1986/28 Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn

Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn

Artikel 28, 1986

Im Sohar, Nasso ( Punkt 105) steht: „Rabbi Elasar begann: ‚Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?‘ Wie sehr liebt der Schöpfer Israel, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen. „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ Jede Synagoge in der Welt wird ‚Tempel‘ genannt. „Und Ich will unter ihnen wohnen, da die Shechina zuerst in den Tempel kommt. Glücklich ist, wer zu den ersten im Tempel gehört, denn durch sie wird vollendet, was vollendet ist, nämlich die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist. Auch müssen die zehn auf einmal im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen, denn alle zehn sind wie Organe eines einzigen Körpers, in dem die Shechina wohnt. Denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal geschaffen und alle seine Organe gemeinsam eingesetzt, wie es geschrieben steht: ‚Er hat euch geschaffen und eingesetzt‘.

Wir sollten in den obigen Worten unterscheiden:

1) Warum sagt er: „Wo immer Israel ist, ist der Schöpfer unter ihnen“? Dies impliziert, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach sagt er: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“, also speziell im Tempel.

2) Die Worte „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“ implizieren, dass zuerst eine gewisse Vorbereitung stattfinden muss, d.h. „den Tempel machen“ und dann „Ich werde wohnen“, und nicht einfach so.

3) Warum fragt er: „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen? Wenn ihr sagt, dass die Shechina zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch niemand da.

4) Es ist schwer zu verstehen, was er sagt: „Die zehn müssen gleichzeitig im Tempel sein und nicht einer nach dem anderen kommen“. Kann man sagen, dass alle, die in dne Tempel kommen, draußen warten sollen, bis sich zehn Männer versammelt haben, und dann treten alle auf einmal ein? So etwas haben wir noch nie gesehen. Was bedeutet es also, dass sie nicht einer nach dem anderen kommen dürfen?

Um das oben Gesagte zu verstehen, werden wir erklären, wie man die Reihenfolge der Arbeit in der Weise des Gebens beginnt, die als „nicht um eine Belohnung zu erhalten“ bezeichnet wird. Zunächst müssen wir uns an zwei Dinge erinnern: Den „Geber“ und die „Empfänger“. Dies erstreckt sich von Seinem Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, weshalb er Geschöpfe geschaffen hat. Damit sie die Freude und das Vergnügen empfangen, das Er ihnen geben will. Dieser Empfänger, nämlich das Kli [Gefäß], das der Schöpfer erschaffen hat, um die Freude und das Vergnügen zu empfangen, wird „Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen“ genannt. Er kann dies in dem Maße genießen, wie er sich danach sehnt. Das heißt, das Kli, in dem wir Vergnügen empfangen, wird „Verlangen“ genannt.

Wir schreiben diese Kelim [Gefäße] dem Schöpfer zu. Das heißt, das Kli, das ursprünglich vom Schöpfer gegeben wurde, wird Malchut oder Behina Dalet [Vierte Phase] genannt. Es ist ein Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Dies wird Kli von Or Yashar [Direktes Licht] genannt. Dies ist das Kli, das vor dem Zimzum [Beschränkung] verwendet wurde, und es wird Malchut von Ein Sof [Unendlichkeit] genannt.

Danach gab es eine Korrektur, um das Brot der Scham zu verhindern, da es in der Natur, die der Schöpfer geschaffen hat, die Regel gibt, dass der Zweig seiner Wurzel gleichen will. Warum gibt es eine solche Natur? Es ist uns verboten, dies zu fragen, denn in Bezug auf den Schöpfer sagt der Heilige Sohar: „In Ihm gibt es überhaupt keinen Gedanken und keine Wahrnehmung“. Das bedeutet, dass die Unteren die Gedanken des Schöpfers nicht erlangen können.

Alles geschieht nur in der Form „Durch Deine Taten erkennen wir Dich“, d.h. wir sprechen nur durch die Taten, die vor unseren Augen erscheinen, aus dem, was wir sehen und erklären können, aber nicht vor der Handlung, die vor uns erscheint. Aus diesem Grund beginnen wir von der ersten Verbindung zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen zu sprechen, die wir „Seinen Wunsch, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ nennen. Davor können wir nicht darüber sprechen, weil wir Ihn noch nicht erlangt haben. Daher sehen wir nur, dass der Zweig in der Natur seiner Wurzel gleichen will.

Um dies zu korrigieren, d.h. weil der Empfänger die Gleichheit der Form mit der Wurzel wünscht, und wenn er sie empfangen würde, würde er sich unangenehm fühlen, kam es zum Zimzum. Das ist „nicht empfangen wollen, um zu empfangen“, sondern man will nur mit der Absicht empfangen, um zu geben. Dies führte dazu, dass wir die Fülle nicht mit dem Kli, genannt „Wunsch zu empfangen“, sondern mit einem neuen Kli, genannt „Or Choser“ [reflektiertes Licht], empfangen können. Es bedeutet, dass das Or Yashar als die Fülle betrachtet wird, die der Schöpfer den Unteren gibt, und Or Choser ist das Gegenteil dessen, was die Unteren dem Schöpfer geben wollen.

Aus diesem Grund wird Or Yashar „von oben nach unten“ genannt, was bedeutet, dass der Obere, der Geber, nämlich der Schöpfer, den Unteren gibt. Umgekehrt wird das Or Choser „von unten nach oben“ genannt, was bedeutet, dass der Untere, der der Empfänger ist, dem Schöpfer schenken will. Wir schreiben dieses Kli, genannt „um zu geben“, dem Unteren zu, weil der Untere es getan hat, um sich selbst zu korrigieren, da er seiner Wurzel gleichen will. Wie wir erfahren, empfing in der Welt von Ein Sof das Kli von Malchut das Licht im Kli von Or Yashar, d.h. in einem Kli, das aus dem Höheren kam. Aber das Kli von Or Choser ist ein Kli, das der Untere erzeugen sollte.

Nachdem die Korrektur, nur in den Kelim von Or Choser zu empfangen, vorgenommen wurde, erstreckten sich alle Welten und viele Stufen von ihm. Da dieses Kli vom Unteren ausgeht, kann es nicht auf einmal vollendet werden, sondern nur Stück für Stück, je nach der Stärke der Unteren. Da also viele Kelim gemacht wurden, teilten sich die Lichter in viele Stufen. Dies war nicht der Fall, als das, was wir dem Schöpfer zuschreiben, nämlich „empfangen, um zu empfangen“, im Kli leuchtete. Der Schöpfer schuf dieses Kli sofort, vollständig, so natürlich, dass es ein einziges einfaches Licht war, ohne Unterscheidung der Stufen.

Es ist so, wie es im Buch „Baum des Lebens“ steht (vorgestellt in Die Lehre der zehn Sefirot, S. 1): „Wisse, bevor die Emanationen emanierten und die Geschöpfe erschaffen wurden, gab es nur das Einfache Höhere Licht, welches die ganze Wirklichkeit ausfüllte. Und alles war eins: Einfaches, vollkommen gleichmäßiges Licht. Und dieses Licht hieß: „Licht von Ejn Sof (Unendlichkeit).“ Da wir dieses Kli dem Schöpfer zuschreiben, ist es im Ganzen vollendet, denn sie erhielten ein Licht, ohne Unterscheidung der Stufen.

Aber das Kli, das wir dem Unteren zuschreiben, kann nicht auf einmal vollendet werden. Vielmehr ist die ganze Arbeit, die wir leisten müssen, nur das Kli namens Or Choser zu erschaffen. Das bedeutet, dass der Untere vom Schöpfer nur Freude und Vergnügen empfangen will, weil er dem Schöpfer etwas schenken will, und das nennt man Or Choser [reflektiertes Licht]. Wenn der Untere erkennt, dass er nicht den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, sondern dass er den Schöpfer erfreuen will, berechnet er, was er dem Schöpfer geben kann, damit dieser sich freut.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er nur eine Sache geben kann, die den Schöpfer erfreuen wird. Da der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und der Schöpfer den Geschöpfen Vergnügen bereiten möchte, sagt der Mensch: „Ich möchte Freude und Vergnügen empfangen, weil ich dem Schöpfer gefallen möchte.“ Und je mehr Fülle er empfangen kann – was bedeutet, dass er aus der Fülle, die er empfängt, die größte Freude empfindet -, desto mehr wird sich sicher der Schöpfer daran erfreuen.

Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, der eine wichtige Person eingeladen hatte. Er und sein Haushalt schuften den ganzen Tag und die ganze Nacht, damit der wichtige Gast das Essen genießen konnte. Als der Gast die Speisen aß, die den Gastgeber große Anstrengungen gekostet hatten, fragte ihn der Gastgeber am Ende des Essens: „Was sagst du zu unserem Essen? Hast du jemals ein Essen wie dieses gekostet?“

Er antwortete ihm: „Um die Wahrheit zu sagen, mir ist es egal, was ich esse. Ich habe mir nie Gedanken über den Genuss gemacht, den ich aus dem Essen ziehen kann, also hätte ich auch nichts dagegen gehabt, wenn du ein einfacheres Mahl zubereitet hättest. Doch ich hörte, dass du dich sehr darum bemüht hast.“ Wenn der Gastgeber dies hört, welche Freude macht es ihm dann überhaupt, ein großes Mahl zu bereiten?

Die Lektion lautet: Empfängt ein Mensch vom Schöpfer Freude und Vergnügen, weil er Ihn erfreuen will, indem er Ihm hilft, den Schöpfungsplan zu erfüllen und sagt, dass er sich an dem Vergnügen, das er vom Schöpfer empfängt, nicht erfreut – welche Zufriedenheit bringt er dann dem Schöpfer, wenn er keinen Geschmack an seinem Vergnügen verspürt und für ihn alles dasselbe ist?

Daraus folgt, dass es einen Grund gibt, alles vom Schöpfer Gegebene zu vermehren und als Geschenk des Königs zu schätzen: Er kann zum Schöpfer sagen: „Ich empfange große Freude von Dir, weil ich weiß, dass ich Dich nur damit erfreuen kann, und deshalb will ich reiche Freuden empfangen.“

Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Mensch nach der Sünde Adam HaRishons am Baum der Erkenntnis zu Staub wurde und empfing, um zu empfangen. Dies erstreckt sich von den Welten ABYA de Tuma’a [Unreinheit], wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ (Punkt 25) geschrieben steht: „Es obliegt dem Menschen, durch das Verdienst von Tora und Mizwot Kraft von oben zu empfangen, damit er geben kann, und dies wird ‚Israel‘ genannt, was Yashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet. Das bedeutet, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur dazu dienen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Aber wenn er keinen Wunsch danach hat, wird davon ausgegangen, dass sich die Person im Exil in den Nationen der Welt befindet, die ihn versklaven, nur für die Eigenliebe zu arbeiten, die „empfangen, um zu empfangen“ bedeutet. Dies bezieht sich auf die Klipot [Schalen] und nicht auf die Kedusha [Heiligkeit], wie es geschrieben steht: „Ihr werdet heilig sein, denn ich bin heilig“. Das bedeutet, da es dem Schöpfer nur um die Selbsthingabe geht, wird auch eure Absicht nur die Selbsthingabe sein“.

Aber wenn man nicht die Absicht zu geben hat, wird dies als das Gegenteil von Israel (Yashar El – direkt zum Schöpfer) betrachtet. Vielmehr wird es als „direkt zu den Nationen der Welt“ bezeichnet, da sie der Form des Schöpfers entgegengesetzt sind, dessen alleiniger Wunsch es ist, zu geben. Wenn es aber an diesem Ort Yashar-El gibt – wo er der Form des Schöpfers gleicht (was bedeutet, dass es dort keine andere Autorität gibt), dann fließt in diesen Ort die Shechina ein, wie es geschrieben steht: „Wo immer ich Meinen Namen erwähne, werde Ich zu dir kommen und dich segnen. Der Schöpfer sagt also: „Wenn Ich sagen kann, dass nur Mein Name an diesem Ort ist und die Autorität des Geschöpfes nicht auf ihm ruht, da der Untere dem Schöpfer geben will, dann gilt „Ich komme zu dir und segne dich“, was bedeutet, dass Ich an diesem Ort Meine Shechina einträufle.

Und das ist die Aussage des Heiligen Sohar, dass der Schöpfer immer unter ihnen ist, egal wo sie sich befinden, was bedeutet, dass es keinen Bedarf für einen besonderen Ort gibt. Danach heißt es: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen“, also genau in einem Tempel, und nicht sonst wo.

Wir sollten seinen Ausspruch „egal wo sie sich befinden“ so interpretieren, dass wo immer „sie“ – Yashar-El (direkt zum Schöpfer) – anwesend sind, sie sich in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer befinden. Und da der Schöpfer Gnade schenkt, wollen auch sie dem Schöpfer nur Gnade schenken. Und da es eine Gleichheit der Form gibt, wird der Zimzum ausser Kraft gesetzt. Und daher befindet sich an dieser Stelle die Shechina.

Das heißt: „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen“, wie es geschrieben steht: „Du wirst heilig sein, denn Ich, der Herr, bin heilig. Daraus folgt, dass „Israel“ und „Lasst sie Mich zu einem Tempel machen“ ein und dieselbe Sache sind. „Und sie sollen Mich zu einem Tempel machen“ ist die Vorbereitung und eine große Arbeit, um den Ort zu schaffen, der auch als „Verlangen“ gilt. Baal HaSulam sagte, dass in der Spiritualität „Ort“ auch „Wunsch nach Kedusha“ bedeutet, also dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Dies wird „Israel“ genannt – Yashar-El.

Nun werden wir die zweite Frage klären, „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen?“ Gewiss, wenn die Shechina zuerst in den Tempel kommt, ist natürlich noch kein anderer da, also warum sagt er: „Warum bin Ich gekommen, und es ist kein Mensch da“?

Zunächst müssen wir verstehen, was „Mensch“ bedeutet. Wir sollten „Mensch“ so interpretieren, wie es geschrieben steht: „Glücklich ist der Mensch, der nicht im Kreis der Spötter wandelt“. Das heißt, es gibt „Mensch“ und es gibt „Tier“. „Tier“ bedeutet jemand, der in Selbstliebe vertieft ist und tut, was Tiere tun. Daraus folgt, dass „Warum bin ich gekommen“ bedeutet, dass ich vor euch gekommen bin. Aber auch das bedarf einer Erklärung: Wie können wir sagen, dass der Schöpfer zuerst in den Tempel kam, wenn „die ganze Erde voll seiner Herrlichkeit ist“? Was bedeutet es also, dass der Schöpfer vor den Betenden in den Tempel kommt?

Es ist, wie Baal HaSulam den Vers „Bevor sie rufen, werde ich antworten“ interpretierte: Wenn ein Mensch zum Gebet geht, dann deswegen, weil Ich ihm den Gedanken und den Wunsch gegeben habe, in den Tempel zu gehen, um ein Mensch zu sein. Am Ende finde Ich ihn im Tempel, wie er wie ein Tier um Selbstliebe betet. Und „Warum bin Ich gekommen“ bedeutet: „Warum habe Ich ihm den Wunsch gegeben, in den Tempel zu gehen, um um die Kedusha zu beten, die ein Tempel ist, und um Israel zu sein?“ Und letztendlich „gibt es keinen Menschen“. Stattdessen sehe Ich, dass alle um tierische Bedürfnisse beten.

Nun werden wir klären, warum zehn Personen gleichzeitig im Tempel sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf. Wir fragten: „Sollen sie alle draußen warten, bis sich zehn Männer versammelt haben, die dann alle zusammen eintreten werden? Haben wir so etwas schon einmal gesehen?“ Er bringt den Beweis vom Schöpfer: „Was den Menschen betrifft, so hat der Schöpfer ihn auf einmal geschaffen.“ Aber wir sollten auch den Beweis selbst verstehen.

Um dies zu interpretieren, müssen wir zunächst verstehen, warum wir speziell zehn Männer im Tempel brauchen, damit die Shechina anwesend sein kann. Er gibt als Grund an, dass „eine Gemeinde nicht weniger als zehn ist“. Warum speziell zehn und nicht mehr oder weniger? Wenn es dort also nur neun Männer gibt, wird dies nicht als Gemeinde betrachtet, und wenn es elf sind, fügt es nichts hinzu, wie es über das Zeugnis gesagt wird: „Zwei wie hundert und hundert wie zwei“ (Shawuot, S. 42). Vielmehr handelt es sich konkret um zehn, wie unsere Weisen sagten (Sanhedrin, S. 39): „In jedem Zehner gibt es Shechina“ (Shawuot, S. 42).

Es ist bekannt, dass Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „Sefira Malchut“ genannt wird, welche die zehnte Sefira ist, die den oberen Überfluss erhält. Sie wird „Wille zu empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb gilt nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, dass nur eine aus zehn Männern bestehende Gemeinschaft als wichtig betrachtet wird – entsprechend den höheren Stufen.

Jetzt können wir die Bedeutung von zehn verstehen, wenn der Schöpfer fragt: „Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen? Es bezieht sich auf „Mensch“ und nicht auf „Tier“ und es bezieht sich auf das Himmelreich, das die zehnte Sefira ist. Das bedeutet, dass wir für die Shechina im Exil beten müssen, die der Heilige Sohar „Shechina im Staub“ nennt. Wenn der Schöpfer dort also keine zehn findet, bedeutet das: „Ich bin zuerst gekommen und habe euch den Wunsch und das Erwachen gegeben, in den Tempel zu kommen, um für die Shechina im Exil zu bitten, die „zehn“ genannt wird, was die zehnte Sefira ist. Und Ich habe niemanden gefunden, der für die zehnte betet. Stattdessen sehe Ich, wie jeder um Dinge betet, die sich auf Tiere und nicht auf Menschen beziehen“.

In ähnlicher Weise sollten wir interpretieren: „Sie müssen alle auf einmal da sein, und nicht einer nach dem anderen.“ Das heisst, dass wir den Empfang des Himmelreichs auf einmal brauchen, und nicht sagen: „Heute möchte ich ein wenig von der Last des Himmelreichs auf mich nehmen, d.h. nur dann, wenn ich im Tempel bin. Und wenn ich nach Hause gehe, will ich die Selbstliebe genießen.“

Er ist also nur bereit, einen Teil seiner Zeit der Ehre des Himmelreichs zu opfern und nicht die ganze. Doch man muss, wenn man die Last des Himmelreichs auf sich nehmen will, den Schöpfer bitten, es für immer zu schaffen, und nicht nur, wenn man im Tempel ist. Die Tatsache, dass zehn auf einmal im Tempel anwesend sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf, bedeutet, dass man nicht sagen sollte: „Jetzt nehme ich ein wenig vom Himmelreich an, und später noch etwas mehr“. Vielmehr sollte jede Annahme der Last des Himmelreichs auf einmal und zur Gänze erfolgen, d.h. sein ganzes Leben lang auf einmal, und nicht heute ein bisschen, und morgen ein bisschen mehr.

Wenn sich also die Annahme der Last des Himmelreichs auf etwas Vollständiges bezieht, dann gilt, dass viele Pfennige zu einer großen Summe werden, bis er mit dem Glauben belohnt wird, der das Ewige Himmelreich bedeutet. Auch wenn er später wieder von seiner Stufe abfällt, war seine Annahme vollständig, genannt „zehn auf einmal“, wobei „auf einmal“ „sein ganzes Leben lang“ bedeutet.

Dies war nicht der Fall, als er davon ausging, dass das Himmelreich nur partiell war, d.h. dass er das Himmelreich nur vorläufig und nicht dauerhaft empfangen hat. Daraus folgt, dass dies unvollständig war; und wie kann er es also in großer Menge aufnehmen, bis er mit dem dauerhaften Glauben belohnt wird? Wenn man also die Last des Himmelreiches auf sich nimmt, sollte man darauf achten, dass es vollständig ist. Deshalb sagt er, dass sie sofort im Tempel sein sollten, also ein für allemal. Denn er möchte, dass der Empfang des Himmelreichs für immer ist.