Rabash, Artikel 24 (1987)

Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Yoma 9b): „Der Zweite Tempel, als sie sich mit Tora und Mizwot [Geboten] und Wohltätigkeit beschäftigten, warum wurde er ruiniert? Weil in ihm unbegründeter Hass herrschte.“ Wir sollten verstehen, wie schwerwiegend unbegründeter Hass ist, so dass unsere Weisen sagten, dass der Tempel trotz Tora, Mizwot und Wohltätigkeit nicht vor dem Untergang bewahrt werden kann, weil es unbegründeten Hass gab. Wir sollten auch verstehen, warum es notwendig war, den Tempel zu zerstören, wenn alle drei Dinge dort vorhanden waren. Das heißt, wenn es dort unbegründeten Hass gibt, gibt es keinen Platz mehr, um den Tempel aufrechtzuerhalten und er muss zerstört werden?

Deshalb müssen wir den Zusammenhang zwischen unbegründeten Hass und dem Tempel verstehen. Wir müssen auch verstehen, was es bedeutet, dass es sich um unbegründeten Hass handelt. Wenn es dort Hass gäbe, der nicht unbegründet ist, wäre das Verbot nicht so schwerwiegend und der Tempel hätte stehen bleiben können.

In der Tora steht geschrieben (Levitikus 19,17): „Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen.“ Dort heißt es, wie RASHBAM es auslegt: „Wenn er dir Schaden zufügt.“ Wenn er dir Schaden zufügt, ist es immer noch verboten, ihn zu hassen, schon gar nicht für nichts. Aber das ist nur eine Art des Verbots. Wenn das Verbot wegen nichts gelten würde, hätte der Tempel keine Existenzberechtigung und müsste zerstört werden. Das heißt, wenn es dort Hass gegeben hätte, aber der Hass nicht unbegründet gewesen wäre, wäre der Tempel nicht ruiniert worden. Der ganze Grund für die Zerstörung des Tempels war nur, weil der Hass umsonst war. Deshalb sollten wir den Zusammenhang zwischen unbegründeten Hass und dem Tempel verstehen.

Im Gebet „Möge es gefallen“, das wir vor dem Aufsagen der Psalmen sprechen, steht geschrieben: „Der Vorzug König Davids wird uns beschützen, so dass Du geduldig bist, bis wir mit vollständiger Reue vor Dir zurückkehren.“

Wir sollten den Zusammenhang verstehen zwischen der Bitte um vollständige Umkehr, was bedeutet, dass uns nichts fehlt und wir um gar nichts bitten, und der unmittelbar darauf folgenden Bitte „Gewähre mir den Schatz einer freien Gabe“, was bedeutet, dass wir neben der vollständigen Umkehr noch etwas anderes wollen. Das bedeutet auch, dass wir eigentlich eine Belohnung für unsere Arbeit wollen, aber weil wir voller Schuld und Verbrechen sind, bitten wir darum, dass du für unsere Sünden büßt und wir wollen Buße tun. Deshalb haben wir keine Belohnung verdient. Deshalb bitten wir dich nicht um eine Belohnung, sondern darum, dass du mir den Schatz der freien Gabe gibst.

Das sollten wir verstehen. Schließlich sollen wir um des Schöpfers willen arbeiten und nicht, um eine Belohnung zu empfangen, und doch bitten wir ihn, uns zu gewähren. Wir können nicht sagen: „Belohne uns“, denn wir haben es nicht verdient, weil wir Sünder sind. Deshalb wollen wir eine freie Gabe. Wie ist es also erlaubt, darum zu bitten, dass er uns umsonst geben wird? Schließlich brauchen wir nichts für uns selbst, sondern nur um des Schöpfers willen. Warum bitten wir ihn also, uns „den Schatz einer freien Gabe“ zu geben? Ist es erlaubt, für uns selbst von dort zu empfangen?

Wir haben jedoch gelernt, dass das Wesen unserer Arbeit darin besteht, dass der Schöpfer ein Kli [Gefäß] zum Empfangen von Freude und Vergnügen erschaffen hat, das „Wille zum Empfangen für sich selbst“ genannt wird, was bedeutet, dass wir ohne Verlangen nichts genießen können, weil dies unserer Natur entspricht. Aus diesem Grund wird das ursprüngliche Kli, das genießen kann, „Verlangen, Vergnügen zu empfangen“ genannt.

Danach gab es jedoch eine Korrektur, die „Gleichheit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass man den Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht einsetzt, sondern in dem Maße, wie man darauf abzielen kann, zu geben. Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat die Welt mit dem Namen „Verlangen, Freude zu empfangen“ erschaffen, und dieses Verlangen gilt als „Existenz aus Abwesenheit“ erschaffen, da das Verlangen zu geben, das in Ihm existiert, eine neue Sache erschaffen hat.

Um uns nicht zu schämen, müssen wir das Verlangen zu geben, das er schon hatte, bevor er uns mit dem Willen zu empfangen erschaffen hat, für uns selbst erfinden. Da aber das Verlangen zu geben gegen unsere Natur ist, bitten wir Ihn, dass Er, so wie Er uns den Willen zum Empfangen gegeben hat, nun auch das Verlangen zu geben, das Er hat und für das Er in uns den Willen zum Empfangen erschaffen hat, denn wir haben nicht die Macht, gegen die Natur vorzugehen, aber der Schöpfer, der uns diese Natur gegeben hat, kann eine zweite Natur geben. Das heißt, nur er kann uns dazu bringen, die Gefäße des Gebens zu benutzen.

Wenn wir also den Schöpfer bitten: „Gewähre mir den Schatz einer freien Gabe“, dann bedeutet das, dass der Wille des Schöpfers, der die Welt erschaffen hat, eine freie Gabe war, denn wem gegenüber war er in der Schuld? Wir bitten Ihn auch, uns diesen Schatz, der „freie Gabe“ genannt wird, zu gewähren, was bedeutet, dass auch wir die Macht haben werden, die heilige Arbeit umsonst zu tun, die „nicht, um Lohn zu empfangen“ heißt.

So werden wir verstehen, was wir über den Zusammenhang zwischen dem Bitten und dem Aussprechen von „Sei geduldig mit uns, bis wir mit vollständiger Reue vor dir zu dir zurückkehren“ gefragt haben, und dann bitten wir ihn, uns den Schatz einer freien Gabe zu geben. Er beginnt mit der Reue, die alles ist, was uns fehlt, und wir sagen prompt: „Gewähre uns.“ Umkehr bedeutet, dass wir zur Wurzel zurückkehren wollen, wie es darüber geschrieben steht: „Umkehr bedeutet: ‚Das Hej kehrt zum Waw zurück.'“ Das bedeutet, dass das Hej, Malchut genannt, das Empfangen, zum Waw, dem „Gebenden“, zurückkehren wird.

Das bedeutet, dass wir, indem wir alles tun wollen, um zu geben, bewirken, dass die Wurzel der Seele eines jeden, die Malchut heißt, ganz und gar auf das Geben ausgerichtet ist. Deshalb ist die Umkehr, um die wir bitten, dass wir nur arbeiten wollen, um zu geben, und wir sagen sofort: „Gib!“, was bedeutet, dass wir bitten: „Gib mir den Schatz einer freien Gabe.“

Nach dem, was wir oben erklärt haben, ist die Bedeutung des „Schatzes einer freien Gabe“ eine Erklärung über die Umkehr, also welche Umkehr wir suchen. Das ist es, was wir sofort erklären. Das heißt, wir wollen, dass du uns das Verlangen zu Geben gibst, das „Schatz einer freien Gabe“ genannt wird. Das heißt, das Verlangen, mit dem du die Welt erschaffen hast, genannt „Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, ohne Gegenleistung, sondern nur umsonst, da die Erschaffung der Welt ja bekanntlich „durch Schenkung“ erfolgte. Gib uns dieses Verlangen.

Daraus folgt, dass die Bitte, „den Schatz einer freien Gabe“ zu erhalten, erklärt, welche Umkehr wir wollen, denn im Sohar steht geschrieben: „Umkehr bedeutet, dass das Hej zum Waw zurückkehrt.“ Jetzt können wir verstehen, was wir über die Aussage unserer Weisen gefragt haben, dass der Zweite Tempel zerstört wurde, obwohl es dort Tora, Mizwot und Wohltätigkeit gab. Doch da es dort unbegründeten Hass gab, konnte er nicht existieren, und Tora und Mizwot und Wohltätigkeit hatten nicht die Macht, den Tempel vor dem Untergang zu bewahren.

Wir haben erklärt, dass eine „freie Gabe“ bedeutet, dass wir Kelim brauchen, in denen die Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] sein kann. Andernfalls muss die Kedusha verschwinden, weil es keine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Licht und dem Kli gibt. Kedusha bedeutet geben. Wenn das Kli arbeitet, um zu empfangen, muss das Licht gehen. Aus diesem Grund bitten wir: „Gewähre mir den Schatz einer freien Gabe.“

Da im Zweiten Tempel ein unbegründeter Hass herrschte, was bedeutet, dass sie die „Freien“ hassten, was bedeutet, dass sie umsonst arbeiteten, ohne irgendeine Belohnung zu erhalten, aber nicht, um eine Belohnung zu empfangen. Obwohl sie sich mit Tora, Mizwot und Wohltätigkeit beschäftigten, gab es keinen Platz für die Kedusha, sich dort niederzulassen, weil sie nicht das Ziel hatten, zu Geben. Deshalb musste der Tempel zerstört werden.

Die Ordnung der Arbeit ist, dass wir Tora und Mizwot und Wohltätigkeit brauchen, so dass sie uns dazu bringen, umsonst zu arbeiten. So dass sie nur Mittel sind, um das Ziel zu erreichen, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen, was eine Gleichwertigkeit der Form ist, wie es geschrieben steht: „Und an Ihm anzuhaften“, und unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“

Die 613 Mizwot sind in diesem Zustand die Mittel, um Dwekut zu erreichen, und der Sohar nennt sie „613 Ratschläge“. So steht es geschrieben („Einführung in das Buch Sohar“, „Spiegel des Sulam“, Punkt 1): „Der Sohar nennt die Mizwot in der Tora Pkudin [Anzahlungen]. Sie werden aber auch ‚613 Ejtin [Ratschläge]‘ genannt. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass es in allem Panim [Vorderseite] und Achor [Hinterseite] gibt. Die Vorbereitung auf etwas heißt Achor, und die Erkenntnis heißt Panim. Wenn wir die Tora und die Mizwot als „Täter Seines Wortes“ befolgen, bevor wir mit dem Hören belohnt werden, werden die Mizwot „613 Ratschläge“ genannt und als Achor betrachtet. Wenn wir mit dem Hören der Stimme Seines Wortes belohnt werden, werden die 613 Mizwot zu Pkudin, von dem Wort ‚Anzahlung‘, da es 613 Mizwot gibt und in jeder Mizwa das Licht einer besonderen Stufe abgelagert wird.“

In dem oben Gesagten wird uns erklärt, dass die Reihenfolge der Arbeit während der Vorbereitung darin besteht, dass wir Tora und Mizwot beobachten sollen. Das ist ein Ratschlag, mit dem wir Dwekut, „Gleichheit der Form“ genannt, erreichen können. Erst danach, wenn sie Kelim haben, die das Höhere Licht empfangen können, werden die 613 Mizwot zu Anzahlungen und sie werden mit allen Lichtern belohnt, die für jede einzelne Mizwa vorgesehen sind, je nach ihrem Wesen.

Da es einen unbegründeten Hass gab, als sie die Arbeit umsonst und ohne Belohnung verrichteten, was bedeutet, dass sie nicht arbeiten mussten, um eine Belohnung zu empfangen, sondern die Tora und die Mizwot und die Wohltätigkeit waren alles, um eine Belohnung zu empfangen, deshalb heißt diese Arbeit „Wenn er nicht belohnt wird, verwandelt sie sich für ihn in den Trank des Todes.“ Aus diesem Grund konnte das Befolgen der Tora, der Mizwot und der Wohltätigkeit während des Zweiten Tempels den Untergang des Tempels nicht verhindern, denn um die Kedusha aufrechtzuerhalten, braucht man Gefäße zum Geben. Da sie diese nicht hatten, wurde der Tempel zerstört.

Deshalb folgt daraus, dass der Mensch aus dem Kli geboren wird, das ihm der Schöpfer gegeben hat, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, und alle seine Arbeit und sein Gewinn gehören dem Empfänger, und niemand hat einen Anspruch auf das, was der Mensch erworben hat. Mit anderen Worten: Sowohl der Mensch als auch die Besitztümer gehören dem Empfänger für sich selbst.

Es ist so, wie er sagt („Einleitung zum Buch Sohar“, Punkt 11): „Denn der Körper, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, erstreckt sich von seiner Wurzel im Gedanken der Schöpfung, durchläuft das System der Welten von Tuma’a und bleibt die ersten dreizehn Jahre diesem System versklavt.“

Deshalb gehört in der Tat alles demjenigen, der es empfängt. Wie wird ihm also nach dreizehn Jahren gesagt: „Wisse, dass zwar bis jetzt alles dir gehörte, aber von nun an sollst du und alles, was du siehst, der Herrschaft des Schöpfers übergeben werden, und es gibt nichts mehr für dich. Mit anderen Worten: Bis jetzt warst du ein Nichtjude, und jetzt wird alles, was die Nichtjuden haben, weggenommen und der Herrschaft Israels übergeben.“

Aber was ist „die Herrschaft Israels“? Es ist die Herrschaft des Schöpfers, genannt Yashar-El [direkt zum Schöpfer]. Das bedeutet, dass alles, was Israel hat, in die alleinige Herrschaft eingeht. Daraus folgt, dass alles, was in der Herrschaft des Empfängers war, jede Einzelheit, die zusammen als die „Nationen der Welt“ bezeichnet werden, nun gefordert wird, denn alles, was ihnen gehörte, wird nun gesagt, dass der Empfänger für sich alles, was er hat, aufgeben und der Herrschaft Israels übertragen muss.

Und was ist „die Herrschaft Israels“? Wie bereits gesagt, ist der Schöpfer die Herrschaft Israels, denn sie haben keine eigene Herrschaft, sondern wollen alle vor dem Schöpfer annullieren.

Jetzt können wir die Worte von RASHI in seiner Auslegung des Wortes BeReshit [am Anfang] interpretieren: „Rabbi Isaak sagte: ‚Die Tora hätte mit ‚Dieser Monat ist für euch…‘ beginnen sollen, was die erste Mizwa ist, die Israel geboten wurde. Was ist der Grund dafür, dass er mit BeReshit begann? Weil ‚Er seinem Volk die Macht seiner Arbeit kundgetan hat, um ihnen das Erbe der Völker zu geben‘. Wenn also die Götzendiener zu ihnen sagen würden: ‚Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker erobert‘, würden sie antworten: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen, und Er hat sie dem gegeben, den Er für richtig hielt. Nach Seinem Willen hat Er sie ihnen gegeben, und nach Seinem Willen hat Er sie ihnen weggenommen und uns gegeben.““

Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit lehrt. Wie wir bereits erklärt haben, können wir das ganz einfach verstehen. Der Schöpfer hat die Welt mit dem Ziel geschaffen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das der Empfänger für sich selbst genießen kann. Um Dwekut an den Schöpfer zu haben, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, wurde eine Korrektur vorgenommen, um nicht für den Empfänger für sich selbst zu arbeiten, sondern um des Schöpfers willen, was „um zu geben“ genannt wird.

Es ist bekannt, dass „um zu geben“ „Israel“ genannt wird und „um zu empfangen“ die „Völker der Welt“. Da es sieben Eigenschaften der Kedusha gibt, die CHaGaT NeHJM sind, gibt es auch sieben schlechte Eigenschaften in den Klipot, die „sieben Nationen“ genannt werden. Alles muss ihrer Herrschaft entzogen und auf Israel übertragen werden. Das bedeutet, dass die Besitzer der sieben Eigenschaften Israel sein werden und nicht die Nationen der Welt, die den sieben Klipot entsprechen.

Er sagt (dort in der Einleitung): „Bis zum dreizehnten Lebensjahr steht der Mensch in der Herrschaft der Klipot. Danach muss er aus den Klipot herauskommen, und das ist die Zeit, die ‚Götzenanbetung‘ genannt wird, und in die Kedusha eintreten, die ‚Israel‘ heißt.“ Zu diesem Zeitpunkt kommen die Klipot mit dem Argument: „Aber der Schöpfer hat uns erschaffen, also den Willen, für uns selbst zu empfangen, und hat euch unter unsere Kontrolle gestellt, so dass ihr nach dreizehn Jahren aus unserer Kontrolle aussteigen wollt? Mehr noch, ihr wollt uns regieren!“ Das ist der Vorwurf des Körpers an den Menschen, wenn er aus dem egoistischen Empfangen aussteigen und Israel werden will, das heißt, alles zu tun, um dem Schöpfer zu geben.

Es steht geschrieben: „Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker besiegt.“ Sie antworten: „Die ganze Erde gehört dem Schöpfer“, was bedeutet, dass er der Eigentümer der Welt ist. Das heißt, der Schöpfer, der die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, hat zuerst den Empfänger für sich selbst geschaffen, um von ihm die Freude und das Vergnügen zu empfangen. Damit die Geschöpfe keinen Makel beim Empfangen der Wonne und des Vergnügens verspüren, wurde später ein Urteil gefällt und das Licht vom “Empfänger für sich selbst” weggenommen. Stattdessen wurde das Licht dem Empfänger gegeben, um zu geben, und der Empfänger selbst blieb in der Dunkelheit, ohne Licht.

Später, bei der Erschaffung der Seelen und in der Welt der Tikun [Korrektur], entwickelten sich daraus zwei Systeme: ABYA der Kedusha [Heiligkeit] und ABYA der Tuma’a [Unreinheit], und der Mensch kommt heraus und wird geboren. Dreizehn Jahre lang steht er unter der Herrschaft von ABYA der Tuma’a. Danach verlässt er durch die Macht der Tora und der Mizwot ihre Kontrolle und nimmt alles mit auf die Seite der Kedusha.

Das ist die Bedeutung der Klage der Völker: „Ihr seid Räuber, denn ihr habt sieben Völker erobert.“ Es bedeutet, dass sich die Völker der Welt in einem Menschen über ihn beschweren: „Warum machst du so einen Aufstand? Du siehst doch, dass der Schöpfer den Willen zum Empfangen für sich selbst erschaffen hat, und er muss wollen, dass der Wille zum Empfangen die Welt genießt. Warum willst du das Gegenteil tun, d.h. das ganze Vergnügen aus dem egoistischen Empfangen nehmen und alles an ‚Israel‘ geben, das ‚um zu geben‘ heißt? Mit anderen Worten, du willst ein Dieb sein, und du sagst, dass der Schöpfer damit einverstanden ist. Ist das möglich?“

Darauf kommt die Antwort, dass es so ist, wie es geschrieben steht: „Gestohlenes Wasser ist süß“ (Sprüche 9). Durch das Stehlen werden sie gemildert [versüßt], wenn dem “Empfänger für sich selbst” weggenommen wird, genannt „Götzenanbeter“, das sind die sieben Nationen. „Süß“ bedeutet, dass gerade durch Israel, das Teile von den Klipot nimmt und sie zu Kedusha erhebt, dies ihre Korrektur sein wird. Nur durch das Stehlen, wenn sie denken, dass ihnen das, was sie haben, weggenommen wird, werden sie die Korrektur empfangen.

So dass sie in ihren Kelim, d.h. in ihrer Götzenanbetung, welche die sieben Nationen sind, empfangen wollen. Und sie empfangen auch, aber es ist nur ein winziges Licht im Vergleich zu dem, was der Schöpfer geben will. Es steht darüber geschrieben: „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist großzügig, nicht mit einem ganz dünnen Licht.“ Das wurde ihnen nur gegeben, damit sie so lange durchhalten, bis sie wirklich das ganze Licht empfangen, das im Gedanken der Schöpfung vorgesehen war. Am Ende aller Korrekturen, sagt der Sohar, „wird der Engel des Todes zu einem heiligen Engel werden.“ Es heißt auch: „SaM ist dazu bestimmt, ein heiliger Engel zu werden.“

Daraus folgt, dass gerade durch das Stehlen, wenn die Völker der Welt sagen: „Ihr seid Räuber“, sie eine Milderung empfangen, wenn jedes Mal ein Teil von ihnen auf die Kedusha übertragen wird. Dadurch empfangen sie eine Korrektur. Das ist die Bedeutung der Worte: „Gestohlenes Wasser ist süß.“

Was sagt uns dieser Vers über die Arbeit? Wir sollten wissen, dass wir in dem Maße, in dem wir Besitz von der Sitra Achra [andere Seite] und den Klipot, die Empfangen sind, wegnehmen können, das Schlechte abmildern und es eine vollständige Korrektur empfängt. Wenn alle Unterscheidungen, die in die Klipot gefallen sind, in die Kedusha eingehen, dann ist die Korrektur zu Ende und alles wird vollendet.