Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn der Mensch jedoch bereits in der Nähe des Ortes steht, an dem er die Hilfe von Oben empfangen wird, und „nahe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann außer dem Schöpfer selbst.

RABASH, Artikel 38 (1990) Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Beim Gebet gibt es drei Bedingungen:

1. Zu glauben, dass der Schöpfer den Menschen erretten kann, obwohl er von allen seinen Zeitgenossen die schlimmsten Eigenschaften hat. Doch „ist denn die Hand des Schöpfers zu kurz, um ihn zu erretten“? „Wird der Wirt Seine Gefäße nicht retten können“?

2. Er weiß sich keinen Rat mehr, da er schon alles getan hat, was in seinen Kräften lag, und doch sah er keine Heilung für seine missliche Lage.

3. Wenn Er ihm nicht hilft, dann ist ihm sein Tod lieber als sein Leben.

Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener er ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um sein Leben zu beten.

Baal HaSulam, Shamati 209. “Drei Bedingungen beim Gebet”

Solange der Mensch nicht weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht aus eigener Kraft erhalten kann, bittet er nicht den Schöpfer darum, sie ihm zu geben. Es stellt sich heraus, dass er keinen wahrhaftigen Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Deshalb muss der Mensch selbst daran arbeiten, die Gefäße des Gebens zu erhalten. Und nachdem er viel Anstrengung in diese Arbeit investiert hat und sie immer noch nicht erhält, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe seines Herzens. Dann kann er Hilfe von Oben erhalten, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“.

Aber da dieses Gebet gegen seine Natur ist, da der Mensch mit dem Wunsch zu empfangen geschaffen wurde, was Selbstliebe ist, wie kann er den Schöpfer bitten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, während alle seine Organe sich diesem Wunsch widersetzen? Gerade deshalb heißt diese Arbeit „Gebet“, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um den Schöpfer zu bitten, von Ihm die Kraft des Gebens zu erlangen und im Menschen die Kraft des Empfangens aufzuheben.

RABASH, Artikel 10 (1986) „Über das Gebet“

Wir sollten achtsam sein und selbst inmitten der schlimmsten Zustände glauben, und niemals vor dem Kampf davonlaufen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm das Notwendige geben kann, gleich ob er eine kleine oder eine große Hilfe braucht.

In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er eine große Hilfe vom Schöpfer braucht, weil es ihm schlechter geht als anderen, eher würdig, dass sein Gebet angenommen wird, denn es steht geschrieben: „Der Herr ist nahe denen mit gebrochenem Herzen, und Er rettet jene, die im Geiste bedrückt sind.”

RABASH, Artikel 19 (1985) “Komm zum Pharao – 1”

Wenn der Mensch sich Rechenschaft abgibt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von Oben erhalten. Warum also noch beten, dass der Schöpfer dir hilft? Du siehst, dass du keine Hilfe von Oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann muss der Mensch sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch erfahren ist und gute Eigenschaften hat, oder das Gegenteil zutrifft. Vielmehr muss er sich überwinden und über dem Verstand glauben, auch wenn sein Verstand ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber noch keine Antwort von Oben erhalten hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, sein Wissen zu überwinden und zu beten.

RABASH, Artikel 23 (1989), „Was bedeutet ‚Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen‘ in der Arbeit?”

Unsere Weisen sagten: „Der böse Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe des Schöpfers könnte er ihn nicht überwinden“, der Mensch muss sich nur verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen aus diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln.

Gewiss, in diesem Krieg ist es unmöglich, klar zu erkennen, wer der Sieger ist, denn der Krieg ist noch sehr lang, das Exil wird immer intensiver und jeder lebt, was er lebt. Aber solange wir Waffen in der Hand haben, und unsere Hauptwaffe ist das Gebet, und wir nicht an diesem Krieg verzweifeln und weiterhin zu unseren Waffen greifen, gewinnen wir sicherlich, denn solange man im Gebet und im Schrei zum Schöpfer gestärkt ist, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

Meshivat Nefesh, Artikel 40

Der Mensch sollte selbst entscheiden, dass er wünscht, der Schöpfer möge ihm den Wunsch geben, sich vor Ihm vollständig aufzuheben, was bedeutet, dass er keinen Wunsch unter seiner eigenen Autorität lässt, sondern dass alle Wünsche in ihm nur dazu dienen, den Schöpfer zu erhöhen. Wenn er sich in seinem Herzen entschlossen hat, sich selbst völlig aufzuheben, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er auf der Ebene der Gedanken und Wünsche erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle Wünsche um des Schöpfers willen, und nicht um seiner selbst willen, aufhebt. Dann muss er zum Schöpfer beten, Er möge ihm helfen, alle seine Wünsche vor Ihm aufzuheben, und keinen einzigen Wunsch für sich selbst übrig zu lassen.

Dies wird als „vollständiges Gebet“ bezeichnet, was bedeutet, dass er den Schöpfer bittet, ihm ein vollständiges Verlangen zu geben, ohne Zugeständnisse an sich selbst, und er bittet den Schöpfer, dass Er ihm hilft, immer in seiner Heiligkeit zu sein.

RABASH, Brief 65

Der Mensch soll glauben, dass der bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm von Oben Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht. Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. 

Und der Mensch soll daran glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er zu Ihm betet, Er möge ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Man muss jede Handlung der Tora und der Mizwot so ausführen, dass der Mensch die Absicht zu geben erlangt. Später, wenn er ein volles Verständnis dafür hat, wie sehr er sich für die Selbsthingabe einsetzen muss, und Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann wird er als jemand betrachtet, der bereits etwas hat, für das er beten kann – für die Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was ihm fehlt.

Für so ein Gebet kommt die Antwort: das bedeutet, dass ihm diese Kraft von Oben gegeben wird, damit er sich auf das Geben ausrichten kann, denn dann hat er schon das Licht und das Kli. Jedoch: Was kann der Mensch tun, wenn er nach all den Anstrengungen, die er unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, die Wahrnehmung dessen, was ihm aufgrund seiner Unempfindlichkeit und weil er unbewusst ist, und er keinen Schmerz darüber empfindet, nicht geben zu können, fehlt.

RABASH, Artikel 37 (1985) “Wer bezeugt für einen Menschen?”

Gemäß der Regel „Es gibt kein Licht ohne Kli, keine Füllung ohne Mangel“, muss der Mensch sich zuerst einen Mangel (Chissaron) verschaffen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Wenn man nicht weiß, was man verliert, weil man das Kli „Verlangen zu geben“ nicht hat, ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was ihn am Verlangen zu geben hindert.

In dem Maße, in dem der Mangel bewusst wird, empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, in der Lage zu sein, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“

RABASH, Artikel 29 (1987) Was bedeutet „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“?