Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Dem Menschen ist es auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnen möge, die Erhabenheit und Wichtigkeit des Schöpfers zu erkennen, damit er Treibstoff hat, um mit der Absicht des Gebens zu arbeiten.

Dabei gibt es zwei Unterscheidungen zu treffen: 

1.) das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Genuss zu bereiten, dass dies sein einziges Streben ist, 

2.) Handlungen mit der Absicht zu tun, dass sie ihm das Verlangen bringen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich abmühen, um Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, den ganzen Tag danach zu streben, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er den Wunsch hat, dem Schöpfer zu geben. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

RABASH, Artikel 18 (1989) Was bedeutet „In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen“ in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten: „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und du hast auch nicht die Freiheit, dich ihrer zu entledigen.“ Das bedeutet, dass es dem Menschen auferlegt ist, von unten zu erwachen, zumal dies als Gebet bezeichnet wird. Denn ein Gebet bedeutet Mangel, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn der Mensch daher das Bedürfnis nach liShma hat, dann kommt die Füllung von Oben, und dann wird das Gebet Oben erhört und der Mensch erhält die Füllung seines Mangels. Um daher liShma vom Schöpfer zu erhalten, ist die Arbeit des Menschen nur in Form des Mangels und eines Kli [Gefäßes] nötig. Die Füllung kann der Mensch jedoch niemals von allein erlangen; vielmehr ist dies ein Geschenk des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 5. “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, so als ob er bereits mit dem “Verstand der Heiligkeit” belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Genauso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten bittet der Mensch den Schöpfer darum, dass er mit Freude arbeiten kann, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient, auch wenn der Körper nicht mit dieser Arbeit einverstanden ist, um zu geben. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, damit er in Freude arbeiten kann. Vielmehr möchte er, dass der Schöpfer ihm Freude in der Arbeit über dem Verstand gibt, dass sie dem Menschen so wichtig ist, als hätte er bereits Verstand.

RABASH, Artikel 12 (1991) “Diese Kerzen sind heilig”

Wir bitten den Schöpfer, uns Kraft zu geben, alle unsere Handlungen für Dich, d.h. um des Schöpfers Willen zu tun. Wenn nicht, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Taten nur zu unserem Nutzen sein.

Das ist die Bedeutung von „wenn nicht“, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Wunsch zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen. Das heißt „Tu es für Dich“, das heißt, dass Du diese Tat vollbringst, indem Du uns die Kraft des Wunsches zu geben verleihst. Sonst, das heißt, wenn nicht, sind wir verloren. Das heißt, wir werden im Wunsch, zu unserem eigenen Nutzen zu empfangen, verbleiben.

RABASH, Artikel 5 (1991), Was bedeutet „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der spirituellen Arbeit?

Der „Verstand“ wird als Chochma  [Weisheit] und das „Herz“ wird als Bina betrachtet, das Licht von Chassadim. Der Verstand kann kontrollieren, was bedeutet, dass er die Fähigkeit haben kann, insbesondere dann zu leuchten, wenn er ein Herz hat, was die Eigenschaft von Chassadim ist. Das Licht von Chochma hat keine Herrschaft, bevor es Chassadim hat, es kann nicht leuchten, und diese Zeit wird „Nacht“ genannt.

RABASH, ausgewählte Notizen 942, „Über den Verstand, der das Herz beherrscht“

Die Tora wurde nur den Menschen mit Herz gegeben, also jenen, die ein Herz erlangt haben, Ihn zu lieben und sich nach Ihm zu sehnen. Die Weisen nennen sie „weise im Herzen“, weil es dort keinen herabsteigenden tierischen Geist mehr gibt. Denn die böse Neigung ist nur in einem Herzen vorhanden, das frei von Weisheit ist.

Baal HaSulam, Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot, Punkt 10

Der Mensch kann seine Gedanken nicht korrigieren. Er kann nur das Herz ausrichten, damit es direkt auf den Schöpfer ausgerichtet sein möge, und infolgedessen werden natürlich seine ganzen Gedanken nur darauf ausgerichtet sein, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, damit er ein Herz und einen Willen der Kedusha hat, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht (Or Eljon) erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht das Herz erfüllt, erstarkt das Herz, und der Mensch fährt ständig damit fort, Anstrengungen zu unternehmen und kommt voran.

Das erklärt, was die Weisen sagten: „Groß ist die Lehre, die zu praktischen Handlungen führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch mithilfe des Lichtes der Tora zu Handlungen gelangt, zumal das Licht, welches in ihr enthalten ist, ihn zum Guten zurückführt. Dies wird als Handlung bezeichnet. Das bedeutet, dass das Licht der Tora in seinem Herzen eine neue Struktur erschafft.

Baal HaSulam, Shamati 68. “Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot”

Wenn sie die Tora studieren, um ihr Herz zu korrigieren, werden sie als „die Weisen des Herzens“ bezeichnet. Denn alles wird nach seiner Handlung benannt. Aus diesem Grund werden diejenigen, die die Tora mit dieser Absicht studieren, als „die Weisen des Herzens“ und nicht als “die Weisen des Verstandes” genannt, denn sie benötigen die Tora, um das Herz zu korrigieren.

RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf dem spirituellen Weg?”

Wir richten unsere Bitten nach oben, „Schlag auf Schlag“, unermüdlich, und wir lassen auch nicht nach, wenn Er uns in unserem Glauben nicht antwortet. […] Dann werden wir die Antwort auf jedes Gebet auf einmal erhalten.

Baal HaSulam, Brief 34