Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch muss daran glauben, dass es nur eine Lenkung in der Welt gibt und dass diese gut und Gutes tuend ist, und über den Menschen wacht und ihn leitet. Hat ein Mensch diesen Glauben nicht, verursacht er dadurch alle, die von ihm begangenen Sünden. Denn aus der ersten Sünde von Adam HaRishon (dem ersten Menschen) folgt, dass der Mensch die Eigenschaft der Liebe zu sich selbst ist. Dadurch ist er unfähig, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.
Daraus folgt, dass alles auf dieses erste Versagen von Adam HaRishon, als er in Selbstliebe verfiel, zurückgeht. Das führte dazu, dass die ihm nachfolgenden Generationen einfach die Aufgabe haben, den Glauben zu erreichen. Denn solange sich ein Mensch im Zustand der Selbstliebe befindet, liegen Zimzum (Einschränkung) und Verhüllung auf ihm, und das Höhere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund kann ein Mensch in diesem Zustand nur über seinem Verstand an die Höhere Kraft glauben.

RABASH, 1990/2, Was bedeutet “Scheitern“ in der spirituellen Arbeit?

Wenn ein Mensch stehlen will, bittet er den Verstand, ihm Mittel und Wege zu zeigen, es auszuführen. Will er jedoch gute Taten vollbringen, so gibt ihm auch der Verstand Ratschläge, wie er sie ausführen soll. Daraus folgt, dass der Verstand dem Herzen, welches den Willen zu empfangen hat, genauso dient wie die Hände und Beine und der Rest der Helfer, die man hat. Aus diesem Grund gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf einem guten Weg ist oder das Gegenteil davon. Vielmehr heißt es, wie schon bei der Übergabe der Tora: „Wir werden tun und wir werden hören.“

Das heißt, zuerst tun wir etwas ohne Gedanken, und dann werden wir der Eigenschaft des Hörens würdig, so dass wir fähig werden zu hören, dass das, was wir tun, etwas Gutes für uns ist. Wenn wir jedoch zuerst verstehen wollen, dass es sich für uns lohnt, dem Schöpfer zu geben, und wir es daraufhin „tun“, werden wir dies niemals erreichen.

Rabash, Artikel Nr. 942, „Über den Verstand, der das Herz kontrolliert“

 

Das Höhere Licht leuchtet den Niederen nicht, bevor sie die Kelim (Gefäße) haben, die geeignet sind, um es zu empfangen. Das bedeutet, dass die Kelim “um des Gebens Willen” korrigiert sein müssen. Dies wird “Reinheit“, welche sie durch die Tora erhalten, genannt. Denn aus “Ich habe den bösen Trieb geschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz geschaffen” folgt, dass die Kelim durch die Tora gereinigt werden können, da “das Licht in Ihr, sie korrigiert“.
Hat ein Mensch also reine Kelim, wird er sicherlich mit dem Licht, welches Kedusha (Heiligkeit) genannt wird, gesegnet.

Es gibt also keinen Mangel an Licht, sondern es fehlt dem Menschen nur an den Kelim. Daher wird “Reinheit” Kli (Gefäß) genannt, und dies bedeutet die Korrektur des Empfangens in das Geben.

RABASH, 1991/28, Was sind Heiligkeit und Reinheit in der spirituellen Arbeit?

Es liegt nicht in der Kraft des Menschen, seine Gedanken zu korrigieren. Er kann nur sein Herz so ausrichten, dass es direkt auf die Höhere Kraft gerichtet ist. So werden all seine Gedanken nur noch darauf ausgerichtet sein, der Höheren Kraft Zufriedenheit zu bereiten. Korrigiert er sein Herz, sodass er ein Herz und einen Willen nach Kedusha (Heiligkeit) hat, wird es zu einem Kli (Gefäß), welches vom Or Eljon (Höchsten Licht) erfüllt wird. Und sobald das Höchste Licht sein Herz erfüllt, erstarkt es und der Mensch fährt unablässig damit fort, Anstrengungen zu unternehmen und kommt so voran.

RABASH, Shamati 68, Die Verbindung des Menschen zu den Sefirot

Bei der Liebe zu Freunden gibt es unterschiedliche Stufen, die allesamt notwendig sind.

Man kann dies mit einem zweistöckigen Gebäude vergleichen, in dessen zweiten Stock der König wohnt. Demjenigen, der zum König eintreten möchte, weil sind einziger Wunsch ist, mit dem König von Angesicht zu Angesicht zu sprechen, wird gesagt, dass er zuvor zum ersten Stockwerk aufsteigen muss, denn es ist unmöglich, zum zweiten Stockwerk zu gelangen, ohne zuvor auf dem ersten gewesen zu sein.

Natürlich versteht das jeder. Doch es gibt einen besonderen Grund dafür, dass man zuerst das erste Stockwerk erklimmen muss, genannt die „Korrekturen“. Denn indem der Mensch ins erste Stockwerk steigt, kann er lernen, wie er mit dem König von Angesicht zu Angesicht sprechen kann. So wird er fähig, den König um alles zu bitten, was seiner Seele beliebt.

RABASH, 1989/13, Komm zum Pharao – 2

Es ist erstaunlich, dass die Natur uns wie ein professioneller Richter entsprechend unserer Entwicklung bestraft, weil offensichtlich ist, dass im Maße der Entwicklung der Menschheit und der Erreichung des wirtschaftlichen und technischen Fortschritts sich die Leiden und das Unglück anhäufen werden.

Dies ist die wissenschaftliche, empirische Grundlage dafür, dass wir durch die Lenkung des Schöpfers in unserem ganzen Naturell dazu bestimmt wurden, das Gebot des „Gebens an den Nächsten“ mit äußerster Präzision zu erfüllen. Und zwar so, dass jeder von uns keine Bemühungen scheuen und in vollem Umfang arbeiten sollte, wie es für den Erfolg und das Wohlergehen der Gesellschaft notwendig ist. Und solange wir nachlässig sind, dies in vollem Maße zu erfüllen, wird die Natur nicht aufhören, uns dafür zu bestrafen, und sich an uns zu rächen.

Danach zu urteilen, welche Schläge wir derzeit erhalten, müssen wir das gezogene Schwert berücksichtigen, das über uns und unserer Zukunft schwebt, um die richtige Schlussfolgerung zu ziehen, dass die Natur uns besiegen wird und wir verpflichtet sind, alle gemeinsam, wie ein Mensch, ihre Gebote in vollem Umfang zu erfüllen, wie es von uns gefordert wird.

Baal HaSulam, Der Frieden

Das Leben, das ein Mensch mit der Höheren Kraft in Verbindung bringen möchte, sei es im Gebet, wenn er sie um etwas bittet oder wenn er ihr für das dankt, was sie ihm gegeben hat, ist letztlich ein Sprechen mit der Höheren Kraft. Die Verbindung des Sprechens mit der Höheren Kraft bringt ihm Leben, wenn er die Tatsache schätzt, dass er mit der Höheren Kraft spricht, und er verlängert das Leben, weil es ihm zu diesem Zeitpunkt an nichts fehlt.

RABASH, 1988/3, Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers „Wahrheit“ ist

Man kann interpretieren, was geschrieben steht:„Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, das heißt: Annulliere den Willen zu empfangen, der in dir ist, vor dem Willen zu geben, welcher der Wille des Schöpfers ist. Dies bedeutet, dass der Mensch die Eigenliebe vor der Schöpferliebe annullieren möge. Und das heißt, dass man sich selbst vor dem Schöpfer annullieren möge, was Dwekut(Anhaftung) genannt wird. Danach kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangenscheinen, da er nun schon in der Form des Empfangens, um zu geben, korrigiert ist.

Dies ist die Bedeutung von „damit Er Seinen Willen vor deinem Willen annullieren möge.“ Was bedeutet, dass der Schöpfer seinen Willen annulliert, das heißt die Einschränkung (Zimzum), die aufgrund der Ungleichheit der Form bestanden hat. Da es nun schon eine Angleichung der Form gibt, gibt es bereits eine Ausdehnung des Lichtes in den Willen des Niederen hinein, der eine Korrektur zum Zwecke des Gebens erfahren hat. Denn dies ist das Ziel der Schöpfung, den Geschöpfen Gutes zu tun, und nun kann dies verwirklicht werden.

BAAL HASULAM, Shamati 42, Was bedeutet das Akronym “Elul” in der spirituellen Arbeit?

Wenn die Absicht eines Menschen nur darin besteht, dem Schöpfer Freude zu bereiten, und nicht zum eigenen Vorteil ist, kümmert er sich nicht um das Ausmaß seines eigenen Genusses. Er achtet nur auf das Ausmaß der Leidenschaft, mit der er den Schöpfer erfreuen will, denn durch das Verlangen, den Schöpfer zu erfreuen, bewirkt er eine Gleichwertigkeit der Form an der Wurzel seiner Seele. Das wiederum bewirkt, dass in größerem Maß Fülle geschöpft wird, denn der Obere will mehr geben als der Untere empfangen, und es fehlen nur noch die Gefäße des Gebens. Und weil seine Eigenschaft des Gebens zunimmt, entsteht ohnehin eine große Fülle. Aus diesem Grund brauchen wir nicht um große Lichter bitten, sondern nur darum, große Gefäße zu haben, die Gefäße des Gebens.

Rabash 1988/31, „Welche Handlung des Menschen in der spirituellen Arbeit gehört zum Schöpfer?“

Ein Mensch sollte sehen, dass er von der Höheren Kraft weggestoßen wird. Er muss erkennen, wie weit er von Dwekut (Anhaftung) mit ihr, genannt ”Geben“, entfernt ist, weil er in Selbstliebe versunken ist.
Je mehr er die Arbeit des Gebens steigern will, umso mehr merkt er, dass er sich davon entfernt und das Böse in ihm, mit jedem Tag stärker wird. Schließlich ist er davon überzeugt, dass es unmöglich ist, sich von seiner Selbstliebe zu befreien, und er verloren ist, wenn die Höhere Kraft ihm nicht hilft. Jetzt kann er nicht sagen, dass er glauben muss, dass die Höhere Kraft ihm hilft. Doch wenn er mit Dwekut an die Höhere Kraft belohnt wird, kann er sagen, dass er weiß, dass sie ihm geholfen hat.
Denn es steht geschrieben: „Wenn nicht der Herr das Haus baut, haben jene, die es gebaut haben, umsonst daran gearbeitet.“(Psalm 127) Er kann nichts anderes tun, als die Höhere Kraft zu bitten, ihm zu helfen, aus der Kontrolle des Willens zu empfangen herauszukommen.

RABASH, 1989/10 Was bedeutet es, dass die Leiter in der spirituellen Arbeit diagonal nach oben verläuft?