Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Freude wird Liebe genannt. Sie ist Existenz. Das gleicht einem Menschen, der sich ein Haus baut, ohne in den Mauern des Hauses Öffnungen –Chissaron (Mangel) – zu schaffen. Folglich hat er keine Möglichkeit, das Haus zu betreten, weil es keine Öffnungen in den Hausmauern gibt, durch welche das Betreten möglich wäre. Daher muss man eine Öffnung schaffen, durch die man in das Haus gelangen kann.

Deshalb muss es dort, wo es Liebe gibt, auch unbedingt Furcht geben, da die Furcht diese Öffnung ist. Das bedeutet, dass man die Furcht, man könnte die Absicht zu geben nicht erreichen, erwecken muss.

Daraus folgt, dass, wenn Liebe und Furcht zusammen sind, Vollständigkeit besteht. Andernfalls wollen sie sich gegenseitig auslöschen. Daher soll man sich bemühen, dass beide gleichzeitig existieren.

Das ist die Bedeutung der Notwendigkeit für Liebe und Furcht. Die Liebe wird Existenz genannt, während die Furcht als Mangel und Aushöhlung bezeichnet wird. Und nur, wenn beide zusammen sind, besteht Ganzheit. Das wird als ”zwei Beine“ bezeichnet. Und nur wenn der Mensch zwei Beine hat, kann er gehen.

BAAL HASULAM, Shamati 11, Freude mit einem Erschauern

Wenn ein Mensch sich sammelt und seinen dürftigen Zustand sieht, erweckt ihn dies, sodass er zum Schöpfer zurückkehrt und sein Gebet in großer Sehnsucht vor Ihm ausschüttet, um am Schöpfer anhaften zu können. Er denkt, dass all diese Gebete und all das Erwachen durch seine eigenen Kräfte kamen. So sitzt er und erwartet die Erlösung des Schöpfers, sei sie klein oder groß. Wenn jedoch die Wolke bestehen bleibt und er absolut keine Gunst vom Schöpfer erkennt, gerät er in Verzweiflung, dass der Schöpfer ihn nicht will, da nach einer großen Anzahl leidenschaftlicher Gebete der Schöpfer sich in keiner Weise an ihn wendet.

Darüber steht geschrieben „Suche den Schöpfer in Seiner Handlung“,  d.h. wenn sich der Schöpfer dir zum Suchen offenbart, suche unbedingt nach Ihm. Dann werdet auch ihr Ihn notwendigerweise suchen, denn es ist der Weg des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, Ihn zu suchen. 

Und wenn du das erfährst, wirst du sicherlich gestärkt sein, mit größerer Kraft und Energie zu suchen. Denn der König ruft dich.

Baal HaSulam, Brief 52

Der Mensch muss glauben, dass es “niemanden außer Ihm gibt“. Das bedeutet, dass es der Schöpfer, die Höhere Kraft ist, welche ihn zu guten Taten antreibt. Da der Mensch aber noch unwürdig ist zu erkennen, dass es die Höhere Kraft ist, die ihn zu allem verpflichtet, kleidet diese sich in Fleisch und Blut, den Menschen, und führt durch ihn alle Handlungen aus. Das bedeutet, die Höhere Kraft handelt aus Sicht des Menschen von der Rückseite, von Achoraim, her.
Mit anderen Worten, sieht der Mensch Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter ihm selbst steht die Höhere Kraft und bringt ihn dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als mittlere Linie bezeichnet? – 2

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt ”die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Kedusha [Heiligkeit] abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er ohne ihn verloren ist.

RABASH, Shamati 1, Es gibt nichts außer Ihm

Überwindung bedeutet, einen Teil des Empfangsgefäßes zu nehmen und in die  Gefäße des Gebens einzubringen. Es ist wie beim Massach [dem Schirm], den wir auf die Aviut [Dicke] des Verlangens zu empfangen legen müssen. 

Dementsprechend, wenn der Mensch kein Verlangen zu Empfangen hat, dann hat er auch nichts, worauf er den Massach legen kann. Aus diesem Grund ist es an der Zeit, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken schickt, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Der Mensch kann das mit allem tun, was auch immer sein Herz begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er von seiner Arbeit abgelenkt wird. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Verlangen von Oben gegeben werden, so dass er die Möglichkeit hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Deshalb ist das Gegenteil der Fall: Weil er von Oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Darüber wurde gesagt: „Denn gerade sind die Wege des Schöpfers; Gerechte gehen auf ihnen, aber die Sünder scheitern an ihnen.“ 

Rabash 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jedem Ereignis liegt die einzigartige Form zugrund, deren Handeln nur darin besteht, Gutes zu tun. Daran muss man glauben. Mit anderen Worten: Wenn der Mensch davon ausgeht, dass dieses Ereignis von der Höheren Kraft kommt, er es aber nicht als gut wahrnimmt, sollte er dennoch glauben, dass dieses Ereignis ihn dazu veranlassen wird, das Gute zu erlangen. Es ist die Aufgabe des Menschen,  zu glauben, dass es so ist, auch wenn er es nicht versteht, und er soll der Höheren Kraft dafür danken.
Die Weisen sagten: „Man sollte das Schlechte segnen, wie man das Gute segnet.“ Mit anderen Worten, der Mensch muss glauben, dass alles zu seinem Wohl ist, sonst würde die Höhere Kraft ihn diese Zustände nicht fühlen lassen, denn ihr Wunsch ist es, den Geschöpfen Gutes zu tun. Denn dies ist der Gedanke der Schöpfung.

RABASH, 1991/13, Was bedeutet “Du hast die Starken in die Hände der Schwachen gegeben“ in der spirituellen Arbeit?“

Mit der Spiritualität ist es bekanntlich wie mit einem Stempel und dessen Abdruck. Jede untere Stufe ist ein Abdruck der höheren Stufe. Es liegt in der Sache selbst, dass deshalb Stempel und Abdruck Gegensätze sind. Der Abdruck ist dem Stempel immer entgegengesetzt.

BAAL HASULAM, Shamati 91

Dank der Reibung der steinernen Herzen der Menschen entsteht Wärme, und diese Wärme entzündet die Funken der Liebe. Aus dieser Liebe entsteht eine Decke, welche die Menschen umhüllt, sodass eine einzige Liebe alle umgibt. Und es ist bekannt, dass durch Dvekut(Anhaftung), diese umhüllende Decke der Liebe, zwei Dinge zu einem Ganzen vereint werden.
Beginnt der Mensch, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen sofort Freude und Vergnügen in ihm, denn es gilt die Regel, dass etwas Neues den Menschen anzieht. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er dachte immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein Wohlergehen kümmert. In dem Moment aber, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn sorgt, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er vergisst, sich um sich selbst kümmern.

RABASH, Brief 40

Indem das Herz das Bedürfnis empfängt, die Liebe zwischen ihm und dem Schöpfer zu enthüllen, stellt der Schöpfer seine Shechina [göttliche Gegenwart] über ihn in die Eigenschaft der „Erwähnung“, wie es heißt: „An jedem Ort, an dem Ich erlaube, meinen Namen zu erwähnen, werde ich zu dir kommen und dich segnen.“

Und wenn sich die Erwähnungen vervielfachen, wachsen auch das Verlangen und die Sehnsucht, wie in „Und der Geist zieht den Geist herbei und trägt den Geist heran“ und immer so weiter. Schließlich vervielfachen sich die Erwähnungen; und auch das Verlangen, das in den guten Taten Ausdruck findet, wächst immer mehr, denn „Alle Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.“ Das ist die Bedeutung von „Siehe, dies ist Seine Auszeichnung mit Ihm und Sein Lohn vor Ihm.“

Baal HaSulam, Brief 2