Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Reinheit des Körpers verweist auf Reinheit des Verstandes. Die Reinheit des Verstandes wird als Eigenschaft der Wahrheit bezeichnet, in der keine Lüge enthalten ist.
Nicht alle Menschen sind darin gleich akribisch. Manche sind äußerst genau. Doch hinsichtlich der Reinheit des Körpers lohnt es sich nicht, sehr genau zu sein, obwohl der Schmutz, den wir so verabscheuen, als schädigend angesehen wird und wir den Körper vor Schaden schützen sollen. Bezüglich des Körpers lohnt es sich aber nicht, übergenau zu sein, da er zu guter letzt stirbt, selbst wenn wir auf alle möglichen Arten auf ihn Acht geben.

Das Gegenteil gilt in Bezug auf die Seele, denn sie ist ewig. Da ist es angebracht, mit allen möglichen Mitteln peinlich darauf zu achten, dass keinerlei Schmutz entsteht, da jeglicher Schmutz ihr schadet.

BAAL HASULAM, Shamati 155, Reinheit des Körpers 

 

„In seiner Schatzkammer hat der Schöpfer nur den Schatz der Ehrfurcht vor dem Himmel“. Wir sollten jedoch erklären, was Ehrfurcht ist: Es ist das Kli, das dazu dient, allen Reichtum darin zu bewahren, und alle wichtigen Dinge sind darin untergebracht. Er [Baal HaSulam] sagte, dass Ehrfurcht so ist, wie es über Moses geschrieben steht: Unsere Weisen sagten: „Der Lohn für ‚Und Mose verbarg sein Angesicht, weil er sich fürchtete, hinzuschauen‘, wurde ihm mit ‚dem Bild des Ewigen, das er erblickte‘ vergolten.“

Die Ehrfurcht bezieht sich auf die Furcht des Menschen vor der großen Freude, die da ist, er jedoch nicht fähig ist, sie zu empfangen, um zu geben. Der Lohn dafür, dass er Ehrfurcht hatte, ist, dass er sich damit ein Kli geschaffen hat, in dem er die obere Fülle empfangen kann. Das ist die Arbeit des Menschen, und alles andere schreiben wir dem Schöpfer zu.

Doch mit der Ehrfurcht ist es nicht so, denn der Sinn der Ehrfurcht ist es, nicht zu empfangen. Und was der Schöpfer gibt, gibt er nur, damit wir empfangen, und das ist die Bedeutung von „Alles ist in den Händen des Himmels, außer der Ehrfurcht vor dem Himmel.“

Das ist das Kli, das wir brauchen. Sonst werden wir als Narren betrachtet, wie unsere Weisen sagten: „Wer ist ein Narr? Derjenige, der verliert, was ihm gegeben wurde.“ Das bedeutet, dass die Sitra Achra [die andere Seite] die obere Fülle von uns nehmen wird, wenn wir nicht die Absicht errichten, um zu geben, denn dann geht es in die Empfangsgefäße, die Sitra Achra und Tuma’a [Unreinheit] sind.

Baal HaSulam, Shamati 38. „Die Furcht vor dem Schöpfer ist sein Schatz“

Das wichtigste in Bezug auf die Ehrfurcht vor dem Himmel ist der Glaube an die Größe des Schöpfers. Dies ist der Grund, der ihn dazu verpflichtet, Tora und Mizwot (Gebote) nicht für seinen eigenen Nutzen zu befolgen. Es ist so, wie es geschrieben steht: „Und er wird sein Herz und sein Verlangen an den Ort setzen, der ‚Ehrfurcht‘ genannt wird. Dann wird er die Ehrfurcht vor dem Schöpfer bereitwillig ausführen, so wie es für das Gebot des Königs angemessen ist.“
Wird ein Mensch mit einem solchen Glauben belohnt, d.h. wenn er in seinem Herzen die Größe des Schöpfers spürt, erlöschen die Verlangen, Gedanken und Handlungen, seines Körper und seiner Organe vor dem König, wie eine Kerze vor einer Fackel.

RABASH, 1988/13, ”Was bedeutet, der Führer des Volkes, ist wie das ganze Volk?”

Leidet ein Mensch auf der physischen Ebene, sollte er bedauern, dass der Schöpfer ihn bestraft und darunter leiden. Tut es ihm nicht leid, ist es keine Strafe. Eine Strafe ist es nur dann, wenn es den Menschen schmerzt, und er die Situation, z.B. die Sorge um seinen Verdienst oder eine Krankheit, nicht mehr ertragen kann. Wenn er das Leid nicht spürt, dann hat er die Strafe, die der Schöpfer ihm gegeben hat, nicht erhalten.
Dabei muss man wissen, dass die Strafe eine Korrektur für die Seele des Menschen ist. Wenn es ihm also nicht leid tut, verpasst er die Gelegenheit einer Korrektur. In dieser Situation sollte er darum ein Gebet an den Schöpfer richten, damit dieser ihm das Leid und die Schmerzen, die er empfindet, nimmt. Denn das Gebet, das aus Leiden entsteht, ist eine größere Korrektur als jene durch eine Strafe.
Dazu sagte BAAL HASULAM, dass der Schöpfer einen Menschen nicht aus Rache, weil er Ihm nicht gehorche, bestrafe. Dies ist die Art, wie es Menschen tun. Vielmehr gibt der Schöpfer dem Menschen mit der Strafe eine Möglichkeit zur Korrektur.
Bittet nun jemand den Schöpfer, die Strafe von ihm zu nehmen, so ist es jedoch so, als ob er darum bittet, ihm die Möglichkeit der Korrektur zu nehmen. Weshalb soll ein Mensch also den Schöpfer bitten, die Strafe von ihm zu entfernen, wenn ihm diese doch zugute kommt? BAAL HASULAM erklärte, dass der Mensch durch das Gebet zum Schöpfer, mit der Bitte um Hilfe, eine Verbindung zu Ihm erlangt. Und dies ist die größere Korrektur als jene, die ein Mensch durch die Strafe erhält.

RABASH, Dargot 60, Eine Bitte um Hilfe

Es ist bekannt, dass die Hauptarbeit das “Leben zu wählen“ ist. So kommt es zu Dwekut (Anhaftung), was liShma (für den Namen der Tora) ist. Auf diese Weise wird der Mensch mit Dwekut an das “Leben der Leben“ belohnt. Wäre die Vorsehung offen, gäbe es keinen Raum für eine Wahl. Aus diesem Grund hob die Höhere Kraft Malchut (Königreich), die Qualität des Urteils, zu Ejnaim (Augen). Dies schuf eine Verhüllung, was bedeutet, dass es dem Unteren so vorkommt, als gäbe es einen Nachteil, also keine Gadlut (Größe), im Oberen.

RABASH, Ausgewählte Artikel 195, Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit

Wenn ein Mensch sieht, dass er Störungen in seiner Arbeit für den Schöpfer hat und den Schöpfer um Kraft für seine Arbeit bitten möchte, worum sollte er dann bitten?

Es gibt zwei Möglichkeiten:

1) Dass der Schöpfer die Störungen beseitigen möge, sodass er keine großen Anstrengungen unternehmen muss, um auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln.

2) Den Schöpfer zu bitten, ihm eine größere Vorliebe für die Tora, das Gebet und gute Taten zu geben, und dann werden die Störungen ihn nicht aufhalten können, denn wenn Tora und Mizwot [Gebote] wichtig sind, können die Störungen ihn nicht beherrschen.

Beispielsweise kann ein Mensch nicht sagen, dass er viele Hindernisse hat, und er sich deshalb nicht retten kann. Denn es ist nicht wahr, wenn er behauptet, dass er sein Leben nicht retten kann, weil durch seine Verwandten oder seine Umgebung Störungen entstehen. Ein Mensch wird natürlich alles geben, um sein Leben zu retten. Und jegliche Hindernisse spielen keine Rolle.

Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm den Geschmack des Lebens in Tora und Mizwot zu geben. Denn wenn es um sein Leben geht, kann er nicht sagen, dass er Störungen hat, denn das Leben ist ihm so wertvoll, sodass er seine Aufmerksamkeit nicht auf irgendwelche Störungen richtet. 

Rabash, Artikel 164: „Worum man den Schöpfer bittet: Sein Diener zu sein“

Der Sohar fragt: Steht nicht geschrieben ”der Herr ist jenen mit zerbrochenem Herzen nahe“? Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, muss glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er bei dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an der Wertschätzung des Königs mangelt. Sieht er also, dass er keine Freude empfindet, muss er etwas ändern, d. h. über die Größe des Königs nachdenken. Fühlt der Mensch dann immer noch nichts, muss er den Schöpfer darum bitten, dass Er ihm die Augen und sein Herz öffnen möge, damit er Seine Größe fühlen kann.
Dabei muss man zwei Dinge beachten. Erstens: der Mensch sollte bedauern, dass er die Größe des Königs nicht spürt. Zweitens: er sollte froh sein, dass sein Bedauern seinen Mangel an Spiritualität betrifft und nicht wie bei anderen Menschen, welche nur bedauern, weil sie nichts empfangen.
Der Mensch muss sich bewusst sein, wer ihm diesen Mangel, welcher sich auf die Spiritualität bezieht, gibt. Über die Gedanken zum Mangel an Spiritualität, die ihm der Schöpfer schickt, sollte er glücklich sein, denn dies wird als die Rettung durch den Schöpfer angesehen. Deshalb sollte er sich freuen.

RABASH, Ausgewählte Artikel 42, Diene dem Schöpfer in Freude

Das wichtigste bei Arbeit für den Schöpfer ist die bedingungslose Hingabe, welche durch die Prüfung der Ehrfurcht erreicht wird. Denn bei dieser Arbeit widersetzt sich der ganze Körper, da er keinerlei Geschmack daran verspürt. Bei jeder einzelnen Handlung, die der Mensch ausführt, rechnet ihm sein Körper vor, dass seine Arbeit sowieso nicht vollkommen sei und er deshalb nichts davon habe.

Da es also weder einen greifbaren Wert, noch Geschmack an dieser Arbeit für ihn gibt, wird er sich nur dazu überwinden können, wenn er sich aus Ehrfurcht völlig hingibt. Denn es ist so, dass die Arbeit für ihn bitter schmeckt und er bei jeder Handlung schreckliche Qualen verspürt. Denn sein Körper ist nicht gewohnt, umsonst zu arbeiten, da jede Anstrengung des Menschen, entweder ihm selbst, oder anderen einen Nutzen bringen muss.

BAAL HASULAM, Shamati 219, Die bedingungslose Hingabe

Charut (eingemeißelt) – lies nicht Charut (eingemeißelt), sondern Cherut (Freiheit)! Dies bedeutet, dass geschrieben steht: „Schreibe sie auf die Tafel deines Herzens.“ Denn schreiben ist mit Tinte, was der Aspekt der Dunkelheit ist. Und jedes Mal, wenn der Mensch schreibt, was bedeutet, dass er Entscheidungen darüber trifft, wie er sich verhalten soll, und dann auf seine bösen Wege zurückkehrt, so geschieht dies, weil das Geschriebene gelöscht wurde. Und jedes Mal muss man so schreiben, dass es in der Form von Charut (eingemeißelt) ist, sodass es in sein Herz eingemeißelt ist, auf dass er es nicht löschen könne.

Und dann wird er augenblicklich des Aspektes Cherut (Freiheit) würdig, wobei das Maß, in welchem es in seinem Herzen geschrieben steht, das Kli für Cherut (Freiheit) ist. Gemäß dem Maß der Eingravierung, ist auch die Erlösung. Denn das Wesen des Kli ist die Leere, wie geschrieben steht: „[…] mein Herz ist ein leerer Raum in meiner Mitte.“ Und dann erlangt er die Freiheit vom Todesengel, da die Niedrigkeit SaM (Todesengel) selbst ist und er ihn im ganzen Ausmaß kennen und überwinden muss, bis der Schöpfer ihm hilft. 

Baal HaSulam, Shamati 198. Freiheit

Ein Mensch sollte, weil er spürt, dass niemand solche Fehler hat, wie er sie hat, das Gefühl haben, dass er schlechter ist als alle anderen, obschon er sieht, dass sich die andern weniger engagieren als er.

RABASH, Artikel 47, Schlechter als alle