Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Was ist die Bedeutung von „‚Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben‘ – mit deinen beiden Trieben, dem Guten und dem Bösen Trieb.“ Wie kann der Böse Trieb zustimmen, Tora und Mizwot zu beachten? Nur wenn er große Freude an deren Ausführung empfindet, stimmt er auch zu.

Um also mit dem Licht der Erlösung belohnt zu werden, müssen wir uns zuerst damit beschäftigen, Amalek auszulöschen. Nur dann werden wir mit der Erlösung belohnt, so wie es damals, in den Tagen von Mordechai und Ester, geschah.

Doch womit können wir Amalek auslöschen? „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen und Ich habe die Tora als Gewürz dazu erschaffen.“ Unsere Weisen sagten dazu: „Durch die Tora können wir das Schlechte auslöschen.“

Aber nicht jeder hat die Fähigkeit, sich mit der Tora zu beschäftigen. Aus diesem Verstand heraus wurde uns die Sache von Issachar und Sebulon gegeben, nämlich die Sache der Anhänger der Tora und der Lernenden der Tora, wo sie durch die Vereinigung zu einem Menschen alle „Schüler“ genannt werden.“ Dann, wenn alle zu einem Bündel werden, werden wir in der Lage sein, Amalek auszulöschen und mit Erlösung belohnt zu werden.

RABASH, Ausgewählte Notizen, Artikel 908 „Das Auslöschen von Amalek“

Der Schöpfer sagt: ”Löscht die Erinnerung an Amalek aus”. Und Er meint damit, dass wenn wir für Ihn arbeiten wollen, dann dürfen wir nichts von dem tun, was Amalek zu uns sagt, sondern wir müssen diese Gedanken auslöschen. Wir müssen über dem Verstand gehen, also über den Amalek in uns, welcher den Schöpfer verleumdet und uns sagt, dass es sich nicht lohnt, für Ihn zu arbeiten. Doch wenn wir über dem Verstand arbeiten wollen, weil – wie geschrieben steht: ”Was verlangt der Herr, dein Gott von dir, außer Ihn zu fürchten?” – dann lehnt Amalek genau das ab. Deshalb möchten wir ihn auslöschen. Wenn dies unser wirklicher Wunsch ist, wir es aber trotzdem nicht schaffen ihn auszulöschen, wird dies als Verlangen von unten betrachtet.

”Auf die Frage, womit wollt ihr ihn auslöschen, müsst ihr antworten ’Mit dem Wunsch, dass ich über den Verstand gehen will.‘ Dann werde Ich Amalek von oben auslöschen, d.h. Ich werde euch die Kraft geben ihn auszulöschen.”

RABASH, 1990/22, ”Wie ist das Vorgehen, wenn man Amalek auslöschen will?”

MaN erheben bedeutet, Oben einen Mangel zu verursachen. Wir müssen verstehen, wie die Unteren Oben einen Mangel verursachen können und was ein Mangel ist. Es ist bekannt, dass ein Kli als Mangel bezeichnet wird, das bedeutet, dass es dort Platz für die Füllung gibt.

Es gibt keine Verzögerungen beim Geben seitens des Ausströmenden, denn Er will Gutes tun. Das Licht ist verhüllt, weil die Unteren keine Kelim haben, um die Füllung zu empfangen. Wenn daher der Untere erwacht, um sich selbst zu reinigen, ihm jedoch die Kraft dafür fehlt, dann bittet er den Schöpfer um Hilfe. Dann erhebt sich dieser Mangel, damit nun der Obere ein Gefäß hat, um ihm die Füllung zu geben, und dies wird als MaN erheben bezeichnet.

RABASH, 1986/7, „Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen“

MaN bedeutet „ein Mangel“. Was aber ist es, dass den Unteren fehlt, damit der Welt die ganze Fülle gegeben wird? Wenn sich der Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt, erwecken diese in ihm MaN, d.h. er spürt einen Mangel. Er erkennt, dass ihm Tora und die Ehrfurcht vor dem Himmel fehlen, aufgrund der Verhüllung in der Welt durch den Zimzum [Beschränkung]. Zu diesem Zeitpunkt wird es durch Tora und Mizwot möglich MaN [Mangel] zu empfinden und diesen nach oben zu erheben, damit er gefüllt wird. Dies wiederum bewirkt die Offenbarung der Fülle in allen Welten.

RABASH, Ausgewählte Notizen, Artikel 201, „Die Erweckung von MaN – 1“

Die wörtliche Bedeutung ist, dass wir die Garben aufrichten müssen, wie geschrieben steht „wehende Garben“. Der Sohar fragt uns, was uns das für unsere Arbeit lehren soll. Er erklärt dazu, dass wir das Königreich[Malchut] zum Schöpfer erheben müssen, denn Pe[Mund] heißt Königreich. Doch Pe heißt auch „Ehre/Herrlichkeit“, wie geschrieben steht: „Gebt dem Ewigen, eurem Gott, Ehre.“ Wir müssen also Pe, welches das Königreich [Malchut] ist, dem Schöpfer geben.

Was aber bedeutet es, dass wir dem Schöpfer das “Königreich” geben müssen, und, was bedeutet es, dass wir Ihm Pe, also Ehre, erweisen sollen:

Wenn wir über das egoistische Einhalten der Tora und der Mizwot sprechen, d.h. um dadurch Dvekut[Anhaftung] an den Schöpfer zu erreichen – was Gleichwertigkeit der Form, nämlich das Verzichten auf den Nutzen für einem selbst und nur das zu tun, was dem Schöpfer nützt – wird diese Arbeit „Shechina [Göttlichkeit] im Staub“ oder „Shechina im Exil“ genannt. […]

RABASH, 1989/32, Was bedeutet es, dass „gute Taten“ in der Arbeit als „Öl“ bezeichnet werden?

Das Wesentliche bei einer Versammlung der Freunde ist, dass alle dadurch, dass sie das gleiche Ziel haben – den Schöpfer zu offenbaren – eine Einheit bilden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina [Göttlichkeit]. Wenn es mehr als zehn Freunde sind, dann kann es auch mehr Offenbarung der Shechina geben. Deshalb sollen sich die Freunde versammeln, um Worte über die Größe des Schöpfers zu hören und darüber, wie man Ihn offenbaren kann. Jeder soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll das Gleiche ihm gegenüber tun. Wenn die Versammlung mit dieser Absicht stattfindet, dann ist es, wie geschrieben steht: „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh es säugen“. Der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen. Dadurch werden sie erlöst und es eröffnet sich ihnen der Segen und die ganze Fülle aus der Quelle der Barmherzigkeit.

Maor VaShemesh, VaYechi

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kraft verneinen, so ist der Grund dafür, dass dies der Wille des Schöpfers ist.

Dies gilt als Methode der Korrektur, welche heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“. Was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein dafür da sind, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und ihn von der Kedusha [Heiligkeit] abzustoßen.

Der Nutzen dieser Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis und das voll Verlangen danach erhält, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er nicht mehr weiter weiß.

BAAL HASULAM, Shamati 1, „Es gibt nichts außer Ihm.“

Nur diese Menschen, welche sagen, dass sie der Arbeit für den Schöpfer entfliehen wollen, jedoch nirgendwo hingehen können, da nichts anderes sie befriedigt, nur sie verlassen den Weg nicht. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit für den Schöpfer und sie schrien, und ihr Schrei stieg auf zu Gott.“ Mit anderen Worten, sie schrien, aus Enttäuschung, weil sie in der Arbeit für den Schöpfer nicht vorankamen, also dem Schöpfer keine Zufriedenheit schenken konnten. Zu diesem Zeitpunkt wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austreten  aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens“ bezeichnet.

Rabash, 1991/34, „Was bedeutet es in der Arbeit, sie essen ihre Früchte in dieser Welt und das Prinzip bewahren sie für die nächste Welt auf?“

Freunde sollten deshalb untereinander hauptsächlich über die Größe der Höheren Kraft sprechen, denn abhängig davon, in welchem Umfang man deren Größe wahrnimmt, kann man sich vor ihr annullieren. Es ist so, wie wir es in der Natur sehen, dass sich der Kleinere vor dem Großen annulliert. Dies hat an und für sich mit Spiritualität nichts zu tun, sondern ist auch bei weltlichen Menschen zu beobachten.

Mit anderen Worten, die Höhere Kraft erschuf die Natur auf diese Art und Weise. So erweckt das Reden der Freunde über die Größe der Höheren Kraft ein Verlangen und die Sehnsucht, sich vor Ihr zu annullieren, weil er den Wunsch und das Verlangen verspürt sich an den Schöpfer anzuhaften.

RABASH, 1988/30, „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollten.“