Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Deshalb werde ich dir raten, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu erwecken. Und obwohl der Intellekt diese Darstellung ablehnt, denke selbst nach: Wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man sie nicht vermehrt, wird dies auch als Makel betrachtet.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während der Handlung in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Tat im Herzen verbleibt. Vielmehr nimmt sie mit jedem Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um sie in seinen Augen jeden Tag wie neu wirken zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim ersten Empfangen, d. h. den Intellekt zu vergrößern und zu vervielfachen – mit vielen Ergänzungen zu seinem Kern, bis diese zusätzlichen Segnungen, im Hier und Jetzt, unsere Sinne berühren werden, wie das ursprüngliche Geschenk vom Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die auf die Zeiten der Not ausgerichtet sind.

Baal HaSulam, Brief 2

Liebe wird erlangt durch „Kauf dir einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

RABASH, Brief 40

Die Freundesliebe ist auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut, bei der man nach der Liebe zum Schöpfer strebt, und sie ist das Gegenteil von dem, wie man normalerweise die Freundesliebe erreicht. Mit anderen Worten bedeutet Nächstenliebe nicht, dass die Freunde mich lieben. Sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, wenn ein Freund ihn beleidigt und ihn sicherlich hasst. Sondern der Mensch, der wünscht, die Freundesliebe auf Basis der Nächstenliebe zu kaufen, braucht eine Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb, wenn sich jemand die Mühe macht und ihn wohlwollend beurteilt, ist dies ein Heilmittel, sodass durch die Anstrengung, die dieser Mensch macht, welche „Erweckung von oben“ genannt wird, sodass er von oben Kräfte bekommt, um fähig zu sein, ausnahmslos alle Freunde zu lieben.

RABASH, Artikel 30 (1988) “Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Wie kann man den Freund als grösser ansehen, wenn es einem erscheint, dass die eigenen Verdienste, Talente und Eigenschaften besser sind? Dies kann man auf zweierlei Arten verstehen:

1) Man geht nach dem Prinzip Glaube über dem Verstand vor: Wenn man einen Freund gewählt hat, muss man bei dessen Wertschätzung im Glauben über dem Verstand gehen.

2) Im Verstand ist das natürlicher: Wenn man beschlossen hat, jemanden als Freund anzunehmen und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es natürlich, nur die guten Dinge an ihm zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Seiten am Freund gibt, kann man sie nicht sehen, so wie geschrieben steht: “Die Liebe bedeckt alle Sünden”.

RABASH, Artikel 17 (1984), Teil 1 “In Sachen Wichtigkeit der Freunde”

Man kann die Tora und die Mizwot nicht ohne Arvut (gegenseitige Bürgschaft) einhalten, d.h. wenn jeder für seinen Freund verantwortlich ist, denn die Hauptsache bei der Befolgung der Tora, somit der Eigenschaft des Wunsches, wird durch die Vereinigung erreicht, […] wenn jeder den Wunsch des Freundes erfüllt und es zwischen ihnen keinen Unterschied in den Wünschen gibt, und sie sich alle in einen Wunsch einschließen und dadurch in den Wunsch des Höchsten einbezogen sind, was schließlich das Ziel der Vereinigung ist.

Likutei Halachot [Gesetzessammlungen], Hoshen Mishpat [„Regeln des Bürgen“]

Der Schöpfer hört genau in dem Maße zu, in welchem sich während des Gebets ein sehnliches Verlangen offenbart, und wenn der Mensch eine riesige Sehnsucht beim Erheben des Gebets verspürt, wird er während der Handlung erleben, wie der Schöpfer ihm im höchsten Maße zuhört. Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, da es für ihn kein größeres Privileg gibt, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist sehr ähnlich zu dem, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn der Wunsch des Schöpfers, er möge ihm näher kommen, erweckt in diesem Menschen eine große Kraft und Sehnsucht, nach dem Schöpfer zu verlangen, denn „wie im Wasser von Angesicht zu Angesicht, so das Herz von Mensch zu Mensch“.

Es folgt, dass das Sprechen des Gebets und die Erhörung des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zu einem vollen Maße ansammeln und er alles erlangt.

Baal HaSulam, Brief 52

Es steht geschrieben: „Suchet den Herrn, während ihr Ihn gefunden habt“. Das heißt, wenn der Schöpfer sich euch zeigt, damit ihr nach Ihm sucht, dann solltet ihr Ihn unbedingt auch suchen, denn der Mensch sollte der Erste sein. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, Ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, um mit größerer Kraft zu suchen. Denn der König ruft dich.

Baal HaSulam, Brief 52 

Wenn der Mensch zum Schöpfer betet und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, weil ich spüre, dass das Verlangen zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Überfluss, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

Somit sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist denen nahe, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass diese Menschen den Schöpfer um Hilfe bitten, dass ihr Herz nicht gebrochen und ganz sein möge. Das ist nur möglich, wenn der Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer um das Verlangen zu geben. Denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung an den Schöpfer bittet. Und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Deshalb bringt der Schöpfer ihn näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Schöpfer ist denen nahe, die gebrochenen Herzens sind.“

RABASH, Artikel 2 (1991) Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der spirituellen Arbeit?

Es gibt keinen glücklicheren Zustand im Leben eines Menschen, als wenn er findet, dass er an seinen eigenen Kräften verzweifelt. Gemeint ist, dass er bestrebt war und alles getan hat, was in seiner Kraft liegt, doch es gibt keine Heilung. Denn dann ist er zu einem vollständigen Gebet um Seine Hilfe bereit. Nun hat er sich davon überzeugt, dass seine eigenständige Arbeit ihm keinen Nutzen bringen wird. Und solange er noch etwas Kraft für die Arbeit fühlt, ist sein Gebet nicht aufrichtig. 

Denn der böse Trieb kommt ihm zuvor und sagt, dass er verpflichtet ist zu tun, was in seiner Kraft liegt, und dann wird er dem Schöpfer würdig sein. Darüber steht geschrieben: „Mächtig ist der Schöpfer und nur der Erniedrigte wird sehen…“ Denn, wenn der Mensch sich auf verschiedene Art und Weise bemüht hat und verzweifelt, erst dann kommt er zu einem wahren niedrigen Zustand, denn er weiß, dass es in seinem ganzen Körper nichts Nützliches gibt. Erst dann ist sein Gebet vollständig, und die Antwort kommt von Seiner großzügigen Hand.

Baal HaSulam, Brief 57

Es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützten. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma, die Eigenschaft zu geben.

Baal HaSulam, Shamati 20. “LiShma” (“Für Ihren Namen”)