La raíz espiritual masculina y femenino según la sabiduría de la Cabalá

En esta lección intentaremos comprender cuales son las raíces espirituales de la base masculina y la base femenina en la sabiduría de la Cabalá.

¿Qué son el hombre y la mujer en la espiritualidad? ¿En relación a qué son medidos? ¿Podemos conectar entre lo que hemos aprendido en la parte primera con la parte segunda? Todo esto trataremos de averiguarlo juntos a continuación.

Comencemos esta parte con una historia que ejemplifica de una forma divertida las diferencias de percepción entre hombres y mujeres:

Hilary y Bill Clinton paseaban en su automóvil y pararon en la gasolinera. De pronto Hilary nota que el obrero de la estación fue su amigo hace muchos años atrás. Ella sale a saludarlo, se abrazan, conversan sobre aquellos tiempos. Hilary regresa al coche, y cuando se alejan, Bill le dice: “¿Y? ¡Qué suerte tienes que te casaste conmigo y no con él! Imagínate que serías hoy la esposa de un gasolinero”. Hilary lo mira como a un niño inocente y le dice: “Querido, si me hubiese casado con él, él sería hoy el presidente de los Estados Unidos”…

Para la Sabiduría de la Cabalá, lo primero que el Creador creó fue el deseo de recibir. La Luz, el deseo de otorgar (el atributo de otorgamiento, el Creador) sacó de su interior un punto, en una acción denominada “Presencia (deseo de recibir) de la ausencia (deseo de otorgar)”, y creó un Kli capaz de recibir todo lo bueno y la abundancia que quiere dar. Esta acción también se denomina (Iesh mi ain – Hay de no hay)

Como vimos en la primera lección del curso. Existen dos Principios en la Creación

  • El Creador =  el otorgante = la Luz
  • El creado = el receptor = el Kli

La acción de otorgamiento se llama, en la sabiduría de la Cabalá, “acción masculina” , y la acción de recepción se llama en la sabiduría de la Cabalá “acción femenina” .

Según esta lógica, resulta que el Creador realiza una acción masculina y nosotros, los creados (el alma del primer hombre, Maljut de Ein-Sof, o luego Maljut de Tzimtzum Alef), que recibimos de Él, realizamos una acción femenina, una acción de recepción.

  • Pregunta 1: Según este orden, el Creador – ¿es masculino o femenino?

Si tomamos los Sefirots la sabiduría de la Cabalá nos explica que:

    • Keter – es el deleite oculto en la Luz mientras que Jojmá – es recepción del deleite por nosotros.
    • Biná – es nuestro deseo de asemejarnos a la Luz, y otorgar mientras que Zeir Anpin – es nuestro deseo de recibir con el fin de dar.
    • Maljut – finalmente es el deseo puro de recibir, la base de la creación, nuestra base.

Si estudiamos  la relación entre Zeir Anpin (ZA) y la Nukva (Maljut):

    • ZA se llama en la sabiduría de la Cabalá “Creador” y el sistema de relaciones que tiene con el creado es la que está detallada en los libros de Cabalá.
    • ZA y Maljut – son dos sistemas en el mundo espiritual que gobiernan las partes masculina y femenina de nuestro mundo.
    • Maljut es la concentración de todas las almas, todo el deseo de disfrutar, como ya sabemos se puede describir como “Kli”.
    • ZA existe con el fin de inseminar y desarrollar las almas, transmitir la Luz a ellas, llenar el Kli de Luz.
    • Así pues la base masculina –  es el deseo de recibir con el fin de dar, dominado por ZA.
    • La base femenina – es el deseo de recibir, dominado por Maljut.

La base masculina en relación a la base femenina es el Creador. La base femenina en relación a la base masculina – el Kli.

  • Pregunta 2: ¿Cómo se complementan el macho y la hembra en la naturaleza? ¿Dónde podemos observarlo?

De lo expuesto anteriormente, podemos generalizar la división en todas las partes de la naturaleza entre macho y hembra, y de hecho, la conexión entre dichas partes crea la perfección.  El macho no puede sin la hembra, y viceversa, solo la unión entre los dos crea la perfección. Así es también en la creación.

La división de macho y hembra existe también en cada uno de nosotros. Cada uno está compuesto de una parte masculina y una parte femenina (psicología, etc.)

Todo esto está en nuestros genes, de modo que no podemos obrar en su contra. Las dos bases, masculina y femenina, son iguales en la obra de alcance del plan de la creación, que su objetivo según la sabiduría de la Cabalá, es devolvernos a un mundo pleno de Luz, amor y satisfacción infinita. En cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, hay partes de estos dos fundamentos, en medidas distintas.

  • Pregunta 3: ¿Qué relación hay entre las raíces espirituales del macho y la hembra y sus ramas corporales?

La diferencia en la estructura del cuerpo humano entre el macho y la hembra proviene de esta raíz espiritual.

Muchos conceptos de la sabiduría de la Cabalá hablan sobre la raíz espiritual y el sistema de relaciones entre ZA (masculino) y la Nukva (femenino) en el lenguaje de las ramas y las raíces, pero tienen paralelismos también en nuestro mundo. Cuando hablamos sobre paralelismos, es importante enfatizar que así como explicamos anteriormente en el tema de la raíz y la rama, no hay relación entre la raíz y la rama, pero existe una adaptación en nuestro mundo al mundo espiritual.

Términos como:

Emparejamiento (Zivug-זיווג) – se refiere al acto en el que la Luz penetra al Kli y lo llena de placer, y esto tiene su paralelismo en nuestro mundo que es el emparejamiento corporal (otra vez recordar que no hay relación entre el acto animal y la raíz espiritual sino solo una comparación). De aquí vemos que es lógico que las relaciones sexuales se consideren un gran placer, por su comparación a las raíces.

2 comentarios
  1. posible
    posible Dice:

    Hola, ¿y en la propia idea que tuvo el creador en el crear, instante justo antes de que la idea se llevara a cabo esa idea, qué es lo masculino y qué lo femenino?
    ¿Cuál es el masculino y femenino en una idea? ¿O en ese Pensar-Crear conjunto e instantáneo no podría hacerse esa diferenciación?.
    ¿La idea es algo que actúa de fuerza masculina en sí misma -siendo que su artículo es femenino-, o puede hacerse diferenciación de masculino y femenino dentro de esa idea de crear el deseo de recibir?

    Responder

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