RESUMEN LECCIÓN 7 «La retirada de las luces del Patzuf»

TANTA

48)  “Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sfirot de Guf que emergen en cada Partzuf se llaman Teamim; en tanto que los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Pe de Rosh, se denominan Nekudot.”

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

49) Los Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot se llaman Otiot, las cuales son Kelim. Además, los Taguín que son los Reshimot de las Luces de Teamim, se amurallan encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.”

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot.

Reshimot de Aviut y Reshimot de Itlabshut

Después de la purificación del Masaj (pantalla) se elevan al Rosh del Partzuf, dos Reshimot (unidades de información):

a) la Luz que alumbro el eslabón anterior.

b) un nuevo espesor que sobre él se puede hacer un nuevo cálculo con respecto al otorgamiento.

  • Reshimo De Itlabshut: Reshimot de la Luz que había en la vasija y salió.
  • Reshimo De Aviut: Reshimot de la vasija, en la pantalla que quedó para usarla

El reshimot ¿Cómo se relaciona conmigo?

  • El Reshimo del próximo nivel, nos atrae al siguiente estado, de hecho, es el principio de la vasija. Todo lo que me falta ahora es agregar otro deseo, anhelo.
  • El concepto «Reshimo» deriva de la palabra «Roshem» (impresión) y nos provee información sobre los estados del creado.
  • Los cabalistas nos explican que lo único que existe es el deseo de recibir que es la materia de la Creación, y la forma en la que se debe vestir ese material que es el Reshimo.
    • El creador creó el deseo de recibir por medio de la Luz, que influyo al deseo y creo en él distintas formas de placer, las cuales se imprimieron en el interior del deseo y se llaman «Reshimo».
    • Si es así, «Reshimo» es una forma de placer que imprimió la Luz en el deseo.  Estas formas existen en nosotros y se revelan progresivamente, una tras otra. El Reshimo que se revela, nos hace querer volver a esa forma de placer de la Luz que se imprimió dentro del deseo en un principio. Cuando realizamos el «Reshimo» y se revela su placer, inmediatamente se despierta el próximo Reshimo y nuevamente buscamos el camino para realizarlo.
    • La Sabiduría de la Cabalá nos explica cómo realizar estas Reshimot que se sellaron en nosotros en el proceso de secuencia desde el infinito hasta nuestro mundo, y subir de esta forma de nuevo a la escalera que ya esta lista y definida ante nosotros.
    • Entonces, ¿Cómo avanzamos y subimos a la escalera?

Camino de la Torá o el camino de los sufrimientos

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá».

  • Explicación sobre » El camino del sufrimiento y el camino de la Torá»
    • camino del sufrimiento – largo camino y lleno de sufrimientos y dolores, hasta que lleguemos a tener conciencia de la elección hacia el bien y detestar el mal. En el los reshimo se van revelando y presionan para su revelación. Si el trabajo para esa revelación no se realiza dicha presión se siente como mal. Beitó (A su tiempo)
    • camino de la Torá y mitzvot – camino placentero y bueno, capaz de capacitarnos a nuestro propósito en un corto plazo y sin sufrimientos. Los reshimo son revelados en su momento acelerando los tiempos (Ajishena)
    • Hay que decir que en la práctica, la revelación nos llegará de todas maneras de una u otra forma.

Fases de desarrollo

  1. El mal como fuerza motriz
    • El ego, la Inclinación malvada es lo único que se creó.
    • El ego empujó a la humanidad y fue la causa de su desarrollo.
    • En un cierto nivel de su desarrollo, el ego empieza a destrozar en vez de construir. Es el nivel de desarrollo en el que comienza a sentir la interdependencia absoluta y global de las partes de un sistema
  2. Conocimiento del mal – avance consiente e inconsciente

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente».

La diferencia entre los dos métodos de desarrollo es muy visible. En el desarrollo consciente, el que se desarrolla sabe a dónde va, lo hace voluntariamente, y vive las dificultades en el camino como desafíos que hay que superar. En el desarrollo inconsciente, el que se desarrolla no entiende que es lo que debe hacer, odia las dificultades del camino, e incluso puede sentir dolor y frustración. El desarrollo inconsciente a veces puede ser  muy largo, si el que se desarrolla se niega a realizar el plan para el que fue creado.

Clip  percepción del trabajo al Creador  (2:01)

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