Difusión de la sabiduría de la Cabalá

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Cita del Rav Laitman

«Toda nuestra vida es diseminación, movimiento hacia el Creador. Ampliación, revelo, alcance – todo esto es diseminación. Expansión del Creador a las criaturas para llevar al individuo a asemejarse a él. De nuestra parte, esto se llama revelo del Creador a la criatura. De su parte, se llama su expansión hacia las criaturas. Cada nacimiento, cada desarrollo, es diseminación. Toda nuestra vida es diseminación. Nosotros todo el tiempo difundimos algo unos a otros, influimos de alguna forma unos a otros.

En el articulo «la esencia de la Sabiduría de la Cabalá»,  Baal HaSulam explica «porque esta sabiduría no es ni más ni menos que una meta muy elevada, revelación del Creador a las criaturas en este mundo». De esta definición deriva, que el Creador quiere revelarse a sus criaturas, y nosotros tenemos una posibilidad única de cumplirla. Y el trabajo de cada uno en este mundo,  es hacer todo para acercar el propósito de la creación». (Rav Laitman)

Tres fundamentos de la diseminación de acuerdo al Baal HaSulam:

Existen tres fundamentos en la diseminación: satisfacción de pasiones, evidencias y propaganda. A continuación los fundamentos del método de corrección de la Sabiduría de la Cabalá. (Explicar de una forma corta y enfocada)

  1. Satisfacción de pasiones – «En cada uno de nosotros, también en el individuo libre, existe una chispa que todavía no se rebeló, una chispa que exige unión con el Creador. Cada vez que se despierta, ella despierta en el individuo anhelo a conocer al Creador o negar su existencia, que es lo mismo. Y si el individuo encontrara alguien que le cause satisfacción de esta pasión, él estaría de acuerdo a todo. Debemos añadir a esto el asunto de dejar el alma y el salario para el próximo mundo. Y también el honor particular y el honor de la nación». Baal HaSulam, » Escritos de la última generación«.

En cada individuo existe un punto en el cual él siente que depende del alcance de su raíz. Preguntas existenciales que tratan del significado y del propósito, no desaparecen nunca. Justo en ese momento, cuando una persona llega a un pico en todos los ámbitos de su actividad, descubre que esto no le había ayudado a resolver la cuestión de la existencia. Esto no lo hace más feliz. La gran duda de la capacidad de la religión, la ciencia y otros métodos para resolver la cuestión del sentido de la existencia, forma dentro del individuo una verdadera exigencia de respuesta y la llevara a la búsqueda del método. La gente tiende a pensar que podemos lograr la espiritualidad a través de acciones específicas en este mundo, como la meditación, la abstinencia y el ascetismo. En la realidad, si en el curso de la vida el individuo no se elevo de su egoísmo a la cualidad de otorgamiento, el no dejara nada de su vida material. En el artículo «a qué nivel debe llegar la persona» Rabash escribe, cada persona se encarnara una y otra vez a este mundo, hasta que consiga  la raíz de su alma. Cada paso de la persona debe suceder cuando se encuentra es su cuerpo físico en este mundo.

«Todos los hijos de Israel deben reencarnarse hasta que completen todos los NaRaNJaY (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá). Aunque la mayoría de la gente no tiene NaRaNJaY, solo Nefesh. Esto significa que cada uno necesita corregir solo la raíz de su alma». Rabash, artículo «A qué nivel debe llegar la persona».

Si el individuo no termino su corrección en esta vida, el empieza desde el mismo punto en la próxima vida, hasta que consiga la corrección final. De esto deriva que hasta que la persona no llegue al desarrollo espiritual por medio de la Sabiduría de la Cabalá, no habrá ningún resultado en  su vida en el mundo, y es importante dar esta información a todas las personas.

  1. Evidencias –  «evidencias son, que no hay existencia del mundo fuera nuestro, y mucho menos en los días del átomo»…. Baal HaSulam, «escritos de la ultima generación».

La humanidad llegara a la Sabiduría de la Cabalá no solo por medio de preguntas acerca de la existencia, si no también por la necesidad básica de una existencia segura. En la realidad de hoy en día, en la cual vemos como el mundo se dirige a un abismo, y en la cual no vemos futuro o  razón de vivir, la humanidad no tendrá más remedio que escuchar el mensaje cabalista. Este estado es posible, ya que lideres científicos y filósofos reconocerán a esta ciencia como la ultima opción que todavía no se probó para salvar a la humanidad, y trataran de convencer gobiernos a crear sistemas educativos e informativos sobre este tema.

  1. propaganda – «alquilar gente para difundir esto en público». Baal HaSulam, «escritos de la última generación».

La propaganda es indispensable para despertar en el individuo pasión o miedo, si es que el no lo siente. El propósito de la propaganda es enfrentar a la persona la pregunta, qué es lo que tiene en la vida. La propaganda lo despierta a parar, mirar y convencerse, Incluso si no es consciente de su despreciable forma de existencia, y que está asustado, inseguro e incomprensible. La campaña es prevenir de antemano, dirigir al individuo a desarrollarse correctamente, acortar el sufrimiento que depende del desarrollo natural. Ella despierta en la persona deseos dormidos, y le ofrece datos que lo alientan a desarrollarse.

La propaganda es educación. Hay necesidad de presentar, de antemano a la humanidad caminos incorrectos, que es preferible evitarlos. La educación ayudará a reducir el tiempo de desarrollo y reducirá mucho sufrimiento. A nadie le está de más escuchar explicaciones sobre la razón y el propósito de su existencia. Es por lo cual los cabalistas quieren diseminar sus conocimientos. 

¿Qué es lo que ganamos cuando diseminamos el método? Beneficios

La meta de esta parte es fortalecer en los alumnos el entendimiento del beneficio que  tendrán por la diseminación de la Sabiduría de la Cabalá. Esto lo haremos frontalmente.  Basaremos nuestra explicación en:

Diseminación externa es crear un entorno que sea ejemplo de relaciones correctas entre la gente. Nosotros diseminamos información acerca de la causa de la crisis y su solución, que se resumen en la conexión entre la gente.

Los beneficios de esto:

  1. Trabajar en proyectos conjuntos da la oportunidad de comunicarse con diferentes personas.
  2. Enfrentar distintas situaciones por medio del desarrollo espiritual.
  3. La diseminación siempre da resultados, también sino hay siempre intención.
  4. Diseminación es la construcción del correcto entorno.
  5. Diseminación no es una pequeña adición que con ella completamos lo que aprendimos en la lección, no es un servicio y no una expresión de agradecimiento ni un favor, es ante todo avance espiritual. No hay oportunidad de llegar a la correcta plegaria para los demás sin diseminación. «en realidad acciones físicas de diseminación forman el medio que gracias a él la persona entra a la espiritualidad, porque sus  intenciones siempre están ocultas de él hasta que pasa la barrera, y sobre las acciones esta escrito: «todo lo que puedes hacer con tus manos y tus fuerzas, hazlo» porque las mismas acciones de otorgamiento, diseminación, a pesar de la intención, siempre son más correctas y en especial esto es lo que da resultado, y no el individuo que piensa, pero no hace – «sus pensamientos son más grandes que sus hechos», y esto es un gran pecado. Justamente con las acciones nosotros nos asemejamos a las células sanas del cuerpo humano, que quieren revivir a todo el cuerpo – conectar todas las almas a una sola alma para revelar en ellas al Creador».

Cabalá y Ciencia

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“En el lugar donde termina la sabiduría de la investigación, allí comienza la sabiduría de la Cabalá”

Rabí Najman de Breslav

La finalidad de esta parte de la lección, es conocer más profundamente las similitudes y diferencias entre Cabalá y ciencia. Y como resultado de esto comprender mejor de que se ocupa la sabiduría de la Cabalá.

  • Vídeo: Animales
  • La naturaleza es un sistema donde todas sus partes están vinculadas unas con otras de forma inconsciente. El hombre es la única de sus partes al que le fue dada la posibilidad de elegir estar interconectado en forma consciente.
  • Y desde aquí podemos explicar la diferencia esencial entre Cabalá y ciencia. La ciencia estudia los vínculos que existen en la naturaleza en los niveles inanimado, vegetal y animal. La Cabalá investiga los vínculos entre los seres humanos en el nivel del hombre.
  • De la misma manera en que se investiga nuestro mundo por medio de los cinco sentidos, lo cual es llamado “ciencia”, asimismo por medio de la adquisición de otro sentido más, la sabiduría de la Cabalá investiga la parte de la realidad que nos está oculta, la espiritualidad, nuestras relaciones, como fue explicado en el principio de la clase.

Ciencia

Cabalá
Qué método utiliza Investigación experimental cuantitativa y cualitativa (ensayo-error) Investigación experimental cuantitativa y cualitativa (ensayo-error)
Cúal es su entorno de investigación La naturaleza egoísta y sus vínculos La Naturaleza egoísta y sus vínculos desde la perspectiva del altruismo
De qué se ocupa? Inanimado-vegetal-animal El hombre y sus vínculos
Cuáles son sus herramientas de observación? 5 sentidos y herramientas de los 5 sentidos Sexto sentido. Partzuf espiritual (Masaj y Luz retornante)
A quién sirve? Al Deseo de Recibir A la intención de otorgar
Quién la realiza? Científicos Cabalistas
Dónde se realiza? Laboratorio El grupo
Cuáles son sus condiciones experimentales División entre el observador y observado Observador y observado son lo mismo
Cuáles son sus metas y objetivos Descubrir las leyes de la Naturaleza Descubrir las fuerzas ocultas de la Naturaleza. Los Mundos espirituales

Cabalá y Psicología

  • Baal HaSulam se refiere a la psicología materialista, con mucho respeto, porque ella está basada en datos recibidos por medio de investigación práctica, ella investiga el comportamiento del hombre, sus reacciones su discernimiento, o sea estudia el egoísmo del hombre, su naturaleza básica. También la sabiduría de la Cabalá emplea la investigación práctica usando como herramienta el Masaj – fuerza anti egoísta, esta permite investigar la naturaleza egoísta desde arriba, desde un costado como a través de un prisma de cualidad altruista.
  • El Masaj es una fuerza que me permite pensar en los demás en lugar de mí mismo. Esta es una forma diferente de pensamiento, de sensación, de intención. En esta forma vemos un paso gradual desde la psicología materialista hacia la sabiduría de la Cabalá.
  • La diferencia principal entre estos dos métodos es que la Cabalá se ocupa de la adquisición e investigación de la realidad espiritual y en cambio la psicología se ocupa en la investigación de la realidad material. En otras palabras, la psicología investiga el egoísmo y la Cabalá el altruismo.
  • En esta presentación (diapositiva n° 1) se puden ver las principales diferencias entre la Cabalá y la Psicología, que resume lo principal.

Cabalá y Filosofía

  • Como punto final diremos que la diferencia primordial entre Cabalá y filosofía, es que la filosofía investiga lo que no puede adquirirse por los sentidos, y por esto puede desviar al hombre del verdadero entendimiento de su naturaleza y de su desarrollo. por eso los Cabalistas desprecian a la filosofía.
  • En esta presentación (diapositiva n° 2), se resumen las principales diferencias entre la cablá y la filosofía.

Recordad la frase:

“en el lugar donde termina la sabiduría de la investigación. allí comienza la sabiduría de la Cabalá”

Rabí Najman de Breslav

Religión y Cabalá

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Religión y Cabalá

Clip – 60 segundos sobre el Pardes   

El objetivo de la lección es prepararnos para  la lectura de los escritos de los cabalistas (en especial Rabash y Baal HaSulam), por medio de conceptos relacionados con la religión convencional, que estamos acostumbrados a interpretarlos de una manera muy diferente a como los interpreta la Sabiduría de la Cabalá

Por ejemplo Rabash cita en un no de sus artículos un fragmento del Salmo 121 que dice: «de donde vendrá mi ayuda». 

En el entorno religioso estamos acostumbrados a usar este versículo como una expresión que significa indefensión. Según la sabiduría de la Cabalá este versículo da una respuesta inequívoca, sin  dudas y sin preguntas. Porque de acuerdo a la Cabalá el significado de «no hay» («de donde») quiere decir «lugar en el cual no hay recibimiento», o sea otorgamiento = Creador. Por eso «de donde vendrá mi ayuda», significa que la ayuda llegara del Creador, con un símbolo de exclamación y no con símbolo de pregunta.    

Esto es lo que nos dice Rabash al respecto: «debemos interpretar de acuerdo a la regla sabida, que toda la creación, lo que nosotros nombramos como creación, es solo el deseo de recibir para mí mismo, que se creó  «existencia de la ausencia». O sea, debemos decir que el Creador es el que da y otorga. Pero el asunto de recibir, es algo nuevo, que el Creador lo creo «existencia de la ausencia». O sea «no hay», «ausencia», no existe en eso aspecto de recibir. Y esto que está escrito «de donde»,  en el aspecto que hay en el Creador, se dice que él solo otorga. Si el individuo puede llegar a este aspecto, «no hay», «ausencia», entonces «me llegara la ayuda», entonces el individuo será capaz de recibir el bien y el placer».

Veamos por ejemplo el significado cabalístico de la historia del pueblo judío derivada de los procesos espirituales, de acuerdo a la ley raíz y rama, por lo cual, también de ella se puede aprender sobre el proceso de desarrollo espiritual del individuo y de toda la humanidad.

Adam

La Sabiduría de la Cábala nos explica que la creación de la humanidad, es en hecho el desarrollo del deseo de los placeres. El deseo hacia algo más que los deseos esenciales, fue manifestado por primera vez en «Adam» hace 5,778 años. Su nombre «Adam» viene de la palabra «Domé LaElion» (parecido al Superior) (Isaías 14:14). Todo lo que se le revelo a Adam, durante la revelación de la naturaleza en general, lo paso a sus descendientes. Adam HaRishon (el primer hombre) se considera como el autor del libro «el Ángel Raziel». El día en el que Adam descubrió el mundo espiritual, se llama «el día de la creación del mundo». De acuerdo a un programa pre-planificado, durante una época de 6,000 años, toda la humanidad  llegara al equilibrio con la naturaleza, es decir al «fin de la corrección» (Gmar Tikun) del ego humano. A lo largo de este período nuestro ego crece constantemente, lo que permite a la humanidad darse cuenta de la necesidad de su corrección, así como comprender y aplicar el método necesario para esto.

Adam – Edamé LaElion (parecido al Superior)

Adam Rishon (primer hombre) – el estado en el que todas las partes de la única alma están conectadas juntas.

Nosotros diferenciamos entre el Adam Rishon en nuestro mundo y el concepto espiritual Nishmat (alma del) Adam Rishon. Adam Rishon en nuestro mundo especifica el puro deseo que se despierta a la espiritualidad. Así sucedió en el desarrollo histórico del pueblo judío y de la humanidad, y esto ocurre en todos nosotros. De acuerdo a la ley raíz y rama, el desarrollo espiritual siempre empieza desde el despertar de un deseo más puro.

Eva – la parte de Maljut en el «Adam Rishon»

Gan Eden (Paraiso) – Maljut del mundo de Atzilut. Gan = Maljut (reino), Eden = Jojma (sabiduria) . el mundo de Atzilut es equivalente al Sefirá HaJojma.

La Torre de Babel

Después del Adam Rishon pasaron varias generaciones y en la zona de la antigua Babilonia, donde se concentraba la mayoría de la población, ocurrió la primer explosión del ego, que se expandió en toda la población de la Mesopotamia. Esta explosión esta descrita en una forma alegórica en la Torá como la construcción de la Torre de Babel, «vamos a construirnos una ciudad y una torre hasta el cielo» (Génesis 11:4). La alegoría nos cuenta por medio del ejemplo de la formación de diferentes idiomas. El odio condujo a la diferencia entre la gente y ellos se dispersaron por todo el mundo.

Pero a un babilonio llamado Abraham, se le revelo también el deseo de descubrir el secreto de la vida, junto con el crecimiento del egoísmo, parecido a lo que le paso en su tiempo a Adam. Durante su investigación, Abraham descubrió que el ego humano está compuesto de 613 deseos, y cada uno de ellos debe ser adecuado a la ley general de la naturaleza, ley altruista. En otras palabras, el individuo debe realizar un solo principio o mandamiento en todos sus deseos «ama a tu prójimo como a ti mismo», o sea servir a los demás.

Abraham descubrió el método para conseguir el equilibrio con la naturaleza, por medio de la superación al ego humano. Fuera de esto él escribió el libro de la creación «Sefer HaIetzira» en hebreo y empezó a enseñar esta nueva sabiduría a su pueblo, la antigua Babilonia. A su alrededor se reunieron más personas que finalmente formaron el primer grupo de cabalistas del mundo. Más tarde este grupo recibió el nombre «Israel». (Maimónides)

«y empezó a pararse y llamar en voz alta a todo el mundo y comunicarles que hay un solo Dios para todo el mundo y para él debemos trabajar. Y andaba y llamaba y concentraba al pueblo de una ciudad  a otra y de un reino a otro hasta que llego a Canaán. Y llamÓ como se decía y llamó al mundo en nombre del Creador. Y porque el pueblo se acercaba y le pregunta sobre sus palabras le informo a cada uno hasta que regresaban al camino de la verdad, hasta que se reunieron a su alrededor miles y miles. Ellos son los miembros de la casa de Abraham que plantó en sus corazones este gran principio escribiendo libros y le anunció a su hijo Isaac. Y se sentó Isaac a enseñar. Isaac le informo a Jacob y lo designó para enseñar. Él se sentó y enseño manteniendo a todos los que se juntaron a el. Y nuestro padre Jacob enseño a todos su hijos y diferenció a Levy designándolo como jefe y lo sentó a enseñar el camino del Creador y como cuidar los preceptos de Abraham. Y le ordenó a sus hijos que no paren los hijos de Levy de pasar unos a otros para que no se olviden el estudio. Y esto aumento entre los hijos de Jacob y los adheridos y se formo en el mundo una nación que conoce al Creador.

A partir de este momento en adelante, la humanidad ha ido en dos caminos: por un lado, se creó un grupo de cabalistas, y por el otro quedaron personas que no querían unirse a ellos.

Abraham – representa la Sefira de Jesed (misericordia), otorgamiento.

Los tres padres: Abraham, Isaac y Jacob, ellos son JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet) y representan el trabajo en las tres líneas.

Significado del cuento del sacrificio: como ya sabemos, no podemos eliminar el ego, él se desarrolla y debemos aprender a trabajar con él. Es decir, en especial cuando Abraham junto con sus estudiantes sale de Babilonia y empiezan a dirigirse hacia la cualidad de otorgamiento que es la línea derecha, o  como está escrito en la Torá, a la tierra que el Creador le muestra, justo entonces nace Isaac el hijo de Abraham, la línea izquierda de Abraham.(recepción) En un principio Abraham quiere eliminarla dentro de él, pero entiende que solo por medio de esta línea llegará al verdadero trabajo con su ego, es decir que solo entonces el llegara a formar la línea media, Jacob, y desde este momento empieza el trabajo en las tres líneas.

 

Moisés y el método de corrección

Un nuevo desarrollo del método lo creo el gran cabalista Moisés que vivió 1300 años antes de la era Cristiana. Él lideró el grupo hacia «la salida de Egipto», es decir, la salida del control del ego que ha crecido. Moisés enseñó al pueblo como ser «un solo hombre en un solo corazón» parecido a los órganos que viven en armonía en el cuerpo humano. El grupo creció hasta esa época y se empezó a llamar «el pueblo de Israel». A pesar de que sus representantes pertenecían genéticamente a los babilonios, a la tribu de Abraham, que habitó la zona mesopotámica. Este método mejorado de Moisés, llamado «Torá», contenía sus características únicas, aunque estaba basado sobre la metodología de Abraham.

Israel – deseo al Creador, Ishar-El.

Egipto – control del ego, deseo de recibir, en el individuo

Faraón – el ego en el nivel que se revela en Egipto.

Moisés – la parte del deseo que saco a Israel de Egipto.

El nombre Moisés (Moshé) viene de la palabra «Moshej». (sacar) Es decir la fuerza que saca al individuo fuera del control del ego. La palabra «Torá» viene de las palabras «Oraá y Or» (enseñanza y luz). Es decir, la Luz es la fuerza que corrige al individuo (Ika Raba, introducción, articulo 2: «la Luz que se oculta en la Torá, regresa a la fuente»), y el placer llena a quien corrige su ego. Cuando recibió la condición de estar «como un solo hombre en un solo corazón», el pueblo de Israel recibió la Torá, que es un folleto de instrucciones de uso, un libro de leyes que les debería ayudar para «adiestrar» su ego. Así se convirtieron en una sociedad en la que todos, pequeños y grandes, descubrieron al Creador y vivieron de acuerdo a la ley de garantía mutua, que es compatible con las cualidades del Creador descubiertas por Abraham.

Torá – Luz, la Luz que corrige

Mandamientos, Preceptos – corrección del deseo de recibir con la intención de otorgar

El cruze del Mar Rojo – cruzar el Majsom (la barrera del mundo espiritual)

Caminata en el desierto 40 años – corrección del deseo hacia otorgar para otorgar.

El Primer y Segundo Templo

Además, de acuerdo a la revelación de las Reshimot (reminiscencias), los hijos de Israel reciben permiso para construir el Primer Templo en el año 950 aC, es decir, de acuerdo a su estado espiritual para obtener la tierra física de Israel, entonces, entran a la tierra de Israel y construyen el Primer Templo. Este estado indica el descubrimiento de Mojin DeJaiá en sus almas, y en nuestro mundo esto se llama «el Primer Templo». Por medio del cual, los hijos de Israel llegan al nivel espiritual más alto de toda la historia de la revelación, dirigido desde arriba hacia abajo.

Debemos entender, que todo lo que se rebeló desde Adam en adelante, pasando por Abraham hacia todos sus descendentes y estudiantes, pertenece al proceso de desarrollo desde arriba hacia abajo. Conforme el deseo de recibir crece, lo hace también en las naciones del mundo y en el pueblo de Israel, que empiezan a descender de su alto nivel del nivel del Primer Templo. Entonces se dividen en dos partes: Yehuda e Israel. Aproximadamente en el año 733 aC, las diez tribus son expulsadas de Israel y desaparecen. Este es el segundo exilio conocido como «el exilio asirio». Quedan solo dos tribus: el reino de Judeá, con Jerusalén como su capital y las naciones del mundo. En este momento comienza la conexión de las partes de Biná con las partes de Maljut, la conexión de Israel con las naciones del mundo. Las diez tribus se revelarán solo después, al final de las generaciones.

El desarrollo de la malvada inclinación, está acompañada  por la caída espiritual de Israel. A la gente le es más y más difícil contener la conexión entre ellos y el contacto con el Creador. Finalmente este proceso condujo a la destrucción del Primer Templo en el año 586 aC, y empezó el exilio de Babilonia que duro 70 años. Durante esta época los judíos prepararon sus vasijas y llegaron hasta el nivel de Mojin DeNeshamá, que es paralela al Segundo Templo.

Cuando los judíos volvieron de Babilonia, construyeron el Segundo Templo en el año 56 aC. Zrubavel lo construyo. Durante la época del Segundo Templo empezó la separación del pueblo, y en el tiempo cercano a la destrucción del Segundo Templo (es decir, el ego sigue creciendo gradualmente), la separación se profundiza, lo que causa la división del pueblo en dos partes: Los saduceos, egoístas, y por lo tanto ricos, de buenos puestos (que tienen en sus manos las riendas del control y dinero) y los fariseos, que apoyan la Sabiduría de Cabalá (el desarrollo espiritual). Los saduceos atrajeron el gobierno de Roma al pueblo de Israel, el exilio que vino a causa de esto y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 aC.

Santidad – otorgamiento, diferenciado del deseo de recibir.

Beit Hamikdash – Templo – la Maljut corregida con la intención para otorgar. Bait (Beit (casa))  = Maljut

La gran caída:

El exilio del pueblo de Israel después de la destrucción del Segundo Templo fue debido al odio gratuito, a pesar que el exilio tenía dos propósitos: 1. El exilio motivó el querer desarrollar el método de corrección. Desde los tiempos de Moisés el estado cambio y la Torá ya no era suficiente para mantener el nivel espiritual del pueblo. 2. Mezcla con el resto de los pueblos, el propósito de esta mezcla fue difundir el «gen espiritual» en todo el mundo. Esto debería traer la corrección general que desde un principio fue la meta de Abraham.

Exilio – control del deseo de recibir al individuo.

Nueva era – nuevo enfoque:

Los cabalistas mantuvieron en secreto su ocupación. Estudiaban en pequeños grupos o en raros casos en forma independiente, mientras lograban  la revelación y  la consciencia, y estas revelaciones las escribieron y cuidaron en especial para ellos mismos.

En el año 1570 un joven llamado Isaac Luria Ashkenazi apareció en Zefat, la ciudad de los cabalistas. Sus explicaciones sobre la estructura de los mundos espirituales, se han convertido en el principal método de estudio de la Cabalá que aceptado por todos. Su fiel discípulo, Haim Vital, anoto con gran diligencia todo lo que su maestro decía. Después de la muerte de Haim Vital, su hijo Samuel empezó a publicar los escritos de su padre, entre los más importantes se encuentra: «Etz HaHaim (el árbol de la vida)» y «ocho puertas». Durante los siglos siguientes muchos cabalistas destacaron que el aprendizaje de la Cabalá es un requisito previo para la corrección.

El cabalista del siglo XVII, Abraham Azulay, escribió sobre la necesidad del estudio de la Cabalá públicamente: «la prohibición de ocuparse públicamente en el estudio de la Sabiduría de la verdad (o sea Cabalá) ha sido dada desde arriba durante el periodo hasta  fin del año 5250 (año 1490). A partir de ese momento, es lo que se llama la «última generación», esta prohibición fue cancelada y se dio permiso para estudiar el libro del  Zohar. Y desde el año 5300 desde la creación (año 1540) el estudiar públicamente también adultos y niños – es una gran mitzvá (precepto)… Y debido a eso es que el Mesías vendrá y no por cualquier otro motivo –  está prohibido descuidar esto»

La etapa final de la evolución del método de corrección se inició a principios del siglo XX, y sólo ahora comenzó a avanzar de una manera real. Nosotros somos parte esta etapa, y ella es algo grandioso para nosotros.

A principios del siglo XX, en el articulo «Arvut – Garantía mutua», Baal HaSulam habla sobre el proceso de corrección que debe pasar del pueblo de Israel al resto de las naciones.

«Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon amplia más sobre la garantía, no le es suficiente que todo Israel sean garantes unos de otros, sino que todo el mundo estarán en ese vínculo. Aunque todos están de acuerdo que en un principio es suficiente una nación para cumplir la Torá solo para empezar la corrección del mundo, porque era imposible iniciar con todas las naciones del mundo a la vez, como han dicho, que el Creador ofreció la Torá a toda nación e idioma y no la quisieron recibir, es decir, que estaban sumergidos en la inmundicia del amor propio hasta el cuello, algunos de ellos con el adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible imaginar en aquellos días, hablar con ellos, a ver si estaban de acuerdo a retirarse de amor propio. Pero el fin de la corrección del mundo, ocurrirá cuando todos los habitantes del mundo sabrán el secreto del trabajo al Creador, como está escrito y será el Creador el rey de toda la tierra, en ese día será el Creador uno y su nombre uno, y fue más exacto el escrito «en ese día» y no antes, y otros escritos: y se lleno la tierra del saber del Creador, y todos correrán hacia Él»

Clip de Rav – Pardes  (PA.R.DE.S)

 

 

 

 

Formación del entorno espiritual

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1) Principios para la formación del entorno espiritual.

 

  • Se puede investigar seriamente la ciencia de la Cabalá solamente cuando se está en grupo, a pesar de que se puede pasar la primera etapa del conocimiento de forma individual.
  • El trabajo principal debe ser el aspirar a cambiar el concepto egoísta del mundo, que limita conseguir la verdadera imagen del universo.
  • El grupo es una mezcla de deseos, pensamientos e intenciones de las personas que componen ese poderoso sistema de interrelaciones y que son gobernadas por el Creador o por la naturaleza.
  • El estudio en grupo es una condición primordial, sin la cual el estudio puede convertirse en un aprendizaje mecánico y sin sentido de conceptos, en lugar  de ser algo que nos haga sentir y con el cual podamos tener logros internos.
  • El grupo es un laboratorio donde la persona puede explorar y comprobar de manera práctica su actitud frente a los demás.
  • Debemos tener en cuenta con mucho cuidado la personalidad de cada compañero, para que no pierda su particularidad.
  • La mejor forma de cooperación con los compañeros, es la de dar el ejemplo.
  • Tenemos que elegir continuamente el mejor entorno, es decir, ver a los amigos corregidos, en comparación con lo que el ego nos muestra.
  • Sólo las acciones internas que están encaminadas a la mutua unión, son las que nos conducirán a cambiar nuestra naturaleza y nos elevará a un nuevo nivel de existencia.
  • Todas nuestras acciones deben estar acompañadas por la intención correcta: cómo dar fuerza y confianza para lograr el progreso espiritual.
  • Debemos ser responsables y recordar que nosotros afectamos al grupo con nuestros pensamientos y acciones.
  • El grupo debe preocuparse por el entorno general e interno y dar importancia a la meta. Eso es lo principal y eso es lo que mantiene a los miembros del grupo de buen humor.

2) La cooperación entre los miembros del grupo.

  • Cuando se delibera acerca de las fuentes de estudio, debemos utilizar la misma forma, las mismas palabras y los mismos conceptos que están escritos en los libros.
  • Es preferible no hablar acerca de situaciones personales que vamos descubriendo en nuestro trabajo espiritual. Todos somos aún egoístas y nos encontramos al principio del camino de la corrección, por lo tanto con nuestra envidia podemos perjudicar a los demás, sin ni siquiera ser conscientes de ello.
  • Cuando surge en la persona la necesidad de hablar de lo que siente su corazón, le dicta al resto del grupo su forma de entender las cosas, la sensación y la percepción de su realidad, así se perjudica a sí mismo y hace que se detenga su progreso durante mucho tiempo.
  • Se puede revelar lo que se tiene en el corazón demostrando el amor por los amigos. La persona debe mostrar amor porque de esa manera le sirve de ejemplo a los demás de cómo lo deben tratar.
  • Durante el estudio de la Cabalá, la persona tiene que decidirse y desconectarse de otros métodos espirituales.
  • La frivolidad hace mucho daño, destruye todos los intentos de dar importancia al atributo de otorgamiento y vuelve como un boomerang miles de veces más al que se comporta de esa manera.
  • En el grupo todos tienen que actuar, porque el juego que simula la situación ya corregida, despierta en nosotros fuerzas que nos cambian.
  • Se recomienda crear un entorno para nosotros durante el día: Ver películas, leer libros, llamar a los amigos, crear contenidos relacionados con el tema, etc.
  • Antes de ir a dormir y al despertar, se recomienda leer un fragmento de algún artículo que nos guste, conectarse virtualmente o llegar 15 minutos antes de la lección y leer o escuchar materiales que nos encaminan hacia la meta.
  • Resolvemos todos los desacuerdos en el grupo por el método de la Mesa Redonda

3) Familia y trabajo

  • La persona tiene que trabajar, incluso si tiene medios para subsistir. Mediante ese acto se comunica con el mundo entero, influye sobre él y lo acostumbra a llevar un orden determinado.
  • El desarrollo espiritual es sólo en nuestro tiempo libre, no a expensas del trabajo o de la familia, nosotros debemos de proporcionarle a la familia lo necesario y solamente después podemos dedicarnos al crecimiento espiritual.
  • Las parejas pueden hablar entre ellos de las diferentes situaciones espirituales y de las experiencias por las que pasan.
  • La familia forma un entorno que influye sobre nosotros, por lo que es importante que reine allí un ambiente positivo, un entorno que apoye el avance espiritual de ustedes.
  • Es mejor no hablar con los compañeros de trabajo acerca de su búsqueda espiritual. Si alguien está interesado en preguntas sobre el sentido de la vida, sería conveniente darle la dirección del sitio en la web o un libro, esto es porque es importante no presionar a nadie y no molestar a la gente con sus ideas, sus descubrimientos y con sus logros espirituales.

4) Las actividades del grupo

4.1) Asamblea de amigos

ESR – La agenda de la reunión de los amigos, Artículo Nº 17, Parte 2, 1984 – Pag 47

  • “debe haber una agenda. Cada uno debe hablar, de acuerdo a su capacidad, de la importancia del grupo, describiendo las ganancias que le traerá el grupo y qué cosas importantes espera que le aporte, las cuales no es capaz de conseguir por sí mismo–, y valora al grupo, en esa misma medida.”
  • “la razón por la que necesitamos comenzar alabando al Señor es porque es natural que existan dos condiciones cuando uno pide algo a alguien: 

Que tenga lo que le pido,

Que tenga un buen corazón,……. hacer el bien a los demás.”

  • “después de que uno cree en la grandeza del Creador, de que Él tiene toda clase de placeres que dar a los creados y que Él desea hacer el bien, entonces cabe decir está rezándole al Creador quien, indudablemente, le ayudará, porque Él desea otorgar. Y entonces, el Creador puede darle lo que desea. Entonces, también la oración puede hacerse desde la confianza que el Creador recibirá su plegaria.”
  • “cuando se reúnen al principio de la reunión, deberíamos alabar primero a los amigos, la importancia de cada uno de los amigos. En la medida en que asumimos la grandeza del grupo, en esa misma medida, uno puede respetar al grupo.  “Y luego, reza”, es decir, que cada uno tiene que examinarse a sí mismo y ver cuánto esfuerzo está invirtiendo en el grupo. Y, en consecuencia, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer nada por el bien del grupo, entonces es momento de suplicar al Creador que le ayude, y le dé la fuerza y la voluntad para dedicarse al amor al prójimo……………………como si nuestro rezo hubiese sido respondido y alegrarnos con nuestros amigos, como si todos los amigos fueran un solo cuerpo. Y así como el cuerpo desea que todos los órganos disfruten, así nosotros queremos que todos nuestros amigos disfruten ahora.”
  • “después de todos los cálculos, llega el momento de la alegría y del amor de los amigos. En ese momento, cada uno debe sentir que es feliz, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganará mucho dinero……………….Por eso, el momento de culminar la reunión, debe ser con alegría y júbilo.”

4.2) Comidas compartidas:

En Cabalá la comida simboliza un estado espiritual elevado, en el que el alma se llena de Luz, la «come» y la «bebe», como resultado de haber descubierto la Fuerza Superior, al Creador. En el plano espiritual, la comida no se puede comerla sólo, porque el kli para recibir la Luz Superior fue creado sólo a través de la conexión entre las personas.

De esto se desprende que un simple acto mundano como el de comer en compañía, nos puede acercar un escalón más para alcanzar la realidad espiritual.

Durante la comida, usted debe aspirar a descubrir el Mundo Superior, descubrir el significado de «seudá» (comida) y «Teamim» (sabores) espirituales.

Durante la variada comida, conoceremos nueva gente que anhelan llegar a la misma meta.

4.3) Congresos:

Para finalizar veremos un clip en el que vivimos juntos momentos de alegría y felicidad  en el congreso mundial del Zohar del 2014

4.4) Talleres:

Taller- El método del taller es el punto culminante del proceso educativo. Es donde la persona cambia su percepción de «yo» a «nosotros». El objetivo del taller es llevar a los participantes a que se sientan como si pertenecieran a una sola familia, que mantienen una relación cálida, que sienten seguridad y que se  valoran mutuamente.

Clip- reglas del taller.

4.5) Mesas redondas:

La mesa redonda es una herramienta clave para hacer que la gente se una, para hacerlas pasar del estado «yo» al estado «nuestro». Desde afuera pareciera que esto no fuera más que otra forma de debate con un fondo profesional o que trata  algunos de los aspectos de interés  de la vida, sin embargo, el formato en el que se realiza el debate extrae su carácter del espíritu del taller, cosa que influye en gran medida en el curso del debate y del resultado.  De hecho, toda persona que participó en una mesa redonda dirigida correctamente, comprobó cuán especial es el proceso por el que se pasa, la relación entre los participantes va cambiando y se revelan nuevas sensaciones de unión, calidez y alegría. No hay duda de que sólo en ese tipo de ambiente se puede tomar la decisión correcta. El objetivo de la mesa redonda es el de organizar el debate sobre diversos temas, en la mayoría de los casos se utiliza la mesa redonda para compartir información y propaganda, para esclarecer principios y tendencias de un tema determinado. Es menos adecuado como herramienta para tomar decisiones precisas con gran cantidad de detalles.

¿Por qué funciona el método de la mesa redonda?

Toda persona aspira en su vida a tratar de imponer a los demás su visión del mundo. Esto lo podemos ver en todos los aspectos de la vida, desde la cultura del entretenimiento, pasando por la política, negocios, educación y hasta la familia, la mesa redonda nos permite degustar otro mundo, donde podemos expresar nuestra opinión sin miedo y sabiendo que nos escuchan y toman en cuenta nuestra opinión.

¿Por qué sucede esto?

Porque la mesa redonda nos ayuda a volver a tener relaciones cálidas, que se van creando entre personas por la naturaleza misma y que con el tiempo se fueron destruyendo por completo por nuestro creciente egoísmo. Al traer el formato de la mesa redonda al formato de la sociedad que se encuentra en equilibrio con la naturaleza, nosotros despertamos hacia nosotros la influencia de las fuerzas que nos ayudan a sentir cuál es ese estado natural, agradable y sublime.

Interdependencia

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Clip: Para empezar ver el siguiente Vídeo de la película Crossroad: INTERDEPENDENCIA       

  • Pregunta 1: ¿Cuan consciente está el público de la interdependencia descrita en el clip y la siente, y especialmente, por qué? ¿Por qué es importante elevar la conciencia sobre la interdependencia en el público en general?

Clip: Continuamos con un segundo vídeo también de la película Crossroad titulado: EGOLUCIÓN

El mundo se ha convertido en una red interdependiente. El ego va en aumento y la intercomunicación nos expone a una crisis. Se necesita un nuevo patrón de pensamientos. Y en ese mismo lugar, necesitamos un enfoque integral de la sabiduría de la Cabalá.

Para ello la Sabiduría de la Cabalá se difunde como Educación Integral como una Sabiduría de la Conexión para las masas. Su objetivo es dotar a todas las personas independientemente de su inclinación, de herramientas para encontrar una conexión buena y positiva con las personas.

  • Pregunta 2: ¿Cuáles son los mensajes/principios básicos de la sabiduría de la Cabalá para la formación de un entorno correcto para el avance espiritual? ¿Qué mensajes de la sabiduría de la Cabalá pueden servir/ayudar a la solución de la crisis que se presenta en nuestros  días?
  1. Vivimos en un mundo que ya es global e interdependiente en el que nuestro «yo» individual tiene que adaptarse a dicha ley para llegar a una felicidad completa.
  2. La conexión positiva entre las personas provee de todo lo bueno para ellas en particular y todo el sistema en general.
  3. Invertir siempre en un entorno en forma positiva genera un buen clima que finalmente nos llega a todos.
  4. Llegar a sentir la felicidad de los demás como la mía propia; como una madre con sus hijos.
  5. El apoyo mutuo y la cooperación son las herramientas para solucionar cualquier problema
  6. Cualquier crisis en la humanidad es una crisis en la relación entre las personas y la solución siempre está en encontrar un mayor grado de conexión entre ellas.
  7. Solo podremos crear un buen futuro para nuestros hijos si invertimos en la creación de un Sistema social integral basado en la buena conexión entre sus componentes.
  8. Con nuestro ejemplo podemos influenciar a todo nuestro entorno en una buena forma.
  9. La interdependencia conociendo como trabaja nuestro «yo», lejos de ser una cosa negativa nos amplifica la felicidad hasta un grado exponencial dentro de un Sistema completo.

«De la misma manera en nuestra generación, cuando cada individuo contribuye con su alegría de vida, éste es provisto por prácticamente todos los países del mundo, esta es una condición necesaria, ya que el individuo ha sido hecho según esta medida de compromiso con todo el mundo entero, tal como un pequeño engranaje dentro de una máquina.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que se lo haya obtenido para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación, sino para la paz mundial, ya que tanto el bien como el mal de cada individuo en el mundo, depende y es medido, de acuerdo al bien de los individuos en el mundo entero.»

Baal Hasulam artículo “La paz en el mundo”

  • Pregunta 3: ¿Cómo es posible transmitir estos mensajes al público general de forma que esté adaptado a ellos?

Visita la siguiente página de educación integral en Latinoamérica:

http://humanidadintegrada.org 

La familia y la espiritualidad

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“Todo el mundo es una sola familia” – Baal HaSulam, Escritos de la ultima generación.

¿Por qué es importante la familia para el desarrollo espiritual? ¿Cómo se puede usar la familia como un “laboratorio” para el avance espiritual? Trataremos de averiguar esto a continuación.  

Pero antes, veamos juntos un extracto de la clase matinal de Rav Laitman Clip – La corona de la familia

  • Pregunta 1: ¿Por qué existe la necesidad de la familia?

Recordar brevemente lo que estudiamos en la lección anterior referente a las mujeres y hombres, macho y hembra. 

  • En cada uno de nosotros existen estas dos partes.
  • En la espiritualidad es imposible que exista uno sin el otro, los dos son igualmente importantes y los dos son partes del mismo sistema.
  • En el trabajo mutuo entre ellos, se puede avanzar – “traer hijos al mundo”.

De ello se deriva de la necesidad de una familia en nuestro mundo. Según la ley de la raíz y la rama, también en nuestro mundo tenemos la necesidad natural de pareja y vida familiar. La institución matrimonial no fue creada por las personas de modo artificial, sino que fue creado en base a nuestras cualidades naturales. Nosotros vemos un estado similar en el matrimonio también en el mundo animal, cuando existe la conexión entre los sexos con el fin de crear la siguiente generación.

  • Pregunta 2: ¿Cuáles son las razones de la ruptura del núcleo familiar?

Sobre las razones de la crisis en el núcleo familiar, según la sabiduría de la Cabalá:

La sabiduría de la Cabalá explica sobre toda la evolución de la humanidad y el núcleo familiar como parte de ella, como un proceso de evolución del deseo de recibir. Si en la antigüedad éramos mucho más sociales, hoy en día, que el ego llega a su máxima potencia, las personas no desean comprometerse más.

Sobre el deterioro del núcleo familiar: el crecimiento del ego explica el crecimiento de la cantidad de divorcios en el mundo, puesto a que la historia humana es la historia constante y continua del ego, que en nuestros tiempos ha crecido exponencialmente de modo que no se puede ya contener en ningún marco. Hoy en día las personas no quieren sentirse atadas. Quieren movilizarse en el mundo de forma libre, llenar sus deseos efímeros, sin sufrir de restricciones ni presiones. Por lo tanto, es imposible mantener la institución del matrimonio. El individuo ha cambiado increíblemente en los últimos 100 años. No es capaz de aceptar ninguna presión extraña o límite alguno. La consolidación de una familia, traer hijos al mundo y educarlos ya no constituyen tendencias naturales o propósitos en la vida.

  • Pregunta 3: ¿Qué cosas pueden ayudarnos a mantener una vida familiar espiritual?

Según la sabiduría de la Cabalá:

Mi pareja es mi espejo: debemos aprender a mirarnos en nuestra pareja a través de los anteojos de una madre que mira a su hijo, y entonces veremos su belleza y la reflexión de nuestro ego en ella. Generalmente vemos en nuestra pareja nuestras cualidades más negativas, que en la realidad no nos pertenece, sino fueron creadas por nosotros. El ego que yo le atribuyo y transfiero a mi pareja, me ilustra estas formas negativas. Yo trabajo sobre mí mismo y  todo lo que veo está enfrente de mí como un espejo que refleja mi egoísmo, porque no puedo ver más que esa reflexión.

Vemos en nuestro interior una visión nueva del mundo: ya hemos estudiado que las cualidades naturales del individuo y las tendencias adquiridas de la sociedad, quedarán en él sin cambio para toda su vida. Por eso, es tonto exigir de nuestra pareja que cambie algo. Solo tenemos que preocuparnos de utilizar nuestras cualidades en la mejor forma. No para beneficio propio, sino para beneficio de la familia, puesto a que nuestra felicidad depende de ella. O sea, aquí se necesita formar un vínculo entre los miembros de la familia por encima del egoísmo (los cálculos personales), a través de renuncias comunes y graduales.

Elevarse por encima del egoísmo: siento todas mis cualidades naturales, mis pasiones, mi enojo, mi orgullo, mi ambición, mi demanda y odio todo eso en mi pareja. Debo exigirme a mí mismo y no presentar exigencias a mi pareja, debo ver las deficiencias del otro como mías (usar simulaciones con el fin de entrar al estado de mi pareja), entender que cuanto mayor sea la diferencia en las tendencias naturales, más cualitativa será la conexión en la familia. Al principio de este trabajo se revelan los cálculos egoístas más bajos, y luego se elevan por encima de ellos y se llega a la sensación de amor. El amor hay que construirlo mediante las renuncias mutuas.

Se cambia el viejo programa: en mis relaciones con los demás tengo que entender:

1. La fuerza positiva se encuentra fuera de mí y la fuerza negativa está en mí.

2. Nosotros percibimos el mundo de forma natural como corrupto y a nosotros mismos como corregidos.

3. Nosotros nos ocupamos de nosotros mismos, pensamos que nos irá bien y lo vemos todo desde el beneficio propio: ¿cómo beneficiarme a mí mismo? El programa interior que actúa en nosotros constantemente es nuestro ego; todos los deseos y pensamientos, todo lo que está incluido en nosotros, está dirigido a una sola dirección, usar el mundo para nosotros mismos. Me han instalado un programa interno de llenado propio. Mis cualidades son neutrales, pero el programa egoísta me maneja y me obliga a usar mis cualidades en beneficio propio, y también para hacer daño a los demás, ya que esto me ayuda para que me sienta superior a ellos. Yo tengo que querer cambiar este programa de una punta a la otra, del pensamiento sobre mí mismo al pensamiento sobre el prójimo.

Resumen: los principios básicos que forman la base en la formación de las relaciones familiares: bajar la división interna en la pareja, la actuación es un medio que conecta en casos cuando la relación está muy cargada, analizando los problemas familiares, pues es muy importante hablar sobre ellos de forma abierta, aun exponiéndose y presentándose tal como hemos sido creados por el Creador, y así sacamos los problemas al debate mutuo según las normas de la mesa redonda.

Herramienta de trabajo práctica –la mesa redonda.

Las normas:

  • todos somos iguales,
  • nos escuchamos mutuamente,
  • hablamos y ponemos atención sin critica,
  • no hay preguntas personales y conversaciones que no sean relevantes al tema,
  • se trata de formar un ambiente cálido, de amor y seguridad, hablando honestamente, y cada decisión que se toma, se hace en unanimidad.

Estas situaciones se pueden implementar en varios juegos de simulacros para incluirse mutuamente mejor. Debemos aceptar las deficiencias de los demás miembros de la familia como si fueran nuestras y aceptar sus puntos de vista para poder realizarlos y corregir. Cada uno se observa a sí mismo y a su pareja de costado, como si se observara una mesa de laboratorio. Hablar sobre el tema como sicólogos. No alabamos ni culpamos a nadie, sino presentamos los hechos de forma objetiva, tal como hace un médico en un análisis, con el fin de descubrir el problema y encontrarle solución. Nombramos las cualidades positivas y negativas sin referencia personal. Es necesario entender que nuestras cualidades no se pueden cambiar y provienen del Creador, solo hay que aprender a utilizarlas de forma corregida. Mediante la charla sobre los problemas, mi pareja me ayuda a entender mis cualidades egoístas. La conversación no se debe hacer con cinismo, sino con amor.

No podemos mantenernos en este estado mucho tiempo, por eso se llega a la necesidad de recibir ayuda del entorno a través de medios de comunicación y ejemplos de la sociedad.

Sobre la obligación de contraer matrimonio según la sabiduría de la Cabalá: en las generaciones anteriores, los cabalistas obligaban a sus estudiantes a casare para poder estudiar Cabalá.   ¿Por qué?

  • Según la Ley de raíz y rama
  • El cabalista debe estar conectado en todas las formas al mundo en el que vive (trabajo, familia, etc.) La sabiduría de la Cabalá no apoya la idea de diferenciarse del público, sino lo contrario. Según la sabiduría de la Cabalá, no hay nada en la creación que esté de más, y todo lo que nos sucede en la vida es parte de la corrección. La pregunta es cómo utilizarlo.
  • El núcleo familiar puede servirnos como un magnifico “laboratorio” para el avance espiritual. En el entorno familiar, se puede ejercitar los principios más importantes del trabajo espiritual (como lo hemos ampliado anteriormente), y generalmente es más fácil hacerlo allí que en la sociedad, y desde la experiencia familiar que sirve de “laboratorio”, se recibe más experiencia y más discernimientos también para el trabajo grupal.
  • Aparte que si los dos en la pareja estudian Cabalá, la familia provee de apoyo mutuo e importancia. Y la vida de toda la familia y la relación de pareja reciben un significado mucho más profundo y una base mucho más solida para mantener una vida familiar sana y feliz.

Clip de Rav – Pareja feliz

La raíz espiritual masculina y femenino según la sabiduría de la Cabalá

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En esta lección intentaremos comprender cuales son las raíces espirituales de la base masculina y la base femenina en la sabiduría de la Cabalá.

¿Qué son el hombre y la mujer en la espiritualidad? ¿En relación a qué son medidos? ¿Podemos conectar entre lo que hemos aprendido en la parte primera con la parte segunda? Todo esto trataremos de averiguarlo juntos a continuación.

Comencemos esta parte con una historia que ejemplifica de una forma divertida las diferencias de percepción entre hombres y mujeres:

Hilary y Bill Clinton paseaban en su automóvil y pararon en la gasolinera. De pronto Hilary nota que el obrero de la estación fue su amigo hace muchos años atrás. Ella sale a saludarlo, se abrazan, conversan sobre aquellos tiempos. Hilary regresa al coche, y cuando se alejan, Bill le dice: “¿Y? ¡Qué suerte tienes que te casaste conmigo y no con él! Imagínate que serías hoy la esposa de un gasolinero”. Hilary lo mira como a un niño inocente y le dice: “Querido, si me hubiese casado con él, él sería hoy el presidente de los Estados Unidos”…

Para la Sabiduría de la Cabalá, lo primero que el Creador creó fue el deseo de recibir. La Luz, el deseo de otorgar (el atributo de otorgamiento, el Creador) sacó de su interior un punto, en una acción denominada “Presencia (deseo de recibir) de la ausencia (deseo de otorgar)”, y creó un Kli capaz de recibir todo lo bueno y la abundancia que quiere dar. Esta acción también se denomina (Iesh mi ain – Hay de no hay)

Como vimos en la primera lección del curso. Existen dos Principios en la Creación

  • El Creador =  el otorgante = la Luz
  • El creado = el receptor = el Kli

La acción de otorgamiento se llama, en la sabiduría de la Cabalá, “acción masculina” , y la acción de recepción se llama en la sabiduría de la Cabalá “acción femenina” .

Según esta lógica, resulta que el Creador realiza una acción masculina y nosotros, los creados (el alma del primer hombre, Maljut de Ein-Sof, o luego Maljut de Tzimtzum Alef), que recibimos de Él, realizamos una acción femenina, una acción de recepción.

  • Pregunta 1: Según este orden, el Creador – ¿es masculino o femenino?

Si tomamos los Sefirots la sabiduría de la Cabalá nos explica que:

    • Keter – es el deleite oculto en la Luz mientras que Jojmá – es recepción del deleite por nosotros.
    • Biná – es nuestro deseo de asemejarnos a la Luz, y otorgar mientras que Zeir Anpin – es nuestro deseo de recibir con el fin de dar.
    • Maljut – finalmente es el deseo puro de recibir, la base de la creación, nuestra base.

Si estudiamos  la relación entre Zeir Anpin (ZA) y la Nukva (Maljut):

    • ZA se llama en la sabiduría de la Cabalá “Creador” y el sistema de relaciones que tiene con el creado es la que está detallada en los libros de Cabalá.
    • ZA y Maljut – son dos sistemas en el mundo espiritual que gobiernan las partes masculina y femenina de nuestro mundo.
    • Maljut es la concentración de todas las almas, todo el deseo de disfrutar, como ya sabemos se puede describir como “Kli”.
    • ZA existe con el fin de inseminar y desarrollar las almas, transmitir la Luz a ellas, llenar el Kli de Luz.
    • Así pues la base masculina –  es el deseo de recibir con el fin de dar, dominado por ZA.
    • La base femenina – es el deseo de recibir, dominado por Maljut.

La base masculina en relación a la base femenina es el Creador. La base femenina en relación a la base masculina – el Kli.

  • Pregunta 2: ¿Cómo se complementan el macho y la hembra en la naturaleza? ¿Dónde podemos observarlo?

De lo expuesto anteriormente, podemos generalizar la división en todas las partes de la naturaleza entre macho y hembra, y de hecho, la conexión entre dichas partes crea la perfección.  El macho no puede sin la hembra, y viceversa, solo la unión entre los dos crea la perfección. Así es también en la creación.

La división de macho y hembra existe también en cada uno de nosotros. Cada uno está compuesto de una parte masculina y una parte femenina (psicología, etc.)

Todo esto está en nuestros genes, de modo que no podemos obrar en su contra. Las dos bases, masculina y femenina, son iguales en la obra de alcance del plan de la creación, que su objetivo según la sabiduría de la Cabalá, es devolvernos a un mundo pleno de Luz, amor y satisfacción infinita. En cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, hay partes de estos dos fundamentos, en medidas distintas.

  • Pregunta 3: ¿Qué relación hay entre las raíces espirituales del macho y la hembra y sus ramas corporales?

La diferencia en la estructura del cuerpo humano entre el macho y la hembra proviene de esta raíz espiritual.

Muchos conceptos de la sabiduría de la Cabalá hablan sobre la raíz espiritual y el sistema de relaciones entre ZA (masculino) y la Nukva (femenino) en el lenguaje de las ramas y las raíces, pero tienen paralelismos también en nuestro mundo. Cuando hablamos sobre paralelismos, es importante enfatizar que así como explicamos anteriormente en el tema de la raíz y la rama, no hay relación entre la raíz y la rama, pero existe una adaptación en nuestro mundo al mundo espiritual.

Términos como:

Emparejamiento (Zivug-זיווג) – se refiere al acto en el que la Luz penetra al Kli y lo llena de placer, y esto tiene su paralelismo en nuestro mundo que es el emparejamiento corporal (otra vez recordar que no hay relación entre el acto animal y la raíz espiritual sino solo una comparación). De aquí vemos que es lógico que las relaciones sexuales se consideren un gran placer, por su comparación a las raíces.

Cabalá y Salud

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En la presente lección, trataremos de entender cúal es la postura que tiene la sabiduría de la Cabalá con el concepto de “salud”.

¿Qué es la salud? ¿En relación a qué se la mide? ¿Acaso podemos establecer una relación entre lo que estudiamos en la primera y la segunda parte de la clase? Todo esto trataremos de aclararlo a continuación.

Clip:  Evolución

Ciertamente que la medicina y el progreso permitieron prolongar el promedio de vida y enfrentar muchísimos problemas de salud. Sin embargo, no solo la calidad de vida no ha mejorado, sino que también se le suma a ello la falta de éxito para superar muchas de las enfermedades que combatimos (cáncer, depresión, enfermedades contagiosas, etc.). A lo que se añade que el estado del mismo sistema de salud no es bueno, por decirlo de manera generosa, ya que también el sistema está atravesando una profunda crisis.

  • Pregunta 1: ¿Qué es para ti estar sano? ¿De qué depende?

La organización mundial de la salud nos dice que:

“La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades”

Vemos por lo tanto que la salud es un concepto mucho más amplio de lo que se acostumbra a pensar, es decir, que estamos sanos si no se cuenta con la aparición de enfermedades o afecciones. Nuestra salud se ve afectada no solo en los niveles físico y psicológico sino también en el nivel social.

Clip: Enfermedad  

Desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá, la salud es el grado de conexión y armonía entre el hombre y el sistema general de la naturaleza o el Creador.

Con el propósito de estar sano, el hombre tiene que aprender cómo cumplir con una adecuada relación recíproca con todos los miembros de la sociedad, es decir aprender a equilibrar las dos fuerzas que yacen en nuestro interior, la recepción y el otorgamiento.

  • Pregunta 2: Por consiguiente, ¿Cuál es la relación entre la salud, el entorno y la sociedad? ¿Cómo influye nuestra salud el tipo de relaciones que hay en el entorno? Dar ejemplos.

La sociedad afecta sobremanera la cultura de la salud. Esto ocurre en la persona tanto de forma consciente como inconsciente, por medio de las normas sociales, cuando valiéndose de una actitud científica la sociedad empieza a influir sobre la conciencia de la gente, los empieza a educar:

Así por ejemplo, sobre la base de una estadística realizada en 29 países, científicos llegaron a la conclusión de que la influencias para que se desarrolle la depresión no son solo los genes, sino justamente los valores sociales. Cuando existen idénticas probabilidades genéticas, lo que determinará si el estado depresivo se desarrollará o no, es la inclinación personal, individualismo o cultura comunitaria.

Contagio social: Ilustra en qué medida el entorno influye sobre la salud de la persona. De la misma manera también se esparcen otros tipos de “contagio social” relacionados con el comportamiento de la persona o con la aceptación de normas sociales. Por ejemplo: tabaquismo, depresión, alcoholismo, las preferencias alimentarias, la ropa, el tipo de coche y similares.

  • Pregunta 3: ¿Cuál es la relación entre la sabiduría de la Cabalá y lo que se ha explicado?

Por consiguiente, no son solo los factores psicológicos los que influyen sobre nuestra salud, sino también la dependencia existente entre el estado emocional de la persona y su relación bidireccional con el entorno.

El sistema moderno de salud y los métodos alternativos nos son capaces de proveer a la persona de buena salud, porque en gran medida ello depende de la existencia de un ambiente favorable.

La falta de equilibrio de nuestras relaciones, que se originó como resultado del quebrantamiento que cada uno de nosotros hace de ellas, trae como consecuencia su estado de oposición al sistema general de la naturaleza o el Creador. Esta es la única razón de todas nuestras enfermedades.

Por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá logramos tener buenas relaciones, que es la solución a todas las enfermedades, porque:

  1. Buenas relaciones traen consigo felicidad y alegría, que nos evitarán gran parte de las enfermedades.
  2. Buenas relaciones nos permitirán crear un ambiente y un estilo de vida que apoyan la salud y que no incentivan la competencia que acarrea la enfermedad.
  3. Lo más importante, nuestras buenas relaciones nos portaran a estar en equilibrio con todo el sistema de la naturaleza.

Para finalizar y reforzar lo explicado veremos el siguiente video,

Clip:  Salud

Pensamiento y Deseo

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Clip: Manifestaciones del deseo

artículo 153 de Shamati – “El pensamiento es el resultado del deseo”.

1º Leer el siguiente extracto del artículo anterior:

“El pensamiento es el resultado del deseo. Una persona piensa en lo que desea, y no piensa en lo que no desea. Por ejemplo, una persona jamás piensa en el día de su muerte. Por el contrario, siempre tenderá a contemplarse en un estado de eternidad, ya que esto es lo que desea. De esta forma, uno siempre tiende a pensar en aquello que es deseable para él.»

  • Pregunta: ¿Cuál es mi deseo más significativo? ¿Qué es lo más importante para mí en la vida?

Somos seres sensitivos. Cuando se despierta en nosotros un deseo, sentimos la necesidad de algo y la mente comienza a actuar y nos ayuda a comprender qué queremos sentir y cómo podemos llegar al estado deseado. Equivocadamente, la gente se mide a sí misma y a sus semejantes según su intelecto, pero en realidad, el intelecto sirve al deseo. La materia que es creada es el deseo.

En el desarrollo espiritual, la mente material no determina nada. La comprensión pasa por el corazón, por el cambio del deseo. Es el desarrollo sensitivo donde adquirimos deseos de una nueva cualidad. Estos deseos crean en nosotros un nuevo intelecto, una mente espiritual, que nos ayuda a continuar trepando los 125 escalones del alcance espiritual.

Clip: La mente es como una calculadora

2º Seguir leyendo el artículo Shamati 153

«Sin embargo, el pensamiento cumple una función particular: intensifica el deseo. El deseo permanece en su sitio; no tiene el poder de expandirse y de ejecutar su acción. Aun así, por medio del pensamiento y de la contemplación respecto de algún asunto determinado causa que el deseo le pida al pensamiento que le provea algún consejo o sugerencia acerca de cómo realizar ese deseo; de este modo el deseo crece, se expande y ejecuta su trabajo.

Resulta que el pensamiento está al servicio del deseo, y el deseo representa el objeto. Ahora, puede haber un “objeto” grande o pequeño. Un gran “objeto” tiende a dominar a los más pequeños.

A quien tiene un pequeño “objeto” y no posee dominio en absoluto, se le aconseja incrementarlo a través de persistir en el pensamiento del deseo, ya que el pensamiento crece en la medida que uno piense en él.

Y de este modo, podemos decir que “en Su ley medita él día y noche”; pues al persistir en ello, alcanza un gran “objeto” hasta convertirse en el verdadero dominador.»

  • Pregunta: ¿Cómo puedo dominar mis pensamientos y mis deseos?

Cuanto más grande es la intensidad del pensamiento, más grande es el deseo. La sabiduría de la Cabalá es una sabiduría muy especial, ya que por una parte habla de sentimientos como odio y amor, y por otra parte su lenguaje es científico y hace uso de términos como los mundos y las Sefirot, Kelim y Luces, diagramas y tablas.

Supuestamente lo emocionall y el lenguaje científico-técnico están alejados uno del otro. Pero el asunto es que para desarrollarse emocionalmente, y llegar al propósito espiritual, necesitamos de análisis y medidas. Nosotros averiguamos sobre el deseo – medimos las cualidades del alma que se desarrollan en nosotros en relación a las cualidades del Creador. El intelecto viene a dirigirnos, a enderezarnos, a catalogar, a dividir, a medir y a pesar el sentimiento.

También en nuestro mundo es imposible desarrollarse sin combinar la mente y el sentimiento. Si alguien cuenta solo con la mente sin el sentimiento es como una máquina.  Y si solamente tiene sentimiento sin mente, ni hablar… La sabiduría de la Cabalá nos enseña a encontrar la línea media entre el sentimiento y la mente, de modo que uno se llene con el llenado correcto, con el llenado que realmente vale la pena.

  • Pregunta: ¿Cómo desarrollar pensamientos que nos promuevan hacia la espiritualidad? ¿Cómo alcanzar lo que tanto deseamos?

Clip :  El pensamiento correcto