Luz y Kli
Descubrimiento de la realidad superior
La sabiduría de la Cabalá analiza la estructura de la realidad general, desde sus comienzos. Esta antigua sabiduría, nos fue entregada por personas que desarrollaron sistemas, herramientas y métodos para conseguir la naturaleza espiritual. Aquellos adquiridores de la espiritualidad investigaron profundamente la realidad y nos relataron lo que habían alcanzado.
Todas las sabidurías del mundo y las ciencias naturales son el resultado de la investigación de una parte determinada de la realidad en la cual se encuentra el hombre. Esta investigación es realizada a través de cinco sentidos: vista, audición, olfato, gusto y tacto. Pero existe otra parte de la realidad que está oculta a nuestra vista – la cual el hombre no percibe con sus cinco sentidos. Es posible investigarla solamente desarrollando un sentido adicional o un nuevo atributo, utilizando la sabiduría de la Cabalá. Esta sabiduría, le esclarece al individuo lo que naturalmente está oculto ante él, y por eso se la llama “sabiduría de lo oculto”.
¿Por qué una parte de la realidad se encuentra oculta y otra descubierta? Porque el hombre percibe la realidad según la equivalencia entre los atributos. En otras palabras, el individuo descubre lo que está a su alrededor de acuerdo a sus atributos internos y si se abrieran esos atributos que le faltan, los percibiría fuera de él como formas anexas.
Desde el principio, los sentidos humanos están regulados para captar ondas de una intensidad y frecuencia determinadas. Si la frecuencia e intensidad de las ondas que se encuentran fuera del hombre son iguales a la orientación de sus sentidos, este las captará, y no importa si esas ondas contactan con los nervios olfatorios, con el ojo o con el tímpano. Fuera del individuo hay solo ondas, y si su sistema corporal interior logra captarlas, se forma en él la imagen de la realidad.
El sistema cabalístico ayuda a la persona a construir un nuevo atributo en su interior, un nuevo sensor que le permite captar frecuencias nunca antes percibidas. Esta nueva adición, forma una imagen accesoria denominada “mundo superior”.
¿Por qué se conoce este mundo como “superior”? Porque uno logra descubrir que en esa parte de la realidad que hasta el momento estaba oculta ante sus ojos y ahora le es revelada, nacen todas las fuerzas futuras que se percibirán de diferentes formas en sus sentidos naturales. Estas fuerzas, las captará como algo generado por encima de sus sentidos naturales que luego desciende a sus sentidos e ilustra en ellos la imagen del nuevo mundo y la percepción del tiempo. La nueva realidad que se revela al hombre es llamada “mundo superior”, porque precede a lo que sentirá en sus sentidos naturales. Con esto también nos queda claro el motivo por el cual a aquellos que obtuvieron la espiritualidad se les llama “cabalistas” (del hebreo: receptores): el nombre cabalista indica su capacidad de recibir la imagen de la realidad anterior como la imagen natural captada por sus cinco sentidos.
El descubrimiento de la realidad superior, sus raíces y su investigación, permite comprender sus orígenes. Investigando el mundo superior, el hombre obtiene la fuerza especial que encierra en ella todos los sucesos del mundo superior y también los de este mundo a la vez. Es lo primero que uno alcanza y es por eso que se le conoce con el nombre de “Boré” (Bo Re – Ven y Ve) – Creador.
El Creador ha creado la realidad superior e inferior en su totalidad, los niveles inanimado, vegetal, animado y hablante que existen en ella. Él dirige, controla y domina cada uno de los detalles con una sola fuerza, un solo pensamiento y un solo propósito. Esto es lo que se revela a los cabalistas al aprender la realidad superior.
Los cabalistas descubren que la naturaleza de la Fuerza Superior hacia toda la creación es “buena y benefactora” – buena y benefactora en relación a todos los sentidos, los que el hombre logra desarrollar y aquellos que son innatos y siente a través de ellos la influencia de una fuerza única. El punto de partida de esta única fuerza es el amor. Así sienten los cabalistas. Partiendo del amor, llamado en el lenguaje cabalístico “deseo de otorgar”, creó el Creador toda la realidad, los niveles inanimado, vegetal, animado y hablante, con el propósito de beneficiarle. ¿Qué es esa “naturaleza”? la Fuerza Superior es infinita, íntegra – su amor, denominado “deseo de otorgar”, no proviene de la carencia sino del otorgamiento, de todo lo bueno que siente con su integridad. Por lo tanto, el Creador desea llevar a sus creados a un estado en que ellos mismos descubran Su integridad – y entonces, a través de Su acción, beneficiar a sus criaturas.
Pero si el creado se encuentra fuera del Creador, ¿cómo es posible llevarlo a la perfección del propio Creador? Es decir, si esa Fuerza Superior única se encuentra en un estado perfecto,
¿cómo es posible que otra entidad se encuentre en ese mismo estado de perfección? Para que esto sea posible, los dos deben convertirse realmente en uno, o al menos hallarse en la misma cualidad. Preguntas como estas nos familiarizan con los primeros términos básicos de la sabiduría de la Cabalá. La semejanza entre dos cuerpos se conoce en Cabalá como “equivalencia de forma”. Esta equivalencia describe el estado en el que dos cuerpos, dos deseos, dos personas, o el Creador y una persona, permanecen cada uno acorde a su naturaleza, sin hacer ningún cambio, pero con atributos e intenciones similares.
El atributo del Creador es el otorgamiento. El material del Creador, o la respuesta a la pregunta quién es el Creador, se encuentran más allá de la percepción humana. La sabiduría de la Cabalá la denomina “Su Esencia”. El hombre percibe solo lo que a él llega del Creador y por lo tanto no tiene ningún fundamento para hablar de “Su Esencia”
Del Creador llega al creado lo bueno – el atributo de otorgamiento (ver Diagrama N° 1). De este modo, el creado siente el atributo del Creador hacia él. Sin tomar en cuenta la naturaleza del hombre – alcanzando la medida de otorgamiento que existe en el Creador hacia él, igualará su forma a la del Creador y se le asimilará. El otorgamiento del Creador al hombre es lo único que éste comprende, siente y capta. De esta forma, se le revela la naturaleza del Creador. El hombre solo debe llegar a esa forma de otorgamiento al Creador para igualarse a Él.
Como hemos dicho, el propósito de la creación es llevar a los creados al estado del Creador, porque Su estado es la perfección. El Creador nos ha creado de manera que anhelemos esa perfección, y la sensación de su falta se conoce en el lenguaje cabalístico como “carencia”. En el hombre está impreso un impulso interminable de alcanzar la perfección del Creador. Este impulso proviene del pensamiento del Creador hacia nosotros – pensamiento llamado “el Plan de la Creación el cual es beneficiar a Sus creados”.
El creado percibe del Creador sólo Su atributo de otorgamiento. Fuera de eso, no percibe de Él más nada; todo lo demás es a nivel de “Su Esencia”. Esto se puede comparar a la manera en que un niño percibe a su madre, comportándose como si ella fuera toda para él – que toda su función es servirlo y preocuparse por él. El niño no logra captar la esencia de su madre y no está consciente de que es también mujer o esposa, o que tiene otras ocupaciones o problemas. Para el pequeño, su madre está consagrada a él y debe preocuparse por él y solamente capta su actitud respecto a él y de acuerdo a eso la llama “mamá”.
Así como se comporta una madre con su hijo, lo hace también el Creador con sus creados. Si el hombre adquiere el atributo del Creador, que es el de otorgamiento, se asimila a Él y siente que se encuentran juntos. El hombre consigue el estado del Creador, y con esto, alcanza la perfección de acuerdo al Plan de la Creación. En este contexto, es importante recordar, que la equivalencia de forma implica equiparar las formas externas del Creador y el creado. El material de la criatura permanece sin cambiar.
Diferentes grados en la equivalencia de forma
El creado posee muchos atributos, y debe llegar al estado en que todos estén en la forma de otorgamiento. Solo así la equivalencia de su forma con la del Creador será considerada perfecta. Pero la equivalencia de forma puede ser también parcial:
- Si el hombre no se encuentra en el estado de otorgamiento como el del Creador en absoluto, entonces, es completamente opuesto al Creador, y está tan lejos de Él como oriente de occidente (ver Diagrama N° 2, fase 1).
- Si uno de los atributos del creado se asimila al del Creador, se produce entre ellos un contacto en ese mismo atributo (Diagrama N° 2, fase 2).
- Si varios de los atributos del creado se asemejan a los del Creador, entonces, ambos se conectan juntos en esos mismos atributos (Diagrama N° 2, fase 3).
- Cuando todos los atributos del hombre se asemejan al del Creador, ambos serán como uno (Diagrama No 2, fase 4).
El estado en el cual el hombre logra corregir todos sus atributos de acuerdo al Creador, se llama, en la sabiduría de la Cabalá, “unidad”, “perfección” o “adhesión”.
A veces, los cabalistas utilizan el término “adhesión” para representar el final de la corrección. Esta palabra indica la adhesión del Creador y su creado, juntos, como dos atributos idénticos. Por parte del Creador, el final de la corrección es la meta de la Creación. Por parte del creado, es la meta de su desarrollo.
Vía del desarrollo
Como hemos mencionado, la sabiduría de la Cabalá distingue entre “Su Esencia” y el “Creador”, el cual crea a sus creados mediante el atributo de otorgamiento con el plan de que se le asimilen, y luego de crearlos influye en ellos para que se asemejen a Él.
El Plan del Creador hacia nosotros se denomina “Plan de la Creación de beneficiar a Sus creados”. Pero nosotros, lo sentimos así solo después de asimilarnos a Él – entonces, nos sentimos bien. Durante nuestro desarrollo, cuando trabajamos en nuestra corrección de la equivalencia de forma, antes de lograr nuestro estado final, probablemente nos sintamos mal.
Durante el desarrollo, el hombre se encuentra en un estado de elección. Y es por eso, que justamente al hombre, y no al inanimado, vegetal o animal, se le dio la posibilidad de recibir la sabiduría de la Cabalá y comprender a través de ella los acontecimientos y el mundo en el que vive. Durante el desarrollo, el hombre avanza solo a través del libre albedrío. El trabajo sobre la equivalencia de forma, requiere del hombre mucho empeño y esfuerzo, y sólo al hacerlo, puede lograr un avance – no hay otra opción.
La función de la sabiduría de la Cabalá, es explicar al individuo cuál es el esfuerzo que se requiere para completar todo el camino, desde el momento de su creación hasta el final de su corrección. Esta sabiduría esclarece las acciones que el hombre debe efectuar por sí mismo, por su propia voluntad y conciencia, para llegar desde la forma opuesta hasta el final de la corrección – del estado en el cual el Creador otorga y Su creado no, hasta la perfección, la unidad y la adhesión.
Los cabalistas dicen que el hombre atraviesa parte del camino sin tener conciencia de ello. Nace, vive y muere sin saber dónde se encuentra y qué debe hacer. Otra parte del camino, lo atraviesa conscientemente. Comienza a interesarse y como resultado, logra comprender dónde se encuentra, en qué realidad, qué debe hacer y cómo unirse al Plan de la Creación de beneficiar a Sus creados.
Este plan activa toda la realidad y presiona al hombre con el fin de moverlo de su estado inicial al de su corrección final. Por lo tanto, los cabalistas dicen que el Plan de la Creación es el motivo de todos los problemas y sufrimientos, de todos los eventos desagradables y de todas las carencias, desde las más pequeñas hasta las más grandes. El Plan de la Creación proviene de todo lo bueno del Creador, pero empuja al individuo hacia la equivalencia de forma y es por eso que sentimos esa presión como negativa.
Todo lo malo y todas las dificultades que siente el hombre son manifestaciones de la falta de equivalencia de forma con el Creador. Si solo el estado en el que el creado y el Creador se encuentran en unidad es percibido por el hombre como positivo, entonces mientras no alcance este estado se sentirá mal. Resulta con esto que el creado se siente mal de acuerdo a su desarrollo si ha llegado al estado en el cual de acuerdo al Plan de la Creación debe apresurarse en su evolución.
Como dijimos anteriormente, la sabiduría de la Cabalá esclarece el concepto de “Bo Re” (Creador), derivada de la combinación de las palabras “Ven y Ve”, indica la capacidad del creado de descubrir al Creador, acercarse a Él, comprenderlo, y como resultado, entender cómo puede cambiar en relación a Él. La sabiduría de la Cabalá se ocupa de la realidad en general, la superior y la inferior, la percibida por los cinco sentidos y aquella que se siente con un sentido adicional. Ella nos aclara el desarrollo de toda la creación, tanto en sus causas como en sus formas. Nos explica, además, el motivo por el cual el mundo está estructurado de esta forma y describe el desarrollo de cada una de las almas y cada uno de los detalles de la creación, como así también las relaciones entre cada una de sus partes. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el hombre, como corona de la creación, está comprometido a llevar toda la realidad a la unión, la perfección, la corrección final.
El camino del hombre lo conduce de un total distanciamiento del Creador a una total equivalencia de forma con Él. Del mismo modo que el Creador otorga al hombre, y este lo siente y de la forma como el hombre percibe al Creador, así debe este corregirse en su forma externa respecto al Creador. Es así como el hombre comienza su camino de manera totalmente opuesta al Creador. Al principio de su creación completamente opuesto al Creador, y al final de su corrección totalmente semejante. El recorrido desde el estado inicial al estado final se denomina “camino de la corrección”, y el hombre avanza en él por elección propia.
La pregunta es, ¿por qué el hombre debe iniciar su recorrido desde un estado opuesto al del Creador, y desde allí atravesar todo el camino? Los cabalistas dicen, que para sentir el estado de adhesión, debemos sentir primero su carencia. Cada una de las sensaciones del hombre son sentidas en relación a su estado opuesto, como está escrito: “el predominio de la luz sobre la oscuridad” (Eclesiastés 2:13). Incluso en nuestro mundo, la experiencia sobre algunos detalles de la realidad exige el conocimiento de todos sus elementos contrapuestos. Sólo así, el hombre puede lograr adquirir conocimiento sobre algo determinado. Este nunca percibe algo por lo que es, sino solo relacionándolo o comparándolo con otra cosa.
El conocimiento de la persona proviene del enfrentamiento de dos elementos, uno frente al otro.
El hombre entonces debe experimentar y comprender su estado incompleto, un estado sin corrección y adhesión, y al descubrir esta carencia, alcanzar el estado perfecto.
El final de la acción se encuentra en el pensamiento inicial
Antes de comenzar el estudio, repasaremos las formas de aprendizaje.
Los cabalistas alcanzan la realidad superior, que incluye nuestra realidad. Ellos sienten tanto las raíces superiores como sus registros en nuestro mundo y nos describen sus logros espirituales.
La sensación de la realidad superior, comienza con la mínima obtención de las raíces de la realidad, lo que encontramos por encima de lo que se revela ante nuestros ojos, por encima de la sensación de nosotros mismos y de lo que nos rodea. Esta sensación va creciendo hasta conseguir todo lo que existe, todo lo que tiene origen en el Creador y se llama “creado”. El nivel más profundo del alcance espiritual incluye la sensación de los mundos superiores y la de nuestro mundo, la sensación de los creados en los mundos superiores y en nuestro mundo, la obtención de las vías de dirección y supervisión, las correcciones y los desarrollos durante todos los estados. Sin embargo, la percepción de la realidad integral se desarrolla gradualmente en el hombre. En sus comienzos, el hombre común, en nuestro mundo, no logra percibir más allá de lo que ven sus ojos. Es así como percibe su realidad y es así también como la describe en el mundo. El pensamiento del hombre sobre su realidad en este mundo, es señal del comienzo del desarrollo.
En estados más avanzados, logra penetrar a través de la imagen de este mundo y descubre las fuerzas que se encuentran detrás de ella. En definitiva, después de ingresar en la realidad que se encuentra por encima de este mundo, logra percibir toda la realidad como un sistema único. Los cabalistas no acostumbran a describir todo el camino requerido para investigar y alcanzar la realidad espiritual. En este sentido, el descubrimiento espiritual se puede comparar al de un descubrimiento científico.
El descubrimiento espiritual, como el de un nuevo fármaco o cualquier otro descubrimiento científico, requiere décadas de investigación, muchísimo esfuerzo, búsqueda y empeño. Pero la gente no se interesa por esto, sino en el resultado final, lo que se puede percibir, el producto que se les presenta y está a su servicio. Con este ejemplo, podemos comprender por qué los cabalistas no acostumbran a relatar todo el camino, aunque parte del estudio lo describe también. Los cabalistas generalmente nos presentan la imagen final, una visión general, que incluye toda la realidad. Ellos alcanzan al Creador y el atributo de otorgamiento, y por lo tanto, deciden comenzar a describir su aventura, no a través de ellos mismos sino a través del Creador, es decir, de Arriba hacia abajo.
El cabalista no explica el descubrimiento del camino desde su comienzo hasta la obtención total de la realidad. Su explicación comienza justamente a partir de la fuerza que decidió crear la realidad y la manera en que realiza Su plan. Así también lo aprenderemos nosotros.
Todos los libros de Cabalá describen la realidad de manera sistemática, comenzando con el Creador, ya sea Árbol de la vida de Arí (Rabí Isaac Luria, 1534-1572), Introducción a la sabiduría de la Cabalá ó Talmud Eser Sfirot de Baal HaSulam (Rabí Yehuda Ashlag, 1884- 1954) o cualquier otro libro de Cabalá. Si estudiamos nuestras raíces, el comienzo de la creación, el deseo y la intención del origen de la misma, podremos comprender todos los sucesos que acontecen en nuestra vida.
Está escrito: “El final de la acción se encuentra en el pensamiento inicial” (oda “Lejá Dodí”). La forma final existe desde el comienzo como la meta, y es la que determina lo que sucede en cada una de las fases. Por lo tanto, si logramos conocer el comienzo de la creación, podremos comprender mejor la realidad y evitaremos errores. Podremos observar cualquier situación desde la perspectiva del Plan de la Creación y verlas como lo haría el Creador. Así lograremos avanzar correctamente, y pasaremos cada vez de un estado de carencia a otro mejor y más completo.
Comenzaremos explicando entonces el Plan de la Creación.
Fase de Shóresh: (raíz) La LUZ (Or)
Diagrama No 3
El Plan de la Creación es el pensamiento del Creador de crear al creado con el fin de beneficiarle. Este plan lo conocemos con el nombre de “Luz” (deseo de otorgar) (ver Diagrama N° 3), y es la raíz de toda la realidad. Los cabalistas dicen que antes del Plan de la Creación había algo imperceptible llamado “Su Esencia”. No podemos alcanzar esta esencia, está sellada para nosotros. No sabemos nada claro respecto a “Su Esencia”, fuera de que existe.
Probablemente en el futuro, en estados más avanzados, el creado logre acercarse a “Su Esencia”, conocerla y conseguirla. Pero, por ahora, los cabalistas describen al individuo el camino de la corrección sólo hasta su final, hasta equipararse con el Plan de la Creación, y no se ocupan en absoluto de lo que está por encima de esto.
LA VASIJA (Kli)
El motivo de crear el deseo o vasija de disfrutar es el deseo de la Luz de complacer a alguien. Dado a que desea complacer a alguien, debe crear a ese “alguien” que quiera recibir de ella el placer. Por lo tanto, si en la Luz el Plan de la Creación, el creado existe solo en pensamiento y se considera aún perteneciente al Creador, al crear la vasija, (deseo de recibir) la Luz ya puede otorgar al Creado y por lo tanto pertenece a él.
En la próxima lección estudiaremos las fases en las que la Luz crea este deseo completo.