La forma correcta de encarar el libro del Zóhar

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1: Singularidad del Zohar 

Lectura- Shamati 89 «Para comprender las palabras del Sagrado Zohar»

Lo escuché el 5 de Adar, 15 de febrero de 1948

“Para comprender las palabras del sagrado Zóhar, primero debemos entender lo que este quiere decir. Y entender lo que el sagrado Zóhar quiere decir depende de la dedicación de uno a la Torá y a las Mitzvot. La Torá y las Mitzvot pueden traer pureza a la persona, pueden limpiarla del amor propio. Y por eso se dedica a la Torá y las Mitzvot. Y en esa misma medida podemos comprender la verdad que el sagrado Zóhar desea transmitir. De lo contrario, hay Klipot que ocultan y que bloquean la verdad en las palabras del sagrado Zóhar.”

De acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del libro, el Zóhar fue escrito por Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que vivió en los siglos II y III de nuestra era. Existen algunas opiniones en los círculos académicos que afirman que el Zóhar fue escrito en el siglo XI por el cabalista Rabí Moshe de León. Esta opinión la contradijo Rabí Moshe de León mismo, quien afirmó que el libro había sido escrito por Rashbi.

Para el enfoque cabalístico es mucho más importante la cuestión acerca de por qué fue escrito, que quién pudo haberlo escrito. El propósito del Zóhar es ser una guía para las personas, para que alcancen el origen de sus almas.

El camino que conduce al origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas etapas y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro, ve claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.

El Zóhar estuvo oculto durante 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido.

Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria Ashkenazi (1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría de la Cabalá estaba preparada para ser revelada a todo el mundo.

Los comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zóhar aparecieron en el siglo XX, el siglo donde se vio la más terrible explosión en la historia de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la de Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de manera que nuestra generación pudiera entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los trabajos del Ari.

Esto no significa que no haya habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que sus trabajos no los comprenden fácilmente los estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.

Aún hoy, el Zóhar no puede ser comprendido y asimilado directamente, sino que se requieren preconceptos de espiritualidad antes de que enfocarse en el libro. El más grande de los cabalistas de nuestros tiempos, Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam), escribió introducciones al Zóhar precisamente para orientar el enfoque a este libro tan profundo, antes de empezar a estudiarlo directamente.

Los artículos cultivan las cualidades espirituales de una persona para percibir la realidad Superior. Además, los textos aportan conocimiento sobre cómo abordar ciertos términos, frases y conceptos del Zóhar, para maximizar su empleo como una guía para el crecimiento espiritual, evitando perderse en representaciones materializadas que la mente humana está siempre inclinada a formarse.

Descubrir el Zóhar significa descubrir nuestro mundo interior y nuestro potencial ilimitado.

2: Reglas para leer el Zóhar

El libro del Zóhar. es un medio muy especial, que nos permite abrir un nuevo mundo ante nosotros, lleno de grandes y maravillosos descubrimientos. Para saber cómo utilizar todo el poder que este encierra, debemos conocer las reglas de lectura del Libro correctamente. Las siguientes cinco reglas nos ayudarán a prepararnos para este maravilloso viaje por las hojas de este Libro.

1.«El corazón comprende»- El Libro del Zóhar lo estudiamos con el «corazón», con ayuda del deseo y del sentimiento, al contrario que otras formas de estudio basadas en la elaboración mental de hechos y datos, aquí tenemos que encararlo de una forma completamente diferente. El estudio del Zóhar puede despertar en nosotros un cambio interno, prepararnos para captar la realidad oculta. El éxito del estudio del Zóhar depende solamente de nuestro anhelo por descubrir la sensación de esa realidad. Aquí no hace falta ningún conocimiento previo, capacidad o inteligencia privilegiada, todo lo que se necesita es desarrollar un simple deseo, abrir ampliamente nuestro corazón y nuestros ojos.

2.»El hombre es un pequeño mundo»- La correcta interpretación de los términos. El Zóhar incluye muchas descripciones y términos que conocemos del mundo físico, como mar, montañas, árboles, flores, animales, personas, viajes, travesías. Es importante entender que todas las cosas, personajes y eventos mencionados en el Zóhar, no nos cuentan acerca del mundo que nos rodea, sino solamente a lo que sucede dentro de nosotros, por lo tanto, durante la lectura del Zóhar, debemos interpretar las palabras escritas en el, como una expresión de acontecimientos internos que se producen en el alma. Debemos ver el texto, como un puente que nos conduce a nuestras características y deseos más secretos.

3.«La Luz inherente a el, nos devuelve al buen camino»- A menudo escuchamos que el Zóhar tiene un efecto especial. Este efecto no es el fenómeno de una fuerza pseudo-mística, sino el descubrimiento de la ley natural del desarrollo de la naturaleza humana. Nuestro mundo material está dominado por el deseo egoísta de aprovecharse de los demás, al contrario del mundo espiritual, donde sólo está presente el dar y el amar. Es por eso que se nos dio un medio especial para acomodar nuestras cualidades naturales, para que coincidan con las cualidades de amor y otorgamiento del mundo espiritual, y así actuará sobre nosotros «La Luz que nos devuelve al buen camino». La forma de actuar de la Luz durante la lectura, permanece oculta a nuestra comprensión y sólo por eso es que decimos que tiene un efecto especial. Cuando leemos el Zóhar debemos anhelar que el poder oculto en el nos afecte durante el estudio, y gradualmente comenzaremos a sentir una dimensión interna, que tiene lugar en nuestro interior gracias a esa Luz.

4.»No hay nada que se oponga a la voluntad»- Todos los sistemas requeridos con el fin de avanzar, ya están preparados con antelación. Sólo tenemos que conseguir el deseo y tener la voluntad de desarrollarnos espiritualmente.

5. «Como un hombre con un solo corazón»- El Zóhar fue escrito como resultado de la conexión de las almas, por lo que actúa sobre nosotros, solo si estamos conectados juntos. Incluso si la persona lo lee a solas, este lo conducirá hacia la unión, por lo tanto el libro se puede entender solo si se está conectado a los demás. Solo la conexión interna entre ellos y el amor que nace como resultado de este, les permite irrumpir por sobre el mundo material y elevarse al nivel de la existencia eterna acerca del cual nos habla el Zóhar, si queremos seguir sus pasos, debemos construir entre nosotros una relación similar y encontrar esa misma fuerza de conexión existente entre los alumnos de Rashbi. El Zóhar se escribió desde un estado de amor mutuo, que ellos consiguieron, por lo que el descubrimiento del Zóhar en nuestros días, es posible solo desde el amor.

Algunas Citas sobre el Zóhar:

1) Cita

«Esta composicion que se llama el libro del Zóhar es como el arca de Noe, que en ella habían muchas especies, que no podían vivir salvo entrando al arca, así es de verdad…como entraran los justos al secreto de la luz de esta composición, para vivir. Y así la fuerza de esta composición, que cuando se ocupan en ella, el amor al Creador nos aspirará tal como lo hace la piedra que aspira al metal, y entrara a el para salvar su nefesh, su ruaj, y su neshama y su corrección.» (Rabi Moshe Cordobero, (RaMaK), “Preciosa luz”, primera puerta, item 5)

El que se ocupe del Zóhar lo hará solo a través del grupo, porque sin este no hay lugar para la corrección, pues la corrección no está dentro del hombre, sino entre las personas. El que se ocupa del libro del Zóhar, se construye a sí mismo un arca, como el arca de Noé, donde se esconde de todos los problemas y dificultades que alborotan alrededor de ese arca, pero que no pueden perjudicar al que está en ella.

Así es el grupo, si se hace  así mismo con ese tipo de relación, siendo que esa relación entre los compañeros se llama «arca», entonces nada lo podrá perjudicar, eso es en realidad lo que está escrito en la Torá  acerca del arca de Noé.

¿De qué manera? Siendo todos allegados, sin comerse los unos a los otros, aún cuando de acuerdo a su naturaleza son leones, ovejas, personas, víboras, etc. y cada uno solo piensa en la manera de salvarse del ego general, de ese diluvio general y dentro de ese diluvio está la causa maligna.

2) Cita

«Todo aquel que prueba del libro del Zóhar, saboreará que no hay una Sabiduría en el mundo como la de la profundidad de los secretos de los sabores de la Torá, y todas las sabidurías se consideran ante ella como nada y caos.»   (Rabi Zvi Hirsh Eichenstein from Ziditshov, «Abstenerse de mal y haz el bien»)

3) Cita

“A pesar de que las primeras generaciones fueron superiores a las últimas en cuanto a la esencia de sus almas, porque lo más fino se construye primero, de todas maneras, la sabiduría de la Torá nos revela más y más en las generaciones recientes.  Esto se debe a que, tal como hemos dicho, la estatura es completada por las últimas generaciones, por lo que más luces completas se extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho peor.”   (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar, item 64)

El mundo se va desarrollando hacia la corrección, comenzando por los Kelim que tienen menos que corregir, los más puros, de manera tal que cada capa de Kelim corregidos, con densidad Shoresh, ayuda a corregir Kelim de densidad 1 y luego ayuda a corregir los Kelim de densidad 2,3 y 4, es decir que la corrección va del más fácil al más difícil.

Las primeras generaciones desde el Adam Ha Rishon hasta Abraham, Isaac, Jacob, incluyendo a Moises, Aarón, José, David, todas las primeras generaciones, eran Keilim puros, ellos llegaron a descubrir el Mundo Superior por la pureza de sus almas, en especial JaGaT, que son Abraham, Isaac, Jacob, así se llaman esas almas. Nosotros nos encontramos en la etapa del desarrollo final, con los Keilim más densos y peores, con total carencia de Luz, sin ninguna relación con la espiritualidad, no hay nada peor que esto.

3. La particularidad del Zóhar.

El Zóhar es un sistema que conecta al Creador con toda la creación, por lo que no hay palabras suficientes para describir nuestra admiración y agradecimiento a este. Pero justamente cuando entramos en contacto con este enorme sistema, es cuando debemos sentir el despertar y el miedo, tenemos que prepararnos para la situación, por así decirlo, de tocar el gran origen de todo, este es algo especial, que se destaca por su poder. Si nosotros, aunque sea solo un poco, en la medida posible, nos adaptamos a ese sistema, al mecanismo del libro, podremos llegar a conectarnos con este y a través de él recibir la Luz correctora, la medicina que nos cure, el elixir de la vida. Los antiguos eruditos dijeron que «el estudio del Zóhar es la salvación a todos los problemas», esto despierta muchas preguntas ¿Cómo puede ser que un libro pueda redimir a toda la humanidad de todos los problemas y en particular a cada persona de sus problemas personales, aquellos relacionados con, la salud, la familia, los hijos, el dinero, la cultura, el comportamiento, las relaciones entre personas diferentes, pueblos enteros, países? Todos los cabalistas relacionaron al Zóhar con todas las esperanzas de corrección, con un mejor futuro para nosotros y para todo el mundo.

El Zóhar lleva dentro de sí la fuerza de elevarnos de la sensación que tenemos de la vida material de este mundo, hacia la sensación de la existencia eterna en un mundo infinito. La llave de la felicidad se encuentra en un solo libro, el poder especial del Zóhar puede omitir cualquier obstáculo, cualquier problema, espantar de la humanidad todos los problemas, pero el Zóhar no funciona de la manera en que funcionan todo tipo de magias místicas, bendiciones, cameos, operaciones secretas, él no cambia al mundo que rodea a la persona, sino a la persona misma, cambia la manera en que la persona comienza a sentir y a ver el mundo infinito, de la misma manera en que alguna vez vio la realidad de este mundo y las personas que siempre vio, ahora se le revelan como parientes cercanos, como parte de su alma, que se unen en un solo alma.

Nosotros nos unimos en un solo alma y nos llenamos de una única Luz, eternidad, perfección, logro espiritual, entendimiento. La persona no solo encuentra soluciones a problemas del pasado, sino también la fuerza de elevarse a una dimensión de otra vida y todo esto gracias al libro del Zóhar.

Clip   «El libro del Zohar»

Estamos empezando a darnos cuenta que la crisis mundial no es económica ni ecológica, no está en la educación ni en la familia. Esas son solo pequeñas crisis personales, que por supuesto nos afectan a cada uno de nosotros y se expandirán aún más por toda la humanidad de todas las formas posibles. Pero la actual crisis, la crisis integral, acontece en las relaciones entre las personas. Esto significa que tenemos que estar conectados a un único sistema que se vincula entre sí, sin embargo no estamos en el estado de lograrlo, no hay poder en el mundo que nos pueda unir, eso es algo que vamos a descubrir, tanto si se trata de nosotros, como con respecto a toda la humanidad. El Zóhar es el medio para descubrir el poder de la conexión y corrección, que nos permite deshacernos de todos los problemas y comenzar a sentir una realidad completamente distinta y aceptar un nuevo concepto.

Clip «El secreto del Zóhar» 

4. Estructura y lenguaje del libro del Zohar

Ramjal lo describe en su libro «Poderoso en las alturas», cuando Rabi Shimon descubría los secretos de la Torá y los compañeros hicieron caso a lo que les pedía y se unieron a él, cada uno cumplió con su parte en la asamblea. Así es como Rashbi compiló un libro que estaba compuesto por los artículos de todos los miembros de la asamblea. Diez cabalistas crearon el libro del Zóhar eso es lo que sobrevivió a la destrucción. Por una parte, ellos todavía pertenecían a los grandes tiempos y a las grandes escalas espirituales en las que estaba el pueblo de Israel en la época del Gran Templo, ese es un escalón espiritual, pero por otra parte, ellos salieron del rompimiento y lograron entre ellos una revelación especial, gracias a una labor muy especial. Esta situación no se volvió a presentar en toda la historia, en la que se reunió un grupo de diez personas y lograron conseguir una conexión tan fuerte entre ellos, que los hizo subir los 125 escalones de la corrección y del rompimiento entre ellos, por lo tanto, mediante la unión exterior de ellos, a través del libro del Zóhar, ellos consiguieron manifestar los escalones que lograron subir del odio al amor.

Se dice, «Cuanto más grande es el amigo mayor será su instinto» Cuanto más nos elevamos, más distantes nos sentimos y revocamos nuestra actitud hacia los demás. Así es como se nos revela nuestra propia naturaleza, el instinto maligno. La persona común no tiene instinto maligno, simplemente tiene deseos. El instinto maligno se despierta en las personas que quieren conectarse entre sí, así es que de acuerdo a sus aspiraciones, estrés, el esfuerzo por conectarse, ellos descubren que no son capaces de ello, ellos descubren al ego que surge continuamente y hace que se rechacen mutuamente.

El Zóhar dice que todos los alumnos de Rashbi, siendo que cada uno consiguió elevarse a una altura extraordinaria de la parte superior del Mundo de Atzilut, sentían entre ellos, antes de comenzar la clase, un odio insoportable, toda esa lucha interna y esas contradicciones, las volcaron en el libro del Zóhar, ellos sintieron como el fuego del odio los quemaba, esto muestra justamente la revelación del escalón más alto del instinto maligno y su corrección, adecuada al instinto benigno. Rabi Shimon le ordenó a Rabi Aba que anotara todo lo dicho por los miembros de la asamblea, en todo momento y en cada lugar, al mismo tiempo que ordenaba lo escrito de acuerdo a la Torá.

5. Secciones del libro del Zohar

  1. «Introducción al Zóhar»- Esta sección consta de una serie de artículos que nos revelan todo el significado de la Torá.
  2. 2. El Zóhar- está dividido en capítulos y conjunto de de capítulos de acuerdo al conjunto de artículos de la semana del Zóhar.
  3. 3. El nuevo Zóhar- añadidos a los capítulos de la semana.
  4. 4. Otros libros aparte del Zóhar- estos no llevan una explicación de los cinco libros de la Torá: «Idra Raba», «Safra DeTzniuta», «Raza Darzin», «Tosafta», «Raia Meimana», «Ashmatot», «Sitrei Tora», «Sitrei Otiot», «Tikunei Zohar».
  5. 5. » Midrasha ha Neelam»- Significado de los libros: El cantar de los cantares, el libro de Ruth, Lamentaciones y el Pentateuco.

Baal HaSulam tradujo e interpretó el Zóhar cuando le llegó a sus manos. Sus principales comentarios fueron escritos en el lenguaje del trabajo espiritual. Baal HaSulam explica el significado de lo que se dice en Zóhar en varios lenguajes de forma simultánea:

  1. El lenguaje de la Cabalá.
  2. El lenguaje del trabajo espiritual- el lenguaje del sentimiento.
  3. El lenguaje de la Torá-de los relatos.
  4. El lenguaje del Talmud- el lenguaje judicial.

El Zóhar, así como toda la Torá, nos habla del hombre y su relación con el Creador. A todas las cualidades internas del hombre, la Torá les da nombres de este mundo: A la atracción hacia el Creador la denomina «Israel», a la atracción hacia el ego la denomina «los pueblos del mundo», sin embargo no hay ninguna relación entre esos nombres de la Torá y los judíos o los diferentes pueblos del mundo.

6. Cuatro introducciones del Zohar

El Zóhar tiene 4 introducciones escritas por Baal HaSulam y son necesarias conocerlas por lo menos de manera general para poder entender el libro:

1.»Prefacio la Sabiduría de la Cabalá» – Es una introducción científica donde Baal HaSulam explica la estructura de los mundos, Partzufim, Sefirot, la relación entre Luces-deseos-Kelim.

2.»Introducción a la interpretación del Sulam» – esta está relacionada con la introducción anterior- Tambien aquí Baal HaSulam explica el trabajo utilizando las tres líneas con las Luces y los Kelim, sólo que aquí se realiza de una forma más intima y más cercana al alma.

3.»Introducción al libro del Zóhar» – En esta introducción, Baal HaSulam  explica la «percepción de la realidad», la manera en que pasamos de la percepción de la realidad común del mundo material a la percepción del mundo espiritual, que gradualmente se vuelve transparente, nosotros empezamos a ver las fuerzas que actúan en ella y no la imagen exterior. En esta introducción, Baal HaSulam explica que nuestra percepción de la realidad se divide en cuatro componentes: esencia, forma abstracta, forma revestida en la materia y materia. Mientras no lleguemos a la completa corrección, sólo conseguiremos la materia- nuestro deseo y la forma que esa materia recibe- egoísta o espiritual. Nosotros no podemos conseguir la forma abstracta y ni hablar de conseguir la esencia. Así es como vamos avanzando hasta la corrección final, razón por la cual la Cabalá nos advierte que no caigamos en falsas fantasías, sino que seamos reales, que le demos al estudio un enfoque científico y que tratemos de revelar el mundo espiritual de manera sana y con sentimiento.

4.»Prefacio al libro del Zóhar» – Baal HaSulam nos habla en esta introducción acerca de los grandes problemas con los que la persona se enfrenta en sus preguntas: ¿Quiénes somos, cuál es nuestra esencia, cuál es nuestra función en este mundo, por qué tenemos que pasar por tan largo camino, por qué tenemos que agradarle? Y así sucesivamente. Al comienzo de la introducción, Baal HaSulam formula esas preguntas y luego las responde y al final de la introducción hay una parte muy especial, conocida por muchos, donde escribe acerca de nuestra corrección en la actualidad. Él nos explica que el mundo se divide en una parte exterior y otra interior. Las personas que se ven atraídas hacia el logro espiritual, son las que se denominan, la parte interna del mundo y justamente ellas son los que se tienen que unir y utilizar al Zóhar para corregirse a sí mismos y transmitir el método de corrección al mundo.

7. Limitaciones que hay que tener en cuenta mientras se estudia el libro del Zohar.

Existen tres limitaciones y tenemos que prestar atención a ellas, a fin de no pasar los límites mientras se estudia el Zohar:

Primera limitación – existen cuatro categorías en la conciencia espiritual llamadas: materia, forma de la materia, forma abstracta y esencia, el Zòhar no trata lo referente a la esencia (el último grado del logro espiritual) y de la forma abstracta, sino que nos enseña sólo acerca de la materia o de las formas que revisten la materia.

Segunda limitación – todo lo existente en la realidad del Creador, relacionado con la formación de las almas y sus formas de existencia, lo podemos apreciar en tres aspectos: el mundo Ein Sof, el mundo de Atzilit y los tres mundos de Bia: Bria,Ietzirá y Asía. El Zóhar trata sólo de los tres mundos de Bia, el mundo de Ein Sof y el mundo de Atzilut se estudian sólo en cuanto a lo que los mundos de Bia reciben de estos. Pero el Zóhar no trata en absoluto acerca del mundo de Atzilut y el mundo de Ein Sof como tales. Los mundos de Bia son el Ajap, los Kelim de recepción, los externos, ese es el lugar donde se encuentran las almas. El alma del Adam ha Rishon ocupa todos los niveles del mundo de Bia, después del rompimiento, todas sus partes rotas se encuentran en esos mundos, o en la Kedusha de Bia o en las Klipot de Bia y sólo existen en estos. Nuestro mundo también es parte de los mundos de Bia, este pertenece a su grado más bajo y la persona que se corrige a sí misma se junta a la estructura del Adam ha Rishon, restaura la estructura del Adam ha Rishon dentro de su deseo y junto con los mundos de Bia asciende al mundo de Atzilut.

Tercera limitación – En cada uno de los mundos Avia existen tres categorías:

Diez sefirot y su Luz, que ilumina a cada uno de los mundos.

Almas superiores y las almas de los seres humanos (lo que denominamos Naran-Naran Tzadikim y Naran Adam)

Todo el resto de la realidad donde existen los «Malajim», «Lebushim», «Eijalim» y cualquier otro detalle no se puede calcular.

En cualquier caso, es importante saber que a pesar de que en el Zóhar se describen en detalle cada uno de los mundos, la atención se centra en las almas de los seres humanos que se encuentran en el mundo adecuado. Y todo lo que estudiemos en las otras categorías, lo haremos para comprender lo que reciben las almas por ello. Y no se habla en el Zóhar de todo lo que no corresponde a lo que las almas reciben, ni siquiera una palabra.

Resumen Lección «Del amor a los amigos al amor al Creador»

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En esta lección abordaremos…

  1. El propósito de la creación es la revelación del amor del creador a sus creados.
  2. Nuestro amor es amor propio
  3. Nuestro trabajo: Salir desde el amor propio al amor al prójimo con el fin de llegar al amor absoluto al creador (adhesión)

Amor del Creador

  • Lo que los cabalistas descubrieron es que hay una fuente de bondad absoluta que se expresa como el pensamiento de la Creación:

Texto amor a los creados: El propósito de la creación es llegar al amor absoluto.

“La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles.”

Pero tras haber leído este texto nos podemos realizar esta pregunta: ¿de verdad sentimos que el Creador provee de todo lo bueno?

Vemos en el día a día que hay mucha distancia para que esto sea una realidad: La gente a mi alrededor sufre, pierde el trabajo, las familias se rompen, entramos en depresión, consumimos drogas, Huracanes y sequías extremas…..

¿Dónde está entonces esta bondad que nos provee este Creador?  

Bien y mal

Baal HaSulam en el artículo La Paz nos dice:

“Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no hubiera allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto, se construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los  justos son atropellados sin misericordia.

Tenga  en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días. Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la Providencia que tienen lugar en el mismo mundo.”

Soluciones que aporta la humanidad

  1. La Naturaleza: “es decir, un supervisor mecánico, descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar o ante quien justificarse”. Azar
  2. Dos autoridades: “uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y sostiene el mal.”
  3. Múltiples Dioses: “Esto se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es decir, la fuerza,  la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la muerte, el desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su propio supervisor y han expandido el sistema a voluntad.
  4. Abandonando su creación: “el Supervisor es sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción, nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos. Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes.”

“Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no se enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos esos supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles de años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor, sino que esta gran corrección está en nuestras propias manos?”

Vídeo CLip: ¿Dónde encuentro el mal en mí?

Tal vez el problema está en el hombre y no en el Creador … en lugar de pedirle que cambie y querer comprender sus acciones, quizás para cambiar la forma en que nos trata, tal vez tenemos que cambiar nosotros. Para entender por qué el problema está en el hombre y dónde exactamente es que existe, y cuál es la solución, veamos lo que nos dice Rabash el hijo de Baal HaSulam.

 

 

Amor propio

El Creador quiere que alcancemos la bondad absoluta pero no podemos sentir el amor del Creador, ¿por qué?

  • El amor está limitado por la percepción en la que vivo (Deseo de recibir)

Extracto de Rabash:

“Puesto que el hombre fue creado con un Kli llamado “amor-propio”, si uno no ve que un acto le proporcionará beneficio propio, no tiene ninguna motivación para hacer ni un pequeño movimiento. Y sin anular el “amor-propio”, es imposible lograr Dvekut (Adhesión) con el Creador, es decir la equivalencia de forma.”

  • El deseo de recibir solo tiene una ley con dos principios: recibir el máximo placer con mínimo esfuerzo.
  • Nosotros amamos en general lo que me da placer, es decir lo que somos capaces de llenar en nuestro deseo presente.
  • Cuando deje de darme placer este amor se desvanecerá. Este amor es por lo tanto limitado.
  • Es el mecanismo de nuestro deseo de recibir y no hay nada malo en ello. Es nuestra naturaleza.
  • Fuera del “amor-propio” no puedo sentir nada y por lo tanto no puedo tener conexión con el Creador porque siento solo lo que recibo de El.
  • El amor del Creador en cambio es completo otorgamiento, una fuerza buena de amor y otorgamiento que se opone a la cualidad de recepción de mi deseo que me dice que ame a alguien cuando necesito algo de el y además me llena.

Si Rabash nos dice que somos un kli llamado Amor propio que lo único que desea es sacar beneficio de las relaciones y conexiones con el entorno, entonces ¿tendremos que revelar este «mal» provocando el «mal» en los demás para ver lo «malvado que soy»?

El Dr. Laitman en el siguiente vídeo nos dice que no. Que la única manera de revelar el mal es a través del bién.

Vídeo CLip: Descubrir el mal solo respecto al bien

¿Cómo podemos entonces conseguir el Amor absoluto?

  • Existen dos fuerzas: El deseo de recibir y otorgamiento. Existen solo dos fuerzas en la naturaleza que desarrollan la Creación completa en todos sus niveles (Mineral, vegetal, animal y hablante)
  • El propósito es que los seres creados alcancen todo el bien: Es decir, desarrollar la relación con el Creador a través de 125 grados hasta alcanzar la conexión completa con El. Ser como El.
  • La luz desciende hasta el nivel de nuestro mundo donde somos completamente egoístas. En este nivel no percibimos la fuerza de otorgamiento pues está en ocultamiento.
  • En ese estado el deseo de recibir se desarrolla hasta adquirir el punto de maduración llamado el punto en el corazón en el que podemos ser conscientes de la acción del deseo de recibir y poder comenzar a anhelar una cualidad totalmente nueva que es el otorgamiento..

Introducción al Libro del Zóhar punto 8 Baal HaSulam:

“…cuando dos personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a otra como un cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos como el oeste del este. La equivalencia de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si hay algún cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse están consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras, una el extremo de la otra.”

Ley de equivalencia de forma:

  • 1. Ningún punto de contacto. 2. Un punto simple de contacto. 3. Un área común de contacto. 4. Contacto total. La equivalencia de forma funciona como las ondas de radio y los receptores: cuando sus frecuencias se igualan, entonces podemos recibir la onda y escuchar la emisora.
  • El creado tiene que ser como el Creador (otorgante) El atributo del amor. Recordar la ley de raíz y rama.
  • Nosotros somos pedazos de deseo en un campo de fuerza en distintos niveles de desarrollo.
  • Desde el punto del corazón empezamos a cambiar nuestros atributos al otorgamiento. Nos sentimos el uno al otro.
  • En el centro de este campo de fuerzas está el Creador (La raíz)
  • Si nosotros estamos en el mismo círculo entonces nos sentimos uno al otro en el mismo deseo.
  • Cuanto más avanzamos hacia el Centro más sentimos esta sensación. Cuanto más desarrollemos este amor y otorgamiento más nos sentimos que somos parte de un alma común compartida e interconectados. 

 

A través de la historia hemos desarrollado muchos métodos buscando este amor único e incondicional pero dentro del deseo de recibir.

Ahora estamos en un sistema de relaciones en el que dependo de todo el mundo. Es como si todos estuviéramos conectados por tubos de oxígeno y yo tuviera la llave para abrir el tubo de toda la humanidad y viceversa, solo que esto todavía no lo sentimos.

Queremos escaparnos del sistema de conexiones entre nosotros, pero la abundancia está ahí escondida en estas relaciones en esta vida desde el sistema corregido hacia el otorgamiento.

Socialmente, las relaciones entre nosotros no son de otorgamiento, no hay igualdad de forma. Queremos sacar beneficio de nuestras relaciones. Hay partes que desean recibir a expensas de otro. En este sentido somos como un cáncer Ahí estamos todos….consumiendo todos nuestros recursos.

Ahora bien….

Esta fuerza que llamamos el Creador, es  abstracta ya que no la podemos sentir ni tiene relación con nosotros. Los cabalistas son muy prácticos y necesitan de una fuerza que puedan sentir y en la que medir esta transformación hacia la propiedad de otorgamiento. Esta nueva fuerza es la que se llama “El prójimo” o “los amigos” y en un sentido más general «las criaturas.

El amor a los «amigos»

Baal HaSulam nos dice que estamos bajo la influencia de tres leyes que tenemos que desarrollar: Mi naturaleza (genética biológica), Mi vida social (genética social) y el deseo de otorgamiento (genética espiritual)

El problema está en que no siento las fuerzas de otorgamiento, por lo que necesitamos crear un sistema que nos permita sentir al Creador.

  • El cabalista quiere corregir la Creación

Artículo “El Amor por el Creador y el amor por los seres Creados”. Baal HaShulam

“Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro Creador.”

  • El sistema Superior es un sistema integral y completo de relaciones de otorgamiento y amor. Nosotros estamos bajo leyes absolutas de otorgamiento. Todos nosotros estamos interconectados como células en el cuerpo Esta es nuestra alma.
  • En nuestro mundo también tenemos conexiones como en el Sistema Superior. Corregir este mundo significa que cada parte tiene que pasar la luz a los otros y no preocuparse de lo que le llega a uno mismo, ni de su relación particular con el Creador.
  • ¿Que es la luz? No lo sabemos, es algo abstracto Todo lo que tenemos que hacer es generar el mismo movimiento en nuestras relaciones en un nivel interno; es decir corregir las conexiones entre nosotros para igualarlas con la fuerza Superior.

Vídeo CLip: ¿Qué significa otorgar?

¿Cómo implementar la ley de la equivalencia de forma?

Tenemos que encontrar en la conexión entre nosotros este campo de otorgamiento;

Si nos conectamos en conexiones de amor, si aprendemos a conectarnos así, los cabalistas nos dicen que inmediatamente este campo trabajará sobre nosotros.

Eso es similar a un Padre que le ocultó a su hijo todos los placeres para que pudiera encontrarlos por sí mismo y creó este maravilloso laboratorio de Nuestro Mundo.

En la conexión entre nosotros, comenzamos a sentir cierto grado del mundo Superior. Invitamos a la fuerza Superior en Nosotros. La conexión entre nosotros es el lugar para la revelación del Creador y su Amor. Cuanto más expandimos la conexión hacia los otros más descubrimos nuestra alma.

Nos conectamos únicamente en nuestras carencias y anhelos por revelar la cualidad de otorgamiento. El trabajo del hombre es crear el la vasija (deseo de recibir) correcto (intención de otorgar al Creador) tratando de amplificar, unir y conectar este anhelo.

¿Que puedo dar? ¿Que es este amor?

Siempre que nos sintamos confundidos tenemos que volver al origen que hay dos fuerzas en la Creación Luz y vasija.

Desarrollando el punto en el Corazón comienzo a ver el mundo de forma diferente. Cambio la intención de mi deseo de recibir a otorgar. Me identifico con el punto en el corazón y ahora la abundancia no me bloquea, la abundancia fluye a través de mi, como un tubo. Tengo algo que dar pero solo como un tubo.

El punto en el corazón es el comienzo del alma. Algo que sale de mi hacia fuera.

¿Que significa conectar?

Comienzo sintiendo la carencia de mi prójimo, lo que le falta para revelar al Creador. Este prójimo es lo que Rabash llama «amigo» que es quien tiene esa misma inclinación y anhelo por revelar al Creador que yo mismo. Cuidado con esto ya que no se trata de llenar las carencias materiales de todas las personas como promulgan las religiones. Los cabalistas buscan crear este campo común entre los puntos en el corazón para sentir este anhelo mutuo y desear llenarlo como una Madre desea llenar las carencias de su hijo. Insistimos que se trata de algo interno y no de algo material de este mundo.

Tenemos que aprender a llenarnos mutuamente desde nuestras carencias. No podemos conectar con los demás sin estas carencias.

Vídeo CLip: El amor al Creador se alcanza a través del amor al prójimo

El único propósito de este campo de juego de llenados y carencias es que en el interior de este Sistema queremos descubrir el centro de este Sistema llamado el CREADOR. Una vez descubierto y revelado, este campo influye inmediatamente al resto de la humanidad cuyos deseos se mueven en el entorno de nuestro mundo. De esta manera recibirán esta bondad y abundancia de inmediato sin realizar si quiera una acto a través de este «tubo» creado por los cabalistas.

Construimos las relaciones entre nosotros por encima de nuestra actitud natural de recibir y explotarnos mutuamente.

¿Cómo hacemos esto?

Detrás de cada deseo hay una carencia por la conexión; carecemos de conexión y tenemos que aprender cómo crear esta carencia. Desvestir el deseo hasta llegar a la falta de conexión.

La Sabiduría de la Cabalá es el método de la conexión.

El llenado, la conexión, el placer y la carencia, estos son solo herramientas, medios. Nos conectamos para alcanzar la equivalencia de forma con el Creador. Este es la meta sublime.

En este tiempo, necesitamos un método como este. Si nos conectamos como células en un cuerpo crearemos una nueva conciencia y descubriremos ahí al Creador.

Acabemos con el comienzo del articulo de Baal HaSulam «El amor por el Creador y el amor por los seres creados»

«Ama a tu prójimo como a ti mismo»,  Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá.

“Y si decimos, «una gran regla de la Torá», eso significa que todos los textos y todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá.  A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la Torá y los textos que están relacionados  con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador  en el versículo, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»?”

Aquí todos los vídeos de esta lección

Resumen Curso Fundamentos

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Interdependencia

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Clip: Para empezar ver el siguiente Vídeo de la película Crossroad: INTERDEPENDENCIA       

  • Pregunta 1: ¿Cuan consciente está el público de la interdependencia descrita en el clip y la siente, y especialmente, por qué? ¿Por qué es importante elevar la conciencia sobre la interdependencia en el público en general?

Clip: Continuamos con un segundo vídeo también de la película Crossroad titulado: EGOLUCIÓN

El mundo se ha convertido en una red interdependiente. El ego va en aumento y la intercomunicación nos expone a una crisis. Se necesita un nuevo patrón de pensamientos. Y en ese mismo lugar, necesitamos un enfoque integral de la sabiduría de la Cabalá.

Para ello la Sabiduría de la Cabalá se difunde como Educación Integral como una Sabiduría de la Conexión para las masas. Su objetivo es dotar a todas las personas independientemente de su inclinación, de herramientas para encontrar una conexión buena y positiva con las personas.

  • Pregunta 2: ¿Cuáles son los mensajes/principios básicos de la sabiduría de la Cabalá para la formación de un entorno correcto para el avance espiritual? ¿Qué mensajes de la sabiduría de la Cabalá pueden servir/ayudar a la solución de la crisis que se presenta en nuestros  días?
  1. Vivimos en un mundo que ya es global e interdependiente en el que nuestro «yo» individual tiene que adaptarse a dicha ley para llegar a una felicidad completa.
  2. La conexión positiva entre las personas provee de todo lo bueno para ellas en particular y todo el sistema en general.
  3. Invertir siempre en un entorno en forma positiva genera un buen clima que finalmente nos llega a todos.
  4. Llegar a sentir la felicidad de los demás como la mía propia; como una madre con sus hijos.
  5. El apoyo mutuo y la cooperación son las herramientas para solucionar cualquier problema
  6. Cualquier crisis en la humanidad es una crisis en la relación entre las personas y la solución siempre está en encontrar un mayor grado de conexión entre ellas.
  7. Solo podremos crear un buen futuro para nuestros hijos si invertimos en la creación de un Sistema social integral basado en la buena conexión entre sus componentes.
  8. Con nuestro ejemplo podemos influenciar a todo nuestro entorno en una buena forma.
  9. La interdependencia conociendo como trabaja nuestro «yo», lejos de ser una cosa negativa nos amplifica la felicidad hasta un grado exponencial dentro de un Sistema completo.

«De la misma manera en nuestra generación, cuando cada individuo contribuye con su alegría de vida, éste es provisto por prácticamente todos los países del mundo, esta es una condición necesaria, ya que el individuo ha sido hecho según esta medida de compromiso con todo el mundo entero, tal como un pequeño engranaje dentro de una máquina.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que se lo haya obtenido para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación, sino para la paz mundial, ya que tanto el bien como el mal de cada individuo en el mundo, depende y es medido, de acuerdo al bien de los individuos en el mundo entero.»

Baal Hasulam artículo “La paz en el mundo”

  • Pregunta 3: ¿Cómo es posible transmitir estos mensajes al público general de forma que esté adaptado a ellos?

Visita la siguiente página de educación integral en Latinoamérica:

http://humanidadintegrada.org 

Vídeo lección 9

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Resumen lección 9

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Resumen lección 9 «Israel y las naciones del mundo»

Clip Las almas tienen que conectarse

Texto de referencia

Introducción al libro del Zohar, pag. 88     

66)” Tomen en cuenta que todo está compuesto por interioridad y exterioridad. Israel, los descendientes de Avraham, Itzjak y Yaakov, generalmente se consideran la interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad. También dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por completo al trabajo de Dios. Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes  internas, las cuales son las justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas entre ellas.

También dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad, que son aquellos dotados con la comprensión del alma de la interioridad de la Torá y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan la parte actual de la Torá. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el Israel dentro de él, siendo el punto en el corazón, y la exterioridad, que son las Naciones del Mundo dentro de él, siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las Naciones del Mundo dentro de él son consideradas conversas porque al dividir su interioridad, se transforman en conversos de las naciones del mundo, quienes dividen a todo Israel.”

Dos discernimientos en la internalidad del deseo: Israel y las naciones del mundo

  • Israel y las naciones del mundo, son discernimientos internos del deseo que tienen su rama material externa. Pero existen en la interioridad del hombre y el mundo primeramente.
  • El deseo de recibir se divide en dos partes: una parte más pura, más cercana a la naturaleza de la Luz, al atributo de otorgamiento, y otra más densa, por naturaleza más alejada de la Luz.
  • La parte del deseo puro, más cercano a la luz, se llama en la sabiduría de la Cabalá “Israel”, del término Yashar (directo) – El .(Dios) Es decir, es un deseo dirigido directamente al Creador. Si invertimos la palabra Yashar-El, nos aparece el termino Li Rosh, (La cabeza) o lo que es lo mismo Israel es la cabeza del deseo.
  • La parte del deseo que está naturalmente más alejado del Creador, y es esencialmente más tosco, se llama en la sabiduría de la Cabalá “naciones del mundo”.
  • Podemos encontrar las dos clases de deseos, “Israel” y “naciones del mundo”, en cada corte de la Creación de acuerdo a la Ley “el colectivo y el individuo son iguales”. Ejemplo de las formas holográficas.

Todo al que se le despierta el punto en el corazón, sin distinción de religión, raza o género, se siente atraído al estudio de la Cabalá y a la corrección del deseo, lo hace desde las partes del deseo más puro, llamado “Israel”. Y las personas que aun no se sienten atraídas hacia la corrección, lo realizan desde las partes del deseo más denso, llamado “naciones del mundo”. Pero es importante subrayar que toda parte y parte de la creación, posee estos dos discernimientos en el interior de su deseo. Esto es lo que veremos en el siguiente punto.

Israel en el hombre

  • En el mundo en general estas dos formas de deseo se manifiestan dividiendo a las personas en dos grupos principales: aquellas que se encuentran por su naturaleza más cerca de la corrección, y las que se hallan naturalmente más lejos de la corrección.
  • Pero podemos dividir los deseos en nosotros en dos grupos principales: deseos en nivel de “Israel” y deseos en nivel de “naciones del mundo”. También en nosotros hay deseos más burdos, más densos, que aparentemente nos alejan de la espiritualidad, y hay deseos más puros, que nos atraen hacia ella.
  • los deseos que aparentemente nos alejan de la espiritualidad, cumplen justamente un rol muy importante en nuestro camino espiritual. Sin los obstáculos e impedimentos que se nos van revelando en nuestro camino espiritual, no obtendríamos toda la profundidad que existe en la espiritualidad.
  • Debemos aprender a trabajar con las dos partes del deseo que se revelan en nosotros, “Israel” y “naciones del mundo”, y acrecentar en todo lo posible nuestro deseo hacia la espiritualidad a través de ambas.
  • Según la sabiduría de la Cabalá, ser israelí significa despertar dentro de nosotros el ansia de relacionarnos con el Creador.

“A quien desea ir por el camino del Creador, se le llama Yashar-El, que va en sentido directo al Creador, o sea, que todas las acciones que realiza, desea que se eleven directo al Creador, y no desea que haya otra intención más que esta”.

A quien ha nacido en este mundo material, de padres judíos, lo que es llamado “pueblo de Israel” en exterioridad, tiene a pesar de todo, según la ley de raíz y rama, un rol especial que debe cumplir. Sobre este papel estudiaremos ampliamente al final de esta lección.

El proceso: La meta y la corrección de la Creación

La sabiduría de la Cabalá distingue entre dos tendencias diferentes y complementarias en el Plan de la Creación:

  • La Meta de la Creación: beneficiar a los creados llenando todo el deseo que fue creado. Pero al ser consciente este deseo en la 4ª fase de Luz directa de la existencia de un Creador, este quiere ser como Él y al no poder ser otorgante siente la Vergüenza espiritual. (“Bushá») Para evitar esta, se le da a la criatura la posibilidad de corregir el deseo para que trabaje en amor y otorgamiento. Así pues para implementar la Meta de la Creación, necesitamos las partes más densas del deseo y necesitamos las vasijas de recepción. (naciones del mundo) Estas vasijas se corrigen en segundo lugar.
  • La corrección de la Creación. Es la corrección del deseo. Para implementarla necesitamos las partes más puras del deseo. Para conseguir la corrección debemos adquirir vasijas de otorgamiento. (Israel) Estas vasijas se corrigen en primer lugar.

Para la corrección del deseo de recibir completo hace falta que la vasija se rompa y que los deseos densos y puros se mezclen y se reordenen colocando sobre los deseos de recibir más densos la intención de otorgar.

No existe la perfección si falta una de las dos partes.

No podríamos imaginar a un hijo que llegara a casa de la Madre a comer por Navidad, sin hambre. ¿Qué pensaría la madre? Estaría frustrada ya que preparó todo el banquete para Él.

Aunque tampoco estaría muy feliz de que entrara a la casa y con todo el hambre del mundo se comiera todo lo que le ha preparado sin mediar si quiera una palabra.

La mejor manera para solucionar estas dos situaciones sería que el hijo tiene llegara con todo el hambre pero en ese momento restringiera su deseo y comenzara a investigar cuanto es el placer que le va a dar a su madre en cada bocado que el coma. Que investigara cuanto amor desinteresado hay en cada acto de su madre hacia el, cual es la grandeza de su madre dándole la posibilidad de probar año a año semejantes manjares.

Del mismo modo, en la espiritualidad tenemos que llegar con el deseo completo, con todo mi espesor (naciones del mundo) y desde el investigar la relación con el que me da, el Creador mismo a través de la adquisición de las vasijas de otorgamiento. (Israel)

Israel y las naciones del mundo en este mundo

Hasta ahora estudiamos la Israel y las naciones del mundo en la internalidad, ahora vamos a hacer lo propio desde la externalidad.

  • Recordar la ley de Raíz y Rama. Toda rama material es causada por una raíz espiritual.
  • La parte del deseo más puro, cercano por naturaleza a la Luz, llamado también “deseo de otorgar”, es la raíz espiritual del pueblo de Israel en el sentido material.
  • La parte más densa del deseo, llamado también “deseo de recibir”, es la raíz espiritual de las naciones del mundo en el sentido material.
  • La relación entre estas dos formas del deseo en el mundo espiritual, determina el desarrollo y la corrección del pueblo de Israel y de las naciones del mundo, también en el mundo material.

Al igual que en la internalidad, primero se corrige Israel y luego las naciones del mundo. Ambos necesitan mezclarse como estudiamos en la internalidad del deseo para lograr la corrección completa del deseo de recibir. Este proceso de salida y mezcla de Israel con las naciones del mundo se denomina “Exilio y Redención”. (Galut y Geulá)

Del Exilio (גלות) a la Redención (גאולה)

La diferencia entre el exilio y la redención radica en que en esta última, el pueblo de Israel trabaja el deseo completo con la letra alef א es decir con la intención de otorgamiento sobre el deseo de recibir.

Pero hasta llegar hasta este punto, hay un largo recorrido que vamos a estudiar:

  1. Adam (-5700): es el primer hombre que se pregunta cuál es el sentido y el propósito de la vida. El accede al primer peldaño espiritual del hombre.
  2. Abraham (-4000): 20 generaciones después aparece en Babilionia este hombre que consigue el 2º ascenso y que es el padre y fundador de los hebreos o judíos. (איחוד iejud-Unión) Un pueblo cuya única razón de existencia es la Unidad y conexión con la fuerza Superior. Aquellos que se unen a Abraham son llamados por lo tanto hebreos o judíos y forman el Pueblo de Israel. Ellos consiguen alcanzar el método a través del cual conectarse por encima del odio que se despertó en Babilonia simbolizado por la torre de Babel y por lo tanto son un pueblo que se reunión únicamente con el objetivo de alcanzar la espiritualidad. Aquellos que no se quisieron seguirle se esparcieron por el mundo fundando las 70 naciones del mundo. Abraham representa la misericordia. El poder de dar. En esta época los judíos se trasladan a la Tierra de Israel (Deseo de llegar al Creador)
  3. Moisés (-3000): El pueblo de Israel en las siguiente generaciones, cae bajo la dominación de Egipto y el Faraón, dejando la Tierra de Israel (deseo de recibir) y cayendo en un nuevo exilio que este hombre llamado Moisés rompe dirigiendo a los judíos hacia el éxodo y llevándolos hacia el Monte Sinai (Monte del odio – שונא) donde alcanzará un nuevo ascenso y recibirá la Torá. Es decir el método renovado para alcanzar el Amor por encima del odio. Durante ese tiempo el Pueblo de Israel permanecerá en Arvut (garantía mutua) y vivirán en otorgamiento y amor al prójimo construyendo el Primer y Segundo templo que son los símbolos de la ascensión a la cualidad de otorgamiento o cualidad de Biná. En este ascenso el Pueblo de Israel consigue la corrección del deseo más puro y más cercano a la luz que son las vasijas de otorgamiento o Israel.
  4. Rashbi (Siglo II): (Rabi Shimon Ben Yojai) Es el tiempo de un nuevo descenso que se simboliza con la dominación Griega y Romana y la destrucción del Templo. El Pueblo de Israel sale al último exilio en el que tiene que mezclarse con todo en deseo de recibir (Naciones del mundo) en su nivel más bajo. (4ª fase de Luz directa o Maljut) Pero un grupo de 10 cabalistas ocultos de sus perseguidores romanos en una cueva, bajo el liderazgo de Rashbi, escriben el Libro del Zóhar que es el libro que describe el método de la corrección completa del deseo. Pero el exilio tan solo acaba de comenzar y tienen que pasar muchos años todavía hasta que el deseo de recibir esté preparado en toda su magnitud. Por esta razón el Libro del Zóhar fue ocultado incluso destruido. Es el tiempo del nacimiento de las religiones y del crecimiento científico del hombre.
  5. El Ari (Siglo XVI): Todo este proceso del último exilio comienza a finalizar cuando aparece el ARI con el que comienzan los días del Mesías. (משיח) (jalar – למשוך) Esta es la fuerza que absorbe a toda la humanidad hacia la corrección. En su libro «el libro de la vida» describe en un lenguaje completamente moderno y científico el método de la corrección.
  6. Baal HaSulam y Rabash: (Siglo XX) Tras un proceso de 2000 años en el exilio, el deseo de recibir (naciones del mundo) llega a su expansión final y las chispas de otorgamiento (pueblo de Israel) se encuentran en plena inclusión dentro de este. Es por ello que Baal HaSulam escribe las interpretaciones de los libros del ARI ene le Talmud eser sefirot y el comentario Sulam al Libro del Zóhar. En 1995 finalmente los cabalistas dan el permiso de difundir la sabiduría de la Cabalá a toda la humanidad sin restricciones de ningún tipo.
  7. Michael Laitman: (Siglo XXI) Impulsado por su maestro crea la primera organización mundial par la difusión y enseñanza de la sabiduría de la Cabalá, (Bnei Baruj)cuyo objetivo final es implementar el método de la corrección hasta su finalización total. El el tiempo de la revelación del Mesías y la redención final.

Clip La misión de Israel

La misión del Pueblo de Israel

  • La relación entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel, es un vínculo estrecho y radical. Cuando el pueblo de Israel vivía en alcance espiritual, en la época del primer y segundo Templo, vivía en la Tierra de Israel. Cuando el pueblo perdió su conexión con la espiritualidad, perdió también su conexión con la Tierra de Israel, y salió al exilio.
  • Llegó el momento de renovar nuestro vínculo con la espiritualidad. El problema, es que no hacemos nada al respecto, por lo menos, no en la medida que se espera de nosotros.

Artículo a la conclusión del Zóhar:

“Nuestra generación, es la generación de los días del Mesías. Y por lo tanto, hemos recibido la redención de nuestra Tierra Santa de manos de extranjeros. También hemos recibido la revelación del “Libro del Zóhar”. Pero en ambos casos, lo hemos recibido solo en sentido de entrega por parte del Creador, pero nosotros, en nuestras manos, aun no hemos recibido nada”.

  • Como leímos al principio de la lección en el  punto 66 del artículo “Introducción al libro del Zóhar” escribe Baal HaSulam, que todo el mundo se divide en interioridad y exterioridad, y también el nivel de Israel se divide de la misma manera. Israel interna, son esas personas que se ocupan de la interioridad de la Torá, o sea de la corrección del hombre por medio de la sabiduría de la Cabalá. Israel externa, son aquellos que se ocupan de la exterioridad de la Torá, no con intención de corregir el deseo. Con la finalización del exilio y el paso de exterioridad a interioridad, debemos elevar la importancia de lo interno sobre lo externo y comenzar con la corrección del deseo. Si no lo hacemos, seremos una vez más inadecuados a la raíz espiritual de la Tierra de Israel y expulsados del país.

“Pero si ocurriera lo contrario, Dios no lo permita, es decir, que el hombre de Israel degrade la virtud de la interioridad de la Torá y Sus secretos, respecto a la importancia de la exterioridad de la Torá, considerando la parte práctica solamente, con esto, ocasiona una degradación y un descenso cada vez mayor de la interioridad del mundo, que son los hijos de Israel y aumenta la exterioridad del mundo sobre ellos. Es más, con esto, ellos hacen que incluso la exterioridad de las naciones del mundo supere a su interioridad, porque los peores de las naciones del mundo, que dañan y destruyen al mundo, cobran fuerza y ascienden más y más por encima de sus interioridades, y entonces, ellos realizan todas las destrucciones, masacres y amenazas, que nuestros contemporáneos fueron testigos de ellas, Dios nos guarde de aquí en más».

  • Los golpes que caen sobre el pueblo de Israel no cesarán hasta que comencemos a cumplir nuestro cometido sobre la tierra, entregar el método de corrección a todo el mundo. Si nos seguimos deteniendo, las fuerzas de la naturaleza continuarán empujándonos para cumplir nuestro papel. Y cuanto más nos demoremos, más aumentará la presión. Esta es la raíz del Antisemitismo.

Clip Función del Pueblo de Israel

  • Debemos elevar la importancia de la interioridad sobre la exterioridad, la importancia de la unión por encima de la separación, en todo el pueblo de Israel y en todo el mundo, a toda persona, según su nivel de preparación, en diferentes niveles de entendimiento y profundidad. El único deseo que fue creado en el Plan de la Creación, está listo finalmente para comenzar su corrección.

“Toda la humanidad merece unirse en una sola familia”, escribió el Rav Kook en su libro “Luces”(Pagina 156): “Y cesaron entonces todos los enfrentamientos y todos los vicios que resultan de las divisiones de los pueblos y sus fronteras. Pero el mundo, necesita una indicación concisa de que la humanidad se perfecciona a través de ello con la riqueza de las características especiales de cada nación. Y esa carencia, la completará la Asamblea de Israel, cuya característica es como un gran tesoro espiritual, que incluye en su interior todo el talento y toda la tendencia espiritual superior».

 

Vídeo lección 8 «El camino de la Torá y el camino de los sufrimientos»

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Resumen Lección Cada final es un nuevo comienzo en el camino de la Cabalá

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Resumen Lección  «El camino de la Torá y el camino del sufrimiento»

Texto de referencia

https://kabacademy.eu/es/introduccion-al-libro-del-zohar/

¿Que es el sufrimiento?

Texto 1: Introducción al libro del Zohar

“Punto 1- IV: Nuestra mente nos dice que Él es completamente benevolente, más allá de toda comparación. ¿Cómo entonces Él creó tantas criaturas que sufren y agonizan a través de todas sus vidas?, ¿No es acaso la naturaleza del Bueno el hacer bien, o por lo menos no dañar de la manera que se hace?”

  • Cuando vemos nuestra vida, 70 años de sufrimiento para morir, entonces ¿por qué sufrimos? ¿Cual es el propósito? ¿Podemos sufrir menos?
  • ¿Que es sufrimiento para la sabiduría de la Cabalá?

Los cabalistas que el sufrimiento se produce por la diferencia entre deseo recibir y el deseo otorgar. En otras palabras; la diferencia entre el estado actual (corrupto controlado por el deseo de recibir) y el estado siguiente (corregido y controlado por el deseo de otorgar)

El sufrimiento nos indica lo “malo” que debemos reconocer para transitar hacia el camino de la Torá, nos señala el dominio del deseo de recibir. El motivo de todo lo malo en el mundo es nuestro método de trabajo con el deseo de recibir, es decir, para su propio beneficio solamente, sin considerar a los demás y en un contraste total con las leyes de la naturaleza. La falta de equivalencia de forma entre nosotros y el atributo de otorgamiento, como resultado del trabajo con el deseo con la intención con el fin de recibir, es lo que nos impide sentir la buena y verdadera realidad, dirigida por un solo Creador, Bueno y Benefactor.

Clip ¿Por qué sufrimos?

A partir del sufrimiento, la sociedad, la persona evoluciona. Esto lo vemos en las distintas etapas del desarrollo de la humanidad y el individuo. ¿Cuánto sufrimiento fue necesario padecer para llegar a la actual situación en el desarrollo del hombre? Guerras,  epidemias, catástrofes…. Sin sufrimiento uno permanece en un estado confortable, no se mueve. El sufrimiento es por lo tanto una ayuda para empujar el desarrollo.

Los diferentes estados de desarrollo no son malos en su esencia.

Cuando tomamos una etapa del desarrollo y la aislamos, vemos que siempre nos da un sabor amargo. Es como si comiéramos una maravillosa manzana cuando todavía esta verde y cruda en su desarrollo. Su sabor ácido sería insostenible. De la misma manera las distintas etapas en el desarrollo tienen que darnos un sabor «malo», que empuje a nuestro deseo de recibir a avanzar a un nuevo estado de una forma mecánica.

Pero todos los diferentes estados, nos acercan al buen propósito final, y por lo tanto, también son esencialmente buenos.

Efectivamente cuando tenemos una perspectiva global del desarrollo, nos damos cuenta que todas las etapas que pasamos son para llegar a ese último propósito que es sentir toda la abundancia que la Creación a preparado par nosotros. Entonces podemos empujar conscientemente el desarrollo y los sufrimientos se convierten en esfuerzos necesarios para empujar el desarrollo. Cómo el atleta que se entrena diariamente 5 horas durante un año entero para poder completar una maratón que dura 2 horas.

Propósito la de creación

Texto 2: Introducción al libro del Zohar

“Aquí están las preguntas:

  • I. ¿Qué o cuál es nuestra esencia?,
  • II. ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la cual somos tan sólo pequeños eslabones?
  • III. Cuando nos examinamos a nosotros mismos encontramos que somos tan corruptos y tan bajos como se puede ser. Y cuando examinamos al Operador que nos ha hecho, estamos obligados a estar al más alto grado, porque no existe nadie tan digno de alabanza como Él. Pues es necesario que únicamente operaciones perfectas puedan surgir de un operador perfecto.”

En resumen:

  • No hay nadie mas que El, El quiere dar lo bueno, todo lo bueno.
  • Para llegar a ello, «el Creador» (Deseo de otorgar) nos  empuja por detrás cuando controla nuestras acciones son controladas por el deseo de recibir. Este desarrollo se llama «Beitó» (en  su tiempo) o camino del sufrimiento.
  • Al darnos cuenta del sufrimiento, primero queremos empujar nosotros el desarrollo con nuestro propio deseo de recibir, pero el resultado sigue siendo más sufrimiento. (es el mundo que vivimos hoy en día)
  • Los cabalistas nos dicen que es posible salir del sufrimiento de esta rueda de sufrimiento que parece infinita. ¿Cómo? lo veremos más adelante
  • El sufrimiento aparece también por no tener el sentido de la vida, no tener un propósito. La Providencia del Creador sobre la Creación tiene un propósito determinado, y el buen propósito de la evolución es revelado solo al final del proceso, con la implementación de la meta del desarrollo. Este tipo de providencia no toma en cuenta en absoluto los estados del desarrollo, que tienden justamente a confundirnos y ocultarnos el buen propósito final.

Texto 3: Introducción al libro del Zohar

Punto 4 del texto:

“ Para comprender estas preguntas e indagaciones, la única táctica es examinar el fin del acto; es decir, el propósito de  la Creación. Porque nada puede ser comprendido en la mitad del proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin propósito, sólo un demente puede actuar sin propósito.”

De aquí se deduce la gran frase de los cabalistas, «El fin del acto se encuentra en el pensamiento inicial». Esta frase nos impulsa una imagen holográfica en la que toda fase de desarrollo tiene impresa en si misma toda la fuerza del desarrollo completo, por lo que en cada momento podemos investigar el propósito final. De ahí que los cabalistas afirmen que «Todos los mundos fueron creados para el hombre» o lo que es lo mismo, todos los mundos moran en el interior del hombre

Gráfico del desarrollo:

Extracto 4: Introducción al libro del Zohar:

“Nuestros sabios nos enseñan que el Creador creó el mundo por ninguna otra razón sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aquí es donde debemos ubicar nuestra mente y corazón, es el objetivo final del acto de la creación del mundo… De tal forma que el pensamiento de la creación en sí mismo, dicta a la creación de un excesivo deseo de recibir, de corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo.”

¿Que es el camino de la Torah?

Los cabalistas llaman Torá al Sistema que activa la Luz que reforma. Ella es quien activa el proceso de transformación y corrección del deseo de recibir con la intención de otorgar.

Nos dicen que «el Creador creo el mal y la Tora como condimento». Es por lo que el único propósito de los estudiantes de Cabalá es activar esta Luz a través del estudio conjunto.

Clip ¿Que es esta Luz, esta bondad?

Leamos la explicación que nos el Dr. Laitman de los dos caminos en su blog.

http://laitman.es/2014/12/el-camino-del-sufrimiento-no-es-el-camino/

“Rav: Nuestra tarea es hacer un esfuerzo, “Como un buey al trabajo y un burro a la carga”. (Masejet Avodá Zarah 5b). Hay una meta y nosotros tenemos que alcanzarla de todos modos. Ya sea que el anfitrión se siente sobre nosotros y nos de golpes con un látigo, y luego actuemos como bestias, o que a través del entorno desarrollemos dentro de nosotros mismos la importancia de la meta, el anhelo de ser como un Adam (hombre) que es “similar” (Domé) al Creador y alcancemos la adhesión con Él. Entonces avanzamos por nuestra cuenta, sin esperar los golpes.

De esta manera le damos la satisfacción al Creador. Nosotros no le damos ninguna satisfacción al Creador a través de lo que hacemos debido a los golpes. Esta es toda la diferencia entre la trayectoria natural del desarrollo “a su debido tiempo” (Beitó) o el camino de la aceleración del tiempo, “Yo lo aceleraré” (Ajishena), el camino de la Luz. “

Baal HaSulam nos dice en su artículo «Paz en el mundo» en el punto «Acelerando la corrección de la naturaleza».

“Se desprende que  hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado:

El «Poder Celestial» (Beitó) que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá «a su debido tiempo», en forma lenta y dolorosa, ya que el «objeto en desarrollo» atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución.

El «Poder Terrenal»   (Ajishena) que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección.”

En Resumen:

  • Hay dos formas de desarrollarse: desarrollo consciente (camino de la Torá) y desarrollo inconsciente (camino de sufrimientos).
  • El desarrollo consciente tiene dos ventajas importantes: es más rápido y está libre de dolor y sufrimientos.
  • Si deseamos acelerar nuestro proceso de desarrollo, debemos apresurar el reconocimiento del mal en cada uno de los estados evolutivos. En lugar de esperar que se revele el mal, nosotros lo detectamos de antemano y aceleramos nuestro desarrollo.
  • Además, si esclarecemos el mal con el pensamiento, antes de su aparición en la práctica, no solo estaremos acelerando el proceso, sino que nos ahorraremos el sentimiento de dolor como lo sentimos en este mundo.

Clip Transformar las cualidades egoístas

La Cabalá es la guía del camino de la Torá

Dos potentes herramientas nos fueron otorgadas para iluminar la oscuridad dentro de nosotros: la Luz que reforma y la influencia del entorno.

La Luz, nos indica hasta cuánto el deseo de recibir nos aleja de la espiritualidad; el entorno nos da la importancia de la espiritualidad, que en relación a ella reconocemos el deseo de recibir como malo. El reconocimiento del dominio del deseo de recibir, por un lado, y la importancia de la espiritualidad, por el otro, crea en nosotros un anhelo por la espiritualidad y deseo de corrección.

Los cabalistas nos dicen que nos tenemos que aprovechar de tres remedios:

  1. Los libros que atraen la luz circundante (la luz que reforma)  
  2. El grupo el entorno, que genera el anhelo correcto.
    1. El campo de trabajo – un laboratorio
    2. El camino hacia el amor al Creador pasa por el amor a los amigos.
  3. El Rav/ Maestro que nos guía. (El Rav)

La única manera de «engañar» el deseo de recibir es trabajar para algo grande.

  • La importancia de la meta.
  • La grandeza del Rav
  • La grandeza de los amigos.

Vídeo lección 7 «No hay nadie más que Él»

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