Resumen lección 4 «El Partzuf espiritual»

Breve repaso de 2 conceptos anteriores fundamentales

1. La independencia del Creado.

• Clip – Descripción correcta en el tiempo de la lección  [1.36min]

Leamos del artículo La entrega de la Tora,  item 8 de Baal HaSulam:

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta, le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior.  Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aún no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

• La primera condición para la creación del creado y que pueda recibir el beneficio que el Creador desea brindarle, es que el creado desee independientemente recibir el beneficio. Por  lo tanto, no es posible beneficiar a alguien por coerción, sin que lo desee. El deseo de recibir, debe querer por sí mismo el beneficio que el creador desea brindarle. Supuestamente, un deseo como este se creó en la fase 4, pero la creación del deseo en la Fase 4 (como todo el proceso de evolución del deseo de recibir) se realizó sin que el creado sea consciente de ello. En las cuatro fases de la Luz directa, la Luz saca de su interior el deseo de recibir mecánicamente, sin la intervención del deseo.
• Un deseo independiente por parte del creado, es posible solamente en una realidad en la que el  Creador se oculta del creado. Si el Creador se revelara ante el creado, este se anularía frente al Creador. Esto es similar a las relaciones entre padres e hijos en nuestro mundo, siempre y mientras los hijos estén bajo la protección de los padres, ellos no pueden ser  realmente independientes.

2. La Vergüenza del Creado.

Sigamos leyendo item 8 del Artículo: La entrega de la Tora de Baal HaSulam:

“Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta grandes placeres y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque a fin de cuentas él no puede darle la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

• Clip Vergüenza por falta de adhesión  [3:35 min]
• “Vergüenza” es el hallazgo del lugar donde se puede obtener la adhesión, esa es la vasija donde se puede hacer el trabajo. La vergüenza se revela ligeramente entre escalón y escalón, y si no se revela, entonces no tendríamos oportunidad de hacer un trabajo espiritual.
• No estamos hablando aquí de la vergüenza hacia el deseo de recibir egoísta, por que en todo lo que el Creador creo no hay vergüenza, sino que se está hablando de una vergüenza espiritual, cuando la persona comienza a ser consciente por una parte de que no es capaz de realizar ningún acto de otorgamiento estando en total separación de las cualidades del Creador y por otra parte tampoco quiso hacer ningún acto en esta dirección. Esto quiere decir que la vergüenza se revela como un estado que depende de nosotros adquirirlo y no lo queremos.
• Se revela por lo tanto un espacio vacío que me pertenece y en el que realizar cálculos sobre mis actos. La vergüenza crea una vasija muy compleja que incluye muchas capas y que tiene su propia HaVaYaH luego. Luego de muchos discernimientos es cuando se llega a un  sentimiento al que podemos llamar propiamente «vergüenza».

El Parzuf espiritual

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet.”

• ¿Qué es Parzuf? – El Parzuf es una acción de la Maljut después del tzimtzum. En ella Maljut quiere ser equivalente al Creador o lo que es lo mismo ser como las nueve primeras Sefirot. (KJB-JGT-NHY) Recordar que JGT-NHY se llaman Zeir Anpin convirtiendo esas 9 en 4: Keter Johma Biná y ZeirAnpin. Para ello distribuye estas sefirots en el Masaj (pantalla) donde las ordena por el aviut (espesor) de sus luces. (Ver gráfico de abajo) Es decir aquellos sefirots que visten luces más livianas (cercanas a las cualidades del Creador) las coloca más arriba y viceversa. Así construye el Masaj.

• La Pantalla = intención. Crea la posibilidad de utilizar el deseo de recibir y para otorgar a los demás.  El punto en el corazón es una chispa de la pantalla, y en la conexión con el resto de los puntos en el corazón construyó la pantalla. Este es un acto de la luz superior y que la Cabalá lo llama un milagro (Segulá)
• La esencia de esta pantalla –  Este Masaj no es una ruptura entre el deseo y el Creador, sino que es el comienzo del sistema de conexión corregido. Yo soy solo ese punto y el Creador es sólo la chispa de luz que creó ese punto. La pantalla es un sistema enorme que existe entre yo (el punto negro que desea recibir la luz del Creador) y la chispa de la Luz blanca. Este es el cálculo que realiza la pantalla: en que medida  puedo equiparar el deseo de recibir con la Luz.

Clip Luz Carencia y otorgamiento al Creador

Sigamos leyendo

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Or Jozer. A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en lugar de Bjiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de Or Jozer que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim, dentro de Or Jozer.  Este es el significado implícito en la palabra “Rosh” y “Guf” en cada grado.”

• Como se mencionó, el primer paso de la fase 4 es el rechazo de la luz que llega hacia ella. Así ella expresa la voluntad de no utilizar el deseo de recibir, no recibir la luz que se recibió al momento de la restricción.
• La pantalla comienza a desarrollar tres tipos de aclaraciones:

1. Un lugar donde reciba toda la Luz Superior y donde realizar el cálculo entre los deseos que puede utilizar con la intención de otorgar y los que no. Es un lugar donde los deseos se dividen en esas dos categorías de acuerdo al Aviut del Masaj. Esta parte de llama Rosh o Cabeza = aclaración y cálculo del grado en el que el deseo de recibir puede ser equivalente a la luz. Dicho de otra forma: La Fase 4 siempre debe medir su intención, debe hacer restricción a fin de sopesar exactamente si es capaz o no de otorgar antes de realizar el acto de la recepción. Para ello se forma en ella este nuevo estado llamado “ Rosh” (cabeza)
2. Un lugar donde recibir los deseos con la intención de otorgar. Este lugar se denomina Toj (interior) y en el se recibe la luz que puedo recibir con la intención de otorgar placer al Creador.
3. Un lugar donde no se pueden recibir los deseos de ninguna manera. Este lugar se denomina Sof (Final) y es un lugar que queda vacío de las luces asociadas a los deseos que no puedo recibir con la intención de otorgar.

• Hasta antes de la primera restricción no existía ningún filro – el programa era claro: cuanto pudo llenarme a mí mismo. Ahora hay un programa de acción nuevo: Cuanto yo puedo dar. Aquí comienza un punto muy importante dentro del estudio de la Cabalá que es el desarrollo las tres líneas (Izquierda,Derecha y Media) recibir (Izquierda) con la intención (Media) de otorgar (Derecha)                                                                                                                                       

Resumiendo vemos en el gráfico el Rosh (cabeza) = intención = cálculo – La fase 4 tenía un problema para medir la intención, en qué medida podía estar en otorgamiento y en qué medida no. Por eso, antes de cada acción hay un estado que se llama Rosh/calculo. Rosh – es la decisión con respecto a los deseos- con respecto a la fuerza de los deseos.

1. Luz directa (Or Yasar) – Es la luz que se extiende desde el Creador hacia la fase 4, el placer absoluto en el pensamiento de la creación. 
2. Luz retornante (Or Jozer) – Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh – La fase 4 no lo quiere –  la luz en la fase 4 no quiere recibir de manera directa y la rechaza.

Leamos el fragmento

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 16

16) «A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Akaá y el Or Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevos Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj y que desea expandirse hacia dentro de Bjiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, el cual choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, rechazando así su favor.

Y del mismo modo en que puedes ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en los Kelim de recepción apropiados para la comida de su amigo, podrás imaginar que el Or Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en un nuevo Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet, que servían como Kelim de recepción antes del Tzimtzum Alef.”

3. Guf (cuerpo) del Partzuf es el deseo de recibir completo. 

La fase 4 discierne su capacidad de recibir en base a su estado en Ein-Sof – si bien ella quiso recibir en toda su magnitud, no pudo mantener la intención de que no sea en su propio beneficio. Comprende que no puede recibir en 4, y por ello recibe en parte de sus deseos – Shoresh, 1, 2, 3. Por eso, por debajo de Rosh hay un límite del cual y a partir del mismo actúa el deseo. Guf es la totalidad de los deseos, dividido en Toj y Sof. 

Estudiemos ahora los distintos componentes del Guf:

• Pe (Boca): es el punto que se encuentra el Masaj (pantalla) donde se realiza el cálculo del Rosh. Podemos decir que es el nudo donde convergen todas las luces del Partzuf:
• 1. Luz directa: = placer – la Luz que llega del Creador.
• 2. Luz retornante: Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh.
• 3. Luz interna (Or Pnimí): Es la Luz directa que se viste en la Luz que retorna, con el fin de otorgar. Se esparce en el interior del Partzuf (Toj)dentro del Partzuf.
• 4. Luz Circundante: Es la luz directa que no se viste en la Luz retornante y que finalmente es rechazada
• El Toj: es el lugar donde la fase 4 recibe el placer, el sitio de recepción de los placeres. La parte en la que se recibe la Luz interior. 
• El Tabur: (ombligo) es el final de la recepción. El Masaj se encuentra también en Pe y también en Tabur. (El Masaj va descendiendo de acuerdo al aviut de la pantalla hasta el Tabur)
  El nombre Tabur tiene dos  significados: 1. De la expresión “Tabur de la tierra” – centro del deseo. 2. De la expresión “Tov Or” (Bondad de la Luz) – hasta allí la Luz es buena (que se puede recibir con el fin de otorgar).
• Sof :Son las partes del deseo que debo corregir, en las que se siente que se quiere otorgar, pero no se puede. Este es el sitio en el Partzuf en el que la Luz es rechazada, debido a que la fase 4 decidió recibir con la intenci´n de otorgar, y este deseo que actúa en el Sof le llevaría a recibir sin dicha intención.  Por eso se queda vacía. Se trata de aquellos deseos que no soy capaz de sentir placer relacionándolos al otorgamiento. El sitio donde la fase 4 no puede recibir placer.
• Sium: es el Fin – final de la fase 4 . ¿Qué finaliza el fin?  Los deseos que aun están en la condición de Tzimtzum Alef. 

Clip Más que placer estar en conexión con la fuente

Clip El kli nunca se llena. La importancia del anfitrión