Posts

Cilvēka dabas pamati

Kas ir kabala

 Kabala ir zinātne ar ļoti interesantu vēsturi.  Tā  tika  atklāta  senajā  Babilonijā  cilvēku civilizācijas sākuma periodā, pirms vairāk kā  5000 gadu.  To  atklāja Babilonijas priesteris Ābrams.  Viņš veidoja no māliem elkus un pārdeva tos iedzīvotājiem. Pastāvīgi atrodoties starp saviem tautiešiem,  Ābrams  piepeši atklāja, ka šīs mazās civilizācijas cilvēki kļūst arvien  lielāki  egoisti.  Viņi  attālinās   un neieredz viens otru, atrodas savstarpējā sāncensībā un pārstāj pastāvēt kā viena ģimene. Saskāries ar šādu stāvokli, Ābrams sāka pētīt šo parādību, kas tajos laikos šķita neparasta.

Savu pētījumu rezultātā  viņš   atklāja  dabas  likumu,  kuru  dēvē  par  „līdzības likumu” – pamatlikumu,  tas skaidro, ka dabas pamatā ir absolūts altruisms, mīlestība, vienotība un visu tās daļu savstarpējā saikne. Taču  cilvēks,  atrodoties mūsu pasaulē, nonāk  egoistiskajā attīstībā un  arvien  vairāk  sāk  attālināties  no dabas, tādā veidā kļūstot  tai pretējs. Šāda neatbilstība dabai, kas pirmoreiz parādījās senajā Babilonijā, noveda Ābramu pie kabalas atklāšanas, tas  ir,  pie egoisma kompensācijas metodikas.

Taču kāpēc egoisms tomēr attīstās? Egoisms attīstās tieši tāpēc, lai  to  labojot, cilvēks atjaunotu savu līdzsvaru ar dabu. Šis līdzsvars, kuru cilvēks sasniedz  ar savām pūlēm, noved viņu pie iekšējā nodoma sapratnes, kas pastāv dabā: kāds nolūks ir cilvēka egoistiskajai attīstībai un viņa pretstatam dabai un kāpēc viņam jānonāk pie līdzsvara ar  dabu. Tad, kad  cilvēks  pastāvīgi kompensē savu egoismu ar tieksmi pēc līdzsvara, līdzības, mīlestības un saiknes ar visām d abas daļām, viņš sasniedz tās visaugstāko līmeni, kuru mēs dēvējam par Radītāju.

Turklāt sasniegt šo līmeni cilvēks var atrodoties tieši mūsu pasaulē, mūsu stāvoklī. Nav citu pasauļu, tāpat kā nav citu stāvokļu. Citas pasaules ir tas,  kas  izpaužas cilvēkā, kad viņš  sāk izzināt dabu sevi ar to  līdzsvarojot.  Es  eksistēju  tikai  un vienīgi šajā pasaulē. Nav nekā cita, izņemot šo pasauli. Visu, ko izdomājušas daudzveidīgās reliģijas, atstājiet mierā.

Mēs eksistējām šajā dzīvē un ja tās laikā spēsim pacelties virs sava egoisma un sasniegt zināmu līdzsvaru ar dabu, tad atklāsim sev papildu eksistenci, kas atrodas augstāk par mūsu patreizējo un  kuru  dēvē  par  „Augstāko  pasauli”.  Tad,  kad cilvēks paceļas pāri savam dzīvnieciskajam, egoistiskajam stāvoklim un sasniedz līdzsvaru ar dabu, viņš nonāk ar to tādā kontaktā, kas nepārstāj pastāvēt pat ar dzīvnieciskā ķermeņa nāvi. Taču, ja šādu līdzsvaru nesasniedz, tad līdz ar dzīvniecisko ķermeni izzūd visa viņa pasaules uztvere, tāpēc ka tā atrodas tikai šajā ķermenī.

Kabalas zinātnes būtības noteikšana

 Kabalas pamatu definēšanai minēsim mūsu laika izcilā kabalista Bāla Sulama formulējumu no raksta „Kabalas zinātnes būtība”. Viņš raksta: „Kas patiesībā ir kabalas zinātne? Šādu jautājumu sev uzdod ikviens saprātīgs cilvēks. Lai sniegtu uz to apmierinošu atbildi, minēšu pareizu, laika pārbaudi izturējušu, definējumu:  kabala nav nekas cits, kā pilnīga un pietiekama informācija par Augstāko spēku cēloņu un seku lejup nākšanas kārtību atbilsto ši pastāvīgiem un absolūtiem likumiem, savstarpēji saistītiem un virzītiem uz viena augstākā, Visuma mērķa sasniegšanu, proti, – „radījumiem, atrodoties šajā pasaulē, ir jāatklāj Radītājs”.

 Zinātnieki, definējot savu zinātni,  formulējumā  cenšas  iekļaut  visas  savas  zinības  par šo zinātni, tāpēc, izņemot viņus pašus,  nevienam  citam tas  nav  saprotams. Es pat nezinu, cik saprotams tas šķiet viņiem pašiem. Taču Bāla Sulama formulējumā katra frāzes daļa patiešām veidota saskaņā ar nepieciešamību.

Taču tagad mēs sniegsim citu definējumu: kabalas zinātne ir visaugstākā dabas spēka atklāšana, tā rezultātā cilvēks iegūst mūžības un pilnības sajūtu.

 Kabalas zinātnes pamatsadaļas:

  1. Radīšanas nodoms
  2. Realitātes uztvere
  3. Dvēseles attīstības metodika

 Kabalā ir tikai trīs pamatsadaļas, kuras, savukārt, dalās apakšnodaļās. Runājot par kabalas zinātni, mēs runājam par šīs metodikas sistematizāciju.

Pirmajā sadaļā tiek studēts Radīšanas Nodoms, spēku lejup nākšanas kārtība no augstākajām pakāpēm līdz zemākajām, to darbība katrā pakāpē un visbeidzot šo spēku ietekme uz cilvēkiem mūsu pasaules zemākajā līmenī. Tas ir, no bezgalības pasaules sāk veidoties spēki, kuri pakāpeniski lejup nāk  un  iedarbojas  uz  mums. Taču kāpēc tie lejup nāk no Augstākās pasaules? Kādā veidā šie spēki ir saistīti un savstarpēji mijiedarbojas? Kā tie  uz  mums  iedarbosies,  ja  mēs  arī  atradīsimies šajos līmeņos? Kā tie  nonāk līdz mūsu pasaulei, ietērpjas mūsu pasaulē,  mūsu iekšienē un no  ārpuses? Kā šie spēki rada to stāvokli,  kuru  mēs  sajūtam  un  dēvējam par mūsu pasauli, mūsu Visumu, mūsu dzīvi, sevi. Tas viss ir  Augstāko spēku sekas.

Lai paskaidrotu  augstāk  sacīto,  kā  piemēru  izvēlēsimies  televizoru.  Analoģiski  tam, kā televizorā esošais ekrāns,  uz kura elektriskie signāli, kas tiek uztverti no ārpuses, visu iespējamo savstarpējo mijiedarbību rezultātā veido mainīgo  pasaules ainu, kuru mēs uztveram un tajā eksistējam, tāpat arī mūsu iekšienē pastāv līdzīgs ekrāns. Bāls Sulams norāda, ka tas ir ekrāns, kas atrodas it kā mūsu smadzeņu pakauša daļā un, pateicoties tam, mēs sajūtam sevi un apkārtējo pasauli. Tas ir, īstenībā nekā nav. Taču ir spēki, kas no Bezgalības pasaules nonāk lejup  mūsu pasaulē, tie atveido mūs pašus un apkārtni, kurā mēs patreiz ar jums atrodamies.

Ar kādu nolūku šie spēki nonāk lejup? Kāpēc tie ir radījuši visu tādā veidā: lejup nākšanas kārtību, pasaules un mūs? Ko mēs rezultātā  iegūstam  no  šo  spēku  ietekmes uz mums? Uz ko mudina, ko izaicina darīt? Tas viss tiek studēts kabalas zinātnes pirmajā  sadaļā ar nosaukumu „Radīšanas Nodoms”, kura  sekas  ir Augstāko spēku lejup nākšanas kārtība.

Otrā sadaļa ir pirmās turpinājums. Tajā tiek  studēta  realitātes  uztvere,  tas  ir,  kā mēs uztveram Augstāko spēku ietekmi attiecībā pret sevi. Kāpēc  tie  attēlo  realitāti tieši tādā veidā? Kāpēc mēs sevi sajūtam tādus, kādi esam patreiz: dzīvnieciskajā ķermenī, ar jūtām, fantāzijam, priekšstatiem (vakar, šodien, rīt), attiecīgajās koordinātēs? Kāpēc  mēs sevi sajūtam eksistējošus ierobežotā telpā kopā ar nedzīvo, augu, dzīvniecisko,  cilvēka dabu? Kāpēc  manu pasauli šie spēki ir izveidojuši tādā veidā? Ko rezultātā tie no  manis  vēlas? To  nepieciešamība,  cēlonis un mērķtiecība – kurp tas virza? Uz  visiem  šiem  jautājumiem  atbild  kabalas zinātnes otrā sadaļa, kas ietver studijas par realitātes uztveri un to, kā šajā uztverē izpaužas radīšanas nodoms.

Trešā sadaļa vairs nenodarbojas  ar  Augstāko  spēku lejup  nākšanas  studēšanu un ar to, kā mēs šo realitāti uztveram, tā nodarbojas ar to: „Kas mums visiem no tā ir jāgūst? Kas no mums tiek prasīts, kāda reakcija, pie kā mums ir jānonāk?” Tas ir,  trešā sadaļa nodarbojas ar dvēseļu pacelšanos augšup no mūsu pasaules atpakaļ uz Bezgalības pasauli, uz to sakni, no kuras viss nonācis lejā. Tā  arī  ir  dvēseles  attīstības metodika.

Šo ceļu mēs sākam no mūsu  pasaules,  kad  cilvēka  dvēsele  vēl līdzinās  punktam. No šī punkta mēs pakāpeniski attīstāmies līdz lielai tilpnei, kurā jau būtiski mainās mūsu realitātes  uztvere. Mūsu  pasaulē realitātes uztvere ir ļoti maza, lai gan cilvēkam paveras milzīgs Visums, pasaule, dzīve ar tās izpausmēm. Visu to, kas viņam šeit tiek dots, viņš nav spējīgs apzināties, sajust,  uzņemt sevī, tāpēc  ka visa viņa uztvere ir tikai punkts sirdī.

Tad, kad mēs šo punktu attīstām,  mēs  pēkšņi atklājam,  cik maza  ir  mūsu  pasaule un spējam jau sajust milzīgas blakus pasaules, veselus realitātes slāņus, kas mums atklājas, jo iekšēji mums rodas iespēja tos sajust. Tas viss pastāvēja  jau  iepriekš, pastāv arī patreiz, tikai iepriekš mums šāda iespēja  nepavērās,  tās  nav  arī  šobrīd. Lai tādu iespēju atklātu,  pastāv  atklāšanas  metodika,  dēvēta  par  „kabalas  zinātni”, tā ir zinātne par saņemšanu, par realitātes  atklāšanu. Kabalu dēvē par „slepeno zinātni”, tapēc ka šodien mums atklāj apslēpto, pagaidām nesajūtamo.

Kādā veidā un kad tas atklājas? Tas atklājas tad, kad punktu, kurš mūsos  sāk izpausties (tas neizpaužas visos cilvēkos, tomēr pakāpeniski tam jāatklājas  ikkatrā), mēs attīstām, līdz mums izveidojas īpašs, sestais sajūtu  orgāns  (sestā  maņa),  ko dēvē par „dvēseli”. Tieši dvēselē mēs sajūtam papildu pasaules, nesaistot tās ar mūsu ķermeni. Ķermenis nomirst, taču mēs turpinām pastāvēt šajā papildu sajūtā tāpat kā patreiz eksistējam mūsu piecu dzīvniecisko maņu orgānu ietvaros.

Šis dvēseles virzības periods no lejas uz augšieni, ko studē kabalas zinātnes trešajā sadaļā, tiek apzināts kā apslēpto spēku iedarbības sekas uz mums, tāpēc ka mēs uztveram ainu, tās ietekmi uz mūsu dvēseli. Mēs sākam atklāt mūsu dvēseli, šo papildu sajūtu orgānu, tā saukto tilpni, un sākam to sajust. Tas viss ir dabas apslēpto spēku izmantošana.

Mūsu pacelšanās no lejas uz augšieni tiek dalīta divos posmos. Pirmais – sagatavošanās, tā sauktais latentais posms, kad mēs virzāmies uz priekšu, taču īsti nezinām, kā virzāmies. Mēs nevaram sevi kontrolēt, precīzi izmērīt savas virzības posmus, tas ir, savu attīstību. Mēs īsti nesaprotam, kas aprakstīts grāmatās, ko tās mums iesaka.  Mēs  kā bērni atrodamies  tādā kā bezapziņas  stāvoklī: kaut kas mums  ir skaidrs, kaut kas nē. Problēma ir tajā apstāklī,  ka  līdzās  mums  nav  pieaugušā, taču ja arī ir šis pieaugušais, skolotājs  vai  pat  vairāki  skolotāji,  jebkurā  gadījumā viņi nespēs aizpildīt to, kas mums  iekšēji  pietrūkst.  Mēs  vienalga  atradīsimies  iekšējā apjukuma, neizpratnes stāvoklī, kas turpināsies līdz tam brīdim, kad būsim izgājuši visu šo iepriekšējo, sagatavošanās posmu.

Sagatavošanās posms nozīmē savas egocentriskās dabas izpēti. Tas  ir,  man jāapzinās savs egoisms,  savs pretstats apkārtējai dabai kā ļaunums. Tad,  kad  to sajūtu un tieku ar to pārņemts, manī rodas  tāds  naids  pret manu dabu, kas liek man no tās izrauties. Es nevēlos tajā atrasties, es vēlos iznākt no sava  ķermeņa  kā  no čaulas. Lūk, šī vēlme izsauc Augstāko spēku, Augstāko gaismu or makif (apkārtējo gaismu), kas uz mani iedarbojas un ļauj iziet no piecu maņu orgānu stāvokļa un attīstīt sesto maņu, tas ir, sākt sajust Universu caur dvēseli. Tā no  punkta  rodas pirmā mazā kli, maza tilpnīte, un tajā es sāku sajust pasaules papildu apjomu, kas iepriekš no manis tika apslēpts.

Līdzko sāku sajust man atklājušos pasaules papildu apjomu, es sāku virzīties uz priekšu uz kompensāciju, uz līdzsvaru ar dabu. Līdz ar to es sāku sevi labot: no egoisma, no pretdarbības dabai es sāku arvien vairāk tai pielīdzināties. Šis ir mans pirmais solis, kuru es veicu saviem spēkiem, strādājot grupā, apgūstot priekšmetu, piedaloties izplatīšanā, ar visiem šiem palīgelementiem, kurus  mums  iesaka kabalisti. Tos realizējot, es virzos uz priekšu, sevi attīstu, izjūtu arvien lielāku līdzsvaru ar dabu un atbilstoši savai līdzībai atklāju šo Augstāko dabu.

Tā ir apslēptā latentā daļa, kas kļūst par atklāto daļu. Pāreja no sagatavošanās uz praktisko daļu tiek dēvēta par „mahsoma šķērsošanu”. Mahsoms ir gluži kā barjera, robeža. Tad, kad mēs to šķērsojam un sākam  skaidri sajust pilnīgi jaunu pasauli, kuru mēs atklājam līdzās mūsu pasaulei, tas nozīmē, ka ienākam jau praktiskās kabalas jomā. Es lasu grāmatas: „Talmud Eser Ha-Sfirot” – „Desmit Sfirotu Mācību”, „Zoar Grāmatu” un citas un kā pēc instrukcijas precīzi veicu sevī  vajadzīgās darbības, tādā veidā virzoties uz priekšu. Proti, es  sāku  jau  praktiski apgūt kabalu. Bez tam man vēl pastāv praktiskā mijiedarbība ar dabas Augstāko spēku. Tajā pakāpē, kādā tam līdzinos, šis spēks man izpaužas. Es  to  pazīstu, jo esmu tam pielīdzinājies. Tas ir,  ar savām iekšējām īpašībām es  sāku izprast, kas  tad ir patiesā daba.

Iepriekš, pirms mahsoma šķērsošanas, es biju egoists: uztvēru tikai sevi un centos  visu uzņemt sevī. Taču tagad es sāku sajust to, kas atrodas ārpus manis, tāpēc  ka manī sāk atklāties mīlestības īpašība. Turklāt es sāku patiešām sajust to dabu, tos Augstākos spēkus, kas atrodas ārpus manis. Iepriekš es sajutu tikai  to  ietekmes  sekas, tas ir, savas reakcijas, nevis pašus šos spēkus, taču tagad, izejot ārpus sevis, ņemot vērā, ka sāku apgūt mīlestības pret tuvāko īpašību, es sāku sajust ārpus sevis jau pašus spēkus, dabu, mūžību, tās bezgalīgo plūsmu.

Šeit mēs nonākam pie  praktiskās  kabalas,  kurā  cilvēkam  jāmēro  125  pakāpieni, līdz tiks sasniegta pilnība. Līdz brīdim, iekāms viņš pabeigs garīgās attīstības ceļu, viņam jāatrodas savā dzīvnieciskajā ķermenī un  tieši no  mūsu dzīvnieciskā ķermeņa jāturpina garīgi attīstīties.

Četras kategorijas realitātes izzināšanā

Realitātes izzināšanā par kategorijām  tiek  runāts  „Zoar  Grāmatas  ievadā”  – „Mavo le Sefer Ha-Zohar”. Apgūstot Augstāko dabu, tajā ainā, kas cilvēkam izveidojas Augstāko spēku ietekmē, viņš sāk redzēt pašus Augstākos spēkus, kuri atrodas no viņa atrautībā. Taču pēc tam viņš redz, kā šie spēki nonāk pie viņa, kādā veidā iedarbojas, maina cilvēku viņa materiālā.

Visu šo ceļu mēs varam dalīt četrās daļās. Ja palūkoties no ārpuses, tad tā ir šo Augstāko spēku būtība, ko mēs nespējam izzināt, jo runa iet  par  to,  kas  atrodas ārpus manis līdz brīdim, kad tie nonāk ar mani saskarsmē. Tad seko to abstraktā forma, proti, kādi tie ir paši par sevi,  taču jau kādas nākošās  iedarbības veidā,  kad  tie virzās  attiecībā  pret  mani.  Nākamais  posms  – kā tie ienāk manī,  manā matērijā un piešķir tai īpašu formu un īpašības. Visbeidzot – manis paša matērija, kas šo  spēku ietekmē mainās. Ja sākam ar mani, var sacīt tā: ir matērija, tās konkrētā forma, abstraktā forma un neizzināmā būtība. Runājot par „cilvēka ķermeni”, ar to saprotam matēriju (miesu) un tās ietērpa formu, vai arī tādas īpašības kā skops, drosmīgs, tāpēc ka runa iet par cilvēku, kuram šīs iekšējās īpašības piemīt.

Tātad pastāv matērija, kabalas zinātnē mēs ar to saprotam vēlmi, proti,  to,  ko  ir radījis Augstākais spēks. Vēlme iegūst noteiktu formu   atkarībā  no  tā,   kā  Augstākais spēks uz to iedarbojas. Ja kā piemēru ņemsim cilvēku, tas izskatīsies sekojoši: pieņemsim, ka es vēlos, lai man būtu labi,  mierīgi,  lai es varētu ko baudīt un tad tajā pašā mirklī uz mani kaut kas iedarbojas un tieši tajā brīdī es kļūstu labsirdīgs. Vai arī uz mani iedarbojas kas cits un es kļūstu uzmanīgs,  bailīgs  vai,  gluži otrādi, kļūstu drosmīgs un pārgalvīgs. Tas ir, mūsu vēlme,  proti, kopīgā vēlme gūt baudu atkarībā no tā, kā uz mums iedarbojas spēki, iegūst daudzveidīgas īpašības. Iekšēji cilvēkā strādā tikai vēlme  baudīt,  taču  ārēji  tā  izpaužas  visos mums zināmos veidos – no pozitīvā līdz negatīvajam.

Ja mēs runājam par īpašībām un vēlmi garīgajā pasaulē, tad tur vēlme baudīt izpaužas kā atdeves īpašība. Garīgajā pasaulē tāpat arī pastāv liels  daudzums dažāda veida un formas atdeves īpašības, kas iemiesojas kopējā vēlmē baudīt, matērijā.

Tātad mums ir matērija – vēlme baudīt,  forma,  kuru  pieņem  šī  vēlme  un  ir abstraktā forma un būtība. Var sacīt: ir glāze, kas darināta  no  stikla.  Matērija  ir  stikls, forma ir glāze, abstraktā forma –  jēdziens  „glāze”  kā tāds (ne stikls un ne tieši šī forma, bet tās abstraktā forma) un būtība – spēks, kas tieši šo formu veido.

Tātad mums ir četras kategorijas, četras realitātes  izzināšanas  stadijas,  no  kurām  divas – matērija un forma matērijā –  pakļaujas  mūsu  izzināšanai,  bet  abstraktā  forma nav izzināma. Mēs izzinām to tikai tādā veidā, ka redzam formu, kas ietērpusies matērijā un savas fantāzijas  robežās varam  to  iztēloties  tajā vai citā mērā. Būtības izzināšanai mums nav nekādas fantāzijas, nekādu iespēju.

Kabalas metode

 Tagad aplūkosim, kas ir kabalas metode. Kabalas metode nozīmē, ka mums ar savām iekšējām īpašībām, kas mainītas atbilstoši līdzībai ar Augstāko spēku, šis Augstākais spēks ir jāsajūt. Tāpat kā mūsu pasaulē, viss, ko sajūtam, mēs sajūtam salīdzinājumā ar kaut ko. Tikai mūsu pasaulē atbilstoši līdzības  principam es sajūtu to, kas ieplūst  manī  uz tā sauktā egoisma viļņa,  ar egoistisko  uztveres  metodi.  Tas ir, man apkārt pastāv zināmas iedarbības un ja manī ir noteiktas īpašības, kuras līdzinās šīm  iedarbībām, es tās uztveru. Gluži kā pazīstamajā piemērā ar radiouztvērēju. Ja radiouztvērējā ar svārstību kontūru es radu tādu pašu vilni, kāds atrodas ārpusē, tad pēc rezonanses efekta, pēc līdzības  uztveru  ārējo  vilni un tas manī atskan.

Daba mūs radījusi saskaņā ar iepriekš noteiktām iekšējām īpašībām un tāpēc mēs sajūtam tikai tās ārējās īpašības, kuras līdzinās iekšējām.  Tad,  kad  sevī  attīstām sesto sajūtu orgānu, mēs nezinām, kas mums ir jāsajūt, uz ko sevi jānoskaņo. Šim nolūkam mums dota metodika, kas klāsta par to, kā   noskaņot  dvēseli,  kādai uztverei. Ja mēs to noskaņojam, tad atbilstoši tam arī jūtam.

Kabalas metodikas būtība ir tajā  aspektā,  ka  noskaņojot  savas  egoistiskās  vēlmes uz altruistiskām – pārejot no naida uz mīlestību pret tuvāko, mēs varētu sasniegt stāvokli, kas līdzinās dabai, un, atrodoties  šajā stāvoklī, sajustu  visu  dabu,  tās milzīgo pārpilnību, kvalitāti, kvantitāti, varenumu, mūžību un pilnību, lai tas viss kļūtu par mūsu īpašībām.

Ja mūsu pasaulē, savā ķermenī uztveru no ārpuses kādas sajūtas, taču pats šīm sajūtām nelīdzinos, tad sestajā maņā, dvēselē, viss notiek pilnīgi pretēji. Es sevī apgūstu šīs jaunās īpašības un sāku tajās eksistēt tiktāl, ka pat nomirstot manam ķermenim, es turpinu pastāvēt. Mans  „Es”  arī  ir  manas  jaunās  īpašības,  kuras esmu izveidojis savā dvēselē atbilstoši manai līdzībai ar dabu. Lūk, šeit mēs  jau sākam saprast, kas ir radīšanas nodoms, proti, – cilvēku (vienīgā būtne, kurai dota gribas brīvība), saskaņā ar  viņa gribas  brīvību, novest pie līdzības  ar dabu, tas  ir, lai viņš kļūtu mūžīgs un absolūts.

Taču, lai noskaņotu sevi, savu dvēseli, sesto sajūtu orgānu atbilstoši  līdzībai  ar dabu, mums nepieciešama nopietna un pareiza metodika. Metodikā, pēc iespējas saprotamā veidā (jo runa iet par pagaidām mums  neizzināto),  viss  ir sīki jāizklāsta,  lai neviens nevarētu kļūdīties, ko neuztvert. Ja cilvēkam šajā dzīvē ir lemts ko veikt, tad tieši mainīt sevi, šī iemesla dēļ viņš arī eksistē.

Tādēļ kabala ir ļoti precīza zinātne. Mēs vēl neizprotam tās precizitāti, iespējams, mums tā atskan kā tikumības mācība vai laba vēlējumi, vai arī mistika, kā kas abstrakts. Tāpēc ka mums vēl nav to spēku iekšējās sajūtas,  kuri uz mums iedarbojas, kā arī sajūtas, ka varam  precīzi definēt,  saskatīt,  pateikt,  paredzēt  to, kur mēs atrodamies un kas ar mums notiek. Lai tas kļūtu iespējams, mēs  arī  atrodamies mūsu attīstības sagatavošanās posmā, pēc kura nonāksim pie praktiskās kabalas.

Pēc mahsoma šķērsošanas un ienākšanas visuma telpā, kur par Augstāko spēku jau tiek runāts kā  par praktisku pielietojumu  attiecībā  pret  mums,  lasot  kabalas grāmatu, mēs varam precīzi, gluži kā pēc pavārgrāmatas, salīdzināt, sajaukt sevī visus iespējamos spēkus, īpašības un mainīt  zināmas  darbības. Tas nozīmē – sasniegt arvien lielāku līdzību  ar  mūžīgo,  absolūto  dabu. Šeit jau mēs saskaramies un atklājam kabalistisko tekstu īpašās iespējas, ko mums mantojumā atstājuši kabalisti. Šie teksti ietver sevī, savos formulējumos, lai  arī  ne  matemātiskā  veidā, taču precīzu nolūku, sakarības starp cēloņiem un sekām, ietekmes  spēku un to, kas no tā rodas. Taču pēc savas būtības tās ir  formulas,  kuras  apraksta kādu darbību, kas no tās seko, tās sastāvu, sākumu, vidu, sekas un tā tālāk.

Tas viss ietverts gematrijās – pasauļu un dvēseļu garīgo stāvokļu ciparu pierakstos, tāpat arī visu iespējamo stāvokļu un dvēseļu, pasauļu  un  pakāpju (garīgo pakāpienu) savstarpējās  mijiedarbības sakarību grafikos. Tas  ir,  gematrijas  un grafiki, demonstrējot visu saspiestā veidā, palīdz noteikt, kur mēs atrodamies, kāda sakarība pastāv starp visiem spēkiem, kas  darbojas  gan  iekšēji,  gan  arī  ārpus mums. Tieši tāpat tie palīdz  noteikt,  kā  optimālā  ceļā  mums  atrisināt  mūsu vienu un to pašu problēmu – no esošā stāvokļa pacelties uz augstāku stāvokli, tas  ir, sasniegt lielāku līdzību ar dabu.

Kabalas studiju galamērķis

«Kabalas studiju galamērķis» vispār  neskan  zinātniski. Tas tiek definēts kā visaugstākās baudas saņemšana, savas eksistences pilnības sasniegšana, absolūta izzināšana un tā rezultātā pilnīgs  līdzsvars  starp  iekšējo  sistēmu  –  cilvēka  dvēseli un ārējo apkārtējo vidi vai Radītāju.

Tad, kad cilvēks, sākot no vismazākā punktiņa, no mazākās vēlmes tieksmē uz garīgo attīstību, nonāk pie saiknes, pie līdzsvara ar Augstāko dabu, viņš izjūt lielu baudu, nerimstošu piepildījumu, kas ir mūžīgs un absolūts. Līdzsvars, kas tajā izveidojas, visu noslēpumu, pretrunu, mīklu, harmonijas atklāsme, tas viss piepilda cilvēku līdz tādai pakāpei, ka rada viņā stāvokli, ko  dēvē par „bezgalību”,  taču ne  pēc apjoma, ne pēc izmēra, bet pēc piepildījuma tilpuma. Tas ir bezgalīgs piepildījums un vairs nav nekādu nelīdzsvarotu, nesaprotamu, līdz galam neizzinātu, stāvokļu, nepaliek kāds neatrisināts jautājums vai kādas  pretrunas – visos līmeņos, kādi vien pastāv. Tas ir, absolūta harmonija ir galīgais  stāvoklis,  ko ļauj izzināt kabala. Kabalas izzināšanas galamērķis ir tieši šī harmonija, kuru mēs sajūtam kā absolūtu baudu.

Kabala apraksta visu sistēmu divu virzienu veidā

 Kabala, izklāstot mācību materiālu, izskaidro mūsu stāvokļus, pasauļu stāvokļus, apraksta visa Universa uzbūvi, taču tikai attiecībā pret cilvēku, attiecībā pret patērētāju, jo viss, kas radīts, ir ES – cilvēks, kurš visu pārējo, kas atrodas viņam apkārt, sajūt kā pastāvošo.

Kabala visu sistēmu apraksta divu virzienu veidā.  Pirmais  virziens  atklāj  pasauļu  lejup nākšanas kārtību, no  augšienes uz leju: no pirmcēloņa – Radītāja līdz viszemākajam pakāpienam – mūsu pasaulei, vissliktākajai  no  pasaulēm,  kas  ir pilnīgs pretstats Radītājam, dabai.

Otrais virziens, otrā  daļa,  pretēji  lejup  nākšanai,  apraksta  pacelšanos  augšup.  Tas ir, izzināšanu jeb pacelšanās pakāpienus, Augstākā spēka izzināšanu, kad, sākot no mūsu pasaules, cilvēks paceļas augšup, virzoties uz  pirmcēloni  –  Radītāju,  dabu. Tas nozīmē, ka, strādājot ar sevi, viņš pakāpeniski mainās, sasniedzot līdzību ar Radītāju, līdz pilnīgai saplūsmei ar Viņu. Šāda apvienošanās nenozīmē, ka cilvēks izzūd. Paliek viņa vēlmes, viņa būtība, tikai viņš pastāvīgi maina savu „ES”, lai sasniegtu lielāku līdzību ar dabu. Cilvēks kļūst vienlīdzīgs tieši ar dabas vispārējo spēku – Radītāju.

„ES”, kas līdzinās Radītājam, ir tas, ko viņš, strādājot ar sevi, sasniedz patstāvīgi. Turklāt katrs saglabā savu individualitāti, jo ir radīts tieši tāds – atšķirīgs. Ikviens ir saistīts ar citiem integrāli, kopīgā dvēselē, taču viņa „ES” saglabājas, tas nekādā gadījumā netiek dzēsts vai anulēts salīdzinājumā ar visām pārējām metodikām un reliģijām. Gluži otrādi, kad apgūstot kabalu, cilvēks sāk pacelties  augšup,  viņa egoisms arvien vairāk pieaug. Cilvēks šķērso nešķīsto, egoistisko spēku, pasaules, kuras viņā parādās kā materiāls un no tā viņš veido  savu līdzību ar dabu.  Kā gan citādi viņš var līdzināties varenajiem Augstākajiem spēkiem un pašam vispārējam spēkam, kas ietver visu, kas slēpjas aiz nosaukuma „Augstākā daba” vai „Radītājs”, ja viņam pašam nepiemīt analoģiska spēku, īpašību varenība?!

Tādējādi cilvēks, kurš mēro ceļu augšup, kā palīgus sāk iegūt papildu egoistiskos spēkus. Paceļoties augšup arvien augstāk, no vienas puses, kļūst lielāks viņa egoisms, taču no otras – palielinās iespēja laboties, ietērpties šajā papildu pareizās formas egoismā, kas līdzinās Augstākajai dabai. Egoismam pieaugot un arvien vairāk to labojot, cilvēks līdzinās Augstākajai dabai un, pateicoties tam, garīgi pilnveidojas. Tādējādi, kad cilvēks attīstās līdz Bezgalības pasaulei,  viņa  egoisms kļūst bezgalīgs, taču savā ārējā izpausmē tas ir izlabots un kļuvis par atdevi un mīlestību, tāpat kā attiecībā pret viņu visa daba. Tad starp cilvēku, kurš savā varenumā līdzinās dabai, un pašu Augstāko dabu, rodas vienotība, saplūsme. Lūk, tāds stāvoklis ir jāsasniedz.

Visuma pamatelementi

 Studējot kabalas zinātni, mēs saskaramies ar diviem  visuma pamatelementiem. Pirmais elements ir vēlme gūt baudu, kuru mēs izjūtam kā tukšumu, gluži kā kuņģī pirms ēdenreizes, kad grauž aiz bada sajūtas, kuru nav iespējams apmierināt. Tamlīdzīgs stāvoklis ir ļoti raksturīgs mūsu gadsimtam, mūsu paaudzei. Mūsu paaudze ir pirmā, kurai jāsāk sevi pielīdzināt dabai un tāpēc tajā arī sajūtams šis tukšums – vēlme gūt baudu, Augstākā spēka piepildījumu.

Tukšums kā piepildījuma trūkums dabas augstākajos līmeņos izpaužas sajūtu formā. Tas nozīmē, ka tad, kad paceļamies uz augstākiem pakāpieniem, mēs sākam skaidri saprast, kas tieši mums pietrūkst, caur ko  mēs  spēsim  atklāt  Augstāko spēku, tam pielīdzināties un sevi ar to piepildīt. Tad, kad cilvēks garīgi pilnveidojas, viņš kļūst iekšēji  ietilpīgāks.  Viņā  atveras  tukšumi  un  sāk  piepildīties ar Augstāko gaismu, Augstāko informāciju un sajūtām. Tie nav saistīti ar viņa ķermeni, tāpēc ķermenis var nomirt, turpretī cilvēks šajās sajūtās paliek. Tiklīdz mēs sasniedzam līmeni, kad līdzināmies dabai, tajā pašā laikā šajā telpā, šajā līmenī sasniedzam mūžību, pilnību, kas ir kā pati daba un jau minimālā līmenī vairs neesam atkarīgi no mūsu dzīvnieciskā ķermeņa.

Tādējādi vēlme gūt baudu, piepildīties veido visu mūsu būtību, tā ir mūsu matērija. Visuma otrais elements ir vēlme sniegt baudu. Tā ir visa daba jeb Radītājs, kas ietver sevī absolūti visu: gan Augstākās pasaules, gan mūsu pasauli.

Tiek runāts tikai par diviem spēkiem. Viens no tiem ir spēks, kurš rada,  piepilda, attīsta, tātad – gaismas, atdeves  un mīlestības spēks jeb  Radītājs, daba.  Otrs spēks ir matērija, kas vēlas saņemt,  piepildīties,  uzsūkt sevī, taču gaismas  ietekmē  nonāk pie apziņas, ka tai jāattīstas, līdz sasniegs līdzību ar gaismu. Tad matērija sāk sevi mainīt, pieņemt formu, kas līdzinās gaismai, atdeves un  mīlestības  īpašībai.  Tā ir tikai mūsu matērijas ārējā forma, taču  no  mums  arī  tiek  prasīts  izveidot  ārējo formu. Tāpēc ka matērija radīta pirms mums un mums nav varas pār to, pār mūsu vēlmēm; mēs tās varam tikai izmantot – tā arī ir ārējā forma.

Radījuma mērķis

 Radījuma mērķis nosaka, ka mums sevī ir jāizveido patstāvīga, dabas neietekmēta, brīva vēlme līdzināties savam  pirmcēlonim.  Meklējumu  un  pētījumu  rezultātā:  „Kā es nokļuvu šajā pasaulē un kas šeit notiek?”, es atklāju (to, ko atklāja Ābrams senajā Babilonijā): „Kāds ir visa cēlonis? Kādēļ tas viss notiek? Kāpēc notiek visas iespējamās katastrofas, kas ir dzīvība, kādēļ tā radīta tādā veidā? Cilvēks ar savām problēmām un to, ko viņš veido sev apkārt, visa daba, ietverot  galaktikas,  –  uz kurieni viss virzās un kādēļ tas ir radīts?”

Rezultātā atklājas, ka nav nekā, kas būtu radīts bez vajadzības.  Visi  izveidotās radības elementi, līdz pēdējam vissīkākajam neitronam, ir vajadzīgi, lai mūsos izveidotu (mums vēl nav skaidrs, kas „mēs” esam un ko nozīmē „mūsos”) gribas brīvību. Protams, var jautāt tāpat kā fiziķi: „Ar kādu nolūku radītas visas  šīs galaktikas un Visums? Kurp tas aiziet? Kam tas ir vajadzīgs?” Mums arī nav saprotama gribas brīvība: kas tā ir. Gribas brīvība ir vienīgā brīvās rīcības iespēja, kuru izmantojot, mēs varam sasniegt līdzību ar dabu, Radītāju.

Proti, mūsu pirmais attīstības posms – iziet no dabas pakļautības. Šodien mēs pilnībā esam saistīti ar dabu, jo tādi esam radīti. Visas mūsu aktivitātes tiek skaidrotas ar hormoniem, gēniem, informācijas datiem, kuri mūs vada. Pastāv arī apkārtējā sabiedrība, kura mūs ietekmē, kuru vada noteikti spēki un kuri mainās saskaņā ar noteiktiem likumiem, un mēs esam iekārtoti tādā veidā, ka mums tai ir jāpakļaujas, to vēlamies vai nē. Tādējādi varam secināt,   ka  cilvēks  ir  absolūti atkarīgs un nevienam mūsu pasaulē nav nekādas brīvības.

Kad rodas brīvība? Tā rodas tad, kad cilvēks paceļas pāri mūsu pasaulei, tas ir, pāri savam ķermenim ar visām  tā  īpašībām,  kuras  līdz pat  šim brīdim tam piemīt  un sāk apgūt īpašības, kuras līdzinās Augstākajai dabai. Tātad brīvības pakāpe ir līdzības mērvienība ar  atdeves īpašību, kas pastāv dabā. Brīvības realizācija nozīmē mainīt egoistisko saņemšanas īpašību uz atdeves īpašību. Tad cilvēks patiešām jūtas brīvs no savām dabas dotajām un sabiedrības uzspiestajām īpašībām, no ierobežojumiem, no visu iespējamo apstākļu sakritības, no visa. Vienīgais, kas viņam paliek, ir „ES”, viņa punkts, kuru viņš tagad sāk brīvi veidot, pielīdzinot to dabai. Viņš veido savu tēlu, dēvētu „cilvēks”, „Ādams”. Jēdziens “Ādams” cēlies no vārda „līdzīgs” – „edamè”; vārds „domè”  –  „līdzīgs  dabai”. Tieši šeit arī ir ietverta mūsu vienīgā gribas brīvība.

Kā jau iepriekš tika minēts, pastāv 125 pakāpes, kas ļauj sasniegt līdzību ar dabu, sākot no mūsu pasaules līdz pilnīgai atbilstībai tam, ko  sauc  par  Bezgalības  pasauli. Šīs pakāpes tiek dēvētas par pasauļu pakāpieniem.

Uz kādiem datiem balstīta kabala

 Uz kādiem datiem ir balstīta kabala? Kāpēc tā tiek dēvēta par zinātni vai pretendē uz to?

Patiesībā kabala ir zinātne, kas balstīta uz  precīziem,  eksperimentālā ceļā pārbaudītiem datiem. Cilvēks, strādājot ar sevi, izmanto metodiku, kas  pastāv  jau 5000 gadu. Lasot kabalas grāmatu, viņš mainās gaismas, dabas Augstāko integrālo spēku ietekmē. Attiecīgi savām pārmaiņām, cilvēks lasa grāmatā, vai viņš mainās pareizi, kādus posmus iziet.

Proti, kabala ir izteikti praktiska zinātne, tajā nav  nekā  teorētiska.  Visu,  kas  tiek pētīts kabalā, cilvēkam jācenšas pielietot attiecībā pret  sevi,  neatkarīgi  no  tā,  vai viņš saprot ko dara vai nē. Gluži kā bērns, kurš kaut ko dara bez izpratnes, taču darbības gaitā mācās  un tā rezultātā veidojas  izpratne par to, ar ko viņš  ir saistīts un ar ko strādā.

Tomēr jebkuras studijas, it īpaši kabala, veidotas pēc viena un tā paša principa – līdzības principa. Kabalisti stāsta par savas izzināšanas ceļiem un rezultātiem tāpat kā vecāki savam bērnam, tev iesaka, ko darīt un tu viņus  atdarini. Ja  pūlēsies atdarināt, kļūsi gudrāks.

Cilvēks mācās un attīstās, sekojot tikai piemēriem. Kabalā tas notiek pēc tā paša principa. Tas nozīmē, ka tā ir balstīta uz  precīziem, eksperimentālā ceļā pārbaudītiem, datiem. Taču, ja mūsu pasaule pieņem teorijas vai hipotēzes, lai pēc iespējas ātrāk pārbaudītu, vai tās ir kļūdainas, vai nē un virzītos tālāk,  tad  kabala vispār nepieņem nekādas teorijas vai hipotēzes. Kabalā to nav, tāpēc ka, atrodoties jebkurā mūsu pasaulīgajā  līmenī, mēs nevaram iedomāties nekādu  hipotēzi attiecībā uz garīgo pasauli, par cik tā, ja arī atrodas jau mūsos, p aliek mums pilnīgi neizzināma. Patiešām, ja neesmu sasniedzis līdzību ar  garīgo  pasauli,  nesajūtu  to sevī, tad nekādā veidā nespēju to iedomāties.

To es stāstu no personīgās pieredzes. Droši vien jūs jau paši varat pastāstīt par tiem posmiem, kurus sevī izejat,  katrreiz nezinot,  kāds  būs nākamais. Neskatoties uz to, ka vēl neesat ienākuši Augstākās pasaules telpā (kurā attiecībā pret jums atklāti izpaužas spēki un to darbības  un  jūs  to  tēlaini  izjūtat  daudz spilgtāk  salīdzinājumā ar mūsu pasauli), pateicoties kabalas studijām, jums jau mainās realitātes sajūta. Šī realitātes sajūta jūsu esošajā ekrānā ir  daudz  spilgtāka  nekā  tajā  ekrānā,  kurā iepriekš jūs izjutāt sevi un šo pasauli.

Nav iespējams pareizi iedomāties neizzināto, jo jums vēl nav nepieciešamā ekrāna, nepieciešamā materiāla, uz kura tas  var jūsos  realizēties.   Tādēļ  kabalā  pastāv likums: tas, kas nav izzināms, netiek minēts, par to nerunā, tas nekādā veidā neizpaužas. Nav pieļaujamas  nekādas  teorijas,  fantāzijas  vai  hipotēzes.  Kabalisti runā tikai par to, ko  izzina paši sevī. To visu viņi precīzi  izklāsta  atbilstoši izzināšanas pakāpieniem. Gluži kā bērns, kurš  vispirms  mācās  pirmajā  klasē,  pēc tam otrajā, trešajā un  tā tālāk, lai  varētu  pareizi  virzīties  uz   priekšu.  Šāda  metodika, studējot kabalu, ir jāpieņem un mierīgi, metodiski jārealizē  attiecībā pret sevi.

Visa informācija, uz  kuras balstās  kabala, iegūta no  cilvēkiem, kas  personīgi izzinājuši Augstāko pasauli. Šie cilvēki attiecībā pret sevi un citiem ir apzinājuši, daudzkārt pārbaudījuši visus izpētes  datus,  savākuši  tos  vienā  praktiskā  zinātnē, kas tiek secīgā veidā izklāstīta kabalas grāmatā.

Zināms, ka kabalisti nav rakstījuši vienpersoniski. „Zoar grāmatu” rakstīja desmit kabalistu grupa, un  katrs  no  viņiem  aprakstīja noteiktu garīgo  spēku.  Mēs  zinām, kā sauc katru no šiem kabalistiem un zinām, kādu garīgo īpašību katrs no viņiem pārstāvēja. Tāpēc „Zoar grāmata” ietver visus elementus, apjomus  un  formas,  kuros ietērpjas dvēsele savā augšupejā no mūsu pasaules uz Bezgalības pasauli.

ARI vai Bāla Sulama grāmatas tika sarakstītas kopā ar skolniekiem, biedriem, katrs izteica paša izzināto, ko  visi pārbaudīja un  kas  apstiprinājās  ar  vienlīdzīgām sajūtām. Ja es, piemēram, kaut ko stāstu nodarbībās, lekcijās, kādās sarunās, tad vienmēr jūtu, kā tas atsaucas citos, turklāt viņi paši tajā var pat nepiedalīties. Lekciju zālē, kurā pastāvīgi norisinās manis vadītās nodarbības, parasti piedalās aptuveni trīssimts cilvēku. Ar viņu palīdzību es pētu un pārbaudu visu, kas  noris manī, rodu apstiprinājumu. Turklāt es izklāstu materiālu, vadoties jau no tā,  kādā līmenī – lielākā vai mazākā, to ir vērts izklāstīt, taču pastāvīgi notiek atkārtota rezultātu pārbaude un to salīdzinājums.

Visu pētījumu kopums, kurus veikuši kabalisti, veido visu  kabalas  zinātnisko materiālu. Lasot kabalas grāmatas, mēs atklājam dažādus dīvainus, abstraktus nosaukumus. Tie rodas tā rezultātā, ka kabala pēta stāvokļus, kas atrodas ārpus laika, kustības un telpas ietvariem.

Tas nozīmē, ka  tādi mūsu pasaules parametri kā  laiks,  vieta  (telpa)  un pārvietošanās kabalā nepastāv. Tāpēc ka visi šie stāvokļi raksturīgi mūsu iekšējiem spēkiem, mūsu egoismam. Tieši mūsu egoisms  rada  mūsos  nepietiekamu mūžības un pilnības sajūtu, proti, pastāv telpa,  kāds  apjoms, ierobežojums  starp šo apjomu  un citām telpām, pastāv laiks – pagātne un nākotne,  taču  nav  mūžīgas  pilnības. Laiks apzīmē kategorijas: pagātne un nākotne, proti,  kas  bija  un kas  būs,  kā nav  bijis pagātnē, notiks nākotnē, nākotnē notika tas, kas jau ir pagājis pagātnē.

Mūsu pārvietošanās telpā un laikā, kas rodas negatīvu vai pozitīvu spēku ietekmē, visas mūsu dzīves sajūtas ir veidotas uz  cilvēciskās  nepilnības  bāzes; tas  viss  nāk no mūsu egoisma. Tiklīdz cilvēks no tā sāk atrauties un paceļas augstākās matērijas līmenī – atdodošās, absolūtas, tas ir, sāk iziet ārpus  sevis,  tajā  pašā mirklī  izzūd laika, vietas un pārvietošanās parametri.

Pat pēc Einšteina teorijas šie  parametri zūd pie ātruma,  kas  līdzinās  gaismas ātrumam. Kabala runā par to, ka Visums, visa mūsu pasaule atrodas zemāk par gaismas ātrumu, turpretī Augstākā pasaule atrodas it kā virs tā, virs mūsu gaismas ātruma. Augstākās pasaules pamatā ir garīgā gaisma.

Kabala  neapraksta neko,  kas  attiektos  uz mūsu pasauli.  Tā nenodarbojas  ar  cilvēku attiecībām  uz  šīs  planētas  un  visu  to,  kas  šeit  notiek,  jo  tas  viss  tiek automātiski iedarbināts no augšienes. Kādēļ mums tas  būtu  jāskaidro?  Jebkurā  gadījumā  mēs šeit neko nevaram mainīt. Vienīgais, ko mēs varam darīt, ko kardināli mainīt –  pacelties virs mūsu pasaules un uzsākt garīgo izaugsmi.

Mūsu darbības šajā pasaulē neko nespēj mainīt. Mums liksies, ka gribējām vai lēmām tā rīkoties savās domās vai vēlmēs. Taču visas mūsu domas vai vēlmes mums tiek uzspiestas no ārpuses, mēs to nesajūtam, tās rodas, balstoties uz mūsu informācijas datiem, šeit mums nav brīvas izvēles. Tāpēc nav pamata mēģināt  ko mainīt mūsu pasaulē, vienīgais, ko vajadzētu papūlēties darīt – pacelt cilvēku  virs mūsu pasaules.

Visas cilvēces vēstures gaitā, lai ko  mēs  censtos  darīt,  nekas  nav  līdzējis.  No visiem mūsu mēģinājumiem nekas labs rezultātā nav izveidojies, jo mūsu  pasaule pastāv tikai tāpēc, lai mēs apzinātos tās pagrimumu un lai sāktu pacelties no tās mērojot ceļu uz garīgumu. Tad, kad, atrodoties uz tās kā uz pamata, cilvēks uzsāk savu garīgo attīstību, viņš acumirklī sāk sajust šīs pasaules varenību un tās vērtību. Tajā pašā brīdī šī pasaule viņa acīs iegūst attaisnojumu, jo sniedz nepieciešamo pamatu, kas ļauj virzīties uz priekšu garīgajā izaugsmē.

Proti, šajā  sakarā  kabalai ir  ļoti precīzs  viedoklis: šī pasaule ir  izveidota pareizi.  Tā ir laba, vajadzīga pasaule, ja tajā atrodoties, tu virzies augšup. Taču, ja tu to tikai izmanto, tajā iegrimsti un ierocies, tad nekad neko labu no tās  nesaņemsi.  Mēs redzam, kā mūsu paaudze to apzinās un nonāk pie vilšanās.

Kabala neattiecas uz mūsu pasauli. Tā neko par to neapraksta. Tā apraksta  tikai realitāti (neko  citu,  izņemot realitāti),  kuru  iziet  ikviens  kabalists   garīgās augšupejas procesā. Viss, ko viņš šajā  procesā  izjūt,  tiek  pierakstīts  kā  eksperimenta norises  veids: skaitļos, faktos, lai sekotājiem, kuri vēlas  iziet tos pašus stāvokļus, atvieglotu ātru pacelšanos  augšup.  Aprakstīts  tiek  tikai  tas,  kas tiek izzināts praktiski.

Kabalas terminoloģija

 Kabalā nevar būt nekādu  abstraktu  objektu,  jēdzienu  un  nosacījumu.  Aprakstīts tiek tikai tas, ko  cilvēks ir izzinājis, tas  ir,  nekas abstrakts. Ja tiek izmantoti nosaukumi, kuri mums šķiet dīvaini vai neprecīzi,  tad  tas  ir  tikai tāpēc,  ka  mums par tiem ir nepareizs priekšstats. Kabalā ar tādiem  vārdiem  kā  gari,  raganas,  vampīri, eņģeļi, velni,  ar   visdažādāko  dzīvnieku,  dvēseļu   nosaukumiem  tiek izprasti dabas spēki, kuri iedarbojas uz vēlmi. Vēlme garīgajā pasaulē ir matērija un spēki, iedarbojoties uz šo matēriju, to  pastāvīgi  maina.  Šīs  izmaiņas  norisinās gan pozitīvā virzienā, gan negatīvā un kā mīkla  veido  vēlmi, lai  tā  arvien  lielākā mērā līdzinātos ārējam, pašam Augstākajam spēkam. Tāpēc kabalā netiek runāts ne par ko citu, kā vienīgi par Augstākajiem spēkiem, pastāvošiem ārpus matērijas.

Kabalas zinātne, izņemot īpašus vārdus un  terminus, kas raksturīgi tikai šai zinātnei, izmanto arī savu īpašo valodu, tā saukto  „zaru valodu”. Zaru valoda balstās uz to, ka no mūsu pasaules tiek ņemti objektu nosaukumi un to vārdos tiek dēvēti spēki, kas šos objektus vada. Tas nozīmē, ka kabalas grāmatā es varu uzrakstīt vārdu „glāze”,  bet cilvēkam,  kurš  lasa  kabalas  grāmatu,  ir jāsaprot, ka es  ar to domāju spēku, kurš veido glāzi mūsu pasaulē.  Ja  runājam  par  Augstāko pasauli, tiek izprasti spēki, jo nekā cita tajā nav.

Tora, Bībele ir uzrakstīta „zaru  valodā”.  Tajā  netiek  runāts  par cilvēkiem,  par to, kas starp tiem notiek, par ģeogrāfiju vai vēsturi.  Runa iet par spēkiem, kuri atrodas virs mūsu pasaules un to veido. Zaru valodā ir uzrakstītas visas grāmatas, kuras attiecas uz Augstāko pasauli. Spēks, kas no augstākās pasaules iedarbojas uz mūsu pasauli, tiek dēvēts par sakni, turpretī tā sekas mūsu pasaulē, tas ir, tas, ka šis spēks veido matēriju noteiktā formā – tiek dēvēts par zaru, kurš nāk no šīs saknes. Proti, saknes atrodas augšienē, bet to zari – apakšā.

Kabalas vēsture

 Kabala aizsākās Senajā Ūrā (Kaldeju  Ūrā) pirms aptuveni pieciem līdz četriem tūkstošiem gadu. Tas bija šumeru un akadiešu vēsturiskais periods. Kabalas pamatlicējs ir senās Babilonijas (arī Babilona vai Bābele) priesteris Ābrams, kurš uzrakstīja pirmo grāmatu par kabalu –  „Radīšanas  Grāmatu”,  kuru  šodien studējam.

Pēc tam Ābrama skolnieki izgāja  Ēģiptes  verdzības,  Pirmā  Tempļa,  Otrā  Tempļa un citus periodus. Cilvēku grupa, kas kļuva par viņa skolniekiem un pirmajiem kabalistiem pasaulē, vēlāk tika dēvēta par „Izraēlas tautu”,  tāpēc  ka  tā  atradās augstā garīgās izzināšanas līmenī. Taču vēlāk tikai daļa no  viņiem saglabāja kabalas zinātnes metodiku līdz mūsdienām, turpretī pārējie nokrita no šī garīgā līmeņa, izklīda pasaules tautu vidū un šodien jau vairs nav saprotams, kāda ir viņu patiesā vēsture un kas ar viņiem notika iepriekš.

Lūk,  izcilākie  kabalisti, kas sekoja pēc Ābrama:

Mozus (Moše), Toras (Vecās Derības) autors, parādījās aptuveni pēc 1000 – 1300 gadiem pēc Ābrama laikmeta;

RAŠBIJS (rabīns Šimons bar Johajs), „Zoar Grāmatas” autors, dzīvojis mūsu ēras II gadsimtā;

ARI, grāmatas „Ec Haim” (Dzīvības koks) autors, dzīvojis mūsu ēras XVI gadsimtā;

Bāls Sulams, grāmatas „Talmud Eser Ha-Sefirot” (Desmit Sefirot Mācība) autors, dzīvojis mūsu ēras XX gadsimtā. Visbeidzot, mēs ar jums šodien XXI gadsimtā.

Šos kabalas attīstības posmus mēs ar jums arī studēsim, jo tiem raksturīgs cilvēka egoisma pacēlums uz jaunu līmeni. Kopš Senās  Babilonijas perioda līdz mūsdienām ir pagājuši pieci egoisma pieauguma lēcienveida (no pakāpiena uz pakāpienu) attīstības posmi, tās  ir Ābrama,  Mozus,  RAŠBIJA,  ARI  un  Bāla Sulama pakāpes. Tieši senajā Babilonijā arī aizsākās kabalas zinātne, jo pirmoreiz izpaudās cilvēka un dabas savstarpējā nelīdzsvarotība: un cilvēki nolēma būvēt Bābeles torni līdz debesīm, kļuva lepni un pārstāja viens ar otru saprasties…

Visus šos posmus mēs studēsim, jo, pamatojoties uz tiem, var izveidot kabalistisko ģeogrāfiju, kabalistisko vēsturi un saprast, kāpēc cilvēce attīstījusies  tieši tādā veidā, kādus posmus izgājusi, kāpēc tas nepieciešams. Tas viss , protams, paredzēts  ar nolūku, lai mēs precīzi un labāk zinātu, kas mums šodien ir jādara, lai pareizi realizētu sevī šo zinātni un nonāktu līdz pilnībai, līdz mūžīgās dzīves, absolūtas pilnības sajūtai.

Mīti par kabalu

 Par nožēlu mītu par kabalu ir ļoti daudz. Kopš Ābrama laikiem (kad viņš  atklāja cēloni, kāpēc cilvēks arvien vairāk nonāk pretstatā ar dabu un  ar  savu  skolnieku grupu praktiski parādīja, kā to var kompensēt:  tas  arī  ir  kabalas  zinātnes  temats) līdz mūsdienām kabalas zinātne ir  bijusi  slēpta.   Senie  Babilonijas  iedzīvotāji, izņemot mazu Ābrama skolnieku grupu,  atteicās izmantot viņiem piedāvāto Ābrama metodiku. Tāpēc kabalas zinātne, kā tas tika rakstīts jau tolaik, tiks slēp ta tūkstošiem gadu un atklāsies tikai mūsdienās. Tas nozīmē –  egoisma  attīstības beigās, kad cilvēki atzīs, ka kopš senās Babilonijas laikiem līdz mūsdienām (mēs dzīvojam tieši šajā laikā) mēs esam nogājuši kļūdu pilnu  ceļu.  Taču tas  ir ceļš, kuru iet bija nepieciešams, tāpēc ka cilvēks nevar sākt laboties bez sajūtas, ka tas ir viņa pienākums.

Mēs tikai tagad sākam uztvert vārdus  par sava egoisma, savas ļaunās  dabas apzināšanos. Mēs to vēl nejūtam un nevēlamies  par to  dzirdēt.  Taču globālā krīze, kas pašlaik noris pasaulē, mums pakāpeniski  parādīs,  no  vienas  puses,  cik  lielā mērā esam savstarpēji saistīti, vēlamies to vai nē, un no otras puses  – cik lielā mērā visi cilvēki viens otru ienīst un nespēj atrasties kopā. Atklāsies stāvoklis,  kad  uz mums iedarbojas divi pilnīgi pretēji spēki: globalizācija un savstarpējais naids,  kas  gala rezultātā mūs iznīcinās. Cilvēkam nāksies apzināties,  ka  nepieciešams  meklēt kādu izeju, pretējā gadījumā viņam pienāks gals.

Mūsu pasaulē nav nekā cita, izņemot šos divus spēkus. Globalizācija, kas  mūs sasaista, pilnīga atkarība ir dabas ārējā spēka izpausmes.  Lai kā vēlētos, mēs nespēsim viens no otra nošķirties. Pat ja izcelsies nacisma režīmi, visas iespējamās izolācijas darbības – tas nelīdzēs. Lai gan no otras puses – savstarpējais naids novedīs mūs pie ļaunuma apzināšanās: ko gan mums darīt? Šeit pašsaglabāšanās nolūkā radīsies nepieciešamība sevi neiznīcināt un savest kārtībā. Tas nozīmē  – rodas nepieciešamība pēc kabalas zinātnes.

Bez tam pasaulē parādās arvien vairāk cilvēku, kuriem, dzīvojot parastu  ikdienas dzīvi, nepietiek ar šo pasauli un kuriem sevi jāpiepilda ar kaut ko,  kas  tajā  pietrūkst. Nauda, slava, zināšanas – nekas vairs viņus nepiepilda. Viņi meklē ko augstāku, nākamo līmeni. Šie cilvēki pat nesaprot – kur un kas,  taču viņos  rodas kāda uzstājīga vēlme, kuru viņi nezina kā piepildīt.

Rezultātā šie cilvēki, kuros radusies jauna, mūsu pasaulē  nepiepildāma vēlme, nonāk pie kabalas. Pie kabalas studijām nonāks arī cilvēku masas, kurām kļūs saprotams, ka mūsu dzīvē vairs nav  iespējams  izdzīvot.  Tad  pirmā  cilvēku  daļa, kas šo zinātni apguvusi un realizējusi to attiecībā pret sevi (tie esat jūs), kļūst par skolotājiem tai cilvēces daļai, kas nāks  un jautās: „Ko  gan  mums  darīt?”.  Tad  jūs jau būsiet spējīgi viņiem to izskaidrot, palīdzēt un viņi sekos aiz jums.

Slavenais filozofs, matemātiķis un  fiziķis Gotfrīds Leibnics, kurš dzīvoja XVI gadsimta beigās un XVII gadsimta sākumā, savā grāmatā „Raksti par filozofijas pamatiem” uzrakstīja šādus vārdus: „Ņemot vērā,  ka  cilvēkiem nebija  dabas noslēpumu patiesās atslēgas, tad kaislība uz zināšanām noveda pie dažāda veida niekiem un ticējumiem.  Tā  rezultātā  radās  mūsdienu,  sava  veida  vulgārā  kabala, kas attālināta no patiesās, kā arī daudzveidīgas fantāzijas ar maldī gu „maģijas” nosaukumu. Ar to piepildītas neskaitāmas grāmatas.”

Lūk, viens no mītiem – kabala nodarbojas ar maģiju, ticējumiem, pareģojumiem.

Kā jau sacīju, kabala  nebilst  ne vārda par mūsu ķermeni un tā likteni mūsu pasaulē. Tā nodarbojas tikai ar  cilvēka virzību  augšup, pacelties virs   mūsu  pasaules. Virzoties augšup, cilvēks sāk ietekmēt arī savu dzīvniecisko ķermeni,  taču tikai paceļoties, nevis paļaujoties uz zīlēšanām, kas  pareģo,  cik  viņam  vēl atlicis  dzīvot vai  arī,  kā  viņš  var  kaut  ko  vinnēt  šajā  pasaulē.  Tāpēc  nekādi  sarkanie  diegi vai „svētais”  ūdens,  ko  visā  pasaulē  tirgo  tā  saucamie  ”kabalisti”,  nav  nekas  cits  kā tikai bizness.

Nākamais mīts – ar kabalu nedrīkst nodarboties līdz četrdesmit gadu vecumam.

Tad, kad kabalisti rakstīja, ka ar kabalu nedrīkst nodarboties līdz četrdesmit gadu vecumam, ar to viņi domāja, ka zaru valodā teiciens „40” apzīmē garīgo līmeni – atdeves līmeni. Līdz brīdim, iekāms cilvēks nav sasniedzis atdeves līmeni, binas līmeni, viņš nevar nodarboties ar kabalu, ņemot vērā, ka viņš pat vismazākā mērā nelīdzinās dabai. Tādējādi ar kabalu cilvēks var nodarboties tikai pēc mahsoma pāriešanas, kas atbilst līmenim „40”. Taču cilvēki to iztulkojuši atbilstoši savam attīstības līmenim, proti, ka ar kabalu nedrīkst nodarboties līdz četrdesmit cilvēka gadu vecumam.

Nākamais mīts – kabala tiek uzskatīta par jūdaisma reliģijas daļu.

Šis ir vēl viens mīts, kas uzskata kabalu par jūdaisma reliģijas daļu, kas absolūti neatbilst patiesībai:  kabalai nav nekā kopīga ar reliģiju. Kabala radās  pirms tūkstošiem gadu, iekāms parādījās reliģijas. Tās visas radušās  mūsu  ēras  sākumā. Pēc Otrā Tempļa nopostīšanas radās jūdaisms, tad  pēc 300 – 400 gadiem  – kristietība un aptuveni vēl pēc 500 gadiem –  islāms.  Starp  kristietību  un  islāmu radās budisms.

Kabala tika atklāta pirms divarpus tūkstošiem gadu, pirms parādījās šīs ticības, un izklāstīta daudzās senajās grāmatās. Tas nozīmē,  ka  tai  nav  nekāda  sakara  ar reliģiju un ar to  var  nodarboties  visi,  bez  jebkādiem  ierobežojumiem.  Ja  kabalai nav nekādas saiknes ar šo pasauli, ar mūsu ķermeni, bet tajā tiek runāts tikai par dvēseles augšupeju, tad  nav nekādas nozīmes  tam,  kā  cilvēks  ir  ģērbies,  kādai mātei vai tēvam viņš ir piedzimis, kāds viņam ir deguns, ādas krāsa vai kādas citas mūsu pasaules atšķirības pazīmes. Dvēsele visiem ir  viena,  un  katram  jāsasniedz pēc iespējas augstāks tās attīstības līmenis.

Nākamais mīts – kabala tiek uzskatīta par mistisku mācību.

Par iemeslu tam kalpoja tas, ka kabala tika slēpta. Bez tam tiek uzskatīts, ka tā ir radusies XI gadsimtā Spānijā un ka „Zoar grāmatu” uzrakstījis nevis  rabīns Šimons, bet gan rabīns Mozus de Lions (bija tāds izcils kabalists, kas dzīvoja Spānijā). Šie maldi rodas tāpēc, ka cilvēki nesaprot un nezina,  kas patiesībā ir kabala. Visās patiesajās kabalas grāmatās tiek norādīts, ka kabala ir mācība, kas sakņojas senajā Babilonijā un ka to attīstījis rabīns Šimons, kurš līdz ar „Zoar grāmatas” uzrakstīšanu licis pamatus mūsdienu kabalai.

Vēl viens mīts – kabala palīdz uzlabot cilvēka raksturu, viņa dabas dotumus un īpašības.

Cilvēki, kuriem sveša patiesā kabala, uzskata, ka tā palīdz uzlabot cilvēka raksturu, viņa dabiskās īpašības. Kabalai nav nekāda sakara ar to, lai kaut ko uzlabotu mūsu dzīvnieciskajā ķermenī. Savas īpašības ikviens no mums saņem no dabas un ar tām pašām īpašībām arī mirst. Apkārtējās vides ietekmē  cilvēks  var  nedaudz  koriģēt savu ārējo uzvedību un ne vairāk.

Kārtējie maldi – kabala jāuztver ar ticību.

Kabala klāsta: nekas nav jāuztver ar ticību. Ar ticību jāuztver  tikai tas,  ko  cilvēks sajūt un savas sajūtas jāpārbauda ar saprātu. Cilvēkam ir sirds, kas it  kā ir  sajūtu orgāns un prāts. Pareizi līdzsvarotai sirdij un saprātam cilvēks ir jāvirza uz priekšu. Neticēt nekādām  autoritātēm,  neticēt  absolūti  nevienam  un  nekam!  Cilvēkam  sevi ir jāattīsta un viss jāpārbauda attiecībā pret sevi. Viņam pašam ir jāsasniedz Radītāja līmenis. Neviens cits viņa vietā šo darbu nevar veikt.

Nākamais mīts – kabala palīdz biznesā, ģimenē, uzlabo veselību.

Nē, nepalīdz. To saku visiem pilnīgi atklāti.  Ja esat atnākuši studēt kabalu, lai  uzlabotu savu biznesu vai veselību, apprecētos, pareizi audzinātu bērnus, uzlabotu savu ģimenes dzīvi un ko labotu savā dzīvē, nekas nesanāks. Kabala ar šīm problēmām tiešā veidā nestrādā.

Kabala nenodarbojas ar zīlēšanu, pareģošanu.

Ar   kabalas   palīdzību   nevar   paredzēt   mūsu   dzīvniecisko  nākotni   šajā pasaulē. „Dzīvniecisko” – tāpēc ka mūsu ķermenis  ne ar ko neatšķiras  no dzīvnieciskā. Mēs  ar  to neko  nespējam darīt: tas  ir ielikts,  piefiksēts jau  kopš  dzimšanas.  Ja  mēs iedomājamies, ka varam ko mainīt  vai ietekmēt  mūsu  likteni,  tad  tas  ir  tikai tāpēc, ka nesaprotam vispārējo ainu,  kura norāda uz to, ka šajā pasaulē viss ir stingri noteikts. Taču, ja viss ir noteikts, tad varbūt iespējams uzzināt nākotni! Arī  ar  to kabala nenodarbojas. Jūs varat atrast kādu, kas  līdzinās  Volfam  Mesingam,  kurš  jums pastāstīs par mūsu pasaules  nākotni,  pastāstīs  pareizi.  Taču  kabala  un kabalisti jums to nepastāstīs, jo nezina un nevēlas to zināt.  Ne  jau  tas  ir  viņu  mērķis. Es runāju ļoti konkrēti, lai nebūtu nekādu pārpratumu, it kā  es  ko nepasaku, kabala šādas īpašības nepiešķir.

Kārtējais mīts: kabalā pastāv rituālas darbības un ieražas, praktiski vingrinājumi, meditācijas.

Nekas tamlīdzīgs kabalas zinātnē nepastāv. Nekādu ieražu, rituālo darbību, meditāciju. Iedomājieties, ka esat kails, bez piederības pazīmēm  kādam  vai  kaut kam. No jums nekas netiek prasīts! No jums tiek prasīta  tikai  jūsu  iekšējā  vēlme garīgi pilnveidoties, sasniegt līdzību ar dabu ar praktiskās metodes palīdzību, bez jebkādas ticības, noteikumiem,  bez  mehānisku  darbību  izpildīšanas  mūsu pasaulē, it kā jums nebūtu roku, kāju, mēles – nekā. Jūs varat būt vienalga kas, tas ir, piederēt jebkurai kultūrai, reliģijai, jebkurai sabiedrībai, mentalitātei, būt jebkuras civilizācijas pārstāvis – tam nav nekādas nozīmes.

Mēs rīkojam kongresus, kuros piedalās cilvēki no visām pasaules malām, no Tālo Austrumu valstīm, Okeānijas, Āfrikas, Eiropas,  Ziemeļu  un  Dienvidu  Amerikas  –  no visas pasaules, viņi sarunājas  vairums  valodās.  Senā Babilonija sapulcējas  kopā un starp tiem, kuri atnāk, nav nekādas atšķirības. Tie nav tikai skaisti vārdi. Patiešām senā Babilonija apvienojas, lai paceltos virs Bābeles torņa un  no  jauna  radītu savstarpējo vienotību, ko nespējām izdarīt pirms pieciem gadu tūkstošiem.

Ja paceļamies pāri mentalitātes, valodu, rasu, tautību atšķirībām, tad šīs atšķirības izveido to varenību,  to pretestību, kurā izpaužas Augstākā gaisma, līdzība Augstākajam spēkam.

Kabalisti it kā piešķir īpašu nozīmi amuletiem, svētajam ūdenim, sarkaniem diegiem, kā dzīves uzlabošanas līdzekļiem.

Kabala nekādā gadījumā neuzlabo dzīvi. Nav nekāda īpaša spēka ne sarkanajos diegos, ne svētajā ūdenī, ne amuletos. Cilvēks šos priekšmetus uztver ar cerību, uzskatot, ka tie viņam palīdzēs (kā placebo gadījumā) un tādēļ, mobilizējot savus iekšējos spēkus, patiešām dažreiz sāk justies labāk. Tomēr ar  kabalu  tam  nav  nekāda sakara. Tā ir tikai psiholoģiska iedarbība.

Nākamais mīts – kabalas nodarbības prasa askētismu, baudas ierobežojumus.

Nekādu ierobežojumu! Jūs varat ēst  kūkas,  atļauties   jebkuru  prieku,  baudu,  cik vien vēlaties, vai tieši pretēji sev ko liegt, tas ir jūsu ziņā,  jūsu problēmas,  ar kabalu tam nav nekāda sakara. Tāpat kā bioloģiskajam ķermenim nav nekāda sakara ar dvēseles attīstību, tāpat viss, ar ko jūs  šo  ķermeni lutināsiet vai tieši otrādi,  ko  jūs tam liegsiet, neko nemaina. Turpiniet darīt visu to, ko jūsu ķermenis vēlas.

Mēs runājam par to, ka cilvēks ar kabalas metodikas palīdzību sāk sevi pamazām pielīdzināt Augstākajam spēkam, dabai. Šāda pakāpeniska pielīdzināšanās vērsīs jūsu uzmanību uz to, lai no šīs dzīves uzlabošanas jūs pārietu uz garīgās dzīves uzlabošanu. Tomēr  tam jānotiek  absolūti saudzīgi,  labprātīgi,  vēlams  ar komfortu, ar smaidu, laimi un mīlestību. Nekādu ierobežojumu, pašpārmetumu. Kabala to pilnīgi neatzīst. Visi ierobežojumi nāk tikai no egoisma, kurš tādā veidā vēlas gūt virsroku.

Pēdējais – desmitais mīts (var runāt daudz, taču es tos formulēju saīsinātā veidā): garīgā pasaule it kā ietērpjas materiālajos objektos.

Mūsu pasaulē un mūsos pašos šodien nav nekā garīga. Tikko iekļūstam garīgajā pasaulē, viss sadeg, izzūd, nekas vairs nepaliek no mūsu pasaules. Ja šodien cilvēce pakāpeniski sāks pacelties virs mūsu pasaules, tā izzudīs no mūsu sajūtām un no tās nekas nepaliks. Lai gan garīgie spēki vada mūsu pasauli, taču tie neietērpjas mūsu pasaules objektos. Proti,  mūsu pasaulē nekādos tās objektos, īpašībās, nekur es nespēšu atklāt  Augstāko,  to neatradīšu.  Tāpēc ka šī pasaule, kā to vēl mācīsimies,  ir daudzu egoistisko īpašību projekcija. Kā  gan  var  būt,  ka manas egoistiskās  īpašības  atainotu man Augstāko  pasauli? Tas  jau pēc  definīcijas ir neiespējams. Tāpēc runāt par to, ka mūsu pasaulē ietērpušās garī gās īpašības, ir pilnīgs zināšanu trūkums.

Vēlmes baudīt attīstības posmi

 Mūsu būtība, mūsu sākotnējā matērija ir vēlme gūt baudu. Vēlme baudīt attīstās pakāpeniski un pieņem noteiktas formas, kuras kļūst arvien izsmalcinātākas.

Pirmais attīstības posms attiecībā uz vēlmi gūt baudu ir ķermeniskās vēlmes: uzturs, ģimene, mājas, sekss, tātad tas,  ko  pieprasa mans  ķermenis.  Es  to  vēlētos pat dzīvojot vienatnē. Otrais vēlmes attīstības posms ir tieksme pēc  bagātības. To mēs redzam, ielūkojoties cilvēces vēsturē. Trešais posms ir tieksme pēc varas un slavas. Ceturtais  posms  ir  tieksme pēc  zināšanām.  Piektais vēlmes attīstības posms ir tieksme izzināt Augstāko spēku, tieksme pēc identiskuma, līdzsvara, līdzības dabai.

Pieci vēlmes attīstības posmi pastāv katrā cilvēkā, dažādās  ārējo  izpausmju  un spēka kombinācijās. Viss šis spektrs piemīt ikvienam no mums. Turklāt ne  tikai katram atsevišķam cilvēkam (katrā viņa  pārdzimšanu riņķojumā),  bet  arī  visai cilvēcei šīs vēlmes attīstās pakāpeniski – no tīri ķermeniskajām līdz vēlmei pēc bagātības, slavas, varas, zināšanām un tieksmei pēc Augstākā.

No kurienes mēs vispār esam radušies? Mēs sakām, ka  esam  vēlme,  ikviens  no mums ir vēlme.  Taču kāpēc cilvēku ir tik daudz? Patiesībā esam vienas vēlmes (Ādama) integrālās  daļiņas,  ko   radījis  Augstākais  spēks,  gaisma.  Atsevišķas vēlmes Ādamā tiek dēvētas par „atsevišķām dvēselēm”, un tās ir savstarpēji saistītas, līdzīgi mūsu ķermeņa orgāniem un šūnām.

Kas pēc tam notiek ar  šo  sākotnējo,  pirmdzimto  vēlmi,  kuru  dēvē par „Ādamu”? Tā pamazām kļūst raupjāka un nonāk lejup no augstākā atdeves, mīlestības pakāpiena, kura līmenī tika radīta. Atkarībā no raupjuma pakāpes izpaužas arvien lielāks egoisms. Augošā egoisma rezultātā sāk izklīst „Ādama” daļas, šūnas zaudē savstarpējo saikni, ikviena no tām jūtas arvien patstāvīgāka, nesaistīta ar citām, līdz tiek sasniegta savstarpējā beidzamā  atdalīšanās,  dēvēta  par  „mūsu  pasauli”. Tad visas raupjās „Ādama” daļiņas sajūt sevi kā cilvēkus, kuri dzīvo šajā pasaulē. Proti, tās „Ādama” daļas, kuras pilnībā zaudējušas savstarpējās saiknes, atkarības, mīlestības, līdzdalības vienam pret otru sajūtu, sajūt sevi kā cilvēki, kas eksistē šajā pasaulē.

Viss mūsu stāsts ir par to, lai, atrodoties šajā stāvoklī, mēs apzinātos tā aplamību, īslaicīgumu, nabadzību, ļaunumu un no tā sāktu pacelties, atgriežoties vienotības stāvoklī vienā kopējā sistēmā.

Lai paceltos no  šī zemā stāvokļa uz Augstāko, ir nepieciešams noiet noteiktu pakāpienu skaitu – 125. Visam egoisma attīstības periodam un augšupejai uz Augstāko pasauli ir atvēlēts noteikts gadu skaits mūsu pasaulē – 6000 gadu. Šis periods tiek skaitīts no Ādama rašanās brīža, tas ir, viņa projekcijas mūsu pasaulē.

Kopš šī vēsturiskā laika ir pagājuši 5768  gadi  un  līdz  noteiktā  termiņa  beigām mums ir atlikuši tikai 232 gadi (šodien  jau   mazāk).  Taču,  ja  arī  tālāk  mēs turpināsim savu ceļu kā līdz šim, mūsu stāvoklis būs  ļoti nožēlojams.  Mēs  redzam, ka pasaule jau nonāk drausmīgu konfliktu stāvokļos.

Tāpēc mūsdienās arī atklājas kabalas  zinātne.  Sacīts, ka šodien mums tā ir jārealizē un jāpaceļas tajā stāvoklī, kurš paredzēts mums kā augstākais. Ja mēs  to  darīsim  paši, tad uzsākot realizāciju, laiks sāks saīsināties. Nav obligāti  jāpaiet  tieši  6000 gadu. Mēs to varam izdarīt un pabeigt šodien vai rīt.  Tas  nozīmē,  ka viss atkarīgs no mums.

Pēc kabalas zinātnes atklāšanas un metodikas saņemšanas, šis stafetes  kociņš atrodas cilvēces  rokās,  un  cilvēcei  ir  jāuzsāk  kabalas  zinātnes  metodikas realizācija. Tāpēc no mums visiem ir atkarīgs,  cik  vēl ilgi  šādā briesmīgā  stāvoklī mēs pastāvēsim mūsu pasaulē. Nav nekā sliktāka par mūsu  pasauli.  Ja   mēs nespēsim paši sevi par to pārliecināt, tad  nākamie  notikumi,  kas  norisināsies tuvākajā laikā kā mūsu pasivitātes rezultāts, mūs par to pārliecinās.

To klāsta kabalas zinātne un aptuveni paredz nākotni. Lai arī tā nenodarbojas ar pareģošanu, taču no  egoisma attīstības viedokļa runā par to, kādi notikumi var attīstīties mūsu pasaulē  kā  egoistiskā ļaunuma izpausme,  lai  piespiestu  mūs virzīties uz garīgo augšupeju.

Kabala ir zinātne par to, kā saņemt baudu, taču no cilvēka tā prasa mērķa izpratni, sapratni par to, kurp virzīties. Lai varētu virzīties uz priekšu, cilvēkam jānonāk pie vilšanās pašreizējā stāvoklī. Līdzīgā veidā  virzās  arī  visa  cilvēce:  tā  pastāvīgi  tiecas uz priekšu, uz to stāvokli,  kas  tai šķiet  labs; sasniedz šo stāvokli,  uzkavējas tajā noteiktu laika periodu, līdz nonāk pie  secinājuma, ka  arī  tas  nav  bijis  labs. Visas šīs negatīvās sajūtas,  kas rodas patreizējā  stāvoklī,  ir  virzītājspēks,  kas cilvēci virza uz priekšu.

Tāpat arī mūsu patreizējā stāvoklī  pēc  iespējas  ātrāk  mums  jāatzīst tā pagrimums, lai tas ļaunums, kuru mēs tajā sajutām, kalpotu mums par dzinējspēku, kas virza augšup. Tādēļ mēs pulcējamies grupās, mācāmies, lasām noteiktus materiālus, tiekamies kongresos.

Tas viss ir nepieciešams, lai pārliecinātos, ka mūsu stāvoklis ir sliktāks nekā mums šķiet. Lai mēs saskatītu visu pagrimuma, slimības dziļumu, lai šī  slimība,  pirms mūsos atklājas, tagad jau mūs virzītu uz tās ārstēšanu.

Tādējādi, atkarībā no tā, cik pareizi mēs spēsim izmantot visu šo tehniku, tikpat arī ātrāk sevi piespiedīsim, pārliecināsim par vajadzību nonākt un  pēc tam  arī nonāksim pie pilnības, mūžības un bezgalīgas baudas. Tas arī ir kabalas zinātnes mērķis.

Esam pabeiguši kabalas zinātnes ievadkursu. Tālāk mēs uzsāksim sistemātiskas nodarbības par pašu kabalas zinātni.

Kā saistīt garīgo ar materiālo

Tad, kad runa iet par Augstāko pasauli, kas nav atkarīga no laika, vietas, kustības, mums nav vārdu, lai varētu to aprakstīt, jo mūsu vārdnīca veidota, balstoties uz mūsu pasaulīgo maņu orgānu sajūtām.

Par Augstāko pasauli dēvē pasauli, kas atrodas ārpus pieņemtajam atainojumam, ietverošam sevī „laiku, vietu, kustību”. Ārpus šīm kategorijām mēs nespējam izprast ne savu eksistenci, ne arī kādas izmaiņas, neko sevī un ārpus sevis. Ņemot vērā, ka mūsu vārdnīca pilnībā veidota no mūsu dzīves (laika, vietas un kustības ietvaros), tā nespēj aprakstīt, ko nozīmē eksistence ārpus šīm trim kategorijām.

Patiesībā šie trīs parametri – laiks, vieta, kustība – nepastāv. Šīs trīs koordinātes eksistē tikai mūsu sajūtās, ar tām mēs uztveram Universu. Tas automātiski mums izkārtojas šajos trijos iedalījumos: laiks, vieta, kustība. Ja mēs

novirzīsimies no šiem jēdzieniem, ja šie posmi izzudīs, tad mēs vairs nezināsim, ko iesākt ar pasaules ainu: mēs pārtrauksim to sajust. Tāpēc nekādus vārdus, kas attēlotu garīgo, mēs nezinām, mums par to nav nekādas iztēles.

Vai iespējams garīgo ievilkt laika, vietas, kustības koordinātēs? Nē, nav iespējams. Vai iespējams cilvēkam pacelties augstāk par šīm koordinātēm un sajust eksistenci, dzīvi ārpus šiem trijiem posmiem, šiem trim parametriem? Jā, ir iespējams. Rodas jautājums: kā saistīt sajūtas ar laika, vietas, kustības parametriem, šajos noteiktajos, stingrajos posmos, ar dzīves sajūtu ārpus šiem jēdzieniem? Ne citādi, kā caur sakni un zaru. Taču, kādā veidā aprakstīt Augstākās pasaules sajušanas izpēti? Kā atklāt augstākās zināšanas ar vārdu palīdzību, rakstiski, grāmatā, kā tas pieņemts jebkuras zinātnes pētniecībā?

Šeit mums patiešām ir saskare ar īpašu zinātni, ar īpašu informācijas pieraksta veidu un ar īpašu tās atveidošanas formu. Nepieciešams radīt cilvēkā speciālus instrumentus, lai viņš varētu atveidot zināšanas, kas tiek viņam nodotas ar pierakstu palīdzību. Viņš nesapratīs un nespēs atveidot šos pierakstus līdz brīdim, iekāms neizveidos sevī kelim (vēlmes), adekvātas tām, kas piemīt tiem, kuri šīs zināšanas vēlas viņam nodot.

Zināšanu nodošanai ir jābūt precīzai. Ja valodā būs neprecīzs kaut viens vārds, kurš netiks pareizi izmantots vēlamajam mērķim, zinātnes apguvējs momentāni sapīsies, jo tādā veidā tiks sagrozīts viss jēdziens kopumā.

Mūsu pasaulē nav tādu vadības objektu un spēku, kuri nenāktu no savām saknēm Augstākajā pasaulē, viss, kas atrodas mūsu pasaulē, sākas Augstākajā pasaulē un pēc tam pakāpeniski nonāk lejup mūsu pasaulē. Kabalisti atklāja sev valodu, ar kuras palīdzību viņi viens otram var nodot savas izzināšanas rezultātus mutiski un rakstiski, no paaudzes uz paaudzi.

Tas kļuva iespējams tāpēc, ka pastāv precīza saikne starp sakni Augstākajā pasaulē un tās zaru zemākajā pasaulē. Šo saknes un zara saikni, kas atrodas Radītāja varā, mēs nespējam uztvert, jo tā nonāk lejup no augšienes uz leju.

Kabalisti aizguva zaru nosaukumus no mūsu pasaules, kurā katrs vārds it kā ar pirkstu norāda uz savu augstāko sakni, kas atrodas Augstākajā pasaulē un savai zinātnei izraudzīto īpašo valodu nosauca par „zaru valodu”. Tā ir derīga  jebkurai lietošanai. Kāpēc šī valoda tiek dēvēta par zaru valodu? Tāpēc, ka vārdi tiek ņemti no zariem mūsu pasaulē.

Tādējādi kabalas grāmatās sastopami pasaulīgie apzīmējumi, kas sveši vispārpieņemtajiem. Pēc tam, kad kabalisti jau izvēlējās zaru valodu (tas ir, precīzu cēloņa atbilstību tā sekām), lai ar tās palīdzību atspoguļotu Augstākās pasaules izpēti, viņi nevar izlaist no aprites kādu zaru, neizmantojot to sava pasaulīgā nosaukuma dēļ. Tāpēc, ka mūsu pasaulē nav cita zara, lai varētu to izmantot izlaistās saknes vietā.

Tāpēc kabalā satopami daudzi cilvēka ķermeņa daļu un ķermeņa procesu nosaukumi. Patiesībā visa fizioloģija ir garīgā fizioloģija, tā izriet no garīgajām saknēm tāpat kā mūsu ķermenis. Tādējādi citas valodas nav, patiesībā to nevar izvēlēties vai izdomāt kādā citādā veidā. No kurienes vēl mēs ņemsim vārdus un apzīmējumus, ar kuriem būtu iespējams kaut kam piešķirt nosaukumu Augstākajā pasaulē?

Mēs, protams, varētu izmantot ciparus un ar tiem visu apzīmēt. Pastāv 125 vai 6000 pakāpienu, ir 5 pasaules, ir parcufim, sefirot, visas detaļas tajos: to visu varētu precīzi graduēt ar skaitļiem. Vai arī visu apzīmēt tikai ar vārdiem, kuri neeksistē mūsu pasaulē, atbilstoši sefirot nosaukumiem, kaut gan daļēji arī tie ņemti no mūsu pasaules, taču var izdomāt kādus nosacītus apzīmējumus.

Ja mēs tā rīkotos, mums vairs nerastos saikne ar saknēm caur zariem, taču pats galvenais, ka mūsu valoda būtu derīga tikai kabalistiem, kuri Augstāko pasauli ir jau sev atklājuši. Turpretim, ja mēs izmantojam zaru valodu Augstākās pasaules vispārējam aprakstam, mēs varam ar šo valodu aprakstīt Augstāko pasauli tādā veidā, lai zināmā mērā tā kļūtu saprotama visiem, tāpat kā Pentateiha, teiksmu, ticības mācību un citu veidu tekstu izklāsme. Tie ir derīgi cilvēkiem, kuri pilnīgi nesaprot, par ko tiek rakstīts un kuriem nav mērķa šādu izklāstu izprast, tomēr, uztverot garīgos jēdzienus tādā ārējā izskatā, caur mūsu pasaules ietērpu, viņi jebkurā gadījumā pamazām virzās uz priekšu.

Zaru valoda darbojas visos cilvēka attīstības līmeņos. Kabalisti to izmanto pieņemtās, kodētās valodas vietā, kas derīga tikai kabalistiem zinātājiem, kuri atrodas jau izzināšanas procesā.

Kabalas valoda – zaru valoda

„Tiešā vārdiskā nozīme (Rakstība) pakļaujas laika un telpas nosacījumiem. Alegoriskā un kabalistiskā – dzīvo mūžīgi, ārpus laika un telpas ierobežojumiem.”

Johans Reihlins „De arte cabbalistica”

Kabalistu valoda – zaru valoda

Zemākajā pasaulē pastāv tikai tas, kas aizsākas Augstākajā pasaulē un no tās rodas. Sakne, kas atrodas Augstākajā pasaulē, liek tās atbilstošajam zaram zemākajā pasaulē pieņemt šīs saknes formu un īpašības.

Šeit jāpiebilst: ja pats zars to vēlas. Pretējā gadījumā starp tiem nav saiknes. Tas nozīmē, zemākais saprot, ka attiecībā pret savu sakni ir zemākais un ka no augšienes attiecībā uz viņu viss nonāk lejup tikai ar vienu nolūku, lai viņš pareizi to uztvertu, labotos un pielīdzinātos augstākajam.

Pamatojoties uz saikni starp sakni un zaru, kabalisti radīja valodas krājumu, kas dod iespēju runāt par Augstāko pasauļu garīgajām saknēm, minot zemākā zara nosaukumu, kas tiek skaidri formulēts, vadoties no šīs pasaules sajūtām.

Kabalisti vēlas mums kaut ko pastāstīt. Kā viņi to var izdarīt? Kā mēs skaidrojam kaut ko bērnam? Valodā, kuru viņš saprot. Pajautājiet mātei, kurai, pieņemsim, ir trīs mēnešus vecs bērns un viņa sacīs, ka pilnībā saprot mazuli un spēj ar viņu sarunāties. Mēs vērojam šo zīdaini – viņš vicina rokas, kājas, neko nesaprot, kliedz. Taču māte saprot viņa valodu. Tieši tāpat arī kabalisti runā ar mums valodā, kas atbilst mūsu līmenim. Viņi nerunā ar mums Augstākā līmeņa valodā – viņi sniedz mums informāciju tādā veidā, lai mēs spētu apzināties savu darbību iekšējo jēgu, savu līmeni.

Ko viņi vēlas mums nodot? Viņi vēlas mums pastāstīt, kas atrodas mūsu pasaules iekšienē, lai mēs uz to tiektos; sāktu uz to virzīties; lai saprastu, kam mums ir jālīdzinās. Viņi dod mums saikni starp mūsu stāvokli un nedaudz augstāku. Tāpat kā mēs, rotaļājoties ar bērnu, rosinām viņā vēlmi izdarīt nedaudz vairāk, atrast veidu, kā atrisināt uzdevumu, veikt ko jaunu un pie tam iekšēji bagātināties. Tieši tāpat pret mums izturas arī kabalisti.

Zaru valoda ir ļoti daudzveidīga. Kabalisti tajā savstarpēji sarunājas un sarakstās. Augstāko pasauli, kurā nav nosaukumu, viņi apraksta ar mūsu pasaules vārdu palīdzību. Viņi nolaižas līdz zemākajam līmenim, lai paskaidrotu mums transformācijas, kuras mums sevī ir jārealizē.

Saknes un zara saikne ļauj kabalistam veidot vārdu krājumu, jo sajūtamās pasaules objekts dod mums tiešu nosaukumu, kurš norāda uz tā augstāko sakni. Pašu sakni nav iespējams nosaukt kādā vārdā, jo tā atrodas aiz iztēles robežām, tas ir, virs mūsu maņu orgāniem. Tomēr, pateicoties tam, ka mūsu pasaulē atrodas zari, kurus mēs spējam uztvert, kļūst iespējama arī sakņu vārdiskā nozīme.

Ja mūsu pasaule nepastāvētu, kā cilvēki, atrodoties Augstākajā pasaulē, spētu savstarpēji sazināties? Ar domu starpniecību. Kā mēs sazinātos, ja mēs atrastos tikai mūsu pasaulē? Izmantotu mūsu parasto vārdnīcu, skaņas, mūziku – visu to, ko radījis cilvēks. Taču kā mums sazināties ar tiem, kuri vienlaikus atrodas gan mūsu pasaulē, gan Augstākajā? Tikai balstoties uz īpašu likumu.

Tie, kuri atrodas Augstākajā pasaulē, izmanto savu vārdnīcu – domu vārdnīcu. Tur nav nepieciešami vārdi, jo tie, kuri atrodas Augstākajā pasaulē, pastāv it kā kopīgajā kli, viņi savstarpēji saistīti, pateicoties altruistiskajām darbībām. Tieši tāpat kādam no mana ķermeņa orgāniem nav vajadzīgi vārdi, lai paskaidrotu citam orgānam, kā viņiem savstarpēji jāsadarbojas, tāpēc ka tie ir saistīti ar kopējo ķermeni.

Vārdi un izteicieni vajadzīgi tikai tam nolūkam, lai nodotu otram kaut ko, kas atrodas ārpus manis, – no viena telpas sektora, kuru pārvalda viena vara, uz citu telpas sektoru, kurš atrodas citas varas ietekmē, – no viena noslēgta objekta uz citu noslēgtu objektu. Šim nolūkam pastāv valoda. Ja divi objekti savienoti ar kopējo ķermeni, tad valoda tiem nav nepieciešama: informācija brīvi pārplūst no viena pie otra. Tādā mērā, kādā mēs virzāmies uz Augstākajām pasaulēm, mēs pieslēdzamies kopīgai Ādama dvēselei. Tur mūsu valoda nav vajadzīga. Pakāpeniski iekļaujoties Augstākajā pasaulē, mēs sākam sajust šo kopīgo dvēseli, sākam uztvert kabalistu domas, darbības un mērķus.

Mūsu pasaulē, kurā egoistiski esam atdalīti viens no otra (šo stāvokli dēvē „mūsu pasaule”), pastāv sava valoda. Mēs pūlamies viens otram ko paskaidrot un, pat neskatoties uz to, nespējam viens otru saprast. Tās ir „Babilonijas jūkļa” sekas, kad cilvēki vēlējās uzcelt torni līdz Radītāja augstumam, taču šīs vēlmes pamatā bija egoisms. Viņi kļuva pārmērīgi lepni, sacīdami: „Mēs tapsim kā Radītājs”, un rezultātā egoisms iznīcināja viņu savstarpējo saikni.

Ja viņi nebūtu virzījuši savu tieksmi uz to, lai kļūtu vienlīdzīgi ar Radītāju, tas ir, nemodinātu savu egoismu, viņi nespētu atklāt, cik ļoti ir savstarpēji atdalījušies. Tad, kad viņi nolēma pielīdzināties Radītājam, viņi redzēja, ka ir pretēji Viņam un ikviens sajuta, ka ir atdalīts no pārējiem un viņi pārstāja viens otru saprast. Egoistiskais „lēciens”, kas notika noteiktā cilvēces attīstības posmā, tiek dēvēts par Babilonijas torņa sabrukumu. Babilonijas tornis, protams, ir simboliska būve, taču mūs interesē tā iekšējais aspekts: kas bija tas virzošais dzinējspēks, kas rosināja cilvēkus uz šīs būves celtniecību, ko viņi vēlējās sasniegt.

Mums, iesprostotiem savā egoismā (es – sevī un arī cits – sevī), lai komunicētos, ir nepieciešama valoda. Šāda saikne ir nepieciešama, jo esam sabojāti un katrs ir noslēdzies sevī. Ja mēs spētu iziet ārpus mūsu egoisma robežām un saliedēties ar pārējiem, mums nebūtu nepieciešama valoda, jo pati mūsu būtība būtu savienota ar kopējo kli, vēlmju tilpni.

Tāpēc saprotams, kāda nozīme ir valodai šajā pasaulē: egoistu nožēlojamais mēģinājums sazināties vienam ar otru. Skaidrs arī tas, kā notiek sazināšanās garīgajā pasaulē, kur valoda vispār nav vajadzīga: tā ir informācijas brīva plūsma no viena pie otra. Zaru valoda mums ir nepieciešama, lai varētu vismaz nedaudz izprast notiekošo augstākajā pakāpē un zināmā veidā tai pielīdzināties.

Tāpat māte, rotaļājoties ar bērnu, palīdz viņam attīstīties, tiecas uz to, lai viņš kļūtu gudrāks, vairāk spētu saprast un apzinīgāk rīkotos. Viņa pastāvīgi uzdod viņam uzdevumus, kaut ko iemāca. Protams, tas notiek zemapziņā, dzīvnieciskajā līmenī, taču augstākā pakāpe mūs audzina tieši tādā pašā veidā. Mēs kļūstam pieaugušāki un nākamā, daudzkārt augstāka pakāpe mūs audzina, demonstrē, skaidro, dod spēku un prātu, lai mēs spētu atveidot to, ko tā parāda. Šī pakāpe atrodas virs mūsu līmeņa, un tās valoda dēvēta par zaru valodu. Mums šajā valodā ir jāieklausās, jo bez tās mēs neko nasasniegsim.

„Saknes un zara atbilsme”

Tāpēc galvenais ir pirmavotu studēšana. Svarīgi ir sadzirdēt, ko kabalisti jums vēlas sacīt. Ne ar prātu, bet tieši uztvert viņu vēlmes spēku, aicinājumu uz augstāko stāvokli. Šeit darbojas nevis mūsu prāts, bet cilvēka vēlme sasniegt citu eksistences līmeni. Nav iespējams saprast ar prātu tās parādības, to informāciju, kuru nodod mums kabalists, atrodoties augstākajā pakāpē. Tikai sasniedzot šo līmeni, mēs spējam izprast ar mums notiekošā cēloņus, ne ātrāk.

Ja jūs sākat to iztēloties ar prātu, tad apzināti vienkāršojat rakstīto un nepareizi to uztverat. Nav iespējams ar prātu izprast augstāko pakāpi – var tikai vēlēties to sasniegt un tad izprast. Mēs tiecamies uz nākamo pakāpi ar vēlmes spēku, taču neizprotam. Tāpat arī mēs augam mūsu pasaulē – ar vēlmi, jo vēlme ir kli sākotnējā īpašība, turpretī smadzenes – palīgorgāns, vēlmes sekas.

Tātad pašu sakni nav iespējams nosaukt vārdā, jo tā atrodas ārpus mūsu izpratnes robežām, taču mūsu pasaules objekts dod mums precīzu nosaukumu, kas norāda uz attiecīgo sakni. Augstāko sakņu vārdiskā izpausme kļūst iespējama, tāpēc ka mūsu pasaulē pastāv zari, kuri ir sajūtami.

Visam, kas atrodas mūsu pasaulē, ir nosaukums, un tas ir garīgās saknes zars. Atrodoties uz Augstākās pakāpes, kabalists mums klāsta kaut kādus vārdus un frāzes. Mēs varam šo tekstu izlasīt, tas ir uzrakstīts mūsu valodā, turpretī saprast tajā mēs varam tikai to, kas mums ir pieejams, atrodoties uz mūsu pakāpiena, zara. Turpretī kabalists izprot to, kas atrodas viņa pakāpē, saknē.

Ko šis teksts var mums dot, ja kabalists, izmantojot katru vārdu, salīdzinājumā ar mani domā pilnīgi ko citu? Tas nedod neko, izņemot vienu – vēlmi pacelties līdz viņa pakāpei, lai spētu redzēt un saprast to, ko redz un saprot kabalists.

„Noteikumi darbā ar pirmavotu tekstu”

Ja jūs domājat, ka, pateicoties „Desmit Sefirot” apgūšanai, jūs sāksiet saprast, kā iekārtota Augstākā pasaule, jūs maldāties. Neviena kabalas grāmata nesniegs jums Augstākās pasaules uzbūves izpratni. Tas, kurš jau atrodas Augstākajā pasaulē, patiešām to apgūst pēc šīm grāmatām. Grāmata viņam nozīmē instrukciju, ceļvedi: ej turp, paskaties šeit, izdari to – ieraudzīsi šo. Ja mēs atrodamies mūsu pasaulē, mums nav ekrāna, lai iztēlotos to, par ko šī grāmata klāsta, tā mums neko nedos, mēs nespēsim saprast, par ko tajā tiek runāts. Vienīgais, ar ko tā mums var līdzēt – pastiprināt mūsu vēlmi, lai paceltos uz augstāku līmeni.

„Teksta pareiza adaptācija”

Ja ielūkosimies kabalas lūgšanu grāmatā, tad tajā atradīsim tikai precīzus norādījumus, kas paredzēti noteiktām darbībām: „Paņem tieši tik daudz noteiktā ekrāna ar tādu vai citādu vēlmi, izdari attiecībā pret to tādu, lūk, altruistisko darbību un saņemsi tādu, lūk, rezultātu”. Tāda ir kabalistu sarunvalodas būtība, ar kuras palīdzību viņu augstākā izzināšana tiek nodota no viena otram, no paaudzes paaudzei, mutiski un rakstiski. Šī valoda sniedz iespēju viņiem savstarpēji saprasties pietiekami precīzā līmenī, kas nepieciešams kabalas zinātniskajos pētījumos. Tāpēc ka katram zaram ir savs dabiskais definējums, kas piemīt tikai šim zaram, tas tieši norāda uz savu garīgo sakni.

Vēlreiz: zaru valoda ir absolūti precīza, jo kabalisti visus nosaukumus aizguvuši no mūsu pasaules. Katram zaram atbilst sava augstākā sakne, un kabalisti precīzi saista vienu ar otru. Tāpēc viņi nekļūdīgi apzīmē to vai citu sakni pēc tās zara nosaukuma.

Mūs ietver milzīga pasaule un daudz tajā ir paša cilvēka izdomāts. Iedomājieties, kā cilvēki dzīvojuši iepriekš: alās, teltīs, ganīja lopus, gādāja iztiku. Pēc tam tūkstošu gadu gaitā cilvēki radīja sev apkārt daudzveidīgus mākslīgus objektus, nosacījumus, savstarpējās attiecības. Vai Augstākajā pasaulē pastāv analogs attiecībā pret šiem mākslīgajiem priekšmetiem? Izlabotā veidā – jā, neizlabotā – nē, tāpēc ka to visu esam radījuši atbilstoši sava egoisma vajadzībām. Ir pamata analogi: māja, siena, lauks un tā tālāk. Smalkākiem, taču makslīgi radītiem objektiem, Augstākajā pasaulē analogu nav, tāpēc ka to visu esam radījuši, izmantojot savas īpašības nepareizi, nedabiski, egoisma attīstības rezultātā, visu šo tūkstošu gadu garumā. Lūk, tāpēc kabalas valoda izmanto mūsu pasaules parastos ikdienas vārdus kā, piemēram, goda drānas, apskāvieni, skūpsts, lejup nākšana, attālināšanās, pietuvināšanās, pacelšanās, nolaišanās, pilsēta.

Zināšanu nodošana no skolotāja skolniekam

Vārdi paši par sevi nespēj nodot augstākās zināšanas. Augstākās zinības atrodas ārpus telpas, ārpus laika un ārpus kustības; tās ir absolūtas. Mēs uztveram notiekošo tikai kā cēloņu un seku secīgu kārtību un dēvējam to par laiku. Kustību mēs arī sajūtam sevī iekšēji. Kustība, mainība, telpa, laiks – tas, ko sajūt pati mainīgā kli, turpretī tajā esošā gaisma atrodas absolūtā miera stāvoklī. Tāpēc garīgais ir ārpus laika, telpas un kustības.

Kāpēc? Tāpēc ka garīgais arī ir kli, jo gaismu mēs uztveram caur kli. Vai mēs izejam ārpus mūsu kli tad, kad kaut ko uztveram? Nē. Kāpēc tad garīgais atrodas ārpus laika, telpas un kustības – miera stāvoklī? Tāpēc ka par garīgo tiek dēvēta izlabotā egoistiskā īpašība, kas ieguvusi gaismas īpašību. Izlabotā kli sajūt Augstāko realitāti tieši tāpat kā gaisma, kas atrodas miera stāvoklī ārpus laika, telpas un kustības.

Svarīgi nesajaukt: mēs pastāvīgi atrodamies savā iekšējā stāvoklī, savās sajūtās, savā kli. Taču, ņemot vērā, ka šī kli ir mainījusies, lai līdzinātos gaismai, ieguvusi gaismas īpašības, tā sajūt tieši to pašu, ko sajūt gaisma, atrodas tajā pašā stāvoklī. Tāds kli stāvoklis tiek dēvēts par garīgo. Vārdam gaisma kabalā ir vairākas nozīmes, atkarībā no stāvokļiem, kurus kabalisti apraksta. Gaisma var būt vēlmju piepildījums, Radītājs, spēks, dabas likumi un tā tālāk.

Skolotāja izrunājamie vārdi nespēj nodot augstākās zinības, kuras atrodas ārpus laika, telpas, kustības. Tikai zaru valoda spēj izteikt zaru un to augstāko sakņu savstarpējo korelāciju.

Ko nozīmē „dzirdēt zaru valodu”? Ja skolnieks kaut ko dzird no skolotāja un spēj to uztvert tieši kā zaru valodu, tad viņš patiešām skolotāju dzird un spēs saņemt vajadzīgo informāciju. Ja es ko skaidroju, tad daži dzird mūsu ierasto pasaulīgo valodu, taču ir cilvēki, kuri sadzird zaru valodu. Tas ir atkarīgs no skolnieka, nevis no skolotāja.

Šo valodu spēj saprast tikai tas, kurš saprot sakņu un zaru savstarpējo korelāciju. Saikni starp sakni un zaru nav iespējams izzināt no lejas uz augšieni: raugoties uz zemākajiem zariem, mēs nespējam rast jebkādu analogu ar augstākajām saknēm. Gluži otrādi, sākumā pašam jāizzina augstākās saknes un tikai pēc tam, lūkojoties no augšienes lejup, iespējams izprast sakarību starp katru sakni un tās zaru.

Atrodoties zemākajā pakāpē, jums nav iespējams saprast to, ko ar zaru valodas palīdzību jums nodod augstākais. Tikai paceļoties līdz viņa līmenim, jūs spēsiet saprast, ko viņš jums klāsta. Kāpēc tad viņā klausīties? Kad pacelšos augšup, es sapratīšu, ko viņš man stāsta. Kāda tad nozīme klausīties patreiz, ja es jebkurā gadījumā nespēšu saprast? Tas viss domāts tam, lai klausoties viņā, es sajustu vēlmi pacelties līdz viņa pakāpei, lai kļūtu kā viņš. Šo mērķi ir nepieciešams sasniegt. Skolotājs vēršas pie sava skolnieka nevis ar nolūku dot sapratni, bet lai skolnieks noskaņotos uz apziņu, cik svarīgi ir pacelties līdz skolotāja pakāpei.

Tikai pēc tam, kad skolnieks pacelsies līdz augstākajai pakāpei, viņš uzzinās un izpratīs saknes un zara saiknes, viņam ar skolotāju kabalistu radīsies kopēja valoda – zaru valoda. Tad skolotājs spēs viņam nodot visas savu gudrību nianses, zināšanas par notiekošo Augstākajās pasaulēs – visu to, ko viņš ir saņēmis no saviem skolotājiem vai izzinājis patstāvīgi. Tāpēc ka tagad viņiem ir kopēja valoda un viņi viens otru saprot.

Iekāms skolnieks nesaprot šo valodu un nezina, kādā veidā zars norāda uz sakni, skolotājs nevar viņam paskaidrot nevienu augstāko zinību vārdu, nevar runāt ar viņu par kabalas izpēti. Kabalas zināšanas ir iespējams nodot tikai tam, kurš saprot, kas viņam tiek nodots. Nav iespējams vienam otru saprast, atrodoties dažādās pakāpēs. Skolniekam jāpaceļas līdz tai pakāpei, kurā atrodas skolotājs. Taču kādā veidā skolnieks varētu pats sasniegt zaru valodas zināšanas? Studējot kabalas grāmatas, kuras pakāpeniski viņu ievada Augstākās pasaules sajūtās.

Lasot grāmatas, sajūtot vēlmi pacelties līdz tam līmenim, kurā bija atradies to autors, klausoties skolotājā, vēloties pacelties līdz viņa līmenim, pat īpaši neiedziļinoties vārdos, taču tiecoties saplūst ar Augstāko, cilvēks patiešām mainās un paceļas augšup. Tikai ar savas vēlmes spēku, nevis ar prāta racionālo izpratni.

Iespējams, kāds no mums ir piedzimis gudrāks, veiksmīgāks, cits – mazāk, taču tam nav nekādas nozīmes. Galvenais – vēlme, jo garīgā kli ir vēlme. Prāts, kas eksistē līdzās vēlmei, ir spēja ātri apstrādāt informāciju un zināmā veidā ar to manipulēt. Prātam nav ne mazākā sakara ar garīgo, tas spēj darboties tikai egoistiskajā pasaulīgajā līmenī. Garīgajā ir tikai vēlme.

Pēc tam, kad skolnieks ir sasniedzis vismaz pirmo Augstākās pasaules pakāpi un no tās līmeņa no augšienes uz leju apguvis zaru valodu, viņš var saņemt zināšanas no skolotāja kabalista. Paceļoties vismaz līdz pirmajai garīgajai pakāpei, ir iespējams redzēt, kā šī valoda darbojas un analoģiski tam izzināt augstākas pakāpes. Tāpēc pats galvenais ir šķērsot mahsomu. Pakāpieni, kas atrodas aiz mahsoma, līdzinās viens otram. Katrs nākamais pakāpiens atšķiras no iepriekšējā ar lielāku izpausmi, lielāku apjomu, lielāku spēku un dziļumu, taču starp tiem jau pastāv līdzība, nevis atgriezeniskā un pilnīgi nesaprotamā saikne, kas pastāv starp mūsu pasauli un Augstāko.

„Pasaulīgie” nosaukumi kabalā

Tādējādi mēs varam saprast, kāpēc kabalisti augstāko ideju paušanai izmanto tādus vārdus kā skūpsts, dzimumakts, apskāvieni, dzemdības utml.: kabalisti nevar izmantot citu valodu, izņemot zaru valodu, kura tieši norāda uz katras saknes saistību ar tās atbilstošo zaru.

Tātad, lai cik pasaulīgs mums liktos viena vai otra zara nosaukums, mēs nevaram atteikties no tā izmantošanas, jo mūsu pasaulē neeksistē cits zars, kuru varētu izmantot šī zara vietā.

Mēs zinām, ka Augstākā gaisma rada sākotnējo kli, kas sastāv no piecām daļām. Pēc tam šī kli sāk sevī iekšēji dalīties, vairoties, izpaust savas iekšējās struktūras. Taču tā ir tā pati kli, tikai katra tās daļa dalās vēl uz piecām, tad vēl uz piecām utt. Katra no daļiņām līdzinās sākotnējai kli, taču pauž vienu no tās īpašībām.

Tad, kad mēs, izmantojot zaru valodu, runājam par kādu darbību vai objektu Augstākajā pasaulē, mums precīzi jānorāda, no kādas īpašības kāda izpausme izriet, kādi ir tās cēloņi un sekas. Mūsu pasaulīgajā valodā var runāt pietuvināti, taču ja runājam par garīgo, tad mums pilnīgi precīzi jānorāda katra objekta vieta visu piecu pasauļu sistēmā, visās 125 pakāpēs. Šī vieta tad arī ir kabalistiskais objekta nosaukums.

Atsakoties no kāda nosaukuma izmantošanas, mēs ne tikai zaudētu tam atbilstošo Augstākās garīgās pasaules jēdzienu (jo neeksistē cits nosaukums, kas spētu to aizvietot, lai šo sakni aprakstītu), bet arī nodarītu zaudējumu visai zinātnei kopumā.

Garīgo objektu var dēvēt atbilstoši viņa nosaukumam. Ko nozīmē

„nosaukums”? Mēs piešķiram nosaukumu kli skaitliskajai nozīmei, tas ir, vēlmes lielumam atbilstoši ekrānam, pakāpei, šī ekrāna īpašībām un tādā veidā skaidri norādām uz to vai citu objektu. Šajā gadījumā mēs izmantojam kabalas valodu – sefirot, parcufim valodu, kura nekādā veidā nav saistīta ar mūsu pasauli. Šajā valodā sarakstītas kabalas pamatgrāmatas: dižā 16.gs. kabalista ARI grāmata „Dzīvības koks” un „Desmit Sefirot Mācība”, kuru sarakstījis mūsdienu 20.gs. kabalists Bāls Sulams.

Pastāv cita valoda – zaru valoda, kurā uzrakstītas „Zoar grāmata” un Pentateihs jeb Piecas Mozus grāmatas Vecajā Derībā. Šeit, attiecībā uz Augstāko, tiek izmantoti mūsu pasaules vārdi. Kabalistiem nav interesanti runāt par mūsu pasauli. Kas tajā ir īpašs, lai rastos nepieciešamība to aprakstīt? Viņu vēstījumi ir tikai par Augstāko pasauli, par to, kurp mums vajadzētu virzīties.

Tāpēc mums ir jāsaprot, ka kabalā vārdi, kas varētu mums likties pasaulīgi, tiek lietoti absolūti ne tajā kontekstā, kādā esam ieraduši tos dzirdēt un saprast. Aiz šiem vārdiem atrodas Augstākās pasaules darbības un īpašības.

Lūk, tāpēc mums nav jābrīnās par „nepiedienīgu” nosaukumu izmantošanu, jo šajā aspektā kabalistam nav brīvas izvēles: viņam jāizmanto mūsu pasaules nosaukumi, kuri precīzi atbilst tam, kas norisinās Augstākajā pasaulē un viņš nevar šos nosaukumus aizvietot ar citiem, „pieklājīgākiem”. Viņam jāsniedz izsmeļošs skaidrojums, un jānoformulē precīzs definējums.

Ja garīgajā pasaulē kāds objekts atbilstoši viņa zaram mūsu pasaulē tiek dēvēts par glāzi, tad kabalistam tas ir jādēvē par glāzi, skūpsts par skūpstu, dzimumakts vai dzemdības par dzimumaktu vai dzemdībām. Tāpēc mums varētu likties, ka kabalas grāmatas ietver sevī erotisku saturu.

Piemēram, „Augstā Dziesma” – visspēcīgākais vēstījums par radījuma saplūsmi ar Radītāju. Tāpēc to dēvē par „Augsto Dziesmu”, tas ir, visu dziesmu dziesmu, kas apdzied visaugstāko stāvokli – radījuma saplūsmi ar Radītāju. Tajā tiek aprakstīts visspēcīgākā gaismas un kli iekļūšana viens otrā. Šo grāmatu uzrakstīja ķēniņš Zālamans. Viņš bija dižens viedais, taču spēja šo gudrību paust tikai ar mūsu pasaules „erotisko aprakstu”. No tā nav iespējams izvairīties, jo tādā veidā izpaužas līdzības likums, zara saikne ar tā sakni.

Kabala apraksta tikai reālo īstenību

„Augstākajam principam kabala piešķir neizsakāmu vārdu; tā veido no tā otrās pakāpes emanācijas formā četrus principus, katrs no kuriem no jauna sazarojas divpadsmit atzaros un tie savukārt – 72 un tā tālāk… līdz bezgalīgiem turpmākiem sazarojumiem, tāpat kā eksistē bezgalīgais veidu un apakšveidu skaits… Rezultātā sanāk, ka visu Dievišķo ir iespējams novest pie viena Pirmavota, tāpat kā arī visu gaismu, kas staro pastāvīgi un pati par sevi, un ainu refrakciju sfērisko spoguļu daudzumā un tikpat liela daudzuma atsevišķos priekšmetos, var novest pie viena ideāla formāla principa – visu šo attēlu Avota”.

Džordano Bruno „Debesu reformācija”

 

Abstraktie nosaukumi

Daudzi kļūdaini uzskata, ka visi nosaukumi un jēdzieni, kurus izmanto kabalas zinātnē, iedalāmi abstrakto jēdzienu grupā: tas ir, šos nosaukumus vienkārši attiecina uz noteiktiem objektiem, kā tas notiek jebkurā zinātnē – fizikā, ķīmijā, bioloģijā, kur jebkurš redzamais objekts, darbība vai spēks iegūst nosaukumu, tāpēc ka cilvēki tā ir vienojušies.

Šis kļūdainais priekšstats radies tāpēc, ka kabala pēta ārpus laika un telpas esošo Augstāko pasauli, kuru saskatīt spēj tikai tas, kurš apguvis kabalas metodiku. Ņemot vērā, ka tikai nedaudzi apgūst šo zinātni un izzina Augstāko pasauli (tas ir, sajūt objektu, nevis vienkārši nosauc to noteiktā veidā tāpēc, ka viņus tā ir mācījuši), pastāv uzskats, ka viss, kas attiecas uz Augstākajām pasaulēm, ir abstraktas kategorijas, absolūti nošķirtas no realitātes.

Patiesībā viss ir gluži otrādi. Kabala apraksta tikai to, kas ataino reālo esamību, kuru kabalisti izzina. No kurienes viņi ņem to, ko apraksta? Tieši no reālas šīs īstenības izzināšanas.

Neapstrīdams kabalas zinātnieku likums klāsta: „Apraksti tikai reāli izzināto un tikai tam dod nosaukumu. To, kas nav izzināts, nevar nosaukt vārdā un definēt” (Bāls Sulams, raksts „Kabalas zinātnes būtība”).

„Lietu būtības kabalistiskā izzināšana”

Sākotnēji mēs izzinām objektu: sajūtam to ar savu vēlmi, jo vēlme ir mūsu būtība. Turklāt mēs sākam mērīt savu vēlmi, savu kli. Mēs mērām tās piepildījumu pēc kvantitātes un kvalitātes, pēc dziļuma, spilgtuma, visas īpašības un pēc šīs kli izzināšanas dodam priekšmetam nosaukumu.

Mēs pētām objektu, pamatojoties uz gematrijām. Visām radījuma daļiņām ir viena konstrukcija, viens skelets: (הוהי ( jud – kei – vav – kei” vai nulles (jud burta punkts), pirmā, otrā, trešā un ceturtā kli attīstības stadija. Pēc tam, kad kli ir pilnībā attīstījusies, tā piepildās ar gaismu, un tās piepildījumu mēs mērām katrā no šīm daļām:

  • jud burta punkts ir keter, nulles stadija;
  • jud ir hohma, pirmā stadija;
  • kei – bina, otrā stadija;
  • vav – zeir anpin (Z’’A), trešā stadija;
  • kei ir malhut, ceturtā

Attēls 3.1.1.

Jebkura kli sastāv no visām šīm piecām daļām. Nulles daļa, punkts, attiecībā pret visu kli izvirzās kā Radītāja pārstāvis, malhut ir saņemošā daļa, bet pārējās trīs daļas (hohma, bina, ZA) ir starpnieces, starpīpašības starp Radītāju un radījumu.

Gaisma, kas pāriet no Radītāja uz radījumu, ietverot arī atstaroto gaismu, kas no radījuma nonāk pie Radītāja, ir kli piepildījums. Kli piepildījums plus tās stingrā konstrukcija „jud – kei – vav – kei” mums visiem ir absolūti identiska un dod vārdu objektam.

Attēls 3.1.2.

Jebkura objekta būtību nosaka gaisma, kuru šis objekts katrā konkrētā brīdī var sevī izpaust, akumulēt, apzināt, sajust. Tas arī ir šī objekta vārds. Vispirms kabalisti ar savu kli, savu vēlmi, jud – kei – vav – kei skeletu, izzina kādu garīgo stāvokli, to sevī sajūt, šo piepildījumu sevī apzinās, to izmēra un piešķir nosaukumus visiem objektiem un darbībām garīgajā pasaulē.

No šejienes izriet princips: „tikai to, ko izzinām, varam definēt vārdos un piešķirt tam nosaukumu” (RABAŠs „Šamati”, 3. raksts). Pretējā gadījumā, no kurienes tad rastos vārds? Tas, ko tu neizproti, tev nepastāv. Mēs nevaram redzēt vai sajust to, ko neredzam vai nesajūtam. Tādēļ kabalā nevar būt abstraktu objektu, jēdzienu vai definīciju: tie visi ir izzināšanas rezultāts, turklāt kabalists vienmēr norāda, cik dziļi viņš izzina to vai citu garīgo īpašību, objektu vai stāvokli.

Bērna pasaules uztvere būtiski atšķiras no pieauguša cilvēka zināšanām par pasauli. Tieši tāpat arī katrā garīgajā pakāpē: var pie tās nonākt un būt kā bērns, taču var arī tajā atrasties jau kā pieaudzis cilvēks. Pāreja uz nākamo pakāpienu ir iespējama tikai tad, kad tu visā pilnībā esi izpratis pašreizējo pakāpienu un tas kļūst tev par nākamā pakāpiena rašanās priekšnosacījumu. Tu to izzini tādā mērā, ka saproti, kādā veidā no tā rodas tavs nākamais stāvoklis. Tas tad arī tiek dēvēts par cēloņu un seku secīgo saikni. Nākamais stāvoklis tiek pilnībā noteikts ar iepriekšējo, izriet no iepriekšējā, tiek radīts ar iepriekšējo pēc nolieguma nolieguma likuma.

Kabalisti katru pakāpienu izzina pilnībā – bez tā viņi nespēj pacelties uz nākamo. Tādējādi katrā stāvoklī garīgā izzināšana tiek veikta visā tās dziļumā – prātam un sajūtām saliedētiem kopā. Tas arī ir vienīgais, ko mēs dēvējam par izzināšanu.

Kabalas zinātnes realitāte

Materiālajā realitātē, kas atainojas mūsu sajūtās, pastāv reālas parādības, kuru būtību mēs nespējam pat iztēloties. Tādas parādības kā, piemēram, elektrība un magnētisms. Pastāv daudz spēku, kuru klātbūtni mēs nojaušam, tos daļēji uztveram un varam viens uz otru savstarpēji iedarboties, tos vadīt un pielāgot savām vajadzībām. Taču mums apkārt ir arī spēki, kurus mēs vēl nesajūtam. Nav zināms, kad tos sajutīsim, mums pat šķiet, ka nekad.

Šie spēki it kā ir reāli, jo mēs tos izmantojam. Piemēram, elektrība: vai kāds to var redzēt? Mēs sajūtam attiecībā pret sevi tikai tās izpausmes rezultātu. Pašu elektrību es nesajūtu, nevaru aptaustīt, saost vai pagaršot. Es to varu atklāt tikai ar iekārtu palīdzību vai sajust elektriskās strāvas triecienu, es sajūtu magnētiskā spēka vai radiācijas izpausmi un tā tālāk. Spēki, kas ir varenāki, mazāk manāmi un arvien vairāk tie izslīd no mūsu uztveres. Taču mēs tos uztveram atbilstoši to iedarbībai, kas reizēm mēdz būt negatīva.

Tomēr kurš gan apgalvos, ka tie ir nereāli? Zināšanas par to izpausmēm mūs pilnībā apmierina un mums nav svarīgi, ka mūsu rīcībā nav ne mazākā priekšstata par to būtību. To nosaukumi ir tik reāli un mums tuvi, it kā mēs patiešām tos sajustu – tieši tāpat kā maziem bērniem vārds „elektrība” ir pazīstams tikpat labi kā vārdi „sāls” un „cukurs”.

Mēs dzīvojam starp šiem spēkiem, sajūtot tikai to sekas, kuras pamatā ir pozitīvas – tās, kuras vēlamies sev atklāt. Mēs nekad neizzinām pašu priekšmetu, bet tikai tā ietekmi uz mums, tā mijiedarbību ar mūsu sajūtu orgāniem. Es nevaru pateikt, kā šī glāze izskatās patiesībā, vai tā patiešām pastāv. Patiesībā tā varētu būt kas pilnīgi neiedomājams, lai gan ar maniem maņu orgāniem tā tiek uztverta ierastajā veidā.  Es absolūti nevaru zināt, kāda  ir tās patiesā būtība.

Jautājums pastāv, taču uz to nav atbildes, jo bez subjekta, kurš sajūt to vai citu priekšmetu, bezjēdzīgi minēt, kas ir šis priekšmets. Nepieciešams zināt, kas to uztver un kādā veidā viņš to definē.

Tādējādi par jebkuru objektu, īpašību, domu vai darbību – materiālistisko vai garīgo – mēs varam runāt tikai attiecībā pret pašu izzinātāju, jo ārpus izzinātāja nekādi objekti neeksistē. Pastāv tikai spēks, kuru dēvē par Radītāju. Kāpēc tas pastāv? Tas pastāv tāpēc, ka noteiktā veidā izpaužas manās sajūtās. Taču ja neizpaužas? Ja neizpaužas, tad nepastāv.

Tātad visi mūsu spriedumi izriet no viena likuma: „Mums pastāv tikai tas, ko mēs izprotam. Tikai tam mēs varam piešķirt nosaukumu un definēt atbilstoši īpašībām, turklāt tikai attiecībā pret sevi” (Baruhs Ašlags „Šamati”, 3. raksts). Šis likums ir ļoti precīzi jāizprot un pie tā jāpierod, jo tā neievērošana ierauj cilvēku visās iespējamās ilūzijās. Mēs varam runāt tikai par to, ko izzinām ar zinātniskajām metodēm mūsu vai garīgajā pasaulē. Tikai uz to mēs varam balstīties un tikai pie tā mums jāpieturas. Viss pārējais jāanulē, tas nepastāv.

Tieši tāpat mēs izturamies pret visiem iespējamiem ticējumiem un to norādījumiem. No šī redzes viedokļa mēs esam absolūti materiālisti un objektīvisti (vai salīdzinājumā ar zinātni subjektīvisti). Mums eksistē tikai tas, ko mēs izzinām. Tāpēc garīgajā mēs tiecamies tikai pēc garīguma izzināšanas. Izpratnes sasniegšana ir pēdējā, visaugstākā izzināšanas pakāpe, kad tu iepazīsti ne tikai pašu objektu, bet arī to, no kurienes un kāpēc tas ir cēlies, kam tas paredzēts savas pastāvēšanas laikā un kādā formā pārtaps nākotnē, tas ir, pilnīgi visu, ko attiecībā pret to var noteikt.

Taču kā nav dots izprast Augstākā vadošā spēka būtību, tieši tāpat mums nav dots izprast arī tā radīto radījumu būtību. Materiālās lietas, kuras mēs varam aptaustīt ar rokām, (tā ir visvienkāršākā mums pieejamā izpētes metode), mēs izzinām, pamatojoties tikai uz tiem iespaidiem, kurus gūstam mūsu maņu orgānu savstarpējās mijiedarbības rezultātā ar šīm lietām. Tas mūs pilnībā apmierina, neraugoties uz to, ka mums nav nekāda priekšstata par pašu to būtību.

Mums ir pietiekami sajust kādu objektu un izveidot par to savus priekšstatus atbilstoši mūsu sajūtām, neizprotot tā būtību. Ar to mums pietiek, lai gan mēs saprotam, ka neizprotam pašu objektu, bet tikai tā ietekmi uz mūsu maņu orgāniem vai, precīzāk sakot, mūsu maņu orgānu reakciju uz šo objektu. Tāpat mums nav dots arī izprast pašiem savu būtību: viss, kas mums par sevi ir zināms, ir tikai no mūsu būtības izejošo darbību rezultāts.

Patiesībā nav nekā cita, izņemot Radītāju, Augstāko spēku. Tādējādi sacīts:

„nav neviena cita, izņemot Viņu” (Devarim 4: 35). Turpretī savās sajūtās mēs izprotam tikai to, kas tajās izpaužas no Radītāja būtības. Tāda Radītāja būtības izpausmes izpratne arī ir mūs pašu, sevis un it kā ap mums esošās pasaules izzināšana. Pēc tam mēs saprotam, ka tagadnes formā nepastāv ne pasaule, ne arī mēs paši, ir tikai stāvoklis, iespēja sacīt, ka mēs to izzinām.

Tādējādi kabalas grāmatās sastopamie nosaukumi un termini ir reāli, neskatoties uz to, ka mēs neizprotam to būtību. Tie, kuri tos studē, sajūt pilnīgu gandarījumu par sasniegtajām zināšanām. Patiesībā tā ir tikai izpausmju izpratne, kas rodas Augstāko vadošo spēku savstarpējās mijiedarbības rezultātā attiecībā pret cilvēku, kurš šos spēkus izzina. Tomēr ar šīm zināšanām mums pilnībā pietiek, mums nerodas sajūta par to, ka šīs zināšanas būtu nepilnvērtīgas. Tieši tāpat kā mūsos nerodas vajadzība pēc rokas sestā pirksta, jo mums pilnīgi pietiek ar pieciem.

Tādi mēs esam radīti. Vai varam iedomāties sevi eksistējošus citādā veidā, it kā mums patiešām būtu seši pirksti? Ko mēs varētu atrast, noteikt un sajust, ja mums būtu sestais pirksts? To mēs nezinām. Mums nav vēlmes, kas būtu vērsta šajā virzienā. Mūsu vēlme atbilst mūsu pieciem maņu orgāniem, ne vairāk. Tā var novest mūs līdz pašiem dziļumiem tikai tad, kad šie pieci maņu orgāni pārtaps piecās sefirot un tālāk – līdz piecām visaugstākajām tiešās gaismas daļām.

Attēls 3.2.1.

Jautājumi un atbildes

Jautājums: Kāpēc mums pietiek ar visu iepriekšminēto īpašību apgūšanu, kas veido pilnīgas zināšanas, izņemot būtību? Vai pati būtība mums nav nepieciešama?

Jautājums par būtību patiesībā atrodas mūsos. Taču, lai rastos vajadzība uz to atbildēt, lai mēs sajustu, ka mums pietrūkst pati būtība, vispirms jāizzina visas pēdējā pakāpiena sastāvdaļas.

Būtība ir pats Radītājs. Rakstīts: „atbilstoši Tavām darbībām, kas vērstas uz mani, es Tevi iepazīšu, izpratīšu Tavu domu” (Šir ha – Ihud). Sakot „Tevi”, es ar to domāju, ka izzinu Viņu, pašu būtību. Ja es veicu ar sevi visas darbības, kuras attiecībā pret mani veic Radītājs, ja es daru visu to pašu, ko dara Viņš, tad, izpētot šīs darbības, es sāku izprast Viņa domas, Viņa nodomu attiecībā pret mani. Jebkurā gadījumā šī doma, šīs zināšanas, šis nodoms pastāv attiecībā pret mani. Tas ir nepieciešams, lai mani radītu un veiktu ar mani visas metamorfozes, kuras es izeju. To, kas neattiecas uz Radītāja nodomu attiecībā pret mani, to, kas atrodas augstāk par to, es nespēju izzināt. Vismaz tā apgalvo kabalisti.

Lai gan no otras puses, viņi runā par kādas citas realitātes esamību arī pēc galīgās labošanās, tas ir, pēc pilnīgas visu Radītāja darbību izzināšanas attiecībā pret mani. Pilnīgi sevi izlabojot, visās darbībās es absolūti pielīdzinos Radītājam, tas ir, pilnībā kopēju Viņa darbības, tādā veidā pārņemot Viņa nodomu, Viņa domu – visu, ko var nosaukt par Radītāju attiecībā uz radījumu – līdz ar to kļūstu Viņam līdzvērtīgs. Kabalisti apgalvo, ka aiz tā pastāv nākamā realitāte.

To, kāda ir šī realitāte, viņi nestāsta, jo tur eksistē pilnīgi citas kelim (iespējas, īpašības, sajūtas), kuras atrodas augstāk par mūsu spēju to apzināties. Ko mēs tur izzinām un kādā veidā, nav zināms, mums to neapraksta. Mūsu mērķis ir līdzināties Radītājam. Kabalas zinātnē tiek skaidrots, kādā veidā to panākt. Par turpmāko nekas netiek teikts. Tikai ir sacīts, ka process ir bezgalīgs, tas ir, katrs stāvoklis acumirklī nomainās pret pilnīgāku.

Jautājums: Mēs sakām, ka Augstākā pasaule no mums  ir slēpta. Kāpēc  tā tiek dēvēta par „Augstāko”?

Mums apkārt kaut kas atrodas. Šo apkārt esošo dēvē par Radītāju un, izņemot Viņu, nav nekā cita. Mēs sajūtam Radītāju. Kas tie ir „mēs”? Vienīgais, ko Viņš ir radījis – vēlme saņemt, baudīt, sevi piepildīt.

Mēs sajūtam Radītāju, atkarībā no tā, cik lielā mērā mūsu vēlme līdzinās Viņam ar atdeves īpašībām. Atkarībā no tā, cik lielā mērā mūsu vēlme saņemt ir pretēja Viņa atdeves īpašībai, mēs sajūtam apslēptību. Tā ir mūsu realitāte. Apslēptība var būt tāda, ka to pat nesajūtam, tā dēvētā „divkāršā apslēptība”, apslēptības apslēptība.

Principā arī mūsu pasaulē, mainot savas īpašības, mēs kaut ko izzinām. Mūsu izzināšana atkarīga no sajūtām mūsu piecos maņu orgānos un no prāta, kurš spēj izskaidrot to, ko mēs sajūtam. Prāts apkopo visiespējamākos iespaidus, tos atceras un dod mums attēlus, standartus, lai mēs atpazītu līdzīgu tam, ko reiz esam sajutuši. Tā  mēs esam iekārtoti un, pamatotojoties uz to, izzinām, kas  mēs esam un kur atrodamies.

Viss, ko izzinām dotajā brīdī, tiek dēvēts „ šī pasaule”. Viss, ko mēs spēsim izzināt nākamajā brīdī, tiek dēvēts „nākamā pasaule”. Šis ir visvienkāršākais šīs un nākamās pasaules definējums. Ja es apbruņošos ar teleskopiem, mikroskopiem, datoriem, lielāku zināšanu krājumu, izzināšanu, es spēšu sev apkārt sajust daudz vairāk un tas nozīmēs, ka es sajūtu nākamo pasauli un paplašinu izzināšanas robežas ārpus sevis.

Jautājums: Ar ko materiālā izzināšana atšķiras no garīgās?

Ar to, ka materiālo izzināšanu mēs varam paplašināt, nemainot savas sākotnējās matērijas – egoisma īpašības. Mēs izgudrojam visdažādākās iekārtas un instrumentus, kas paplašina apkārt esošā uztveres diapazonu un iegūstam lielākas iespējas izskaitļot to, ko sajūtam, nemainot savas sākotnējās īpašības.

Pats cilvēks nemainās`, viņš tikai aprīko savus piecus maņu orgānus ar papildu, smalkākām „ierīcēm” un smadzenes – ar papildu iespējām, kas rezultātā viņam ļauj sajust un izprast plašāku apkārtējo telpu. Tomēr šāda veida mūsu pasaules sajūtu paplašināšana nekad nepalīdzēs viņam nokļūt aiz tās robežām, aiz tās barjeras, kur valda daba, kas pretstatā mūsu būtībai.

Mūsu pasaulē mēs izzinām objektus tiem pielīdzinoties: lai sajustu smalkākas vibrācijas, man sevī ir jārada smalkāks to uztveres orgāns. Turklāt šim sajūtu orgānam ir jāizraisa to pašu īpašību vibrācijas, kuras es vēlos uztvert.

Pateicoties mana egoistiskā sensora līdzībai kam ārējam, es šo ārējo iedarbību uztveru. Tomēr tas viss atrodas mana egoistiskā sensora, manu piecu maņu orgānu ietvaros.

Man apkārt ir sfēra, kurai piemīt man pretēja īpašība – altruistiskā. Lai to uztvertu, man sevi jāpārveido, jākļūst tai līdzīgam. Pasaules dabiskās, egoistiskās uztveres (piepildījums sevis dēļ) mainīšanu pret uztveri, kas vērsta uz nolūku atdot, tādā veidā samazinot savu egoismu, dēvē par mahsoma šķērsošanu.

Tā ir ļoti sarežģīta fāžu pāreja, cilvēks to nespēj veikt ar sevi pats. Tikai Augstākā gaisma, Augstākais spēks var sniegt mums šo fāžu pārejas enerģiju,

„pārlēcienu” no egoisma altruismā, no uztveres sevī uz uztveri ārpus sevis. Tā  ir pavisam cita daba; mēs spējam to saprast un sajust tikai tad, kad mūsos sāk veidoties attiecīgais sajūtu orgāns.

Līdz tam nelīdzēs nekādi stāsti un skaidrojumi. Mēs varam iztēloties jebko: jebkurā gadījumā mūsu iztēli ierobežo mūsu egoisms, kurš nespēj reproducēt nekādu altruistisko īpašību, objektu, darbību, domu.

Pieņemsim, ir cilvēki, kuri šķērsojuši šo mahsomu, fāzes lēcienu un sākuši sajust Augstāko pasauli. Ja viņi visu sajūt ar mums pretēju sajūtu orgānu, kā gan iespējams viņus saprast, ko viņi mums var pastāstīt? Tā nav „Alise Aizspogulijā”, tā ir pasaule, kas veidota nevis spoguļa atspulgā, bet gan uz citiem, atšķirīgiem principiem.

Grūti iedomāties, kā varētu izskaidrot pievilkšanās likumus ar atgrūšanās likumiem, bet absorbcijas – ar izstarošanas likumiem. Viss ir cits: domas princips, darbs, savstarpējo attiecību, rīcības, īpašību princips. Šīs darbības cēlonis, rīcība un sekas ir absolūti citi, jo arī mērķi ir citi.

Augstākā mērķa sasniegšanas ceļi

Pirmcēloņa izpausmes daudzveidīgais raksturs

Kabalas zinātne apgūst cilvēka Augstākā mērķa izzināšanas ceļus – identitāti Augstākajam vadošajam spēkam, dēvētam par Radītāju.

Izskatīsim, piemēram, nelielu dzīvnieku (mazu dzīvo organismu), kura eksistences loma ir barības uzņemšana un pastāvēšana šādā stāvoklī noteiktu laika periodu, kurš nepieciešams, lai ražotu sev līdzīgu, tādā veidā nodrošinot sugas tālāku dzīvotspēju. Par vienkāršu dzīvo organismu tiek uzskatīts tāds, kurš rada sev līdzīgu un kuram nav cita mērķa (personīgā, patstāvīgā, augstākā vai cita), izņemot sugas turpināšana. Tādi ir primitīvie vienšūnu organismi, piemēram, amēbas. Šāds organisms dalās uz pusēm un pārtrauc savu eksistenci, pēc tam dalās no jauna, tādā veidā atkal pārtraucot savu eksistenci.

Principā mēs to varam novērot arī starp cilvēkiem. Parunājiet ar dažiem: „Kādēļ tu dzīvo?” – Dzīvoju bērnu dēļ. – Un kas tālāk? – Kas tālāk? Dzīvoju bērnu dēļ.” Tas ir pats primitīvākais eksistences veids, pats zemākais. Turklāt sabiedrības apziņā pastāv nesatricināms uzskats: ja cilvēks rūpējas par ģimeni, bērniem, tad tas ir pareizs cilvēks. Lai gan patiesībā tas ir vēlmes līmenis, bioloģiskā nepieciešamība vairoties.

Pētot visvienkāršāko dzīvnieka organismu, biologi un fiziologi atklāj, ka tas ir tūkstošu daudzveidīgu šķiedru sarežģīts savienojums, līdztekus pastāv vēl desmitiem tūkstoši savienojumu, kuri cilvēkam nav zināmi. Mēs redzam, ka pat tik primitīva organisma uzturēšanai, nepieciešams milzīgs detaļu, sakaru, funkciju skaits, par kuriem mēs neko nezinām, un, iespējams, nekad neuzzināsim.

Pēc analoģijas ar šo piemēru varam secināt, cik milzums daudz dažādu savienojumu un saikņu daudzveidību mums nepieciešams izzināt, lai sasniegtu Augstāko mērķi. Pētot dzīvo organismu, mēs atklājam tajā milzīgu daudzumu visdažādāko daļu, saikņu, funkciju – milzīgu gudrību.

Augstākais mērķis sasniedzams tikai atbilstoši izzināšanas pakāpei, vēlmei un pilnībā realizējot visu to, kas ir pašā cilvēkā. Tas ir, mums apzināti, saprātīgi jāizzina visas Radītāja iedarbības uz sevi: jāapgūst savas dabas būtība un tas, kādā veidā Viņš šo iekārtu vada, kā Viņš to maina un noved līdz galīgajam, absolūtajam stāvoklim.

„Augstākās vadības atklāšana”

Tajā mērā, kādā mēs to izzinām un, apgūstot Viņa darbības, iegūstam spējas līdzīgi Viņam veikt ar sevi tās pašas operācijas (izņemot mūs, nav cita objekta, ar kuru tās varētu realizēt), tādā mērā mēs arī varam „sevi labot”.

Es Viņu lūdzu, lai Viņš tādā veidā mani izlabotu. Es ar Viņu savienojos, kļūstu par Viņa partneri sevis labošanā, sevis virzīšanā uz vislabāko stāvokli, kā sacīts:

„No Tavām darbībām es Tevi izzinu” (Šir ha – Ihud). Tas nozīmē, ka mums nepieciešams pilnībā izprast Radītāja darbības, Viņa attieksmi pret mums. Tikai ar tādu sapratni mēs sasniegsim augstāko mērķi. Citiem vārdiem – mums nepieciešams attiecībā pret sevi (detalizēti izzinot cēloni) realizēt pašu šo likumu: uzzināt, no kurienes tas nāk, kāpēc tas ir tieši tāds, kādā veidā tas darbojas, kāds ir tā galīgais mērķis, kā mums pašiem to realizēt.

Radītājs vēlas, lai mēs iemācītos strādāt kā Viņš, pārņemtu no Viņa Visuma vadību, tas ir, visu likumu un to iedarbību zinības. Lūk, tāds ir mūsu uzdevums, tas viss mums ir jāapgūst. Pie tam ne vienkārši studēt kā fizikas, ķīmijas, bioloģijas likumus, bet tieši apgūt. Piemēram, pastāv Zemes pievilkšanās spēka likums: atlaižu – krīt un es varu izmērīt – ar kādu svaru, ar kādu ātrumu, kur un kad ķermenis nokritīs. Taču mums ar to nepietiek. Mums ir nepieciešams apgūt dabas likumus, sākot no lejup nākšanas punkta, kur tie pastāv potenciālā, nodomā un līdz pat materiālajai pasaulei; kas notiek ar katru atomu, ar katru ķermeni visās to savstarpējās darbībās līdz beidzamajam, galīgajam stāvoklim.

Tikai tad, kad cilvēks pilnībā ir izzinājis visu Universu, viņš saprot Radītāju un kļūst Viņam līdzīgs, pielīdzinās Viņam ar īpašībām. To dēvē par saplūsmi ar Radītāju atbilstoši īpašību līdzībai.

Tāpēc arī kabalas zinātne sniedz mums visas zināšanas par Universu. Līdzko tās apgūsim un realizēsim, mēs sasniegsim mērķi.

Milzīgs, no pirmā acu skatiena, pārmērīgi grūts uzdevums: ikvienam no mums kļūt par fiziķi, ķīmiķi, biologu Augstākajās pasaulēs, mūsu pasaulē un pat visā Universā. Tomēr rezultātā cilvēks apgūst absolūti visu, visos līmeņos, taču ne tādā veidā kā mūsu zinātnes, bet no iekšienes, spēku izpausmē, kuri visas šīs funkcijas realizē tālāk nedzīvajā, augu, dzīvnieciskajā dabas līmenī.

Vēlreiz papūlieties izprast, cik svarīga ir cilvēcei kabalas zinātne. Ja to neapgūstam, mēs nevirzāmies uz mērķi, bet tikai stāvam uz vietas, uzkrājot ciešanas, līdz tās visbeidzot mūs piespiedīs uzsākt šīs zinātnes studēšanu.

Divi ceļi: no augšienes lejup un no lejas augšup

Kabalas zinātne attēlo divus paralēlus Augstākā vadošā spēka izzināšanas ceļus. Priekšstatu par Augstāko vadošo spēku, par Radītāju, var iedalīt divos iedarbības veidos vai divos tā izzināšanas veidos. Citiem vārdiem, mēs izzinām Radītāju attiecībā pret sevi divās izpausmēs: Viņa iedarbību ceļā no augšienes lejup un Viņa iedarbību ceļā no lejas augšup.

Šie divi ceļi ir līdzvērtīgi, vienīgā atšķirība ir tā, ka pirmais ceļš ved no augšienes lejup, no Radītāja uz mūsu pasauli, turpretī otrs ceļš sākas mūsu pasaulē un paceļas no lejas augšup, mērojot pakāpienus, kuri tika izveidoti pirmajā ceļā.

Abu ceļu pakāpieni sakrīt, atšķirība tikai tajā, kā tu uz tiem nokļūsti: no augšienes lejup vai no lejas augšup. Atrodoties uz noteikta pakāpiena, atšķirība nepastāv, taču, aplūkojot to no lejas vai no augšienes, atšķirība ir saskatāma.

 

 

Attēls 2.2.1.

No pirmā ceļa, virzienā no augšienes lejup, nāk un pakāpeniski atklājas Augstākās saknes. Tādējādi šāds ceļš kabalā tiek dēvēts par „pasauļu, sefirot un parcufim lejup nākšanas kārtību”. Ar nākšanu lejup saprot arvien lielāku atklāsmi attiecībā pret cilvēku, attālināšanos no Radītāja, materializāciju.

Otro ceļu (no lejas augšup) kabalā dēvē par Augstākā spēka, Radītāja izzināšanu. Šajā ceļā mūsu virzībā no lejas augšup mums jāpielīdzinās katram pakāpienam, kurš ir veidots virzienā no augšienes lejup. Augstāko ideālo spēku, Radītāju, mēs izzinām pa daļām: paceļoties pa 125 Augstākā spēka lejup nākšanas pakāpieniem, kuri mums kļūst par augšupejas pakāpieniem.

„Augstākā vadošā spēka izzināšanas pakāpieni”

Tam, kurš izzina Augstāko spēku, jādodas no lejas augšup pa to pašu ceļu, izzinot katru detaļu un katru pakāpienu atbilstoši likumiem, kuri nosacīti ar Augstākā spēka nākšanu lejup virzienā no augšienes uz leju.

Tajā pašā laikā mēs neveidojam neko jaunu: ne sevi, ne augstākos pakāpienus, ne pielīdzināšanās metodes šiem pakāpieniem. Vienīgais, ko mēs darām – izmantojam savu vēlmi, lai tiem pielīdzinātos. Ja es, atrodoties uz pakāpiena М, vēlos pakāpties uz pakāpienu М+1, es uz to pakāpjos tikai ar nosacījumu, ka tāda vēlme manī patiešām ir radusies.

Atrodoties uz zemākā pakāpiena, kā rast vēlmi sasniegt augstāko? Tas notiek, pateicoties tam, ka manī ir daļa no augstākā pakāpiena. Tā dod man atšķirības sajūtu starp pakāpieniem – to, kas man vēl ir jāsasniedz, lai paceltos uz augstāku pakāpienu.

 

Attēls 2.2.2.

Manos spēkos ir tikai vēlme pacelties augšup. Zemākā un augstākā pakāpiena īpašības, tāpat kā sevis pārveidošana, kas man jāveic, jau ir fiksētas un nosacītas ar nākšanu lejup no augšas uz leju. No manis ir atkarīga tikai pati vēlme. Tomēr šī vēlme veidojas no manām zināšanām par manu pašreizējo stāvokli (vērtējot to kā absolūti nederīgu, kurā es nevaru atrasties) un zināšanām par nākamo stāvokli.

Minēsim, piemēram, onkoloģisko pacientu. Viņā darbojas spēks, kas viņu nogalina. Viņš atdotu visu, lai no sevis to attālinātu, taču nezina, kā to izdarīt. Viņš jūt, ka šis spēks viņā dzīvo, taču kā atbrīvoties no tā, kas viņā atrodas, nezina.

Jābūt vismaz šādai sajūtai, lai mēs varētu atbrīvoties no mūsu pakāpiena, paceļoties no tā uz augstāku. Atbilstoši tam, augstākai pakāpei jāpauž mums pilnība, dzīvība, miers, bauda – viss tas, bez kā vairs nespējam dzīvot. Tad, kad rodas tāda spriedze starp pakāpieniem M un M+1, cilvēks starp tiem šķērso barjeru un paceļas uz nākamo pakāpienu. Likumi un nosacījumi uz katra no pakāpieniem jau iepriekš ir paredzēti un noteikti ar nākšanu lejup no augšienes uz leju.

Pilnīga Augstākā vadošā spēka, Radītāja, izzināšana notiek pakāpeniski, noteikta laika gaitā izpaužas cilvēka sajūtās atkarībā no tā, cik ātri viņš attīrās no egoisma. Process turpinās līdz brīdim, kad cilvēks būs izzinājis visas īpašības, visu lejup nonākošo pakāpienu lielo daudzumu.

Mums nepieciešama adaptācija, pieradums, apzināšanās, jaunu nosacījumu izstrādāšana sevī, visu faktoru salīdzināšana. Lūk, tādēļ šis process ir tik laikietilpīgs. Šeit ļoti daudz ir atkarīgs no apkārtējo loka, no tā, kādas pūles cilvēks pieliek, lai adaptētos jaunajā situācijā, ar kādu intensitāti viņš par to domā dienas laikā un galvenais – kur viņš rod spēkus, lai par to domātu, lai šo vēlēšanos pastāvīgi uzturētu.

Tad, kad mums kas sāp, mēs nepārtraukti par to domājam, no šīm domām nav iespējams izvairīties. Kā izdarīt, lai nesāpētu? Lūk, pats galvenais, kas var piespiest mūs pastāvīgi par to domāt un tiekties augšup.

Sacīts: „skaudība, kaisle un godkāre cilvēku izved no šīs pasaules” (Ävots, nodaļa 4: 28). Par to it kā sacīts negatīvā kontekstā: it kā šo triju īpašību klātesība cilvēkā viņu apspiež. Taču kabalā nekad netiek runāts par kaut ko negatīvā kontekstā, jo nekā negatīva nav. Skaudība, kaisle un godkāre vienkārši pareizi jāizmanto, lai sevi izvestu no šīs pasaules, no pakāpiena, kurā tu atrodies, uz augstāku pakāpienu. Tas tiek sasniegts pareizi realizējot skaudību, kaisli un godkāri.

Paveroties uz citiem, es viņus apskaužu, vēlos izpelnīties godu viņu acīs, vēlos gūt visaugstāko baudu, sasniegt Radītāju, visu es gūstu ar šīm īpašībām, kuras it kā ir negatīvas, taču ļauj mācīties no citiem, kā sasniegt mērķi. Es vēlos būt kā viņi, augstāks par viņiem un tas mani virza uz priekšu, tas sāk mani dedzināt, atņemot mieru. Tad manī rodas spēki, lai es varētu tiekties uz priekšu un, neatkarīgi no manas gribas, es pastāvīgi domāju, kādā veidā kļūt labākam, pacelties augstāk par visiem pārējiem. Tas nosaka iespēju pāriet no viena pakāpiena uz otru.

Iegaumējiet šo frāzi. Visa pasaule traktē to negatīvi, taču patiesībā tā ir pozitīva:

„skaudība, kaisle un godkāre cilvēku izved no šīs pasaules” (Ävots, nodaļa 4: 28). „No šīs pasaules”: no tā pakāpiena, uz kura viņš atrodas.

Šīs īpašības mūsos nav radītas veltīgi, tās nepieciešamas, lai paceltos no zemākā pakāpiena uz daudzkārt augstāku, kur šīs šķietami postošās kaislības un tieksmes kļūs vēl spēcīgākas. Tomēr tieši šīs īpašības mums palīdzēs no šī pakāpiena pacelties uz augstāko. Viss, kas mūsos radīts, ir radīts tikai ar vienu mērķi, lai mēs virzītos uz priekšu.

Visu pakāpienu secīga izzināšana ir iepriekš noteikta, un katra nākamā izzināšana ir augstāka par iepriekšējo: soli pa solim mēs virzāmies augšup, mērojot šos pakāpienus. Tā nav vienkārši augstāka izzināšana: cilvēks pilnībā mainās, it kā „izplešoties” izzināšanas iekšienē, tās dziļumos. Visa atšķirība starp pakāpieniem – to izzināšanas dziļumā.

Mēs arī patlaban atrodamies Bezgalības pasaulē un to sajūtam, taču tikai visniecīgākajā izpausmē, kas dēvēta „šī pasaule”. Nav nekā cita, izņemot tikai Bezgalības pasauli un mūs. Viss pārējais ir filtri, kas atrodas mūsu maņu orgānos.

Attēls 2.2.3.

Visspēcīgākos filtrus, kas patlaban mūsos atrodas un mazina Bezgalības pasaules uztveri, dēvē par „šo pasauli”. Tos pārvarot, mēs paceļamies uz augstāku pakāpienu.

Ko nozīmē „augstāku”? Caur šo pasauli mēs redzam nākamo daļu, nākamo Bezgalības pasaules slāni, kurš, nedaudz vairāk atklājoties, jau tiek dēvēts par Asija pasauli un tā joprojām. Mēs virzāmies matērijas, domas, sajūtu, Nodoma dziļumā.

Jautājumi un atbildes

Jautājums: Vai izzināšana notiek ar sajūtām vai prātu?

Nevar atdalīt vienu no otra, lūk, tāpēc mēs sakām „or AB – SAG” – hohmas un binas gaisma kopā. Mēs paši esam vēlme baudīt, vēlme, kas jūt baudu vai arī tās trūkumu, ciešanas. Lai sasniegtu baudu ciešanu stāvoklī, vēlme rada sev līdzās prātu, kurš, apstrādājot informāciju, kļūst par palīgorgānu, kas paredzēts vēlamā sasniegšanai.

Ja ik brīdi mana griba sakrīt ar iespējām, tad prāts man nav vajadzīgs. Kam  man tas? Ja vēlies, lai cilvēks attīstītos, radi viņam pretestību, grūtības, liec risināt uzdevumus, nedod viņam piepildījumu – viņš to meklēs un tādā veidā attīstīs sevī prātu. Tādējādi, jo augstākas vēlmes kādā Universa objektā, jo attīstītākam jābūt tā prātam, pretējā gadījumā vēlmi nav iespējams realizēt.

Vēlies, lai bērns attīstītos – ierobežo viņu, nedod viņam visu, ko viņš vēlas. Lai pats atrod, pats mēģina dabūt. Pēc šī principa veidotas visas bērnu rotaļas. Mēs ikreiz uzdodam viņam uzdevumu, lai viņam rastos vēlme sasniegt mērķi, turklāt tādā veidā, lai viņam tas liktos diezgan sarežģīti, lai attīstītu prātu. Salīdzinājumā ar vēlmi prāts ir otršķirīgs, palīgdaļa.

Radītājs ir radījis vēlmi. Brīdī, kad tā sāka sajust piepildījuma trūkumu, tā tiecās šo piepildījumu sasniegt savos meklējumos. Sistēma, kas šo meklējumu rezultātā attīstījās, dēvēta par prātu.

Piepildījuma sajūta tiek sasniegta tikai ar vēlmi. Var jautāt : „Taču kā zinātnieks gūst baudu? Viņš bauda ar prātu vai sirdi?” Tikai ar sirdi. Ir teiciens: „sirds saprot”. Vēlme nodarboties ar zinātni, tieksme pētīt racionālo, jebkurā gadījumā ir sajūtama sirdī. Kāpēc tādā gadījumā par to tiek runāts kā par abstraktu, nevis juteklisku? Tāpēc, ka tā ir pārāk atrauta no dzīvnieciskajām vēlmēm un mēs to sajūtam nevis kā organisma vajadzību, bet kā intelektuālo vajadzību. Tomēr tas nav saprāts, tā ir vēlme.

Prāts ir izpildmehānisms, noskaņots tikai uz to, lai sasniegtu vēlamo. Patiesībā prāts ir pilnīgi nedzīva mašīna, taču tas vienmēr darbojas vēlmes labā, tādēļ mēs piedēvējam tam garīgās spējas.

Jautājums: Attiecībā uz kabalas valodu: ķīmiķis skaidrojot, kādas jūtas sevī ietver jēdziens „mīlestība”, norāda uz to, ka smadzenēs tiek izstrādāts hormons, kurš par šo sajūtu atbild. Viņš runā par to ļoti sausā valodā. Kāpēc arī kabala, runājot par sajūtām, tās sausi apraksta parcufim un sefirot valodā?

Ķīmiķis apgalvo, ja man iepotēs kādu vielu vai smadzenēm pieslēgs elektrodu, es jutīšu mīlestību vai naidu un sajutīšu, ka atrodos kādā iedomātā pasaulē. Ķīmija runā par cilvēka sajūtu cēloņiem, turpretī spriež par tiem citā līmenī, tādā, kas atšķiras no cilvēka sajūtām.

Ir attieksme pret pasauli, kas raksturīga ķīmijas zinātniekam un ir attieksme pret pasauli, kas raksturīga parastam cilvēkam, ar kuru tiek veikts ķīmijas eksperiments. Tomēr arī pats ķīmijas zinātnieks eksperimenta veikšanas laikā, kā arī pirms un pēc tā, atrodas tajā pašā pasaulē, tajās pašās darbībās. Tas, kā cilvēks pauž pasauli, kurā viņš atrodas, ir atkarīgs no tā, kā viņš to uztver. Turklāt, lai gan viņš cenšas attiekties pret eksperimentu objektīvi un zinātniski, tas jebkurā gadījumā nav iespējams, ņemot vērā to, ka viņš pats šajā eksperimentā ir iesaistīts.

Ar ko kabala atšķiras no ķīmijas un kāpēc kabalas zinātne operē ar ļoti precīzu valodu? Kabala nerunā sajūtu valodā, tā runā par sajūtu cēloņiem. Ja vēlamies veikt ar sevi noteiktas darbības, mēs pārejam no eksperimentālā līmeņa uz tā seku līmeni – sajūtu līmeni. Ja es to vēlos, tad šīs sajūtas sevī izraisu, tās kopēju un attiecībā uz sevi realizēju. Tad es sajūtu gan pašu darbību, gan tās rezultātu. Es paceļos no darbības līmeņa un sāku dzīvot vadoties no sajūtām, vēlmēm, nevis no pašām darbībām.

Ja kabalas zinātne runā par kādām darbībām, tās nav tikai tiešas darbības. No tevis ir atkarīgs, vai šajā darbībā tu izmantosi sajūtas vai nē. Bāla Sulama grāmatā „Desmit Sefirot Mācība” mēs lasām par vēlmes attīstības pirmo, otro, trešo un ceturto pakāpi, par masah, gaismām, rešimot un tas līdzinās piemēram par mūziķi, kurš lasa partitūru. Lūkojoties uz notīm, uz visiem šiem punktiņiem un lokiem, es nesaprotu, ko viņš ar tiem iesāks. Taču viņš uz tiem var lūkoties un raudāt. Mūziķis, raugoties uz notīm, jūt mūziku, pēc notīm viņš šo melodiju spēj nodziedāt. Taču es skatos un neko nejūtu.

Viss atkarīgs no valodas izpratnes. Ja tu uztver kabalas grāmatu kā garlaicīgu, uzrakstītu sausā valodā, nesaki, ka kabalists to ir uzrakstījis sausā formā. Tas liecina tikai par tavu attieksmi. Kabalisti to uztver pilnīgi citādi. Reizēm es savam Skolotājam uzdevu jautājumu, kurš man pašam likās diezgan precīzs un formāls, taču viņš piepeši tā iedvesmojās, ka likās, vajadzētu viņu piesiet pie krēsla, lai nepaceļas gaisā. Man tā bija sava veida „sausā ķīmija”, turpretī viņš visu uztvēra sajūtu līmenī. Tās ir pilnīgi atšķirīgas lietas. Jūtām, kuras nav vērstas uz sevi pašu, taču attiecas uz saikni ar Radītāju, ir neizmērojams spēks.

Jautājums: Jūs sacījāt, ka divu pretēju principu, divu pretēju īpašību sadursme attēlo mums pasaules ainu. Kā tas ir iespējams, ka no „īpašību” līmeņa pēkšņi rodas tāda konkrēta aina?

Iespējams, šis materiāls tiek uztverts kā kas abstrakts, taču palūkojieties, piemēram, uz televizora ekrānu. Jums taču nerodas jautājums, kā šajā kastē var izvietoties vairāki cilvēki, kā viņi tur nokļuvuši, kas liek viņiem kustēties? Mēs redzam, ka tā ir atveidota, nereāla aina. Vai tad patiesībā viņi šeit atrodas? Mums sūta kādu signālu un mēs redzam kādu ekrānā.

Mēs visi darbojamies, un mūs pilnībā vada spēki, kuri mūs ietekmē un veido mūsos šīs pasaules ainu. Tevi var ievietot, piemēram, slēgtā istabā, kādā telpā, kas no iekšpuses būs kā televizora ekrāns un tev priekšā uz ekrāna nospēlēt dzīvi. Ja tu nekad neesi iepazinis neko citu un vienmēr esi atradies tikai šajā istabā, tā būs tava dzīve un tu uzskatīsi, ka cita dzīve nepastāv. Tikai pēc tam tu sacīsi, ka tevi ir izjokojuši!

Šīs dzīves aina var tikt veidota no spēkiem, tāpat kā ekrānā no dažādiem vektoriem veidojas attēls. Kas tie ir par spēkiem? Iespējams, šī aina tiks veidota no mūsu savstarpējām attiecībām, taču, iespējams, arī pēc kādas citas formulas. Atkarībā no tā, šī aina var mainīties dažādās dimensijās. To nosaka atšķirība starp pakāpēm pasaulēs, kuras mēs izejam.

Patreiz nav iespējams to paskaidrot precīzāk, mēģiniet paši fantazēt, meklējiet savu personīgo izpratni. Galvenais – mēģiniet saprast, ka pasaules ir diezgan relatīvs jēdziens. Tās nepastāv pašas par sevi. Pasaules atrodas pašā cilvēkā kā attiecību nosacījums starp cilvēku un Radītāju, kurš darbojas esošajā brīdī, esošajā laikā.

Pasaule nav kas neatkarīgi pastāvošs, tā ir manas saiknes pakāpe ar Radītāju, kas tādā veidā man ainojas. Pašlaik pasaulē es redzu daudz cilvēku, septiņus miljardus, ap mani nemitīgi kāds riņķo, attiecībā pret mani noteiktā veidā rīkojas. Es saku: nē, tas viss ir Radītājs, kurš tādā veidā man attēlojis  realitāti un šī realitāte tieši tādā veidā uz mani iedarbojas. Patiesībā šeit nav nekādu septiņu miljardu, nav šīs pasaules, nekas nepastāv: tā ir mana attieksme pret Radītāju, kas izpaužas šādā formā.

Ja mana attieksme pret Radītāju mainīsies, tad mainīsies arī šī forma. Visas šīs daudzveidības vietā es sākšu sajust vienu spēku un no tā sajutīšu pret sevi nemainīgu attieksmi. Izzudīs sajūta, it kā mani pašlaik kāds mīl, kāds cits – izsmej, viens vēl man labu, otrs – ļaunu un arī es pats pret cilvēkiem izturos dažādi. Es apvienošu viņus savā attieksmē, turpretī viņi apvienosies attieksmē pret mani.

Attēls rodas, izmantojot dažādus vektorus, un mēs to varam izveidot gan tā, gan citādi, gluži kā kadru televizora ekrānā.

Ekonomikā ir pieņemts veidot diagrammas. Pieņemsim, ka pašlaik mūsu stāvokli pasaulē es vēlos redzēt grafika formā, kas norāda uz atkarību no kāda rādītāja. Es vēlos redzēt sadali attiecībā uz visu cilvēci, starp valstīm, kā notiek šī sadale, vadoties no konkrētiem produktiem u.c. Tādējādi attiecībā uz vienu un to pašu stāvokli, tu iegūsti pilnīgi atšķirīgus attēlus, ikreiz izvēloties citu vektoru, attiecībā pret kuru tu mēri kaut ko eksistējošu pasaulē.

Tāpat arī mūsu pasaules aina ir mūsu attieksmes pret Radītāju sekas. Ja mūsu attieksme pret Viņu mainās, mainās arī pasaule. Tas tiek dēvēts – pacelties no pasaules Asija uz pasaulēm Jecira, Brija un Acilut.

Jautājums: Vai attēls, kuru mēs uztveram ar mūsu maņu orgāniem, arī mainīsies, vai arī paliks iepriekšējais?

Attiecībās ar Radītāju pastāv mans sajūtu attēls, un ir aina, kuru uztver mani pieci maņu orgāni, fiziskais ķermenis. Šī aina īslaicīgi kalpo par pamatu, kas saista mani ar citiem cilvēkiem, jo es to sajūtu ar saviem maņu orgāniem tieši tāpat kā visi pārējie.

To, kas notiek tad, kad paceļamies augstāk par šo stāvokli, sajūtot saikni ar Radītāju, dotajā posmā nav iespējams izteikt vārdos.

Jautājums: Ja šī pasaules fiziskā aina man ir nepieciešama tikai tādēļ, lai saistītu mani kopējās sajūtās ar pārējiem cilvēkiem, tad kādēļ to saglabāt, kad būšu nodibinājis savas attiecības ar Radītāju?

Tu neesi viens šajā pasaulē, tu piederi vienotai sistēmai un tava dzīve nekad nav tikai tava privātā dzīve. Tas attiecas uz ikvienu cilvēku – gan uz pašu izcilāko, unikālāko, gan uz parastāko. Jebkurā gadījumā tiek vērtēts tikai īpatsvars – cilvēka ieguldījums attiecībā pret visu sistēmu. Pašam par sevi viņam nav nekādas vērtības.