Posts

Ticība, kas augstāka par zināšanām prasa īpašu prātu

Ticība, kas augstāka par zināšanām, prasa īpašu prātu. Lieta tā, ka šīs pasaules cilvēks: tu un es, katrs no mums, ir veidots no egoisma – vēlmes gūt baudu, kura iekšienē jūt visu realitāti.

Mēs jūtam tikai to, kas mums spēj nest baudu vai gluži pretēji izsaukt ciešanas, tas ir, plusu vai mīnusu atbilstoši savai egoistiskai vēlmei patīkami dzīvot.

Taču šeit no mums tiek prasīta īpaša pieeja: es nevēlos just to, kas man ir patīkami vai nepatīkami, bet cenšos atrauties no šīs atkarības, pacelties virs tās un vērtēt realitāti atbilstoši tam, kas ir labi vai slikti citiem. Tāpēc, ka šādā veidā es sākšu redzēt to, kas ir ārpus manis. Savādāk es neko neredzu – visa pasaule man ir tikai tas, kas nosaka manu individuālo egoistisko labumu.

Tādējādi es sevi ļoti ierobežoju, neizejot no dzīvnieka ierobežojumiem, kurš domā tikai par savu vēderu, vai mazs naivs bērns, kurš saprot tikai savu labumu un nerēķinās ar citiem.

Tāpēc bērns aug un it kā sāk rūpēties par citiem, labāk redzēt un saprast pasauli. Taču patiesībā mēs pasauli tā arī neredzam, bet vienkārši paplašinām savu interešu loku un spējam novērtēt, kas nāks mums par labu un kas par sliktu.

Sensors, ar kuru mēs uztveram realitāti, ir veidots tikai no vēlmes baudīt, un to ir nepieciešams apzināties. Mēs dzīvojam savā egoistiskajā vēlmē, un to dēvē par šīs pasaules radījumu. Patiesībā nav šīs pasaules, nākamās pasaules, augstākās pasaules – ir viena realitāte, kura ir atkarīga tikai no mūsu uztveres, no attieksmes pret notiekošo.

Pasaulē ir tādas parādības, kuras mēs vispār nejūtam, jo mūsu uztvere tiek noteikta tikai ar to, kas mums ir labi vai slikti. Ne ko citu mēs vienkārši neievērojam.

Ja ar manu egoistisko sensoru, vēlmi baudīt signāls netiek uztverts, ne kā negatīvs, ne kā pozitīvs, es to vispār nejūtu. Varbūt ap mani notiek kaut kas grandiozs, taču es neko neredzu.

Kabalisti, kuri ir izzinājuši augstāko pasauli, saka, ka tā atrodas tieši šeit. Mums nav nepieciešams lidot kaut kur uz Visuma otru galu, uz citu Galaktiku – visas pasaules jau ir šeit, mums blakus.

Tikai mēs tās nejūtam, tāpēc ka uztveram realitāti tikai ar vienu šauru parametru: „man ir labi”/”man ir slikti”. Sanāk, ka visa realitāte tiek ierobežota tikai ar manu primitīvo egoistisko interesi.

Taču kādā veidā man vairāk redzēt, vairāk sajust, vairāk saprast, sākt iziet no sava egoisma? Tas ir iespējams, ja es pacelšos augstāk par sajūtu „man ir labi”/”man ir slikti” un iegūšu atdeves īpašību, to, ko dēvē par ticību. Tad es visu sajutīšu, nevis atbilstoši individuālam labumam, bet attiecībā uz citiem.

Ja es sāku šādi vērtēt realitāti, tad paceļots virs sevis un iegūstu jaunu maņu orgānu: ticību, kas augstāka par zināšanām. Tādējādi es nonāku jaunā, ārējā realitātes uztverē, neatkarīgā no mana egoisma. Es spēšu just to, ko jūt citi ārpus manis, un tādā veidā mans redzējums kļūst samērā objektīvs, atkarībā no tā, kādā mērā es spēju atdalīties no individuālām interesēm.

Es sāku redzēt objektīvo realitāti, kuru spēju atklāt: 125 garīgos līmeņus, piecas augstākās pasaules un pakāpeniski attīstu savu uztveri, līdz ieraudzīšu visu, kas atrodas ārpus manis. Taču atrodošais ārpus manis tiek dēvēts par „Radītāju” (Bo re), tas ir, „atnāc un ieraugi”. Pašlaik savā vēlmē gūt baudu es ne ko neredzu, taču man ir iespēja izzināt Radītāju, realitāti, kura ir ārpus manis.

Tad es sapratīšu, kur es patiesībā dzīvoju, kas ir daba, un kas ar mani notiek. Tāpēc šo metodiku dēvē par „kabalu” (saņemšanu). Taču cilvēks, kurš ir attīstījis šādas sajūtas tiek dēvēts par kabalistu, tāpēc ka uztver realitāti objektīvi: neizkropļotu savā egoistiskajā uztverē, bet gan tādu, kāda tā ir patiesībā.

Pat pirmā iziešana no sava egoisma ļauj sajust, ka augstākā, garīgā realitāte eksistē! Šādi es sāku saprast, kur atrodos, kādēļ un kāpēc, kāds process man ir jāiziet, kāds stāvoklis jāsasniedz. Taču līdz tam mēs esam absolūti akli, nejūtīgi un mums nav nekādas iespējas paskatīties virs sava egoisma. No tā izrauties ļauj tikai ticība, kas augstāka par zināšanām.

No nodarbības „Ticība, kas augstāka par zināšanām”, 30.04.2020.

Avots krievu valodā

Arvien augstāk un augstāk, un augstāk!

Vissvarīgākais ir pacelties līmenī „lišma”, no kā ir būvētas visas garīgās kāpnes. Proti, arvien vairāk un vairāk gūt ticības spēku, Binas spēku – atdevi virs saņemšanas spēka, virs vēlmes baudīt, kuru Radītājs, augstākā gaisma nepārtraukti mūsos modina.

Tādā veidā Radītājs mūs virza uz priekšu, pamodinot mūsos tumsu, taču mums virs tumsas ir jāturas pie ticības spēka, Hasadim gaismas, atdeves.

Tas nozīmē virzīties ar ticību, kas augstāka par zināšanām. Iegūtās zināšanas pārvēršas līmenī, kur mēs būvējam ticību. Taču iegūtā ticība virs zināšanām kļūst par jaunām zināšanām, virs kurām nepieciešams pacelties augšup – uz vēl lielāku ticību. Tādējādi jauns atdeves, ticības līmenis katru reizi pēc tam pārvēršas jaunā saņemšanas, zināšanu līmenī, virs kura no jauna nepieciešams pacelties.

Pacelšanās augšup notiek, pateicoties tam, ka mēs nepievēršam uzmanību savām sajūtām vēlmē baudīt. Saprotams, ka šajās sajūtās ir jūtama tumsa, bezpalīdzība, izmisums – viss, kas attiecas uz egoismu. Taču, neskatoties uz to, mēs sevi redzam it kā esošus atdevē, Binas īpašībā, ticībā, vienotībā, kā sacīts: „Viņiem ir acis, taču neredz”.

Šādi nepieciešams strādāt – divos līmeņos un, lai viens neatceltu otru. Es savā veselā saprātā precīzi zinu, ka atrodos egoismā un nevēlos ne ar vienu savienoties, un nevienam nevēlos atdot. Mani nesaista visi nosacījumi, kurus iesaka kabalas zinātne. To visu es jūtu savā egoistiskā vēlmē, un sniedzu sev par to pilnīgu aprēķinu, nepieverot acis uz patiesību un nemānot sevi, it kā būtu jau izlabots.

Es ar abām kājām stāvu uz zemes, tāpēc ka „tiesnesim ir tikai tas, ko redz viņa acis”. Un, neskatoties uz to, es paceļu savu galvu virs mākoņiem, proti, iztēlojos garīgo līmeni, it kā būtu atnākusi augstākā gaisma un mani piepildījusi, dodot man atdeves, savienošanās spēku, saliedētību ar grupu un tās iekšienē ar Radītāju.

Tas kļūst par manu jauno otro līmeni, kurš neatceļ pirmo. Es vienlaikus atrodos divos līmeņos, vienam otru neatceļošos, bet eksistējošus katram pašam par sevi. Tādā veidā es būvēju ticības līmeni, kas augstāks par zināšanām: ir zināšanas, Malhut un virs tā ticība – Bina.

Šādi es nepārtraukti dzīvoju. Ja man izdodas noturēties ticībā, kas augstāka par zināšanām, tam pieliekot pilnu pūļu mēru, tad es jūtu, kā mans stāvoklis mainās. Iepriekšējais ticības līmenis pakāpeniski pārvēršas zināšanās, un man ir nepieciešama jauna ticība, jauna atdeve – daudz augstāka līmeņa.

Un tādējādi es paceļos pa pakāpieniem. Tas, kas bija ticība, pārvēršas zināšanās, Bina nodod savu spēku Malhut, un Malhut palielinās un aug. Taču es paceļos virs tās, jaunā Binas līmenī: arvien augstāk un augstāk, un augstāk.

Tāds ir garīgās pacelšanās noslēpums. Vissmagākais ir vienlaikus noturēties divos līmeņos: Malhut un Binā tā, lai neviens līmenis neatceltu otru. Nevajag būt maziem bērniem, kuri ir spējīgi atrasties tikai kādā vienā stāvoklī. Pieaudzis cilvēks stabili stāv ar kājām uz zemes šajā pasaulē un galvu tur augstu nākamajā pasaulē.

Viss mūsu liktenis ir atkarīgs tikai no šī principa apgūšanas: kā pacelties no zināšanu līmeņa ticības līmenī. Šis ir princips, uz kura ir būvēta visa garīgā augšupeja un dvēseles iegūšana.

No nodarbības par tēmu „No kāpņu pakājes līdz nepārtrauktai saliedētībai”, 14.08.2018.

Avots: www.laitman.lv

Ticības dzirksts

Galvenais ir atdeves spēks, ticības spēks, taču Malhut – vēlme gūt baudu vienmēr paliek zem ierobežojuma. Ierobežojums nekad nezūd, virs tā iespējams tikai pacelties.

Pašā Malhut mēs jūtam tumsu un bezspēku, proti, savā vēlmē satvert, saņemt, pārvaldīt visu visapkārt, taču tas nekad neizdosies. Vienmēr darbosies ierobežojums un Malhut paliks tukša bez gaismas.

Mums šajā pasaulē ir dota ilūzija, ka mēs spējam sevi piepildīt. Taču tas ir tikai tādēļ, lai būtu iespēja eksistēt un atklāt augstākās dabas likumus – atdevi saņemšanas vietā, Binu Malhut vietā, ticību zināšanu vietā, gaismu tumsas vietā, labo ļaunā vietā. Mēs būvējam anti egoistisku ekrānu, kas atdala zināšanas no ticības, saņemošās vēlmes no dodošajām.

Mēs atsakāmies izmantot savas vēlmes baudīt pa tiešo, taču vēlamies tās izmantot apvērstā formā – „virs tām”, dēļ atdeves. Un saprotams, ka mums tam nav spēka, tāpēc, ka visa mūsu daba pamatojas uz saņemšanu. Tomēr īpašiem cilvēkiem, kuros atklājas punkts sirdī, kas viņus pamudina uz garīgo, ir iespēja to realizēt.

Punkts sirdī ir ticības iedīglis, dzirksts, kas palikusi no ekrāna, kurš eksistēja pirms kopīgās dvēseles sašķelšanās. Šī dzirksts parādās vēlmē baudīt, tumsā un egoistiskā vēlmē.

Zināšanas nepārtraukti aug, tās ietekmē evolūcijas iekšējais dzinējspēks, garīgā un materiālā attīstība. Taču ticība mūsos aug tikai tad, kad mēs sev piesaistām augstāko gaismu, kas pietuvina avotam. Augstākā gaisma mūs ietekmē un veic mūsos izmaiņas.

Gaisma darbojas atbilstoši mūsu pūlēm pacelties ticībā, kas augstāka par zināšanām, pēc iespējas mazāk izmantot savas saņemošās vēlmes, tikai atbilstoši nepieciešamībai. Un tajā pašā laikā „spēlēt”, veidojot grupā īpašu stāvokli, it kā mēs jau esam atdodošās vēlmēs un starp mums ir mīlestība un apvienošanās.

Kaut arī mums tam nav ne spēka, ne vēlmes, taču mēs pieliekam īpašu piepūli un ar to sev piesaistām apkārtējo gaismu, kas atgriež pie avota. Šī ir tā pati gaisma, kas piepildīja mūsu dvēseli tās izlabotā veidā pirms sašķeltības. Gaisma apgaismo punktu sirdī, dzirksti, kura palikusi mūsos no ekrāna, kurš eksistēja kopīgā dvēselē, Ādamā Rišonā, un dzirksts pakāpeniski izaug ekrānā.

Tādā veidā mēs nonākam pie ierobežojuma, ekrāna un atstarotās gaismas, un saņemam jaunu „kli”. Vēlme baudīt, zināšanas, Malhut paliek tumsā, taču virs tās gaisma būvē ekrānu, atdeves un apvienošanās īpašību sajūtu. Atbilstoši tam mēs jūtam pašu atdeves īpašību, tas ir, ticību. Mēs apzināmies, ka tā pie mums atnāca no īpaša spēka, un atbilstoši īpašību līdzībai sajūtam kopīgu atdeves īpašību, proti, Radītāju.

Salīdzinot savu atdeves īpašību ar kopīgo atdevi, tas ir, ar Radītāju, atkarībā no šīs atšķirības mēs jūtam apslēptību vai gluži pretēji atklātību un izzināšanu. Tādā veidā caur apslēptību un atklātību mēs sākam izzināt Radītāju. Attiecības starp mums un Radītāju tiek dēvētas par „šo pasauli”, proti augstākā spēka atklātības un apslēptības mērs no mums.

No rīta nodarbības, 17.08.2018.

Avots: www.laitman.lv