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Necesidad de la asociación entre Biná y Maljut

Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 57:

Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso* no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aún cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados en sus vidas son llamados muertos”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

Si solo fuésemos deseo de recibir, no nos sería posible corregirnos. Pero podemos corregirnos solo por tener dentro nuestro una parte del Creador, una parte de su cualidad de otorgar,a la que llamamos el punto en el corazón. Y gracias a tener un punto del Creador, por medio de él, podemos corregir el deseo de recibir. En relación al punto del corazón, ilumina la Luz circundante (de acuerdo a la equivalencia de forma) y por medio de la corrección del punto del corazón, se corrige por completo todo el deseo.

Cualidad de Din (juicio) y Rajamin (misericordia)

“Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 58:

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din. Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (Misericordia) y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá 12). Esto significa que en la espiritualidad todo “principio” y “después” se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos; es decir, de los Partzufim de AK que engendraron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Maljut sola, llamada Midat HaDin. Esto se refiere a Bjiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.

“Él vio que el mundo no existe”. Es decir como se dijo antes, que de este modo era imposible para Adam, quien debía ser creado a partir de esta Bjiná Dálet, adquirir actos de Hashpaá (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Por eso “precedió la cualidad de Rajamim y la asociación con la cualidad de Din”.

“Explicacación: La Sefirá de Biná se llama Midat HaRajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sfirá Maljut se llama Midat HaDin (Cualidad de juicio), puesto que el Tzimtzum se llevó acabo sobre ella. El Emanador elevó Midat HaDin, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sfirá de Maljut, y la elevó a Biná que es Midat HaRajamim. El las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bjiná Dálet, que es Midat HaDin, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.”

“Esto le permitió al cuerpo de Adam que surgió de Bjiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos con el fin de deleitar y contentar a su Creador, hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él en completa cualidad de otorgamiento, ya que por medio de esto el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada desde la creación del mismo.”

El Partzuf de Biná

La segunda fase incluye dentro de ella dos fases: en su parte superior es deseo de otorgar, y en su parte inferior es decisión sobre cómo otorgar, es decir – recibri en la tercera fase, de manera que el recibimiento sea como otorgamiento .

La parte superior en la segunda fase es deseo de otorgar, y la parte inferior de la segunda fase es recibir con la intención de otorgar. La tercera fase ya recibe de hecho con el fin de otorgar. Es decir, la parte superior de la segunda fase únicamente comienza a querer otorgar, mientras que la parte inferior ya planifica realmente la acción de otorgar:

• La parte superior de Biná se llama “GaR de Biná” – las tres primeras Sfirot de Biná.
• La parte inferior de Biná se llama “ZaT de Biná” – las siete Sfirot inferiores de Biná.

El sentido de esta división se puede explicar con la ayuda de la estructura de Zeir Anpin (ZA). Tal como se ha dicho anteriormente, ZA incluye seis partes: Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod. Las seis partes de ZA se llaman, en el lenguaje de la Cabalá, VaK (6 extremos). Después de ZA está Maljut, la receptora. Delante de él  se ubica Biná, la dadora. Biná dio luz a ZA y a Maljut que se coloca debajo de él. ZaT de Biná es la parte de Biná que se preocupa por los inferiores a ella, por los 6 Ktzavot (6 extremos) y Maljut. Por esto se denomina ZaT (7 inferiores).

ZaT de Biná es la parte inferior en la cual Biná tendrá que otorgar. En ella planifica cómo recibirá desde arriba y transmitirá hacia abajo, a las siete Sfirot inferiores (seis de ZA, y Maljut).

Presentación Biná

Resumen

• Para cumplir con el propósito de la creación es necesario corregir los Kelim más densos.
• Según la inversión de valores entre luces y Kelim, es justamente la parte por debajo del Tabur la parte más importante en la corrección de la creación. Para realizar el propósito de la creación se deben corregir los Kelim más densos, de manera tal que al corregirse una mayor Aviut (espesor), entonces se puede otorgar más. (Se adquieren las luces más puras)
• Ejemplo de la madre que invita al hijo.
• El problema está en que Maljut en su estado natural es imposible de corregir. También a nosotros nos pasa que después de llevar algún tiempo en los estudios, cuando el cuadro comienza a aclararse, no comprendemos cómo podemos corregir nuestro deseo siendo que este es nuestra propia naturaleza que nos maneja. La raíz de esta pregunta, se encuentra en el estado que se manifiesta después de la salida de los cinco Partzufim de AK, Maljut en su estado natural no puede corregirse.
• Para poder corregir a Maljut debe introducirse una parte de Biná (otorgamiento) dentro de Maljut.
• Esto es lo que quiere decir “en un principio Dios quiso crear el mundo con la cualidad de Din (Maljut restringida), vio que el mundo no podía existir con la cualidad de Din, fue y adjuntó la cualidad de Misericordia (Biná)”.
• En el proceso de asociación de Biná con Maljut existen varias etapas. Hoy estudiaremos la primera de ellas, llamada segunda restricción.
• Puede decirse que de hecho, toda la creación entera, es un conjunto de situaciones en donde se cotejan las relaciones entre Biná y Maljut, entre el Creador y el ser creado, para hacer posible, finalmente, unir a ambas en adhesión.
• El resultado de la asociación entre Biná y Maljut, en nuestra realidad, es “el punto en el corazón”, una parte de Biná que está en Maljut.
• Por el momento este punto se encuentra bajo el dominio de Maljut. Nuestro deseo de espiritualidad es aún para nuestro propio beneficio. No obstante, es solo gracias por tener este deseo, que podemos comenzar el proceso de corrección.

Descenso de los Nekudot de SaG debajo del Tabur y segunda restricción.

“Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 59:

59) Esta asociación de Maljut con Biná ocurrió en el Partzuf SaG de AK, y provocó un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Maljut Mesayémet (culminante), que se encontraba en el Sium Raglaim de SaG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, ascendió y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SaG de AK, llamada Tifféret, puesto que KaJaB de Guf se denomina JaGaT. De esta forma, Tifféret es Biná de Guf.

Además, Maljut Mizdavéguet, que se encontraba en el Pe de Rosh de SaG de AK, ascendió hasta el lugar de Nikvei Eynaim (pupilas de los ojos), que están en la mitad de Biná de Rosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Nikvei Eynaim, llamado “el Mundo de Nekudim”.

• Los Partzufim de AK están alineados según su nivel espiritual, del más elevado al más bajo, y por eso Galgalta es también llamado Keter (corona), AB Jojmá, SaG Biná, MA Tifferet y Bon Maljut.
• Biná es la responsable de la corrección de Maljut, y el Partzuf responsable de la corrección de Maljut es el Partzuf Biná, SaG. Y por lo tanto es desde allí que comienza todo el proceso.
• En Nekudot de SaG se revela el otorgamiento puro sin ninguna pizca de recibir, y es por eso que ella puede descender por debajo del Tabur.
• Cuando el Masaj de SaG se purifica (estado llamado en el lenguaje de Cabalá “Nekudot”) se manifiesta en él una cualidad muy especial: un estado total de otorgamiento sin nada de recibir. Esta cualidad también es llamada “Reshimó 2/2”. Pero es menos importante el nombre, como comprender qué significa: en los Nekudot de SaG se revela otorgamiento puro sin nada de recibir.
• Sobre el otorgamiento no hay restricción ni limitación. La restricción es solo para la recepción, porque es opuesto a la cualidad de otorgar. Si se desea otorgar no existen restricciones. Y por esto cuando es revelada Biná “pura” en los Nekudot de SaG, ella puede descender por debajo del Tabur.
• Después del descenso de los Nekudot de SaG por debajo del Tabur, Biná y Maljut se encuentran juntas en el mismo lugar. Aún no se mezclan una con otra, pero por lo menos se encuentran juntas, como aceite y agua en un mismo vaso.
• Cuando Biná desciende por debajo del Tabur, Maljut toma impresiones de ella, de la Luz de Jasadim en ella, y Biná, toma impresiones de Maljut, de su densidad. Como resultado de esto, Biná hace la segunda restricción en un lugar llamado Parsá.
• En este momento es la primera vez que ella siente quién es Maljut que ella debe corregir, con quien tiene realmente que trabajar. Comprende que aún no tiene las fuerzas ni la inteligencia para corregir a Maljut, y por eso se restringe a sí misma.
• Como vimos Biná misma está dividida en Kelim de otorgar y Kelim de recibir.
• Biná restringe sus Kelim de recibir, los cuales están destinados a la corrección de Maljut.
• Los Kelim de recibir de Biná están destinados a una sola tarea: ocuparse de Maljut. Como una madre que toma dinero del padre para comprar algo al hijo, así Biná tiene Kelim de recibir, para poder recibir y así dar al “inferior” que le pide a ella.
• Los Kelim de recibir de Biná, están en ella siempre. Ellos se activan solo cuando hay quien le exige corrección y plenitud, cuando Biná tiene “hijos”. Por eso desde la segunda restricción en adelante, Biná es llamada Ima (madre). Como una mujer es llamada madre, solo después de tener un hijo.
• Y ahora que Biná que sintió por primera vez la carencia del inferior, de Maljut, cuando tiene “hijos”, restringe sus Kelim de recibir, los Kelim con los cuales tiene que ocuparse del inferior, porque en estos momentos no está aún preparada para hacerlo. Si ella le diera al inferior lo que este pide, le haría daño.
• Con palabras más cercanas a la Apertura a la sabiduría de la Cabalá, podemos describirlo así: en Nekudot de SaG, Biná aprende o siente el deseo de Luz de Jojmá de los NeHYM de AK, y para adquirir el deseo de Maljut ella se integra a Maljut.

Presentación Nekudot de SaG y 2ª restricción

Clip Resultado del estudio

Bitush Pnim u makif

1. Después de la primera restricción, el deseo de recibir deja de recibir, sin embargo, después de las condiciones expuestas por el Masaj, el deseo de recibir atrae nuevamente la Luz Luz directa (Or Yasar) y la rechaza como Luz que retornante (Or Jozer). Retornante quiere decir la luz que puede devolver al Creador con la intención de otorgarle; es decir la luz que puede sentir en adhesión con la Fuerza Superior.
2. El Masaj divide el deseo en 2: El deseo de la Luz interior (Or Pnimt) y el deseo de la Luz circundante (Or Makif). Estos deseos actúan juntos para anular el Masaj – así lo siente el creado:
   • Luz interna (Or Pnimit) por parte del creado– desea que se anule el Masaj en Tabur, para recibir la Luz interna también en los deseos debajo de Tabur.
   • Luz circundante– como si fuera por parte del Creador, aún no has recibido todo ¿quizás de todas maneras quisieras recibir?
   • La presión que se ejerce sobre el masaj por parte de las luces recibe el nombre de Bistush pnim u makif (Impacto interior y circundante)

3. Purificación del Masaj – El Masaj no puede soportar tanta presión y es como si dijera: “Si vosotras no sois capaces de anular la presión que ejercéis sobre mí, expulso las Luces– no utilizo los deseos.

Dicho y hecho. A continuación, el Partzuf expulsa las luces y estas en su salida purifican el masaj, hasta que ya no hay más Luz interna, y solamente queda el Tabur en sí y el Masaj. En este proceso, el masaj encuentra nuevos reshimot que le ofrecen nuevas condiciones que le permitan trabajar con un nuevo aviut.

4. Llenado de Luz interna de acuerdo a las acciones del Masaj en el Pe de Rosh y del Masaj que recibe:
   • El Masaj en el Pe de Rosh está ubicado allí, choca con la Luz, la rechaza todo el tiempo y cuida que se respete la primera restricción.
   • El Masaj que recibe la Luz con el fin de otorgar, mediante el cálculo, baja de Pe hacia abajo a las fases de Shoresh, 1, 2, 3, 4 hasta Tabur. El Masaj deja penetrar la Luz paulatinamente a las diferentes fases.

Purificación = al regreso del masaj que recibe la luz con el fin de otorgar al Pe de Rosh.

La Luz interior presiona ese Masaj para que descienda hasta el Tabur pasando por los diferentes grados de Aviut que posee el masaj. Allí recibe la presión de la Luz circundante produciéndose el Bitush interior y circundante. Como resultado de ello el Masaj se purifica, es decir, se eleva de Pe de Tabur a Pe de Rosh- y expulsa toda la Luz, hasta que se suma al Masaj primero y se alinea a este en Pe de Rosh.

Todo esto esta descrito en la siguiente presentación:

https://docs.google.com/presentation/d/1xtSUAb0bitLHCyzy7gN3RDiJSKNnXtxXw5vAMaFWY4Q/edit?usp=sharing

El Bitush emocional

• Se puede sentir que la Luz circundante presiona al Creado en el límite del punto de Tabur. Esto quiere decir que, el Creador quiere que el creado reciba directamente los placeres sin ningún límite.
• Si pensamos que el Creado solo puede recibir con el fin de otorgar el 20% como Luz interna, este no puede enfrentarse a esta doble fuerza que le dice por su parte “recibe más” y por parte de la Luz circundante: “He creado para que recibas todo”. 
• Así pues El Creado se enfrenta con un dilema después de haber recibido parcialmente la Luz hasta Tabur y decide que no puede seguir recibiendo. Si recibe más, eso sería recibir con la intención de recibir y él no está dispuesto a ello, la primera restricción sigue existiendo siempre.
• ¿Pero cómo siente el Creado el 80% restante? El 80% es la fuerza del Creador que quiere otorgarle todo al Creado yeste lo quiero todo. Lo siento como mi ego que no es capaz de devolver amor, sino que lo siento en función de mí. Con la Luz interna siento que doy y no recibo ¿por qué? Porque no la relaciono con  el placer que siento, sino que la considero un Kli para el Creador. (Ejemplo del Anfitrión)
• ¿Qué es lo que puede hacer? ¿Qué opciones tiene?- Exactamente lo que hizo en la cuarta fase, cuando al no poder igualarse al Creador, se restringió a sí mismo. También aquí, el creado regresa a la primera restricción y expulsa todas las Luces, NaRaNJaY. desde Tabur hasta el Pé,  el punto de purificación.
• El creado decide no recibir. excluirse del placer, porque no sería completo. Así como ocurrió con el retiro de la Luz en la primera restricción. ** ¿Por qué? Porque en espiritualidad no existe «un poco».

De esto se desprende que recibir parcialmente, debilita los deseos y conduce a la purificación. ** ¿Por qué?– Porque con esto, el creado siente el placer mismo y el gran goce de otorgar al anfitrión. La Luz circundante presiona y el creado siente todo el porcentaje  que aún no ha recibido- eso es algo difícil de soportar- Le queda bien claro que no puede concretar el Plan de la Creación, el anfitrión sufre, él siente el gran placer de recibir en el Kli y la necesidad de seguir recibiendo.

• Podemos ejemplificar todo el proceso anterior a través del siguiente ejemplo: 
  • Fumaba 40 cigarrillos al día (Maljut de Ain Sof) y el doctor me dijo que si quería tener un vida de calidad solo podía fumar como máximo 5 cigarrillos al día.
  • Fruto de lo que me dijo el doctor decidí dejar de fumar totalmente. (Primera restricción)
  • Pero un día un amigo me ofrece un cigarrillo y obviamente lo rechazo. (Masaj)
  • Pero el insiste y comienzo a sentir en mis rechazos (luz retornante) el placer que le da a mi amigo fumarse ese cigarro conmigo. (Recibir con la intención de otorgar)
  • Finalmente acepto fumarme ese cigarro pues mi intención es darle placer a mi amigo. (Luz retornante que se viste en Luz interior) 
  • Pero justamente esa es la situación más difícil, porque el placer de fumar un cigarrillo, (el placer de la luz interna), comienza a debilitarme ante el hecho de mantener mi restricción.
  • Luego me vuelve a ofrecer un segundo cigarrillo y vuelvo a aceptar. (Aumenta el aviut del masaj)
  • Pero cuando llego al quinto cigarrillo recuerdo que ya no puedo fumar más cigarrillos y lo rechazo aunque la fuerza de mi deseo por fumarme el sexto y el deseo de mi amigo por ofrecerme más cigarrillos (Bitush pnim u Makif) crean una sensación insoportable y finalmente rechazo totalmente la posibilidad de fumar cualquier cigarrillo. (Purificación del Masaj)
  • Cuando llego a casa y analizando lo sucedido, decido reducir el nº de cigarros que podría fumar de 5 a 4. (Nuevo grado de Aviut del nuevo Partzuf) Debido a la insoportable sensación que tuve cuando me fume el 5 cigarrillo pienso que si me fumo solo 4 la situación no me causará tanto sufrimiento.

Purificación

¿Dónde existe más otorgamiento? ¿En la purificación o en el estado anterior, donde por lo menos pudo otorgar en un 20%? Justamente, el estado actual en el que queda vacío, es cuando más otorga. El Kli siempre tratará de otorgar en un 100% en todos los estratos del deseo, hasta que al final lo logre.

¿Es esto lógico? Tomad por ejemplo la situación en que yo recibo de alguien 100 euros, pero puedo tomar sólo 50, ¿qué haríais en esa situación? Tomaríais por lo menos los 50 euros ¿no es cierto?

Pero con el otorgamiento es al revés: yo no tomo nada, si eso me aleja del Creador, por recibir el 50%. Por eso, porque el amor, la espiritualidad, el otorgamiento tiene que ser en un 100% y yo no logro recibir, aunque me falte el 1%, entonces me retiro y trato de recibir pero en niveles más bajos de Aviut.

De esto aprendemos una ley: El Otorgamiento siempre es en su máxima potencia, incluso  . Así podremos comprender cuán diferente es el mundo espiritual al nuestro.

Un resumen de todo lo anterior lo podéis ver en el siguiente clip del curso del pasado año:

Clip del Rav para finalizar- ¿Para qué hay que estudiar?  (4:36)

Breve repaso de 2 conceptos anteriores fundamentales

1. La independencia del Creado.

• Clip – Descripción correcta en el tiempo de la lección  [1.36min]

Leamos del artículo La entrega de la Tora,  item 8 de Baal HaSulam:

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta, le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior.  Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aún no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

• La primera condición para la creación del creado y que pueda recibir el beneficio que el Creador desea brindarle, es que el creado desee independientemente recibir el beneficio. Por  lo tanto, no es posible beneficiar a alguien por coerción, sin que lo desee. El deseo de recibir, debe querer por sí mismo el beneficio que el creador desea brindarle. Supuestamente, un deseo como este se creó en la fase 4, pero la creación del deseo en la Fase 4 (como todo el proceso de evolución del deseo de recibir) se realizó sin que el creado sea consciente de ello. En las cuatro fases de la Luz directa, la Luz saca de su interior el deseo de recibir mecánicamente, sin la intervención del deseo.
• Un deseo independiente por parte del creado, es posible solamente en una realidad en la que el  Creador se oculta del creado. Si el Creador se revelara ante el creado, este se anularía frente al Creador. Esto es similar a las relaciones entre padres e hijos en nuestro mundo, siempre y mientras los hijos estén bajo la protección de los padres, ellos no pueden ser  realmente independientes.

2. La Vergüenza del Creado.

Sigamos leyendo item 8 del Artículo: La entrega de la Tora de Baal HaSulam:

“Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta grandes placeres y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque a fin de cuentas él no puede darle la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

• Clip Vergüenza por falta de adhesión  [3:35 min]
• “Vergüenza” es el hallazgo del lugar donde se puede obtener la adhesión, esa es la vasija donde se puede hacer el trabajo. La vergüenza se revela ligeramente entre escalón y escalón, y si no se revela, entonces no tendríamos oportunidad de hacer un trabajo espiritual.
• No estamos hablando aquí de la vergüenza hacia el deseo de recibir egoísta, por que en todo lo que el Creador creo no hay vergüenza, sino que se está hablando de una vergüenza espiritual, cuando la persona comienza a ser consciente por una parte de que no es capaz de realizar ningún acto de otorgamiento estando en total separación de las cualidades del Creador y por otra parte tampoco quiso hacer ningún acto en esta dirección. Esto quiere decir que la vergüenza se revela como un estado que depende de nosotros adquirirlo y no lo queremos.
• Se revela por lo tanto un espacio vacío que me pertenece y en el que realizar cálculos sobre mis actos. La vergüenza crea una vasija muy compleja que incluye muchas capas y que tiene su propia HaVaYaH luego. Luego de muchos discernimientos es cuando se llega a un  sentimiento al que podemos llamar propiamente «vergüenza».

El Parzuf espiritual

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet.”

• ¿Qué es Parzuf? – El Parzuf es una acción de la Maljut después del tzimtzum. En ella Maljut quiere ser equivalente al Creador o lo que es lo mismo ser como las nueve primeras Sefirot. (KJB-JGT-NHY) Recordar que JGT-NHY se llaman Zeir Anpin convirtiendo esas 9 en 4: Keter Johma Biná y ZeirAnpin. Para ello distribuye estas sefirots en el Masaj (pantalla) donde las ordena por el aviut (espesor) de sus luces. (Ver gráfico de abajo) Es decir aquellos sefirots que visten luces más livianas (cercanas a las cualidades del Creador) las coloca más arriba y viceversa. Así construye el Masaj.

• La Pantalla = intención. Crea la posibilidad de utilizar el deseo de recibir y para otorgar a los demás.  El punto en el corazón es una chispa de la pantalla, y en la conexión con el resto de los puntos en el corazón construyó la pantalla. Este es un acto de la luz superior y que la Cabalá lo llama un milagro (Segulá)
• La esencia de esta pantalla –  Este Masaj no es una ruptura entre el deseo y el Creador, sino que es el comienzo del sistema de conexión corregido. Yo soy solo ese punto y el Creador es sólo la chispa de luz que creó ese punto. La pantalla es un sistema enorme que existe entre yo (el punto negro que desea recibir la luz del Creador) y la chispa de la Luz blanca. Este es el cálculo que realiza la pantalla: en que medida  puedo equiparar el deseo de recibir con la Luz.

Clip Luz Carencia y otorgamiento al Creador

Sigamos leyendo

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Or Jozer. A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en lugar de Bjiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de Or Jozer que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim, dentro de Or Jozer.  Este es el significado implícito en la palabra “Rosh” y “Guf” en cada grado.”

• Como se mencionó, el primer paso de la fase 4 es el rechazo de la luz que llega hacia ella. Así ella expresa la voluntad de no utilizar el deseo de recibir, no recibir la luz que se recibió al momento de la restricción.
• La pantalla comienza a desarrollar tres tipos de aclaraciones:

1. Un lugar donde reciba toda la Luz Superior y donde realizar el cálculo entre los deseos que puede utilizar con la intención de otorgar y los que no. Es un lugar donde los deseos se dividen en esas dos categorías de acuerdo al Aviut del Masaj. Esta parte de llama Rosh o Cabeza = aclaración y cálculo del grado en el que el deseo de recibir puede ser equivalente a la luz. Dicho de otra forma: La Fase 4 siempre debe medir su intención, debe hacer restricción a fin de sopesar exactamente si es capaz o no de otorgar antes de realizar el acto de la recepción. Para ello se forma en ella este nuevo estado llamado “ Rosh” (cabeza)
2. Un lugar donde recibir los deseos con la intención de otorgar. Este lugar se denomina Toj (interior) y en el se recibe la luz que puedo recibir con la intención de otorgar placer al Creador.
3. Un lugar donde no se pueden recibir los deseos de ninguna manera. Este lugar se denomina Sof (Final) y es un lugar que queda vacío de las luces asociadas a los deseos que no puedo recibir con la intención de otorgar.

• Hasta antes de la primera restricción no existía ningún filro – el programa era claro: cuanto pudo llenarme a mí mismo. Ahora hay un programa de acción nuevo: Cuanto yo puedo dar. Aquí comienza un punto muy importante dentro del estudio de la Cabalá que es el desarrollo las tres líneas (Izquierda,Derecha y Media) recibir (Izquierda) con la intención (Media) de otorgar (Derecha)                                                                                                                                       

Resumiendo vemos en el gráfico el Rosh (cabeza) = intención = cálculo – La fase 4 tenía un problema para medir la intención, en qué medida podía estar en otorgamiento y en qué medida no. Por eso, antes de cada acción hay un estado que se llama Rosh/calculo. Rosh – es la decisión con respecto a los deseos- con respecto a la fuerza de los deseos.

1. Luz directa (Or Yasar) – Es la luz que se extiende desde el Creador hacia la fase 4, el placer absoluto en el pensamiento de la creación. 
2. Luz retornante (Or Jozer) – Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh – La fase 4 no lo quiere –  la luz en la fase 4 no quiere recibir de manera directa y la rechaza.

 

Leamos el fragmento

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 16

16) «A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Akaá y el Or Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevos Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj y que desea expandirse hacia dentro de Bjiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, el cual choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, rechazando así su favor.

Y del mismo modo en que puedes ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en los Kelim de recepción apropiados para la comida de su amigo, podrás imaginar que el Or Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en un nuevo Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet, que servían como Kelim de recepción antes del Tzimtzum Alef.”

3. Guf (cuerpo) del Partzuf es el deseo de recibir completo. 

La fase 4 discierne su capacidad de recibir en base a su estado en Ein-Sof – si bien ella quiso recibir en toda su magnitud, no pudo mantener la intención de que no sea en su propio beneficio. Comprende que no puede recibir en 4, y por ello recibe en parte de sus deseos – Shoresh, 1, 2, 3. Por eso, por debajo de Rosh hay un límite del cual y a partir del mismo actúa el deseo. Guf es la totalidad de los deseos, dividido en Toj y Sof. 

Estudiemos ahora los distintos componentes del Guf:

• Pe (Boca): es el punto que se encuentra el Masaj (pantalla) donde se realiza el cálculo del Rosh. Podemos decir que es el nudo donde convergen todas las luces del Partzuf:
• 1. Luz directa: = placer – la Luz que llega del Creador.
• 2. Luz retornante: Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh.
• 3. Luz interna (Or Pnimí): Es la Luz directa que se viste en la Luz que retorna, con el fin de otorgar. Se esparce en el interior del Partzuf (Toj)dentro del Partzuf.
• 4. Luz Circundante: Es la luz directa que no se viste en la Luz retornante y que finalmente es rechazada
• El Toj: es el lugar donde la fase 4 recibe el placer, el sitio de recepción de los placeres. La parte en la que se recibe la Luz interior. 
• El Tabur: (ombligo) es el final de la recepción. El Masaj se encuentra también en Pe y también en Tabur. (El Masaj va descendiendo de acuerdo al aviut de la pantalla hasta el Tabur)
  El nombre Tabur tiene dos  significados: 1. De la expresión “Tabur de la tierra” – centro del deseo. 2. De la expresión “Tov Or” (Bondad de la Luz) – hasta allí la Luz es buena (que se puede recibir con el fin de otorgar).
• Sof :Son las partes del deseo que debo corregir, en las que se siente que se quiere otorgar, pero no se puede. Este es el sitio en el Partzuf en el que la Luz es rechazada, debido a que la fase 4 decidió recibir con la intenci´n de otorgar, y este deseo que actúa en el Sof le llevaría a recibir sin dicha intención.  Por eso se queda vacía. Se trata de aquellos deseos que no soy capaz de sentir placer relacionándolos al otorgamiento. El sitio donde la fase 4 no puede recibir placer.
• Sium: es el Fin – final de la fase 4 . ¿Qué finaliza el fin?  Los deseos que aun están en la condición de Tzimtzum Alef. 

Clip Más que placer estar en conexión con la fuente

Clip El kli nunca se llena. La importancia del anfitrión

Orden descendente

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 3

3) «El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Yud, Hei, Vav, Hei), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.  En general están descritas en las diez Sfirot: Jojmá, Biná, Tifféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz).»        

Como ya sabemos el orden descendente del desarrollo es el alejamiento del Creador…. más y más ocultamiento… mas y mas espesor ( intensidad del deseo de recibir placer)

Una pregunta surge siempre en este punto ¿Cuál es el propósito de el orden descendente del desarrollo de este mayor ocultamiento gradual? 

• La apertura nos ofrece los componentes básicos de la creación, del deseo. Veremos por qué las cosas suceden como suceden – veremos las leyes de la realidad, las mismas leyes y raíces mencionadas por el BaHal HaSulam en su definición a la Sabiduría de la Cábala.
• El deseo debe llegar a un nivel de creado. Esto supone que para  alcanzar el Creador y que el alcance sea por el creado mismo independientemente del Creador, primero tenemos que alcanzar el estado de oscuridad y anhelar el estado de adhesión al creador, para después como vimos en la lección anterior, pedir la Luz que reforme mi condición de receptor (la Torá)

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 4

 4) «La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bjinot (fases) mencionadas más arriba en ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiyá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (pl. de Kli): la expansión de la Luz y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.»

Esta es la razón por la que  la luz fue expulsada  de la vasija: si no hay una separación del Kli de la luz, este permanece anulado dentro de ella como una vela dentro de una antorcha.

En general sabemos muy bien que para sentir el deseo de algo tenemos que saborearlo por  primera vez [una nueva y maravillosa fruta por ejemplo] y sólo después de que su sabor desaparece se puede despertar en nosotros un deseo de querer tomar de nuevo la fruta).

Todo el proceso es dirigido por la luz, hasta que el Pensamiento de la Creación no llegue a su finalización, la luz no dejara de trabajar en la vasija

Cuatro Fases de Luz directa

Clip: Sobre la 4 Fases [6:03 min] – Recomendación de dibujar en los cuadernos mientras ven el clip

1. Bjinat shoresh. Fase Raíz

Es la Luz pura y simple, el placer absoluto, el deseo de otorgar todo lo bueno y maravilloso que hay en ella. (Hay de Hay)

A esta fase se le llama Keter y es pura luz

Aunque la fase shoresh aparentemente es pura Luz, en ella el deseo ya existe como un punto potencial, como un material amorfo (Hay de no hay) que aún no se ha revelado como deseo. Es la base del deseo sin ninguna sensación o desarrollo. Así como una semilla. Recordemos que «No hay Luz sin vasija».

Es decir que El pensamiento de beneficiar a Sus creaciones debe contener en sí mismo el deseo, al cual quiere beneficiar. Pero en potencial y no en accion.

Por ejemplo: Si quiero construir una casa, comienzo a pensar en la casa, a continuación, diseño un plano para construir la casa según lo que pensé, después se traen los materiales y se comienza a construir de acuerdo al plano.

En esta fase la casa (el deseo) todavía se encuentra en el pensamiento inicial como al oculto y potencial. Es ahora cuando empieza el desarrollo de los planos.

Una conclusión lógica de esta fase es que la materia de la creación no proviene de deseo, no por cuenta de el. Todo lo que hay en el deseo proviene directamente de la luz y por lo tanto se encuentra en total dominio de la luz.

2. Bjinat alef. Fase 1

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

5) «Por lo tanto, se requieren las cuatro fases del nombre HaVaYaH, llamados Jojmá, Biná, Tifféret y, Maljut. Bjiná Alef (primera fase) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Or Jojmá (Luz de Sabiduría) u Or Jayiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaim (Vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está anulado cual una vela dentro de una antorcha.”

Como anteriormente dijimos el deseo de otorgar placer y beneficiar, necesita de un deseo que quiera recibir dicho placer y beneficio. De esta forma,  en esta fase la luz extrae de si misma este punto oscuro (hay de no hay) y crea el deseo de recibir toda la abundancia que contiene esta luz infinita, exactamente en la misma medida que lluz quiere otorgar.

Podría considerarse que en este punto la Creación ya ha termnado, pero como dice el texto en esta fase no existe todavía la vasija, (deseo y kli aluden al mismo concepto) ya que esta esta anulada por completo por la Luz.

Para que exista el Creado tiene que nacer de el mismo una carencia por la Luz, una voluntad propia de recibir la Luz.

Este estado se asemeja al del embrión en el vientre de su madre – apenas es  consciente de su realidad.

Poniendo un ejemplo un poco más forzado, el estado de la Fase 1 es similar a un niño que su madre quiere darle algo de comer. Para ello le abre la boca sin que él quiera, le introduce todo el alimento que quiere darle y le cierra la boca.

A esta fase se le llama Jojmá y la luz que se siente en su interior es la Luz de Jojma. (luz de sabiduría)

En esta fase en la vasija existe toda la luz de la sabiduría, todo el placer incluido en el pensamiento de la creación, pero sin embargo no se siente porque no hay carencia. Por lo tanto a esta fase no se le pude llamar creado.

• Sobre la carencia: Nos parece que el propósito de la vida es el llenado. Sin embargo, el propósito de la creación es el desarrollo de la carencia ya que toda la creación es una carencia, y todo lo que se desarrolla en ella es una carencia. Toda la sensación de la realidad se basó en la carencia, es la fuerza que impulsa la creación [todo lo que hacemos viene de una carencia, incluso una ameba, un organismo unicelular movido por una carencia].

Podemos dar una cita del Dr. Laitman aquñi que dice:

«Este mundo lo que se necesita es llenado. En la espiritualidad lo que nos falta es la carencia.»

Para finalizar con la fase 1 observaremos en su desarrollo un echo extremadamente importante.

Cuando la luz actúa sobre el deseo, esta le aporta sensaciones:

1. El Llenado, la sensación del placer y la luz. Pero como vimos, en esta fase el creado no percibe esta sensación  pues no tiene un deseo independiente de la luz antes de recibirla.  La expansión de la Luz en el deseo como vimos anula la sensación como una vela dentro de la antorcha. si quiero conseguir la un deseo independiente de la luz, necesito otro tipo de sensación que pueda desarrollar la carencia por la luz.
2. Sensación del dador – En el momento que la Luz entra en el kli comienza a sentir no solo lo que recibe directamente de la Luz sino también la sensación de que «alguien» le está otorgando. Y comienza a desarrollar la carencia por ese alguien.  Esto es similar al Padre que le da a un hijo un dulce. Inicialmente el hijo sólo se ocupa del chocolate. Pero más tarde comienza a reconocer que viene del padre y le da las gracias. Es decir que comienza a verlo como una fuente de llenado.

En este momento se puede decir que la vasija comienza a tener una acción por si misma. Siente que no es el dador, el otorgante y quiere alcanzarlo, conocerlo, saber quién es, por qué le ama, por qué me le quiere dar todo y lo más fundamental, qué se siente siendo Él. Todas estas preguntas van a impulsar las siguientes fases del desarrollo del deseo.

3. Bejinat Bet. Fase 2

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 5

“Le sigue Bjiná Bet (segunda fase), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equi­valencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge dentro de sí un deseo de otorgar al Emanador, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento. Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanador, llamada Or Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de Or Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Or Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, el cual consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bjiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bjiná Alef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Or Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanador, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. Además, en la espiritualidad la equivalencia de forma es Dvekut.”

Como vimos al final de la fase 1, la Luz desarrolla en el deseo la importancia de la equivalencia de forma con el emanador (Luz, Creador). Es la sensación que existe un factor superior del que dependo absolutamente. Esta la carencia le lleva a la sensación de placer vendrá por la adhesión a él – El creado siente placer de ser como el superior – placer de otorgamiento.

A esta fase se le llama Biná y la luz que se siente en su interior es la Luz de Jasadim.

Este es el primer deseo el primer movimiento hacia el Creador: El deseo de parecerse a Él- de estar en equivalencia de forma. Este deseo es muy especial- es una adición para ¡la carencia original!

Así pues en esta fase la vasija descubre la propiedad de otorgamiento y su desarrollo llega del deseo de querer conocer al Creador.

Si pensamos en el desarrollo psicológico en nuestro mundo, veremos que en una primera fase todo nos llega por la carencia natural original de ser llenados. Pero si realmente queremos desarrollarnos, para tener algo propio, necesitamos una conexión con el Creador, con la cualidad de otorgamiento. En ese momento se comienzan a revelarse las dificultades que supone ese conocimiento. Aparecen las confusiones, malas sensaciones, falta de entendimiento…. No importa lo que la persona sienta, Lo único importante en esta fase es mantenerse siempre en conexión con la fuente, (no hay nadie aparte de Él) que todas las sensaciones  que vienen (buenas o malas) sean para conocer precisamente esa fuente de otorgamiento.

Algo importante que hay que explicar en este momento es que el desarrollo de las fases aunque lo hacemos linealmente, se parece más a un desarrollo concéntrico en el que cada fase va añadiendo cualidades sin que se pierdan las anteriores. Las formas se desarrollan unas sobre otras y nada se pierde en el desarrollo espiritual.

Esto es una ley : «No hay nada superfluo en la espiritualidad» – todos los discernimientos internos que hace el deseo se guardan, y precisamente  gracias a ellos y sobre ellos aparece un nuevo desarrollo.

Para finalizar esta fase, varios problemas surgen en ella durante su desarrollo al querer  parecerse a la raíz y ser otorgante:

1. No tiene lo que dar
2. No puede crear de la nada lo que dar.
3. No puede dar como el Shoresh.
4. No tiene a quien dar.

4. Bejinat guimel. Fase 3

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

«Luego le sigue Bjiná Guimel (tercera fase). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Or Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Or Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bjiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cier­to grado de Or Jojmá, para que ésta brille dentro de su Or Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bjiná Guimel o Tifféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Or Jasadim, y una parte menor es Or Jojmá.»

En la fase 3 el Deseo que quiere asemejarse al Creador como en la Fase 2 y recibe la luz del Creador de nuevo, como en la fase 1.

Esto quiere decir que de nuevo tenemos llenado como en la fase 1 pero a diferencia de esta, aquí este llenado tiene el objetivo de ser otorgado al Creador. Este realmente es un nuevo estado cuya cualidad es la de recibir con la intención de otorgar.

A este fase se le llama Zeir Anpin o Tiferet- y la luz que se siente en ella es la Luz de Jasidim en la iluminación de Jojma, es decir que la intención es otorgar, disfrutar del otorgamiento al superior, por medio de la  recepción.

Al final del desarrollo en la fase 3 – una vez más el deseo se examina en su interior y revisa quien es. 

Podemos decir que todo lo que el deseo realiza es un proceso de definición a si mismo, de entendimiento sobre quien es en relación al Creador.

Nuevas preguntas surgen aquí:

• ¿Quién es el creado? ¿es independiente? ¿qué le pertenece? ¿dónde esta su yo?
• En este momento, el deseo siente que a pesar de todos los esfuerzos, el no ha decidido nada. El recibió, sintió que quería ser como el dador, sintió que quiere actuar como el dador pero todo esto fue inducido por la Luz
• Aquí por primera vez empieza a sentir que el creador le desarrolla todos estos discernimientos no por la sensación misma, sino para SER EL CREADOR. Esta sensación no viene del Creador sino que tiene que crearla y sentirla dentro el CREADO.
• Y esto es lo que hace la fase 4

Bejina Dalet. Fase 4

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

“Por último llegó Bjiná Dálet (cuarta fase), ya que el Kli de Bjiná Guimel, al final, también “despertó” para atraer Or Jojmá completa, tal como ocurrió en Bjiná Alef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bjiná Alef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Or Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bjiná Dálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).”

En esta fase, el Deseo quiere disfrutar de la conexión con el dador de placer. Su placer propio que recibe de Él es solamente el medio para conectarse a Él. Esto significa que el deseo descubre en acción, cual es el estado de ser otorgante como el Creador y quiere disfrutar de ello.

Lo absolutamente especial de este momento es que este es un deseo que nace del CREADO.

Hasta aqui todos los deseos llegaron de una u otra manera, directos o circundantes del Creador. En la fase 4 el Creado definió su deseo mismo, independiente, y por es por eso que solo en esta Fase es llamado CREADO.

A esta Fase se le llama Maljut de ain sof (reino) 

 

Cuadro de relaciones de las fases:

 

Fases	Sefirots	Mundos	Partzufim	Luces	HaVaYa	Creados
Shoresh 0	Keter	Adam Kadmon	Galgalta	Yehidá	Punto de la Yud	Raíz
Alef 1	Jojma	Atzilut	Ab	Jaiá	Yud	Inanimado
Bet 2	Biná	Beriá	Zag	Neshamá	Hey	Vegetativo
Guimel 3	Zeir Anpin	Yetzirá	Ma	Ruaj	Vav	Animado
Dalet 4	Maljut	Asiá	Bon	Nefesh	Hey	Hablante