Intención

Interdependencia

Clip: Para empezar ver el siguiente Vídeo de la película Crossroad: INTERDEPENDENCIA       

  • Pregunta 1: ¿Cuan consciente está el público de la interdependencia descrita en el clip y la siente, y especialmente, por qué? ¿Por qué es importante elevar la conciencia sobre la interdependencia en el público en general?

Clip: Continuamos con un segundo vídeo también de la película Crossroad titulado: EGOLUCIÓN

El mundo se ha convertido en una red interdependiente. El ego va en aumento y la intercomunicación nos expone a una crisis. Se necesita un nuevo patrón de pensamientos. Y en ese mismo lugar, necesitamos un enfoque integral de la sabiduría de la Cabalá.

Para ello la Sabiduría de la Cabalá se difunde como Educación Integral como una Sabiduría de la Conexión para las masas. Su objetivo es dotar a todas las personas independientemente de su inclinación, de herramientas para encontrar una conexión buena y positiva con las personas.

  • Pregunta 2: ¿Cuáles son los mensajes/principios básicos de la sabiduría de la Cabalá para la formación de un entorno correcto para el avance espiritual? ¿Qué mensajes de la sabiduría de la Cabalá pueden servir/ayudar a la solución de la crisis que se presenta en nuestros  días?
  1. Vivimos en un mundo que ya es global e interdependiente en el que nuestro «yo» individual tiene que adaptarse a dicha ley para llegar a una felicidad completa.
  2. La conexión positiva entre las personas provee de todo lo bueno para ellas en particular y todo el sistema en general.
  3. Invertir siempre en un entorno en forma positiva genera un buen clima que finalmente nos llega a todos.
  4. Llegar a sentir la felicidad de los demás como la mía propia; como una madre con sus hijos.
  5. El apoyo mutuo y la cooperación son las herramientas para solucionar cualquier problema
  6. Cualquier crisis en la humanidad es una crisis en la relación entre las personas y la solución siempre está en encontrar un mayor grado de conexión entre ellas.
  7. Solo podremos crear un buen futuro para nuestros hijos si invertimos en la creación de un Sistema social integral basado en la buena conexión entre sus componentes.
  8. Con nuestro ejemplo podemos influenciar a todo nuestro entorno en una buena forma.
  9. La interdependencia conociendo como trabaja nuestro «yo», lejos de ser una cosa negativa nos amplifica la felicidad hasta un grado exponencial dentro de un Sistema completo.

«De la misma manera en nuestra generación, cuando cada individuo contribuye con su alegría de vida, éste es provisto por prácticamente todos los países del mundo, esta es una condición necesaria, ya que el individuo ha sido hecho según esta medida de compromiso con todo el mundo entero, tal como un pequeño engranaje dentro de una máquina.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que se lo haya obtenido para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación, sino para la paz mundial, ya que tanto el bien como el mal de cada individuo en el mundo, depende y es medido, de acuerdo al bien de los individuos en el mundo entero.»

Baal Hasulam artículo “La paz en el mundo”

  • Pregunta 3: ¿Cómo es posible transmitir estos mensajes al público general de forma que esté adaptado a ellos?

Visita la siguiente página de educación integral en Latinoamérica:

http://humanidadintegrada.org 

Valor inverso de las Luces y las Vasijas

Teamim y Nekudot

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot”.

Zivug de Akaa

Otro concepto que debemos conocer en este contexto es “Zivug de Akaá” (Acoplamiento de Golpe), que es la acción que ha sido realizada en Pe de Rosh del Partzuf. El Masaj que se ubica en el Pe es donde se produce el “golpe” en la Luz. El Masaj no quiere recibir la Luz y la devuelve a su parte trasera, solo luego de esto es que calcula en qué medida puede recibir la Luz; es decir, el Masaj golpea en la Luz y la rechaza y a pesar de esto, luego se lleva a cabo entre ellos un “Zivug” (acoplamiento), dando como resultado la siguiente relación: la Luz directa se viste dentro de la Luz retornante, y estas son recibidas en el interior del Partzuf. El término “Zivug de Akaá” consecuentemente indica la unión y la relación que se produce por medio del golpe. Ver Diagrama No 11

Por qué la acción del Masaj se llama Zivug de Akaa

El desarrollo y la adhesión al Creador viene precisamente de estos dos términos Zivug (acoplamiento) y Akaa (por golpe) que parecen contradecirse el uno al otro. Por un lado el creado rechaza la Luz  y por el otro la recibe de acuerdo al calculo que realiza el Rosh de recibir con el fin de otorgar.

De esta forma aunque existe la decisión de no recibir de acuerdo al Tzim tzum Alef, el creado al recibir el golpe de la luz directa que viene del Creador (Akaa) en el Masaj del Partzuf, rechaza esta hasta el punto que no puede otorgarle al Creador. Entonces, al mismo tiempo se produce el acoplamiento con la Luz directa que si puede recibirla con el propósito de otorgar al Creador (Zivug) que se convierte en Luz interna dentro del Toj. Por eso esta acción crucial del Partzuf  se denomina Zivug (acoplamiento) que viene gracias a la Akaa (golpe). 

Así pues en la acción del Masaj tenemos dos acciones que se contraponen: 

  • Por una parte el Creador: Quiere que el creado reciba, por que su deseo es beneficiar a su criatura con toda la abundancia . Esto es el golpe (Akaa)
  • Por otra parte el creado quiere recibir todo según su deseo 4 pero rechaza la Luz porque siente que realizando esto se separa del Creador. (Recordar que en el deseo 4 el creado desea recibir toda la Luz pero además quier ser otorgante como el  Creador). Así que hace un cálculo de acuerdo a su intención de otrogar. Esto es el acoplamiento (Zivug)

Clip – Nuevo Zivug  

5 Zivugim en el Masaj

Después de describir como trabaja el Zivug de Akaa sobre el Masaj, vamos a ver esta acción con todo detalle de acuerdo a las distintas fases del deseo que se encunetran en el interior del Guf del Partzuf.  Vamos que la Luz no golpea una vez en el Masaj y el este eleva Luz que retorna- si no que en la misma acción del Zivug identificaremos varias Sub-acciones que a continuación vamos a aprender.

Ahora vamos a ver cómo se produce la recepción de la Luz interior dentro del Partzuf, y veremos como el creado mide, siente y recibe con el propósito de otorgar cada una de las Luces, en cada uno de sus deseos, y así llegar al completo otorgamiento con el anfitrión.

Recordemos que anteriormente al trabajo con la pantalla, teníamos el mundo del Tzimtzum. (restricción) En el Maljut no tenía discernimientos de importancia entre sus deseos, sino que estos se formaban en círculos concéntricos por causa y efecto (Ver el Gráfico) de acuerdo a diferentes grados de placer. (Son las 4 fases de Luz directa). Al realizar la restricción de sí misma y decidir recibir solo según su equivalencia de forma con el Creador,  en el lugar de círculos, se crea una línea o escalera en la que el creado está abajo (inferior) y el Creador arriba (superior). Desde este momento todas las acciones del creado serán para llegar a la adhesión.

En este momento todas la fases se convierten en grados de la Aviut (espesor) en la utilización del deseo.

Existen dos conceptos en el Masaj que no hemos estudiado:

  1. Dureza (Kashiut) – La dureza es la substancia del Masaj, la medida de fuerza que este opone para recibir la Luz con el proposito de recibir. Según esta dureza, el Partzuf permanecería siempre vacío ya que como dice Baal HaSulam en el punto 21 de Petija: «Y ya supiste que en general la substancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección.» Existen 5 niveles de dureza de acuerdo a las 5 fases de Luz directa.
  2. Aviut (Espesor): Es el medida del espesor del deseo con el que este puede recibir con el fin de otorgar. Es el tamiz que se añade a la Kashiut para dependiendo de su grosor dejar pasar una parte de la Luz al interior del Partzuf. Podemos imaginar aquí como un tamiz para tierra tiene distintos grosores que permiten pasar o no las piedras de distintos tamaños. Al igual que el en la dureza,  por lo que existen 5 medidas de aviut en el interior del Partzuf de acuerdo a las 5 fases de luz directa. O sea 5 grados en los que se pueden añadir deseos con diferente espesor en la intención con el fin de otorgar. 
  3. Para que la acción del Zivug se produzca en forma adecuada, la dureza y el Aviut tienen que estar en equivalencia de forma, es decir en la misma fase.

En este momento la Maljut, determina la prevalencia de la intención de otorgar frente al Deseo. Es decir mientras la intención sea de otorgar al Creador, no hay problema par utilizar el deseo. Entonces a la intención de otorgar se le considera como superior.

Imaginemos una película del Oeste en la que el malvado pistolero criminal y el sheriff se enfrentan en un duelo a muerte. La capacidad de utilizar el arma que tienen el malvado pistolero criminal y el sherif, son idénticas. Pero todos sentimos que si el sherif en la medida en que sea más fuerte y sepa utilizar el arma mejor será más honorable y vencerá el duelo. Es decir que los dos tienen el mismo Deseo (disparar) pero su intención es diferente. El primero defiende el mal y el segundo defiende el bien. Pero ¿si el sherif se vuelve en contra de la ley? Entonces todos sentiremos que se transformará en el peor de todos.

Podemos imaginar otra situación en la que llegó a un restaurante y aunque el camarero tiene deseo de servirme y yo tengo deseo de comer, se que si no tengo dinero por más que les suplique no me servirán nada. (esto es Kashiut es una ley de férrea que impone el restaurante) Tampoco me van a dar comida dependiendo del hambre que tenga, sino dependiendo del dinero que tenga a mi disposición. (esto es el Aviut es la posibilidad de entrar en equivalencia de forma dependiendo de mi dinero y la añade el cliente) 

5 Zivugim en el Masaj: Son los diferentes niveles de conexión entre el creado y el Creador (Diagrama – se ilustra en 2 partes – cinco acoplamientos sobre el Masaj que elevan Luz que retorna9

Diagrama

La vasija está formada por 5 partes: Shoresh, 1,2,3,4 – que simbolizan  el grado del deseo- el tamaño de la Aviut:

  1. El deseo en el grado de Shoresh: es puro y cercano en sus características a las propiedades del  otorgamiento. El Masaj en el grado de Shoresh tiene la dureza en el grado de Shoresh, por eso recibirá Luz solo con Aviut en el grado de Shoresh y la Luz que retorna alcanza a vestir únicamente el kli de Maljut
  2. El deseo en el grado 1: El Masaj en el grado 1 tiene la dureza en el grado 1, (y también Shoresh) es decir que tiene la capacidad de oponerse a la intención egoísta del grado 1 (y también en Shoresh), por eso puede recibir luz en Aviut 1 y  Shoresh.  Asi la Luz que retorna se amplia y alcanza a vestir el grado de Maljut y Zeir Anpin y así sucesivamente.
  3. El Deseo en grado 2: Masaj en dureza grado 2 y Aviut en grado 2. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin y Bina.
  4. El Deseo en grado 3: Masaj en dureza grado 3 y Aviut en grado 3. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin, Biná y Jojmá.
  5. El Deseo en grado 4: Masaj en dureza grado 4 y Aviut en grado 4. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut Zeir Anpin, Biná, Jojmá y Keter.

Punto 21 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

Complemento del diagrama anterior(contando el grado de Luz que entra en la Partzuf en cada zivug)

 

Valor inverso de las Luces y las Vasijas

Punto 24 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

“24) siempre existe una relación inversa entre las Luces y los Kelim. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece al último. Por eso denominamos a los Kelim de acuerdo con el orden descendente KaJaB TuM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf.”

Se ve en el diagrama que las vasijas aumentan del más puro al más grueso. (Keter -Jojmá-  Biná- Tiferet – Maljut)  las luces entran de la más pequeña a la más grande (NaRaNJaY)

Esto produce el valor inverso de las Luces y las vasijas – Cuando el Keter crece desde al comienzo no entra en él Yejidá sino Nefesh. Cuando estudiamos las cuatro fases de Luz directa, hubo un ajuste completo entre la vasija y la Luz . Ahora después  de Tzimtzum Alef (primera restricción) y el Masaj, hay un valor inverso.

Del dibujo podemos ver que solo cuando se revela en el Partzuf, el Kli más denso de Maljut, entonces se revela también la Luz más pura de Yejidá. En cambio el kli más sutil de Keter solo me revela la luz mas pequeña de Nefesh. 

Así pues, las Luces que entran en el Partzuf engendran un cambio en las cualidades con respecto a la vasija. Estas cualidades hacen nacer un tipo de deseo completamente nuevo. Es como en el protocolo de las bebidas que utilizamos en este mundo: cada líquido tiene un recipiente distinto donde verterlo. Si tengo vino blanco tendrá un recipiente distinto de un vino tinto o de un cognac. Cada recipiente potencia las cualidades expresivas del líquido que se vierte en el.

Este principio se puede generalizar a todas los niveles de la Creación  y cubre todos los fenómenos que conocemos. Es por esto que el creado siempre trabaja del lado de las vasijas y no de las luces o placeres.

Esto es totalmente al contrario de como el hombre trabaja en la actualidad donde se mueve solo por la búsqueda del placer. Es como el drogadicto que empieza con una dosis pequeña. Después de esta, siente una  carencia mayor que crea una nueva vasija más gruesa. Ya no se conforma con una dosis simple… necesita tener mayor placer, y así sucesivamente. Es por esto que es imposible llenarse; al poner el foco en el placer siempre siente que hay un placer mayor que cuando se obtiene apaga el deseo.

El cabalista al contrario solo busca adaptar su deseo a la luz que el Creador le está enviando en cada momento dentro del ambiente. No quiere por lo tanto obtener el placer sino aumentar el deseo en una forma correcta mediante su esfuerzo.

De esto se deduce el gran dicho cabalista «Haremos y escucharemos». Es decir que en contra de lo que mi sentido común, mi razón propone, escuchar primero y luego actuar, los cabalistas nos proponen lo contrario, actuar primero y escuchar después. Esto quiere decir que debemos hacer un esfuerzo para ir por encima de nuestra razón ya que en mi actual estado no puedo sentir el placer del llenado, el resultado, si no sólo el esfuerzo que va en contra del ego, en contra de la vasija, la vasija que solo quiere llenado. Pero después de esta operación contra el ego, de repente recibo una sensación, un nuevo entendimiento, porque entro en mí una Luz más grande. Después de atraer Luz circundante empiezo a sentir y entender más sobre el estudio, y en algo estoy empezando a identificarme con el estudio.

Por eso dicen los cabalistas ”me  he esforzado y he hallado, créelo”. Pues por un lado tenemos la ambición de avanzar y tener éxito a través de los esfuerzos que hacemos con nuestro deseo, pero esto lo estamos haciendo con nuestras vasijas actuales, muy gruesas y no podemos sentirlo. El resultado lo siento en las vasijas puras, por encima del Majsom (barrera), en las vasijas de otorgamiento. Esto sucede a cada paso en la vasija nueva, de modo recíproco siempre estamos  en confusión  en el camino espiritual, porque siempre llegaremos a un nuevo nivel.

Lo que hace único el estudio de la Cabalá es el constante trabajo con el deseo. Todo el tiempo se añade un deseo de recibir nuevo, y por encima del mismo vamos progresando.  El nuevo deseo de recibir que se revela todo el tiempo es una fuerza vital. Si no existiera este deseo que surge una y otra vez, nos postraríamos en un estado que no cambia. (inanimado)

Clip de Ravcantidad y calidad del trabajo

 

El Partzuf

Descripción correcta durante la clase

Vergüenza por falta de adhesión

La Corona de la familia

Pareja Feliz

La Pantalla es la suma de las cualidades

Tzimtzum Alef