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No hay nadie más que Él

Uno de los principios fundamentales del estudio de la Cabalá se llama “No hay nada fuera de Él”. Según este principio, la condición primaria y esencial para toda acción en el camino espiritual del individuo, es atribuir todos los eventos de la realidad a un solo origen, al Creador.

Artículo “No hay nadie más que Él” Shamati 1

Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de oponerse al Creador. Y la razón por la cual uno ve que en el mundo hay cosas y poderes que niegan Su Poder Absoluto, se debe a que el Creador así lo desea.

Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino correcto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).

• La raíz de todos los eventos de la realidad está en el Creador.
• También la raíz de los eventos malos está en el Creador.
• Los cabalistas consiguen de forma práctica el concepto de “No hay nada fuera de Él” – consiguieron con certeza la sensación de que solo una fuerza gobierna la creación entera y todas sus acciones son bondad absoluta.
• Nos cuesta atribuir al Creador incluso los eventos positivos de la Creación.
• Cada vez que no atribuimos cada evento al Creador, se dice que estamos adorando otros dioses – idolatras. (Idolatras = todos aquellos a los que culpamos del mal que se revela o adoramos por el bien que se revela).

Entonces, ¿por qué vemos en nuestro mundo todo tipo de situaciones que no podemos atribuirlas a un solo origen? Esto tiene un propósito: ir por encima de ellas para atribuirlas al Creador.

Preparación para la lección – Clip: ¿Por qué hay mal?

Rav Kook

“No está abandonada la naturaleza en su trayecto, no enviuda la historia en sus enredos. Dentro de ella vive un fuerte redentor, Señor de todos los actos, justo en todas las generaciones. Los procesos son permanentes y ordenados, y todo se va iluminando”.

Soy el primero y el último

Sigamos leyendo del artículo Shamati 1

Artículo Shamati:

Entonces, finalmente determina que nadie puede ayudarle sino el Mismo Creador. Esto le lleva a realizar una sincera demanda de corazón al Creador para que le abra los ojos y el corazón y, ciertamente, le acerque más a la eterna adhesión con Dios. De esto se deduce que todos los rechazos que había experimentado, provenían del Creador.

Esto significa que no se debía a que hubiera fallado, a que no tuviera la capacidad de sobreponerse a los obstáculos. En cambio, a aquellas personas que verdaderamente desean acercarse al Creador, y con el fin de que no se contenten con poco, es decir, no permanezcan como niños ignorantes, se les brinda ayuda desde Arriba, para que no puedan decir: “Gracias a Dios, tengo Torá, Mitzvot y acciones de bien; por lo tanto, ¿qué más puedo necesitar?”

Y solamente si uno posee un deseo sincero, recibirá ayuda desde Arriba. Y constantemente se le muestra cuán carente está en su estado presente. Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que se oponen al trabajo con el fin de hacerle ver que no está unido al Señor. Y en la medida en que consigue sobreponerse, siempre acaba viendo que se encuentra más lejos de la Kedushá que los demás, quienes se sienten unidos al Creador.

Sin embargo, uno siempre tiene quejas y reclamos, y no consigue justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con uno. Esto le provoca dolor. ¿Por qué no está unificado con el Creador? Finalmente llega a sentir que no tiene parte alguna de la Kedushá.

Aunque uno en ocasiones recibe un despertar desde Arriba que le revive momentáneamente, enseguida vuelve a caer a lo más bajo. No obstante, esto es lo que lo lleva a descubrir que sólo Dios puede ayudarle y acercarle realmente.

El hombre siempre debe tratar de aferrarse al Creador. Esto significa que todos sus pensamientos deben estar orientados hacia Él, y que aun encontrándose en el peor estado, un estado del cual no pueda concebirse un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá, y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.

Esto significa que no debe pensar que existe la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto) impidiéndole ejecutar buenas acciones y seguir la senda de Dios. En cambio, todo es llevado a cabo por el Creador.

Baal Shem Tov decía que aquel que sostiene la existencia de otra fuerza en el mundo, es decir, Klipot (cáscaras), se encuentra en un estado de “servir a otros dioses”. No es necesariamente el pensamiento herético el responsable de la transgresión. Pero si él cree que existe alguna otra autoridad y fuerza aparte del Creador, de esta forma ya está cometiendo un pecado.

Más aún, aquel que sostiene que el hombre es dueño de su propia autoridad y que afirma que fue él mismo quien ayer no deseó seguir la senda del Creador, también está pecando de hereje. Esto se debe a que no cree que sólo el Creador sea quien dirige al mundo.    

• Nuestro trabajo en “no hay nada fuera de Él” es atribuir todo a una sola fuerza que maneja a la creación entera, incluyendo a los eventos que supuestamente nos alejan del camino espiritual.
• Cada pensamiento que se nos ocurre en la mente, cada deseo que se despierta en nuestro corazón, cada evento que ocurre en nuestras vidas, son, en realidad, un llamado del Creador a renovar el vínculo con Él.
• El pensamiento sobre el Creador, el propósito de la creación y donde me encuentro en relación a este,  es un obsequio incalculable, una oportunidad de salir hacia la vida real. (El Creador te envía un SMS a cada momento, ¿no le contestarías?)
• Al principio del camino espiritual, tratamos de entender de qué se trata, especialmente por medio de la mente.
• Luego entendemos que la Luz hace el trabajo y nosotros solo tenemos que querer y pedir de la Luz que nos cambie.
• La luz nos desarrolla desde que nacemos en este mundo y también a lo largo de nuestro camino espiritual.
• Todos los niveles de desarrollo se encuentran en nosotros como en un bebé y nosotros solo tenemos que querer revelarlos.
• La única diferencia entre el bebé y el hombre que se desarrolla espiritualmente es que en el bebé esto ocurre de forma natural inconsciente y en el hombre, el proceso ocurre de forma consciente (implementación del libre albedrío).

Imagínense que están en un mundo en el que alcanzan al Creador detrás de cada suceso en sus vidas. Si todo llega del Creador, entonces por qué decimos “si no me preocupo por mí, ¿Quién lo hará? La respuesta es clara: porque yo soy quien atribuye todo al Creador y nadie puede hacereso por mi.

Verdad y Fe

Rabash en la carta en la Carta 76 del segundo volumen de sus escritos nos dice:

«Se sabe que “toda la tierra está llena de Su gloria”, y así debe creer toda persona como está escrito: “Yo lleno la tierra y el cielo”. Solo que el Creador hizo el ocultamiento, que no pueden verlo, con el fin de dejar lugar a la elección, y entonces hay lugar para la fe – creer que el Creador “llena todos los mundos y hace girar todos los mundos”. Y luego que uno se dedica a la Torá y las Mitzvot y cumple las Mitzvot de elección, entonces el Creador se revela a la persona y entonces uno ve que el Creador es quien gobierna sobre el mundo.

Resulta que entonces el hombre pone al Rey para que lo gobierne, es decir que uno siente que el Creador es quien gobierna todo el mundo, y esto se llama que el hombre pone al Creador de Rey sobre él.»

• Las palabras “no hay nada fuera de Él” expresan de hecho la fe en una sola fuerza, solo que el significado del término “fe” en Cabalá es completamente diferente del significado común y conocido.
• En su sentido popular, “fe” significa recibir cierta suposición como real, a pesar de que no conseguimos prácticamente su veracidad.
• Fe según la sabiduría de la Cabalá es el alcance de algo de forma práctica.
• La sabiduría de la Cabalá no exige (fe ciega) que creamos en un solo Creador porque sí, sino alcanzar su existencia de forma práctica, sentirlo. (Está escrito “prueben y vean que el Creador es bueno”).
• Según la sabiduría de la Cabalá, mientras no sintamos al Creador de forma práctica como bueno y benefactor, no podremos decir “No hay nada más que Él”.
• El esfuerzo de atribuir todos los casos de la creación a un solo origen bueno y benefactor, impulsa al individuo y no le permite contentarse con la simple fe de “no hay nada fuera de Él”.

Clip – No hay nada fuera de Él

Adhesión y autonomía

• La criatura tiene que desarrollarse hasta llegar a la adhesión con el Creador; esto es tener sus mismas cualidades de otorgamiento.
• Pero para ser grande como Él tiene que mantenerse independiente.
• Una pregunta surge aquí: ¿Cómo es posible asemejarse al Creador y al mismo tiempo mantener la independencia del creado? Esta pregunta nos llevará al esclarecimiento de la relación entre el Creador y el creado.
• Dentro de la Creación, la Cabalá distingue dos estados: El deseo de recibir (acelerador) y la intención (volante)
  
• El deseo de recibir no cambia, la intención si.
• Ahora podemos responder la pregunta anterior: El trabajar con el deseo de recibir con la intención correcta, es lo que le permite al creado estar adherido al Creador (a través de la intención con el fin de otorgar) y al mismo tiempo, continuar siendo independiente. (a través de deseo de recibir)

Sobre la relación entre el placer y el dador del placer

• Por lo tanto, si nuestro trabajo con “No hay nada más que Él” es atribuir todos los casos de la realidad a una única fuerza buena y benefactora, que dirige toda la creación, entonces, el cambio de intención de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar” es la única manera de hacerlo prácticamente.
• La relación entre el placer y el dador del placer, es, en realidad, la relación entre el deseo de recibir y la intención que va sobre él. Esto, es porque el placer es percibido en el deseo de recibir, y la relación con el dador del placer, depende de la corrección de la intención, de – con el fin de recibir a con el fin de otorgar.
• La sensación en el deseo de recibir, no es más que un medio para renovar el vínculo con quien nos manda esa sensación. Así pues para ascender por la escalera, debemos trascender la sensación que se encuentra en el deseo y utilizarla para renovar la relación con Él. 
  

  

Rabash nos dice a este respecto en el artículo 3 «Asunto de verdad y fe» del primer volumen de sus escritos:

«Se nos ha dado el camino de la fe, que es por encima de la razón. Esto es, no considerar nuestra sensación ni conocimientos, sino decir como está escrito: “tienen ojos y no ven, tienen oídos y no escuchan”, solo creer que el Creador es obviamente el supervisor y Él sabe qué es bueno para mí y que no lo es. Por eso Él desea que yo sienta mi estado como lo siento y por mi parte no me importa cómo me siento respecto a mí mismo pues quiero obrar con el fin de otorgar. Por eso, lo principal es que yo tengo que obrar en nombre del Creador. Y aunque yo sienta que no hay ninguna perfección en mi trabajo, de todos modos, en los Kelim del Superior, o sea por parte del Superior, soy la perfección completa, como está escrito: “no aleja de sí al desterrado”. Por ello estoy contento con mi trabajo, por tener el derecho de servir al Rey, aunque sea en el nivel más bajo. Pero es para mí un gran privilegio que el Creador me ha permitido acercarme a Él, al menos en algún grado.»

Si yo no me preocupo por mi ¿Quién lo hará?

• Si el deseo de otorgar es el responsable de todos los actos, pasados, presentes y futuros, ¿a qué se refería el viejo Hilel, el gran cabalista, cuando decía: “Si yo no me preocupo por mí, ¿quién lo hará?” O sea, qué sentido tiene actuar como si todo dependiera de mí, como si no hubiera en el mundo nadie más que yo, y al mismo tiempo “No hay nada más que Él”?
• Se refería a que nada se revelará si no ponemos todo nuestro esfuerzo para que esto ocurra. Una vez que realizo los esfuerzos y pasa lo que pasa, decimos “No hay nadie más que Él”. Precisamente el trabajo con “Si yo no me preocupo por mí, ¿quién lo hará?” acentúa y resalta el esfuerzo de atribuir todas las partes de la existencia a “No hay nada más que Él”.

Armar las partes del alma

• Para poder llevar a práctica la Meta de la Creación y elevarnos al nivel del Creador, se rompió el alma del primer Hombre en muchas partes En la unión de todas esas partes, nosotros imitamos las acciones del Creador y con nuestra acción adquirimos Su intelecto, el Plan de la Creación.

• Nuestra relación con el Creador, se construye por medio de la corrección de nuestra actitud hacia las partes del alma del primer Hombre. Solo en esa única vasija, que unifica en su interior a todas las partes rotas del Alma, en vínculos de amor y otorgamiento, podremos sentir al Creador, al atributo de otorgamiento. No podemos construir nuestra relación con el Creador en forma directa, sino sólo a través de la corrección del vínculo con los demás. Si corregimos nuestra relación con nuestros semejantes, descubrimos al Creador.
• Justamente conectándonos con el alma del primer Hombre, expresamos nuestra singularidad. El punto del “yo” del individuo, es su punto de unión con el resto de las partes del alma del primer Hombre. Todas las acciones de la persona, excepto esta unión, son fijas y predeterminadas, y no hay lugar en ellas para la libre elección y acciones independientes por parte del creado.

Clip: Pájaros

Propósito para las próximas lecciones

En las cinco primeras clases del curso conocimos los principios básicos de la Sabiduría de la Cabala:¿Que es Cabala?, ¿Como alcanzamos la realidad espiritual? ¿Cual es el lenguaje de la cábala y que es luz circundate? ¿Qué es el verdadero Amor? Las condiciones para atraer la luz circundate a nuestro libre albedrío.

En las próximas 4 lecciones,  aprenderemos sobre las raíces espirituales de todos los principios básicos, que hemos estudiado hasta ahora.

Lo fundamental en este momento es querer vivir esas raíces, anhelarlas de tal forma que se conviertan en auténticas experiencias sensitivas. No importa tanto que comprenda sobre lo que se me está hablando. A pesar de ello quiero entender para darme cuenta que lo importante no está en eso sino en la sensación que me lleve a la revelación. Si lo consigo después aparecerá el verdadero entendimiento.

Soy como un bebe que nace a un nuevo mundo. Aunque no entienda nada del mundo en el que nazco, estoy repleto de sensaciones, las cuales repitiéndolas y ordenándolas de una manera científica y con un método claro, me llevarán paso a paso, escalón a escalón a adquirir el mismo pensamiento de la Creación.

Vídeo Clip de preparación para la clase: El corazón entiende

Cuatro fases de Luz Directa

Lectura: Artículo Prefacio a la sabiduría de la Cábala. 

“Por lo tanto, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la substancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir.”

• Fase 0 raíz (Shoresh)

Antes de las cuatro fases, existe un programa de acción, llamado “Plan de la Creación de beneficiar a Sus creados” o «Pensamiento de la Creación». Este es el plan que existe en la raíz de la Creación, por lo que es llamado “Fase de Shóresh (raíz)”. Esta es en realidad la luz de otorgamiento, que va sacando de su interior el deseo de recibir en sus cuatro fases de evolución. Es la Luz que crea el Kli.

• Fase 1 (Alef)

Es la primera etapa de la evolución del deseo. En esta fase, fue creado un deseo de recibir lleno de Luz. La Luz crea el Kli, el deseo de recibir (ver Gráfico Nº 4), que es totalmente compatible con la Luz que lo ha creado, de modo que la Luz llena el Kli y le proporciona placer.

• Fase 2 (Bet)

La fase 1 siente que existe también el que da el placer y quiere ser como Él. Se crea el deseo de otorgar.

Un ejemplo de la sensación del que da podría ser un niño pequeño al que le dan un regalo que ha esperado mucho, al primer instante el niño está concentrado en el regalo, emocionado. Solo después de un tiempo el recuerda que existe también quien le ha dado el regalo.

Así pues, la fase 2 es solamente deseo de otorgar, pero como el creado solo puede recibir no puede implementar esta fase y necesita para poder poner en práctica su deseo de otorgar una nueva fase.

• Fase 3 (Gimel)

Como dijimos, la fase 2 pone en desarrollo el deseo de otorgamiento. Ella recibe para otorgar. El Creador es fuente de otorgamiento, el creado no lo es. Si el creado quiere dar, otorgar, la única cosa que puede hacer es recibir de la fase Shoresh, la cual quiere otorgarle. De esta forma puede poner en desarrollo su deseo de dar. Quiere decir la fase 3 no recibe para sí misma, sino sólo para dar placer a la fase Shoresh, y permitirle desarrollar su deseo de otorgar.

Ahora se genera un círculo perfecto en el que todos otorgan: la Fase de Shóresh (el Creador) otorga al deseo de recibir (Fase 1), y el deseo de recibir, luego de pasar por las Fases 1, 2 y 3, le devuelve (otorga) al Creador, de modo que Él recibe del deseo de recibir. En la Fase 3, la acción es de recepción, como en la Fase 1, pero su intención es de otorgamiento, como en la Fase 2.                  

• Fase 4 (Dalet)

Después de que en la fase 3 la vasija hace un acción de otorgamiento, siente que es ser como el Creador. Ahora no solo quiere el placer que viene del Creador, sino que también desea el placer de estar en el status del creador.  Ese deseo que se revela en la fase 4 es el deseo final.

La diferencia entre la fase 1 y la 4 es que en la fase 4 hay un deseo propio. (Hishtokekut = anhelo)

En este punto es importante aclarar que el deseo de recibir en la Fase 4 aún no es un ser que pueda corregirse a sí mismo y alcanzar la adhesión con el Creador. Aún debe atravesar muchas etapas de evolución para que se cree en su interior un ser semejante.

Vídeo Clip: 4 Fases de Luz directa

Cinco Mundos

• La primera condición para la creación de un ser que pueda recibir el beneficio que el Creador desea brindarle, es que el creado desee independientemente recibir esta abundancia.En las cuatro fases de la Luz directa, la Luz saca de su interior el deseo de recibir mecánicamente, sin la intervención del deseo.
• Un deseo independiente por parte del creado, es posible solamente en una realidad en la que el Creador se oculta del creado. Por ejemplo cuando un padre le oculta a su hijo algún «caramelo» que disfrutó y desea. De esta forma el niño comienza a reconocer la importancia del «caramelo» y el valor del Padre como el que le entrega el placer. Esto desarrolla su independencia.
• Y existe otro modo de describir la necesidad del ocultamiento. Para despertar en el creado un deseo independiente por el placer, el cual le fue asegurado en el Plan de la Creación, la sensación de placer debe llenarlo una vez y luego evaporarse. Por ejemplo, para que se despierte en nosotros el deseo por una comida determinada, debemos sentir su sabor una vez, y sólo luego que el gusto desaparezca, se despertará en nosotros un deseo propio por ese gusto.
• Por lo tanto, después de la salida del deseo de recibir en la Fase 4, el Creador aleja de Sí el deseo de recibir mediante un sistema de cinco mundos. El sistema de los mundos, oculta gradualmente al Creador del deseo de recibir. La palabra mundo, “Olam”, proviene del término hebreo “He´elem” (desaparición). Y así hasta la realidad de este mundo, en el cual no existe en el deseo de recibir ninguna sensación del Creador, el Creador está completamente oculto de nosotros.
• Los cinco mundos salen de acuerdo a la estructura de las cuatro fases de la Luz directa y son por orden descendente: Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá (ABYA)
• Es importante destacar que la Luz en sí, no cambia, tal como escriben los cabalistas: “la Luz infinita (Ein Sof) se halla en reposo absoluto” . Sólo el Kli (vasija) – el deseo de recibir – es el que se modifica, y de acuerdo a eso, siente la única Luz simple de maneras diferentes.
• Como dijimos la salida de los mundos se hace de acuerdo a las fases de luz directa, y cada mundo está dividido también en cinco partes interiores llamadas “Partzufim” (Rostros) (Galgalta, Ab, Zag , Ma, Bon), y cada Parztuf (cierto estado espiritual) está dividido también en cinco partes, llamadas “Sefirot”. (Keter, Hokmah, Biná, Zeir Ampin y Maljut)  De esta forma resulta que los mundos espirituales están divididos en 125 partes, según el siguiente cálculo: cinco mundos por cinco Partzufim en cada mundo por cinco Sefirot en cada Partzuf. Estas 125 partes, son los 125 escalones espirituales que se desprenden de arriba hacia abajo, los cuales subiremos en nuestro camino de regreso y revelación de abajo hacia arriba.
• Los mundos espirituales expresan el entorno (infraestructura) en la que nacerá el Alma del Primer Hombre
• No existe un mundo fuera de nosotros. También el mundo material, es en realidad una imagen interior que se dibuja dentro de nosotros (como aprendimos en la clase de la percepción de la realidad). Así pues, como dice el Rabino Menajem Mendel de Kotzk, “Todo nuestro trabajo únicamente consiste de iluminar lo que se esconde en el interior de la persona”.
• Recordar las etapas de desarrollo de la Creación.

El alma del Primer Hombre y su rompimiento

• En todo este proceso, todavía no existe una criatura. Hay un deseo de recibir, la materia de la Creación, en esta esencia el Creador organiza el entorno, los mundos y en su  interior será creada la futura criatura.
• La verdadera criatura, o la raíz del creado se llama “ el alma del primer hombre”, es una parte de el deseo de recibir que actúa en otorgamiento. Todas estas partes trabajan por el bien común, con la intención de recibir con el fin de otorgar.
• El primer Hombre se creó en el mundo de Atzilut en un estado de otorgamiento puro en un estado similar a la Fase 1, y no es consciente de su estado…

• Para que se cree un deseo propio tiene que romperse en los puntos en el corazón, que estos sientan la desconexión y comiencen de forma consciente querer conectarse. Este proceso se denomina “el Pecado de Adam”.
• “Rompimiento” es invertir la intención del deseo de recibir “con el fin de otorgar”  a “con el fin de recibir”. Al romperse, cada punto se siente a sí mismo y quiere recibir para sí mismo. Es el vínculo lo que se rompe.
• El rompimiento es nuestro origen y sin el rompimiento no habría sido posible sentir dónde nos encontramos con respecto al Creador y reconocer nuestra naturaleza.

Lectura:

Del articulo «Seiscientas mil almas» de Baal HaSulam

“Está escrito que hay 600.000 almas, y que cada alma se divide en un número de chispas. Hay que entender, ¿cómo es posible que lo espiritual se divida? ya que desde un principio no fue creada (más que) una sola alma, i.e., la de Adam HaRishon.

Y de acuerdo a mi humilde opinión, de verdad no hay en el mundo más que una sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “Y respiró en su nariz el respiro de la vida”.

Y la misma alma se encuentra en todos los miembros de Israel, en todos y cada uno en plenitud, como en Adam HaRishon,  porque lo espiritual no se puede cortar o dividir, ya que eso es propio de los materiales.

Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece aquello se refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio, el cuerpo se separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la fuerza de la Torá y las Mitzvot se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en que se purifica, en esa misma media alumbra el alma común sobre la persona.”

• Seiscientas mil partes de almas rotas, que cayeron del mundo de Atzilut al mundo de Bria, Yestzira y Asiya. Cada alma rota en los mundos espirituales se divide en algunos destellos de alma, que cayeron a nuestro mundo. Estos destellos son los puntos en el corazón que se despiertan en cada uno de nosotros.
• Cuando nuestros puntos se conecten, el Creador se revelará en la conexión.

Vídeo Clip:   Armando el rompecabezas por mi mismo

Armando el rompecabezas

• Cuando conectamos todas la partes rotas, no solo recuperamos el estado corregido de la conexión en la que estábamos, si no que obtenemos una pensamiento que mantiene este estado, el pensamiento de la creación misma y empezamos a identificarlo en nuestras relaciones.
• Ejemplo del Rompecabezas: Muchos de los juguetes creados para niños funcionan con esta base de desarmar y armar. Por la razón de que los niños sienten un impulso de romper, desarmar cosas que están completas y armarlas de nuevo, así ellos crecen.
• La Sabiduría de la Cabalá explica que toda la Creación se rige por medio de este principio del ”rompimiento” y “reparación”.
• Todas las experiencias que el hombre pasa a lo largo de su vida son “partes del rompecabezas” que le permiten reconocerse, en relación con la meta de la creación. Solo cuando pasa por todos los estados por sí mismo y quiere descubrir dentro de ellos cómo funciona el sistema, por qué suceden las cosas,cuál es la imagen completa, el crea un “yo” que ya está frente al Creador comprendiendo el rompimiento . Así el descubre dentro de sí mismo el “pensamiento de la Creación”, el pensamiento del Creador. El hombre descubre el mecanismo especial y perfecto que el Creador ha preparado para él, que solo así, por medio del rompimiento puede darle un lugar para participar e introducir su deseo en la creación de su estado propio “con sus propias manos” – convertirse en “Adam” de la palabra – “adame la elion”, semejante al Superior.

VídeoClip:  Resultados del estudio en la vida

Video de presentación de la lección por el Dr. Rav Laitman La Libertad

La libertad es una ley Natural

Baal HaSulam escribió todo un artículo dedicado a a libertad en el que comienza diciendo:

Artículo “La Libertad” Baal  HaSulam

«Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo.»

De este párrafo podemos concluir que:

• La Sabiduría de la Cabalá nos dice que la libertad es una ley general para todos los seres vivos.
• La fuerza general de la Naturaleza no acepta la esclavitud de ninguna criatura.
• Veremos que la máxima expresión de la libertad del hombre es poder alcanzar esta meta sublime de la revelación de las propiedades de otorgamiento del Creador por si mismo.

¿Pero en que consiste esta libertad de las que nos hablan los cabalistas?

Baal HaSulam continua diciéndonos:

“Para poder entender el significado sublime: «libertad del ángel de la muerte», primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad.

Aún así el concepto expresado en la palabra «libertad» no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío.”

Es decir que para los cabalistas el significado sublime de la libertad consiste en salir de la esclavitud del «Ángel de la muerte». Tendremos que definir que es lo que significa esta expresión

Pero este concepto no está claro cuando se analiza el concepto de libertad tal y como normalmente lo entiende la humanidad. Analicemos ahora que es para el hombre común este atributo que llamamos libertad y comparémoslo con la idea de que la libertad viene de la fuerza del otorgamiento. Es decir que es una cualidad, un alcance espiritual.

La Libertad individual tal y como la entienden los hombres

La humanidad busca la libertad y lucha históricamente por conquistarla. ¿Pero de verdad tenemos libertad? 

Baal HaSulam nos dice lo siguiente:

“Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor.

Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo.”

• Como sabemos de lecciones anteriores, el hombre es un deseo de recibir que obedece a un programa interno que le lleva a buscar el Máximo placer con el mínimo esfuerzo.
• Además de esto como nos dice Baal HaSulam, nos movemos «encadenados» entre dos fuerzas (delante-placer) (atrás-dolor)
• El hombre es el animal más desarrollado pues puede aceptar un sufrimiento presente por conseguir un placer futuro Ejemplos de esto son los estudiantes que estudian para obtener un título. Trabajamos toda la vida para pagar la Hipoteca. Los corredores de una maratón sufren para conseguir el honor de haber realizado el recorrido completo….
• Como ya vimos, el desarrollo de los deseos en los animales es automático. La sensación de que nosotros podemos realizar cálculos con nuestros deseos, nos da la ilusión de la libertad.
• Pero finalmente, los animales y los hombre actuamos con el mismo programa.

Clip Illuzia plan route

Vivimos dentro de una Red

Ya vimos que la libertad individual es una ilusión para los cabalistas, pero aun van más allá y afirman que incluso la determinación del tipo de placer está fuera del alcance del hombre.

Baal HaSulam nos dice al respecto en su artículo de la libertad:

«Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío.»

Tenemos multitud de ejemplos de esto último pero es totalmente evidente cuando hablamos de por ejemplo de los vestidos que usamos. Estos están totalmente condicionados por la moda.

Clip La Red

• Según las palabras de Baal HaSulam, cualquier movimiento/acción depende en realidad del entorno. El marketing determina los hábitos de consumo de las personas.
• Las personas que saben cómo trabajar con el entorno tienen éxito.
• En la realidad que percibo que los cabalistas llaman el «mundo de las ramas», existen el yo y lo que está fuera de mi, y en el desarrollo de esta diferencia crece la sensación de libertad del individuo. En el «mundo de las raíces» sin embargo, la realidad es que solo se creo un alma, y en ella somos todos interdependientes como ruedas dentadas. Estos dos conceptos antagónicos chocan y generan todas las crisis de hoy en día.
• Baal HaSulam nos dice que la ley natural nos dicta que somos seres sociales y que vivimos una vida de conexiones sociales.
• La necesidad de estar conectado con el entorno es una ley natural.
• Hay un refrán cabalista que dice que “El corazón de los ministros está en las manos del Creador”. Es decir que nuestras emociones están en manos del entorno en el que vivimos. En definitiva, que nuestro deseo de recibir está, aunque no lo sintamos, en un entorno en manos del de amor y otorgamiento.
• Todo nuestro crecimiento consiste en aclarar el deseo de recibir (desarrollo de las reshimot) y ver que no está el otorgamiento, para corregirlo llevándolo hacia un entorno donde se desarrolle la cualidad de otorgamiento.

¿Dónde está la libertad entonces?

Dos textos finales confirman todo lo expuesto anteriormente que el hombre no tiene libertad en si mismo y que ni siquiera puede elegir el tipo de placer que dice disfrutar.

“Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente.

Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen.”

• ¿A quién tenemos que culpar? Los cabalistas nos dicen que no existe el egoísmo ya que nadie actúa por cuenta propia y por lo tanto no tenemos responsabilidad sobre nuestro actos. En cierta forma somos activados forzosamente en nuestras acciones.
• En la actualidad vemos como los científicos se afanan por buscar la “química” de nuestras conductas. O lo que es lo mismo los genes que inducen tal o cual comportamiento. Difícil cometido. Para los cabalistas todo es más sencillo: Lo resumen como influencia de la Luz sobre el deseo de recibir.

Añade Baal HaSulam:

Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde?

Terrible pregunta la que finalmente nos formula… ¿Dónde está la solución a la misma?

Así pues nos asemejamos al burro con sus ojos tapados que camina siendo activado por la zanahoria por delante y el palo del amo por detrás.

Tiene la ocultación y su Deseo de recibir.

Y entonces ¿Cual es el propósito de todo esto? ¿Dónde está nuestro punto de libre elección?

• Aquí aparecen los cabalistas. Ellos desarrollaron y adaptaron el método de la Cabalá para el mundo.
• Nos indican que tenemos que tener “La fe de los sabios”; es decir que tenemos que confiar en el método de corrección del deseo, que ponen a nuestra disposición y que ha sido probado por ellos mismos. Su máxima es «Prueben y vean que el señor es bueno».
• Todos sentimos nuestro deseo de recibir que se desarrolla  a través del despliegue de la cadena de Reshimot. (acontecimiento buenos y malos en la vida) Esto no lo podemos cambiar de ninguna manera.
• Lo que sí podemos hacer es conectar todos estos acontecimientos a la fuerza Superior que es todo amor, armonía y bondad. Solo la desconexión de esa fuerza me hace sentir lo malo. Ejemplo del estereograma en el que no vemos nada y al cruzar nuestros ojos aparece una figura maravillosa y perfecta.

¿Ves el avión tridimensional que se esconde en la imagen bidimensional?

Clip: La vida en una película

Los cuatro factores

Los cuatro factores son el reino donde podemos escrutinizar nuestra libertad de elección. Todo lo que existe en la realidad se forma de estos 4 factores:

1.  Sustancia o Plataforma (Materia prima). Si tomamos un grano de trigo, sus propiedades genéticas en potencia son invariables. En el hombre esa materia esencial es el deseo de recibir.
2. Atributos invariables: La causa y el efecto que se derivan de sí mismo. Responde a la cuestión de cómo esta materia prima se desarrolla. De la semilla potencial de trigo, crecerá trigo y no otra planta. Del deseo de recibir se desarrollará la cualidad de recepción en todas sus posibilidades y variantes.
3. Atributos variables:  Causa y efecto internos. El entorno. Responde a la cuestión de que materiales necesitan los puntos 1 y 2 para desarrollarse en óptimas condiciones. En el caso del trigo, que minerales, humedad y luz necesita para el buen desarrollo de sus cualidades.  El deseo de recibir crea el entorno apropiado para que pueda crecer y desarrollarse hasta el final.
4. Factores externos: Causa y efecto a través de fuerzas ajenas. Responde a las fuerzas externas que afectan al desarrollo de los anteriores puntos. Estas son fuerzas ajenas a mi y el entorno que me desarrolla y que son fruto de un desarrollo externo. En el caso de mi planta de trigo, una helada o granizada sobre el trigo, un pájaro que come la planta….  En el caso de mi deseo de recibir, son las fuerzas externas que se favorecen o se oponen al desarrollo de mis deseos.

Estos son los cuatro factores que determinan el desarrollo y las etapas evolutivas de cada ser. Con respecto a los dos primeros factores, no tenemos elección alguna. Están grabados en nosotros aún antes de nacer, y nadie nos pregunta si estamos de acuerdo con ellos. En los otros dos factores sin embargo, que se resumen en la elección del entorno adecuado para el desarrollo, tenemos libre albedrío. Podemos elegir el entorno apropiado para nuestro desarrollo, y convertirlo en una aventura apasionante en lugar de un camino de sufrimientos.

Clip ¿Tenemos libre albedrío?

Creando un buen entorno

Así pues Baal HaSulam nos dice:

Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección.

• No tenemos elección hasta que se despierta el punto en el corazón y llegamos a la Cabalá
• Este es un deseo especial y cuando lo empezamos a sentir podemos elegir entre el desarrollo del deseo de recibir o este punto.
• Para desarrollar este nuevo deseo, necesitamos crear un entorno  compuesto por  el Maestro, los Libros y el grupo, que nos acercan al otorgamiento.
• En el gráfico vemos que somos deseo de recibir donde estamos encadenados entre lo dulce y lo amargo.  Al despertarse el punto en el corazón (es una parte del mundo espiritual)- este busca volver a su raíz y orienta todas sus relaciones hacia dicha fuerza de otorgamiento y amor. (conexión, unión, preocupación mutua) Al desarrollar el punto del corazón comenzamos a discernir entre la verdad y la mentira
• Así pues tenemos dos tipos de entornos. Uno para nutrir el deseo de recibir y el otro para invitar y despertar la luz que reforma. Al diferenciar entre los entornos, se abre un espacio de elección y la libertad
• Hay que cuidar de los dos

Finalmente Baal HaSulam nos dice que:

…si uno no tiene deseo ni anhelo por la espiritualidad pero está entre personas que sí tienen ese deseo por la espiritualidad y uno estima a estas personas, entonces también adquirirá la fuerza de superación de ellos; y también sus deseos y aspiraciones, aunque por naturaleza él no tenga esos deseos y aspiraciones, ni la fuerza para superar su propio estado. Pero según sea el aprecio y la importancia que  atribuye a estas personas, recibirá nuevas fuerzas.”

Todo el camino espiritual es así. Se describe un proceso de Subida-bajada.

¿Cómo influyo a mi deseo por la espiritualidad? De donde consigo esta luz que reforma? Que es lo que hago si no tengo deseo?. Los cabalistas nos dicen: Hacer el esfuerzo por entrar en el entorno correcto.

“Por lo tanto, quien se  esfuerza continuamente en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos.»

Resumiendo el proceso:

1.  Todas nuestras acciones y pensamientos están determinadas. Hago los esfuerzos para salir de mi naturaleza. Continuamente elijo. Esto me hace libre e independiente.
2. Al elegir el ambiente todo el tiempo: Yo atraigo la importancia de los amigos.
3. Entonces la luz comienza a trabajar en ellos más fuertemente y yo conjuntamente con el entorno comienzo a ascender a un nivel más elevado.
4. Porque estoy integrado con ellos, porque estoy investido en ellos, me influencio a mi mismo a través de ellos.

Llamamos a esto un juego

Desarrollaremos este juego a lo largo de nuestros estudios.

Preguntas para la semana

Hemos aprendido hoy acerca de la importancia del medio ambiente como una herramienta que nos da forma, que nos permite realizar el potencial heredado en nosotros.

Pregunta:¿Cuán significativo es el efecto del medio ambiente sobre el hombre, y dónde nos situamos con la influencia del medio ambiente en nuestras vidas?

Hemos aprendido hoy acerca de la importancia de nuestro entorno espiritual, para nuestro desarrollo espiritual.

Reflexión: Vamos a describir la forma en qué queremos ver nuestro entorno espiritual, aquí en el marco de nuestro estudio, sobre qué valores lo queremos construir, de qué manera queremos relacionarnos.

Tarea de la semana

Hemos aprendido acerca de la importancia del medio ambiente como un factor de conformación. La conciencia y estado de alerta a la influencia del medio ambiente sobre nosotros es un componente importante de la trayectoria espiritual y también un poderoso medio de preservar la calidad de nuestra vida en general.

Durante la semana, trata de reconocer que entorno es el que me está influyendo.Trata de ser tan consciente de ello como sea posible