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Resumen lección 9 «Israel y las naciones del mundo»

Clip Las almas tienen que conectarse

Texto de referencia

Introducción al libro del Zohar, pag. 88     

66)” Tomen en cuenta que todo está compuesto por interioridad y exterioridad. Israel, los descendientes de Avraham, Itzjak y Yaakov, generalmente se consideran la interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad. También dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por completo al trabajo de Dios. Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes  internas, las cuales son las justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas entre ellas.

También dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad, que son aquellos dotados con la comprensión del alma de la interioridad de la Torá y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan la parte actual de la Torá. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el Israel dentro de él, siendo el punto en el corazón, y la exterioridad, que son las Naciones del Mundo dentro de él, siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las Naciones del Mundo dentro de él son consideradas conversas porque al dividir su interioridad, se transforman en conversos de las naciones del mundo, quienes dividen a todo Israel.”

Dos discernimientos en la internalidad del deseo: Israel y las naciones del mundo

• Israel y las naciones del mundo, son discernimientos internos del deseo que tienen su rama material externa. Pero existen en la interioridad del hombre y el mundo primeramente.
• El deseo de recibir se divide en dos partes: una parte más pura, más cercana a la naturaleza de la Luz, al atributo de otorgamiento, y otra más densa, por naturaleza más alejada de la Luz.
• La parte del deseo puro, más cercano a la luz, se llama en la sabiduría de la Cabalá “Israel”, del término Yashar (directo) – El .(Dios) Es decir, es un deseo dirigido directamente al Creador. Si invertimos la palabra Yashar-El, nos aparece el termino Li Rosh, (La cabeza) o lo que es lo mismo Israel es la cabeza del deseo.
• La parte del deseo que está naturalmente más alejado del Creador, y es esencialmente más tosco, se llama en la sabiduría de la Cabalá “naciones del mundo”.
• Podemos encontrar las dos clases de deseos, “Israel” y “naciones del mundo”, en cada corte de la Creación de acuerdo a la Ley “el colectivo y el individuo son iguales”. Ejemplo de las formas holográficas.

Todo al que se le despierta el punto en el corazón, sin distinción de religión, raza o género, se siente atraído al estudio de la Cabalá y a la corrección del deseo, lo hace desde las partes del deseo más puro, llamado “Israel”. Y las personas que aun no se sienten atraídas hacia la corrección, lo realizan desde las partes del deseo más denso, llamado “naciones del mundo”. Pero es importante subrayar que toda parte y parte de la creación, posee estos dos discernimientos en el interior de su deseo. Esto es lo que veremos en el siguiente punto.

Israel en el hombre

• En el mundo en general estas dos formas de deseo se manifiestan dividiendo a las personas en dos grupos principales: aquellas que se encuentran por su naturaleza más cerca de la corrección, y las que se hallan naturalmente más lejos de la corrección.
• Pero podemos dividir los deseos en nosotros en dos grupos principales: deseos en nivel de “Israel” y deseos en nivel de “naciones del mundo”. También en nosotros hay deseos más burdos, más densos, que aparentemente nos alejan de la espiritualidad, y hay deseos más puros, que nos atraen hacia ella.
• los deseos que aparentemente nos alejan de la espiritualidad, cumplen justamente un rol muy importante en nuestro camino espiritual. Sin los obstáculos e impedimentos que se nos van revelando en nuestro camino espiritual, no obtendríamos toda la profundidad que existe en la espiritualidad.
• Debemos aprender a trabajar con las dos partes del deseo que se revelan en nosotros, “Israel” y “naciones del mundo”, y acrecentar en todo lo posible nuestro deseo hacia la espiritualidad a través de ambas.
• Según la sabiduría de la Cabalá, ser israelí significa despertar dentro de nosotros el ansia de relacionarnos con el Creador.

“A quien desea ir por el camino del Creador, se le llama Yashar-El, que va en sentido directo al Creador, o sea, que todas las acciones que realiza, desea que se eleven directo al Creador, y no desea que haya otra intención más que esta”.

A quien ha nacido en este mundo material, de padres judíos, lo que es llamado “pueblo de Israel” en exterioridad, tiene a pesar de todo, según la ley de raíz y rama, un rol especial que debe cumplir. Sobre este papel estudiaremos ampliamente al final de esta lección.

El proceso: La meta y la corrección de la Creación

La sabiduría de la Cabalá distingue entre dos tendencias diferentes y complementarias en el Plan de la Creación:

• La Meta de la Creación: beneficiar a los creados llenando todo el deseo que fue creado. Pero al ser consciente este deseo en la 4ª fase de Luz directa de la existencia de un Creador, este quiere ser como Él y al no poder ser otorgante siente la Vergüenza espiritual. (“Bushá») Para evitar esta, se le da a la criatura la posibilidad de corregir el deseo para que trabaje en amor y otorgamiento. Así pues para implementar la Meta de la Creación, necesitamos las partes más densas del deseo y necesitamos las vasijas de recepción. (naciones del mundo) Estas vasijas se corrigen en segundo lugar.
• La corrección de la Creación. Es la corrección del deseo. Para implementarla necesitamos las partes más puras del deseo. Para conseguir la corrección debemos adquirir vasijas de otorgamiento. (Israel) Estas vasijas se corrigen en primer lugar.

Para la corrección del deseo de recibir completo hace falta que la vasija se rompa y que los deseos densos y puros se mezclen y se reordenen colocando sobre los deseos de recibir más densos la intención de otorgar.

No existe la perfección si falta una de las dos partes.

No podríamos imaginar a un hijo que llegara a casa de la Madre a comer por Navidad, sin hambre. ¿Qué pensaría la madre? Estaría frustrada ya que preparó todo el banquete para Él.

Aunque tampoco estaría muy feliz de que entrara a la casa y con todo el hambre del mundo se comiera todo lo que le ha preparado sin mediar si quiera una palabra.

La mejor manera para solucionar estas dos situaciones sería que el hijo tiene llegara con todo el hambre pero en ese momento restringiera su deseo y comenzara a investigar cuanto es el placer que le va a dar a su madre en cada bocado que el coma. Que investigara cuanto amor desinteresado hay en cada acto de su madre hacia el, cual es la grandeza de su madre dándole la posibilidad de probar año a año semejantes manjares.

Del mismo modo, en la espiritualidad tenemos que llegar con el deseo completo, con todo mi espesor (naciones del mundo) y desde el investigar la relación con el que me da, el Creador mismo a través de la adquisición de las vasijas de otorgamiento. (Israel)

Israel y las naciones del mundo en este mundo

Hasta ahora estudiamos la Israel y las naciones del mundo en la internalidad, ahora vamos a hacer lo propio desde la externalidad.

• Recordar la ley de Raíz y Rama. Toda rama material es causada por una raíz espiritual.
• La parte del deseo más puro, cercano por naturaleza a la Luz, llamado también “deseo de otorgar”, es la raíz espiritual del pueblo de Israel en el sentido material.
• La parte más densa del deseo, llamado también “deseo de recibir”, es la raíz espiritual de las naciones del mundo en el sentido material.
• La relación entre estas dos formas del deseo en el mundo espiritual, determina el desarrollo y la corrección del pueblo de Israel y de las naciones del mundo, también en el mundo material.

Al igual que en la internalidad, primero se corrige Israel y luego las naciones del mundo. Ambos necesitan mezclarse como estudiamos en la internalidad del deseo para lograr la corrección completa del deseo de recibir. Este proceso de salida y mezcla de Israel con las naciones del mundo se denomina “Exilio y Redención”. (Galut y Geulá)

Del Exilio (גלות) a la Redención (גאולה)

La diferencia entre el exilio y la redención radica en que en esta última, el pueblo de Israel trabaja el deseo completo con la letra alef א es decir con la intención de otorgamiento sobre el deseo de recibir.

Pero hasta llegar hasta este punto, hay un largo recorrido que vamos a estudiar:

1. Adam (-5700): es el primer hombre que se pregunta cuál es el sentido y el propósito de la vida. El accede al primer peldaño espiritual del hombre.
2. Abraham (-4000): 20 generaciones después aparece en Babilionia este hombre que consigue el 2º ascenso y que es el padre y fundador de los hebreos o judíos. (איחוד iejud-Unión) Un pueblo cuya única razón de existencia es la Unidad y conexión con la fuerza Superior. Aquellos que se unen a Abraham son llamados por lo tanto hebreos o judíos y forman el Pueblo de Israel. Ellos consiguen alcanzar el método a través del cual conectarse por encima del odio que se despertó en Babilonia simbolizado por la torre de Babel y por lo tanto son un pueblo que se reunión únicamente con el objetivo de alcanzar la espiritualidad. Aquellos que no se quisieron seguirle se esparcieron por el mundo fundando las 70 naciones del mundo. Abraham representa la misericordia. El poder de dar. En esta época los judíos se trasladan a la Tierra de Israel (Deseo de llegar al Creador)
3. Moisés (-3000): El pueblo de Israel en las siguiente generaciones, cae bajo la dominación de Egipto y el Faraón, dejando la Tierra de Israel (deseo de recibir) y cayendo en un nuevo exilio que este hombre llamado Moisés rompe dirigiendo a los judíos hacia el éxodo y llevándolos hacia el Monte Sinai (Monte del odio – שונא) donde alcanzará un nuevo ascenso y recibirá la Torá. Es decir el método renovado para alcanzar el Amor por encima del odio. Durante ese tiempo el Pueblo de Israel permanecerá en Arvut (garantía mutua) y vivirán en otorgamiento y amor al prójimo construyendo el Primer y Segundo templo que son los símbolos de la ascensión a la cualidad de otorgamiento o cualidad de Biná. En este ascenso el Pueblo de Israel consigue la corrección del deseo más puro y más cercano a la luz que son las vasijas de otorgamiento o Israel.
4. Rashbi (Siglo II): (Rabi Shimon Ben Yojai) Es el tiempo de un nuevo descenso que se simboliza con la dominación Griega y Romana y la destrucción del Templo. El Pueblo de Israel sale al último exilio en el que tiene que mezclarse con todo en deseo de recibir (Naciones del mundo) en su nivel más bajo. (4ª fase de Luz directa o Maljut) Pero un grupo de 10 cabalistas ocultos de sus perseguidores romanos en una cueva, bajo el liderazgo de Rashbi, escriben el Libro del Zóhar que es el libro que describe el método de la corrección completa del deseo. Pero el exilio tan solo acaba de comenzar y tienen que pasar muchos años todavía hasta que el deseo de recibir esté preparado en toda su magnitud. Por esta razón el Libro del Zóhar fue ocultado incluso destruido. Es el tiempo del nacimiento de las religiones y del crecimiento científico del hombre.
5. El Ari (Siglo XVI): Todo este proceso del último exilio comienza a finalizar cuando aparece el ARI con el que comienzan los días del Mesías. (משיח) (jalar – למשוך) Esta es la fuerza que absorbe a toda la humanidad hacia la corrección. En su libro «el libro de la vida» describe en un lenguaje completamente moderno y científico el método de la corrección.
6. Baal HaSulam y Rabash: (Siglo XX) Tras un proceso de 2000 años en el exilio, el deseo de recibir (naciones del mundo) llega a su expansión final y las chispas de otorgamiento (pueblo de Israel) se encuentran en plena inclusión dentro de este. Es por ello que Baal HaSulam escribe las interpretaciones de los libros del ARI ene le Talmud eser sefirot y el comentario Sulam al Libro del Zóhar. En 1995 finalmente los cabalistas dan el permiso de difundir la sabiduría de la Cabalá a toda la humanidad sin restricciones de ningún tipo.
7. Michael Laitman: (Siglo XXI) Impulsado por su maestro crea la primera organización mundial par la difusión y enseñanza de la sabiduría de la Cabalá, (Bnei Baruj)cuyo objetivo final es implementar el método de la corrección hasta su finalización total. El el tiempo de la revelación del Mesías y la redención final.

Clip La misión de Israel

La misión del Pueblo de Israel

• La relación entre el pueblo de Israel y la tierra de Israel, es un vínculo estrecho y radical. Cuando el pueblo de Israel vivía en alcance espiritual, en la época del primer y segundo Templo, vivía en la Tierra de Israel. Cuando el pueblo perdió su conexión con la espiritualidad, perdió también su conexión con la Tierra de Israel, y salió al exilio.
• Llegó el momento de renovar nuestro vínculo con la espiritualidad. El problema, es que no hacemos nada al respecto, por lo menos, no en la medida que se espera de nosotros.

Artículo a la conclusión del Zóhar:

“Nuestra generación, es la generación de los días del Mesías. Y por lo tanto, hemos recibido la redención de nuestra Tierra Santa de manos de extranjeros. También hemos recibido la revelación del “Libro del Zóhar”. Pero en ambos casos, lo hemos recibido solo en sentido de entrega por parte del Creador, pero nosotros, en nuestras manos, aun no hemos recibido nada”.

• Como leímos al principio de la lección en el  punto 66 del artículo “Introducción al libro del Zóhar” escribe Baal HaSulam, que todo el mundo se divide en interioridad y exterioridad, y también el nivel de Israel se divide de la misma manera. Israel interna, son esas personas que se ocupan de la interioridad de la Torá, o sea de la corrección del hombre por medio de la sabiduría de la Cabalá. Israel externa, son aquellos que se ocupan de la exterioridad de la Torá, no con intención de corregir el deseo. Con la finalización del exilio y el paso de exterioridad a interioridad, debemos elevar la importancia de lo interno sobre lo externo y comenzar con la corrección del deseo. Si no lo hacemos, seremos una vez más inadecuados a la raíz espiritual de la Tierra de Israel y expulsados del país.

“Pero si ocurriera lo contrario, Dios no lo permita, es decir, que el hombre de Israel degrade la virtud de la interioridad de la Torá y Sus secretos, respecto a la importancia de la exterioridad de la Torá, considerando la parte práctica solamente, con esto, ocasiona una degradación y un descenso cada vez mayor de la interioridad del mundo, que son los hijos de Israel y aumenta la exterioridad del mundo sobre ellos. Es más, con esto, ellos hacen que incluso la exterioridad de las naciones del mundo supere a su interioridad, porque los peores de las naciones del mundo, que dañan y destruyen al mundo, cobran fuerza y ascienden más y más por encima de sus interioridades, y entonces, ellos realizan todas las destrucciones, masacres y amenazas, que nuestros contemporáneos fueron testigos de ellas, Dios nos guarde de aquí en más».

• Los golpes que caen sobre el pueblo de Israel no cesarán hasta que comencemos a cumplir nuestro cometido sobre la tierra, entregar el método de corrección a todo el mundo. Si nos seguimos deteniendo, las fuerzas de la naturaleza continuarán empujándonos para cumplir nuestro papel. Y cuanto más nos demoremos, más aumentará la presión. Esta es la raíz del Antisemitismo.

Clip Función del Pueblo de Israel

• Debemos elevar la importancia de la interioridad sobre la exterioridad, la importancia de la unión por encima de la separación, en todo el pueblo de Israel y en todo el mundo, a toda persona, según su nivel de preparación, en diferentes niveles de entendimiento y profundidad. El único deseo que fue creado en el Plan de la Creación, está listo finalmente para comenzar su corrección.

“Toda la humanidad merece unirse en una sola familia”, escribió el Rav Kook en su libro “Luces”(Pagina 156): “Y cesaron entonces todos los enfrentamientos y todos los vicios que resultan de las divisiones de los pueblos y sus fronteras. Pero el mundo, necesita una indicación concisa de que la humanidad se perfecciona a través de ello con la riqueza de las características especiales de cada nación. Y esa carencia, la completará la Asamblea de Israel, cuya característica es como un gran tesoro espiritual, que incluye en su interior todo el talento y toda la tendencia espiritual superior».

No hay nadie más que Él

Uno de los principios fundamentales del estudio de la Cabalá se llama “No hay nada fuera de Él”. Según este principio, la condición primaria y esencial para toda acción en el camino espiritual del individuo, es atribuir todos los eventos de la realidad a un solo origen, al Creador.

Artículo “No hay nadie más que Él” Shamati 1

Está escrito: “No hay nada más que Él”. Esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo capaz de oponerse al Creador. Y la razón por la cual uno ve que en el mundo hay cosas y poderes que niegan Su Poder Absoluto, se debe a que el Creador así lo desea.

Y este modo de corrección se llama “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”; es decir, aquello que la izquierda rechaza se considera una corrección. Esto significa que en el mundo existen cosas que, desde un principio, han tenido como finalidad desviar al hombre del camino correcto, y por medio de las cuales es rechazado de la Kedushá (Santidad).

• La raíz de todos los eventos de la realidad está en el Creador.
• También la raíz de los eventos malos está en el Creador.
• Los cabalistas consiguen de forma práctica el concepto de “No hay nada fuera de Él” – consiguieron con certeza la sensación de que solo una fuerza gobierna la creación entera y todas sus acciones son bondad absoluta.
• Nos cuesta atribuir al Creador incluso los eventos positivos de la Creación.
• Cada vez que no atribuimos cada evento al Creador, se dice que estamos adorando otros dioses – idolatras. (Idolatras = todos aquellos a los que culpamos del mal que se revela o adoramos por el bien que se revela).

Entonces, ¿por qué vemos en nuestro mundo todo tipo de situaciones que no podemos atribuirlas a un solo origen? Esto tiene un propósito: ir por encima de ellas para atribuirlas al Creador.

Preparación para la lección – Clip: ¿Por qué hay mal?

Rav Kook

“No está abandonada la naturaleza en su trayecto, no enviuda la historia en sus enredos. Dentro de ella vive un fuerte redentor, Señor de todos los actos, justo en todas las generaciones. Los procesos son permanentes y ordenados, y todo se va iluminando”.

Soy el primero y el último

Sigamos leyendo del artículo Shamati 1

Artículo Shamati:

Entonces, finalmente determina que nadie puede ayudarle sino el Mismo Creador. Esto le lleva a realizar una sincera demanda de corazón al Creador para que le abra los ojos y el corazón y, ciertamente, le acerque más a la eterna adhesión con Dios. De esto se deduce que todos los rechazos que había experimentado, provenían del Creador.

Esto significa que no se debía a que hubiera fallado, a que no tuviera la capacidad de sobreponerse a los obstáculos. En cambio, a aquellas personas que verdaderamente desean acercarse al Creador, y con el fin de que no se contenten con poco, es decir, no permanezcan como niños ignorantes, se les brinda ayuda desde Arriba, para que no puedan decir: “Gracias a Dios, tengo Torá, Mitzvot y acciones de bien; por lo tanto, ¿qué más puedo necesitar?”

Y solamente si uno posee un deseo sincero, recibirá ayuda desde Arriba. Y constantemente se le muestra cuán carente está en su estado presente. Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que se oponen al trabajo con el fin de hacerle ver que no está unido al Señor. Y en la medida en que consigue sobreponerse, siempre acaba viendo que se encuentra más lejos de la Kedushá que los demás, quienes se sienten unidos al Creador.

Sin embargo, uno siempre tiene quejas y reclamos, y no consigue justificar el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con uno. Esto le provoca dolor. ¿Por qué no está unificado con el Creador? Finalmente llega a sentir que no tiene parte alguna de la Kedushá.

Aunque uno en ocasiones recibe un despertar desde Arriba que le revive momentáneamente, enseguida vuelve a caer a lo más bajo. No obstante, esto es lo que lo lleva a descubrir que sólo Dios puede ayudarle y acercarle realmente.

El hombre siempre debe tratar de aferrarse al Creador. Esto significa que todos sus pensamientos deben estar orientados hacia Él, y que aun encontrándose en el peor estado, un estado del cual no pueda concebirse un mayor descenso, no debe abandonar Su dominio. Es decir, no debe concebir que exista otra autoridad que le esté impidiendo entrar en la Kedushá, y que sea capaz de causar beneficio o daño alguno.

Esto significa que no debe pensar que existe la fuerza de la Sitra Ajra (otro lado, opuesto) impidiéndole ejecutar buenas acciones y seguir la senda de Dios. En cambio, todo es llevado a cabo por el Creador.

Baal Shem Tov decía que aquel que sostiene la existencia de otra fuerza en el mundo, es decir, Klipot (cáscaras), se encuentra en un estado de “servir a otros dioses”. No es necesariamente el pensamiento herético el responsable de la transgresión. Pero si él cree que existe alguna otra autoridad y fuerza aparte del Creador, de esta forma ya está cometiendo un pecado.

Más aún, aquel que sostiene que el hombre es dueño de su propia autoridad y que afirma que fue él mismo quien ayer no deseó seguir la senda del Creador, también está pecando de hereje. Esto se debe a que no cree que sólo el Creador sea quien dirige al mundo.    

• Nuestro trabajo en “no hay nada fuera de Él” es atribuir todo a una sola fuerza que maneja a la creación entera, incluyendo a los eventos que supuestamente nos alejan del camino espiritual.
• Cada pensamiento que se nos ocurre en la mente, cada deseo que se despierta en nuestro corazón, cada evento que ocurre en nuestras vidas, son, en realidad, un llamado del Creador a renovar el vínculo con Él.
• El pensamiento sobre el Creador, el propósito de la creación y donde me encuentro en relación a este,  es un obsequio incalculable, una oportunidad de salir hacia la vida real. (El Creador te envía un SMS a cada momento, ¿no le contestarías?)
• Al principio del camino espiritual, tratamos de entender de qué se trata, especialmente por medio de la mente.
• Luego entendemos que la Luz hace el trabajo y nosotros solo tenemos que querer y pedir de la Luz que nos cambie.
• La luz nos desarrolla desde que nacemos en este mundo y también a lo largo de nuestro camino espiritual.
• Todos los niveles de desarrollo se encuentran en nosotros como en un bebé y nosotros solo tenemos que querer revelarlos.
• La única diferencia entre el bebé y el hombre que se desarrolla espiritualmente es que en el bebé esto ocurre de forma natural inconsciente y en el hombre, el proceso ocurre de forma consciente (implementación del libre albedrío).

Imagínense que están en un mundo en el que alcanzan al Creador detrás de cada suceso en sus vidas. Si todo llega del Creador, entonces por qué decimos “si no me preocupo por mí, ¿Quién lo hará? La respuesta es clara: porque yo soy quien atribuye todo al Creador y nadie puede hacereso por mi.

Verdad y Fe

Rabash en la carta en la Carta 76 del segundo volumen de sus escritos nos dice:

«Se sabe que “toda la tierra está llena de Su gloria”, y así debe creer toda persona como está escrito: “Yo lleno la tierra y el cielo”. Solo que el Creador hizo el ocultamiento, que no pueden verlo, con el fin de dejar lugar a la elección, y entonces hay lugar para la fe – creer que el Creador “llena todos los mundos y hace girar todos los mundos”. Y luego que uno se dedica a la Torá y las Mitzvot y cumple las Mitzvot de elección, entonces el Creador se revela a la persona y entonces uno ve que el Creador es quien gobierna sobre el mundo.

Resulta que entonces el hombre pone al Rey para que lo gobierne, es decir que uno siente que el Creador es quien gobierna todo el mundo, y esto se llama que el hombre pone al Creador de Rey sobre él.»

• Las palabras “no hay nada fuera de Él” expresan de hecho la fe en una sola fuerza, solo que el significado del término “fe” en Cabalá es completamente diferente del significado común y conocido.
• En su sentido popular, “fe” significa recibir cierta suposición como real, a pesar de que no conseguimos prácticamente su veracidad.
• Fe según la sabiduría de la Cabalá es el alcance de algo de forma práctica.
• La sabiduría de la Cabalá no exige (fe ciega) que creamos en un solo Creador porque sí, sino alcanzar su existencia de forma práctica, sentirlo. (Está escrito “prueben y vean que el Creador es bueno”).
• Según la sabiduría de la Cabalá, mientras no sintamos al Creador de forma práctica como bueno y benefactor, no podremos decir “No hay nada más que Él”.
• El esfuerzo de atribuir todos los casos de la creación a un solo origen bueno y benefactor, impulsa al individuo y no le permite contentarse con la simple fe de “no hay nada fuera de Él”.

Clip – No hay nada fuera de Él

Adhesión y autonomía

• La criatura tiene que desarrollarse hasta llegar a la adhesión con el Creador; esto es tener sus mismas cualidades de otorgamiento.
• Pero para ser grande como Él tiene que mantenerse independiente.
• Una pregunta surge aquí: ¿Cómo es posible asemejarse al Creador y al mismo tiempo mantener la independencia del creado? Esta pregunta nos llevará al esclarecimiento de la relación entre el Creador y el creado.
• Dentro de la Creación, la Cabalá distingue dos estados: El deseo de recibir (acelerador) y la intención (volante)
  
• El deseo de recibir no cambia, la intención si.
• Ahora podemos responder la pregunta anterior: El trabajar con el deseo de recibir con la intención correcta, es lo que le permite al creado estar adherido al Creador (a través de la intención con el fin de otorgar) y al mismo tiempo, continuar siendo independiente. (a través de deseo de recibir)

Sobre la relación entre el placer y el dador del placer

• Por lo tanto, si nuestro trabajo con “No hay nada más que Él” es atribuir todos los casos de la realidad a una única fuerza buena y benefactora, que dirige toda la creación, entonces, el cambio de intención de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar” es la única manera de hacerlo prácticamente.
• La relación entre el placer y el dador del placer, es, en realidad, la relación entre el deseo de recibir y la intención que va sobre él. Esto, es porque el placer es percibido en el deseo de recibir, y la relación con el dador del placer, depende de la corrección de la intención, de – con el fin de recibir a con el fin de otorgar.
• La sensación en el deseo de recibir, no es más que un medio para renovar el vínculo con quien nos manda esa sensación. Así pues para ascender por la escalera, debemos trascender la sensación que se encuentra en el deseo y utilizarla para renovar la relación con Él. 
  

  

Rabash nos dice a este respecto en el artículo 3 «Asunto de verdad y fe» del primer volumen de sus escritos:

«Se nos ha dado el camino de la fe, que es por encima de la razón. Esto es, no considerar nuestra sensación ni conocimientos, sino decir como está escrito: “tienen ojos y no ven, tienen oídos y no escuchan”, solo creer que el Creador es obviamente el supervisor y Él sabe qué es bueno para mí y que no lo es. Por eso Él desea que yo sienta mi estado como lo siento y por mi parte no me importa cómo me siento respecto a mí mismo pues quiero obrar con el fin de otorgar. Por eso, lo principal es que yo tengo que obrar en nombre del Creador. Y aunque yo sienta que no hay ninguna perfección en mi trabajo, de todos modos, en los Kelim del Superior, o sea por parte del Superior, soy la perfección completa, como está escrito: “no aleja de sí al desterrado”. Por ello estoy contento con mi trabajo, por tener el derecho de servir al Rey, aunque sea en el nivel más bajo. Pero es para mí un gran privilegio que el Creador me ha permitido acercarme a Él, al menos en algún grado.»

Si yo no me preocupo por mi ¿Quién lo hará?

• Si el deseo de otorgar es el responsable de todos los actos, pasados, presentes y futuros, ¿a qué se refería el viejo Hilel, el gran cabalista, cuando decía: “Si yo no me preocupo por mí, ¿quién lo hará?” O sea, qué sentido tiene actuar como si todo dependiera de mí, como si no hubiera en el mundo nadie más que yo, y al mismo tiempo “No hay nada más que Él”?
• Se refería a que nada se revelará si no ponemos todo nuestro esfuerzo para que esto ocurra. Una vez que realizo los esfuerzos y pasa lo que pasa, decimos “No hay nadie más que Él”. Precisamente el trabajo con “Si yo no me preocupo por mí, ¿quién lo hará?” acentúa y resalta el esfuerzo de atribuir todas las partes de la existencia a “No hay nada más que Él”.

Armar las partes del alma

• Para poder llevar a práctica la Meta de la Creación y elevarnos al nivel del Creador, se rompió el alma del primer Hombre en muchas partes En la unión de todas esas partes, nosotros imitamos las acciones del Creador y con nuestra acción adquirimos Su intelecto, el Plan de la Creación.

• Nuestra relación con el Creador, se construye por medio de la corrección de nuestra actitud hacia las partes del alma del primer Hombre. Solo en esa única vasija, que unifica en su interior a todas las partes rotas del Alma, en vínculos de amor y otorgamiento, podremos sentir al Creador, al atributo de otorgamiento. No podemos construir nuestra relación con el Creador en forma directa, sino sólo a través de la corrección del vínculo con los demás. Si corregimos nuestra relación con nuestros semejantes, descubrimos al Creador.
• Justamente conectándonos con el alma del primer Hombre, expresamos nuestra singularidad. El punto del “yo” del individuo, es su punto de unión con el resto de las partes del alma del primer Hombre. Todas las acciones de la persona, excepto esta unión, son fijas y predeterminadas, y no hay lugar en ellas para la libre elección y acciones independientes por parte del creado.

Clip: Pájaros

Video de presentación de la lección por el Dr. Rav Laitman La Libertad

La libertad es una ley Natural

Baal HaSulam escribió todo un artículo dedicado a a libertad en el que comienza diciendo:

Artículo “La Libertad” Baal  HaSulam

«Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para lograr cierta cantidad de libertad para el individuo.»

De este párrafo podemos concluir que:

• La Sabiduría de la Cabalá nos dice que la libertad es una ley general para todos los seres vivos.
• La fuerza general de la Naturaleza no acepta la esclavitud de ninguna criatura.
• Veremos que la máxima expresión de la libertad del hombre es poder alcanzar esta meta sublime de la revelación de las propiedades de otorgamiento del Creador por si mismo.

¿Pero en que consiste esta libertad de las que nos hablan los cabalistas?

Baal HaSulam continua diciéndonos:

“Para poder entender el significado sublime: «libertad del ángel de la muerte», primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende la humanidad.

Aún así el concepto expresado en la palabra «libertad» no queda claro. Y si profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada. Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que puede actuar según su propio libre albedrío.”

Es decir que para los cabalistas el significado sublime de la libertad consiste en salir de la esclavitud del «Ángel de la muerte». Tendremos que definir que es lo que significa esta expresión

Pero este concepto no está claro cuando se analiza el concepto de libertad tal y como normalmente lo entiende la humanidad. Analicemos ahora que es para el hombre común este atributo que llamamos libertad y comparémoslo con la idea de que la libertad viene de la fuerza del otorgamiento. Es decir que es una cualidad, un alcance espiritual.

La Libertad individual tal y como la entienden los hombres

La humanidad busca la libertad y lucha históricamente por conquistarla. ¿Pero de verdad tenemos libertad? 

Baal HaSulam nos dice lo siguiente:

“Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el dolor.

Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo.”

• Como sabemos de lecciones anteriores, el hombre es un deseo de recibir que obedece a un programa interno que le lleva a buscar el Máximo placer con el mínimo esfuerzo.
• Además de esto como nos dice Baal HaSulam, nos movemos «encadenados» entre dos fuerzas (delante-placer) (atrás-dolor)
• El hombre es el animal más desarrollado pues puede aceptar un sufrimiento presente por conseguir un placer futuro Ejemplos de esto son los estudiantes que estudian para obtener un título. Trabajamos toda la vida para pagar la Hipoteca. Los corredores de una maratón sufren para conseguir el honor de haber realizado el recorrido completo….
• Como ya vimos, el desarrollo de los deseos en los animales es automático. La sensación de que nosotros podemos realizar cálculos con nuestros deseos, nos da la ilusión de la libertad.
• Pero finalmente, los animales y los hombre actuamos con el mismo programa.

Clip Illuzia plan route

Vivimos dentro de una Red

Ya vimos que la libertad individual es una ilusión para los cabalistas, pero aun van más allá y afirman que incluso la determinación del tipo de placer está fuera del alcance del hombre.

Baal HaSulam nos dice al respecto en su artículo de la libertad:

«Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario, obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como. No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente, me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío.»

Tenemos multitud de ejemplos de esto último pero es totalmente evidente cuando hablamos de por ejemplo de los vestidos que usamos. Estos están totalmente condicionados por la moda.

Clip La Red

• Según las palabras de Baal HaSulam, cualquier movimiento/acción depende en realidad del entorno. El marketing determina los hábitos de consumo de las personas.
• Las personas que saben cómo trabajar con el entorno tienen éxito.
• En la realidad que percibo que los cabalistas llaman el «mundo de las ramas», existen el yo y lo que está fuera de mi, y en el desarrollo de esta diferencia crece la sensación de libertad del individuo. En el «mundo de las raíces» sin embargo, la realidad es que solo se creo un alma, y en ella somos todos interdependientes como ruedas dentadas. Estos dos conceptos antagónicos chocan y generan todas las crisis de hoy en día.
• Baal HaSulam nos dice que la ley natural nos dicta que somos seres sociales y que vivimos una vida de conexiones sociales.
• La necesidad de estar conectado con el entorno es una ley natural.
• Hay un refrán cabalista que dice que “El corazón de los ministros está en las manos del Creador”. Es decir que nuestras emociones están en manos del entorno en el que vivimos. En definitiva, que nuestro deseo de recibir está, aunque no lo sintamos, en un entorno en manos del de amor y otorgamiento.
• Todo nuestro crecimiento consiste en aclarar el deseo de recibir (desarrollo de las reshimot) y ver que no está el otorgamiento, para corregirlo llevándolo hacia un entorno donde se desarrolle la cualidad de otorgamiento.

¿Dónde está la libertad entonces?

Dos textos finales confirman todo lo expuesto anteriormente que el hombre no tiene libertad en si mismo y que ni siquiera puede elegir el tipo de placer que dice disfrutar.

“Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente.

Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa desaparecen.”

• ¿A quién tenemos que culpar? Los cabalistas nos dicen que no existe el egoísmo ya que nadie actúa por cuenta propia y por lo tanto no tenemos responsabilidad sobre nuestro actos. En cierta forma somos activados forzosamente en nuestras acciones.
• En la actualidad vemos como los científicos se afanan por buscar la “química” de nuestras conductas. O lo que es lo mismo los genes que inducen tal o cual comportamiento. Difícil cometido. Para los cabalistas todo es más sencillo: Lo resumen como influencia de la Luz sobre el deseo de recibir.

Añade Baal HaSulam:

Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida, cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe adónde?

Terrible pregunta la que finalmente nos formula… ¿Dónde está la solución a la misma?

Así pues nos asemejamos al burro con sus ojos tapados que camina siendo activado por la zanahoria por delante y el palo del amo por detrás.

Tiene la ocultación y su Deseo de recibir.

Y entonces ¿Cual es el propósito de todo esto? ¿Dónde está nuestro punto de libre elección?

• Aquí aparecen los cabalistas. Ellos desarrollaron y adaptaron el método de la Cabalá para el mundo.
• Nos indican que tenemos que tener “La fe de los sabios”; es decir que tenemos que confiar en el método de corrección del deseo, que ponen a nuestra disposición y que ha sido probado por ellos mismos. Su máxima es «Prueben y vean que el señor es bueno».
• Todos sentimos nuestro deseo de recibir que se desarrolla  a través del despliegue de la cadena de Reshimot. (acontecimiento buenos y malos en la vida) Esto no lo podemos cambiar de ninguna manera.
• Lo que sí podemos hacer es conectar todos estos acontecimientos a la fuerza Superior que es todo amor, armonía y bondad. Solo la desconexión de esa fuerza me hace sentir lo malo. Ejemplo del estereograma en el que no vemos nada y al cruzar nuestros ojos aparece una figura maravillosa y perfecta.

¿Ves el avión tridimensional que se esconde en la imagen bidimensional?

Clip: La vida en una película

Los cuatro factores

Los cuatro factores son el reino donde podemos escrutinizar nuestra libertad de elección. Todo lo que existe en la realidad se forma de estos 4 factores:

1.  Sustancia o Plataforma (Materia prima). Si tomamos un grano de trigo, sus propiedades genéticas en potencia son invariables. En el hombre esa materia esencial es el deseo de recibir.
2. Atributos invariables: La causa y el efecto que se derivan de sí mismo. Responde a la cuestión de cómo esta materia prima se desarrolla. De la semilla potencial de trigo, crecerá trigo y no otra planta. Del deseo de recibir se desarrollará la cualidad de recepción en todas sus posibilidades y variantes.
3. Atributos variables:  Causa y efecto internos. El entorno. Responde a la cuestión de que materiales necesitan los puntos 1 y 2 para desarrollarse en óptimas condiciones. En el caso del trigo, que minerales, humedad y luz necesita para el buen desarrollo de sus cualidades.  El deseo de recibir crea el entorno apropiado para que pueda crecer y desarrollarse hasta el final.
4. Factores externos: Causa y efecto a través de fuerzas ajenas. Responde a las fuerzas externas que afectan al desarrollo de los anteriores puntos. Estas son fuerzas ajenas a mi y el entorno que me desarrolla y que son fruto de un desarrollo externo. En el caso de mi planta de trigo, una helada o granizada sobre el trigo, un pájaro que come la planta….  En el caso de mi deseo de recibir, son las fuerzas externas que se favorecen o se oponen al desarrollo de mis deseos.

Estos son los cuatro factores que determinan el desarrollo y las etapas evolutivas de cada ser. Con respecto a los dos primeros factores, no tenemos elección alguna. Están grabados en nosotros aún antes de nacer, y nadie nos pregunta si estamos de acuerdo con ellos. En los otros dos factores sin embargo, que se resumen en la elección del entorno adecuado para el desarrollo, tenemos libre albedrío. Podemos elegir el entorno apropiado para nuestro desarrollo, y convertirlo en una aventura apasionante en lugar de un camino de sufrimientos.

Clip ¿Tenemos libre albedrío?

Creando un buen entorno

Así pues Baal HaSulam nos dice:

Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos visto, en eso definitivamente existe una elección.

• No tenemos elección hasta que se despierta el punto en el corazón y llegamos a la Cabalá
• Este es un deseo especial y cuando lo empezamos a sentir podemos elegir entre el desarrollo del deseo de recibir o este punto.
• Para desarrollar este nuevo deseo, necesitamos crear un entorno  compuesto por  el Maestro, los Libros y el grupo, que nos acercan al otorgamiento.
• En el gráfico vemos que somos deseo de recibir donde estamos encadenados entre lo dulce y lo amargo.  Al despertarse el punto en el corazón (es una parte del mundo espiritual)- este busca volver a su raíz y orienta todas sus relaciones hacia dicha fuerza de otorgamiento y amor. (conexión, unión, preocupación mutua) Al desarrollar el punto del corazón comenzamos a discernir entre la verdad y la mentira
• Así pues tenemos dos tipos de entornos. Uno para nutrir el deseo de recibir y el otro para invitar y despertar la luz que reforma. Al diferenciar entre los entornos, se abre un espacio de elección y la libertad
• Hay que cuidar de los dos

Finalmente Baal HaSulam nos dice que:

…si uno no tiene deseo ni anhelo por la espiritualidad pero está entre personas que sí tienen ese deseo por la espiritualidad y uno estima a estas personas, entonces también adquirirá la fuerza de superación de ellos; y también sus deseos y aspiraciones, aunque por naturaleza él no tenga esos deseos y aspiraciones, ni la fuerza para superar su propio estado. Pero según sea el aprecio y la importancia que  atribuye a estas personas, recibirá nuevas fuerzas.”

Todo el camino espiritual es así. Se describe un proceso de Subida-bajada.

¿Cómo influyo a mi deseo por la espiritualidad? De donde consigo esta luz que reforma? Que es lo que hago si no tengo deseo?. Los cabalistas nos dicen: Hacer el esfuerzo por entrar en el entorno correcto.

“Por lo tanto, quien se  esfuerza continuamente en escoger un ambiente mejor, es digno de alabanza y recompensa. Pero también aquí, no debido a sus buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos pensamientos y acciones buenos.»

Resumiendo el proceso:

1.  Todas nuestras acciones y pensamientos están determinadas. Hago los esfuerzos para salir de mi naturaleza. Continuamente elijo. Esto me hace libre e independiente.
2. Al elegir el ambiente todo el tiempo: Yo atraigo la importancia de los amigos.
3. Entonces la luz comienza a trabajar en ellos más fuertemente y yo conjuntamente con el entorno comienzo a ascender a un nivel más elevado.
4. Porque estoy integrado con ellos, porque estoy investido en ellos, me influencio a mi mismo a través de ellos.

Llamamos a esto un juego

Desarrollaremos este juego a lo largo de nuestros estudios.

Preguntas para la semana

Hemos aprendido hoy acerca de la importancia del medio ambiente como una herramienta que nos da forma, que nos permite realizar el potencial heredado en nosotros.

Pregunta:¿Cuán significativo es el efecto del medio ambiente sobre el hombre, y dónde nos situamos con la influencia del medio ambiente en nuestras vidas?

Hemos aprendido hoy acerca de la importancia de nuestro entorno espiritual, para nuestro desarrollo espiritual.

Reflexión: Vamos a describir la forma en qué queremos ver nuestro entorno espiritual, aquí en el marco de nuestro estudio, sobre qué valores lo queremos construir, de qué manera queremos relacionarnos.

Tarea de la semana

Hemos aprendido acerca de la importancia del medio ambiente como un factor de conformación. La conciencia y estado de alerta a la influencia del medio ambiente sobre nosotros es un componente importante de la trayectoria espiritual y también un poderoso medio de preservar la calidad de nuestra vida en general.

Durante la semana, trata de reconocer que entorno es el que me está influyendo.Trata de ser tan consciente de ello como sea posible