Resumen Lección «Del amor a los amigos al amor al Creador»

En esta lección abordaremos…

  1. El propósito de la creación es la revelación del amor del creador a sus creados.
  2. Nuestro amor es amor propio
  3. Nuestro trabajo: Salir desde el amor propio al amor al prójimo con el fin de llegar al amor absoluto al creador (adhesión)

Amor del Creador

  • Lo que los cabalistas descubrieron es que hay una fuente de bondad absoluta que se expresa como el pensamiento de la Creación:

Texto amor a los creados: El propósito de la creación es llegar al amor absoluto.

“La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno, inmediatamente emergieron de Él con todas sus características únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles.

Pero tras haber leído este texto nos podemos realizar esta pregunta: ¿de verdad sentimos que el Creador provee de todo lo bueno?

Vemos en el día a día que hay mucha distancia para que esto sea una realidad: La gente a mi alrededor sufre, pierde el trabajo, las familias se rompen, entramos en depresión, consumimos drogas, Huracanes y sequías extremas…..

¿Dónde está entonces esta bondad que nos provee este Creador?  


Bien y mal

Baal HaSulam en el artículo La Paz nos dice:

“Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no hubiera allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto, se construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los  justos son atropellados sin misericordia.

Tenga  en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días. Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la Providencia que tienen lugar en el mismo mundo.

Soluciones que aporta la humanidad

  1. La Naturaleza: “es decir, un supervisor mecánico, descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o a quien rezar o ante quien justificarse”. Azar
  2. Dos autoridades: “uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y sostiene el mal.”
  3. Múltiples Dioses: “Esto se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es decir, la fuerza,  la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la muerte, el desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su propio supervisor y han expandido el sistema a voluntad.
  4. Abandonando su creación: “el Supervisor es sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción, nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos. Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes.”

“Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no se enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos esos supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles de años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor, sino que esta gran corrección está en nuestras propias manos?”

Vídeo CLip: ¿Dónde encuentro el mal en mí?

Tal vez el problema está en el hombre y no en el Creador … en lugar de pedirle que cambie y querer comprender sus acciones, quizás para cambiar la forma en que nos trata, tal vez tenemos que cambiar nosotros. Para entender por qué el problema está en el hombre y dónde exactamente es que existe, y cuál es la solución, veamos lo que nos dice Rabash el hijo de Baal HaSulam.

 

 


Amor propio

El Creador quiere que alcancemos la bondad absoluta pero no podemos sentir el amor del Creador, ¿por qué?

  • El amor está limitado por la percepción en la que vivo (Deseo de recibir)

Extracto de Rabash:

Puesto que el hombre fue creado con un Kli llamado “amor-propio”, si uno no ve que un acto le proporcionará beneficio propio, no tiene ninguna motivación para hacer ni un pequeño movimiento. Y sin anular el “amor-propio”, es imposible lograr Dvekut (Adhesión) con el Creador, es decir la equivalencia de forma.”

  • El deseo de recibir solo tiene una ley con dos principios: recibir el máximo placer con mínimo esfuerzo.
  • Nosotros amamos en general lo que me da placer, es decir lo que somos capaces de llenar en nuestro deseo presente.
  • Cuando deje de darme placer este amor se desvanecerá. Este amor es por lo tanto limitado.
  • Es el mecanismo de nuestro deseo de recibir y no hay nada malo en ello. Es nuestra naturaleza.
  • Fuera del “amor-propio” no puedo sentir nada y por lo tanto no puedo tener conexión con el Creador porque siento solo lo que recibo de El.
  • El amor del Creador en cambio es completo otorgamiento, una fuerza buena de amor y otorgamiento que se opone a la cualidad de recepción de mi deseo que me dice que ame a alguien cuando necesito algo de el y además me llena.

Si Rabash nos dice que somos un kli llamado Amor propio que lo único que desea es sacar beneficio de las relaciones y conexiones con el entorno, entonces ¿tendremos que revelar este «mal» provocando el «mal» en los demás para ver lo «malvado que soy»?

El Dr. Laitman en el siguiente vídeo nos dice que no. Que la única manera de revelar el mal es a través del bién.

Vídeo CLip: Descubrir el mal solo respecto al bien


¿Cómo podemos entonces conseguir el Amor absoluto?

  • Existen dos fuerzas: El deseo de recibir y otorgamiento. Existen solo dos fuerzas en la naturaleza que desarrollan la Creación completa en todos sus niveles (Mineral, vegetal, animal y hablante)
  • El propósito es que los seres creados alcancen todo el bien: Es decir, desarrollar la relación con el Creador a través de 125 grados hasta alcanzar la conexión completa con El. Ser como El.
  • La luz desciende hasta el nivel de nuestro mundo donde somos completamente egoístas. En este nivel no percibimos la fuerza de otorgamiento pues está en ocultamiento.
  • En ese estado el deseo de recibir se desarrolla hasta adquirir el punto de maduración llamado el punto en el corazón en el que podemos ser conscientes de la acción del deseo de recibir y poder comenzar a anhelar una cualidad totalmente nueva que es el otorgamiento..

Introducción al Libro del Zóhar punto 8 Baal HaSulam:

“…cuando dos personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a otra como un cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos como el oeste del este. La equivalencia de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si hay algún cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse están consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras, una el extremo de la otra.”

Ley de equivalencia de forma:

  • 1. Ningún punto de contacto. 2. Un punto simple de contacto. 3. Un área común de contacto. 4. Contacto total. La equivalencia de forma funciona como las ondas de radio y los receptores: cuando sus frecuencias se igualan, entonces podemos recibir la onda y escuchar la emisora.
  • El creado tiene que ser como el Creador (otorgante) El atributo del amor. Recordar la ley de raíz y rama.
  • Nosotros somos pedazos de deseo en un campo de fuerza en distintos niveles de desarrollo.
  • Desde el punto del corazón empezamos a cambiar nuestros atributos al otorgamiento. Nos sentimos el uno al otro.
  • En el centro de este campo de fuerzas está el Creador (La raíz)
  • Si nosotros estamos en el mismo círculo entonces nos sentimos uno al otro en el mismo deseo.
  • Cuanto más avanzamos hacia el Centro más sentimos esta sensación. Cuanto más desarrollemos este amor y otorgamiento más nos sentimos que somos parte de un alma común compartida e interconectados. 

 

A través de la historia hemos desarrollado muchos métodos buscando este amor único e incondicional pero dentro del deseo de recibir.

Ahora estamos en un sistema de relaciones en el que dependo de todo el mundo. Es como si todos estuviéramos conectados por tubos de oxígeno y yo tuviera la llave para abrir el tubo de toda la humanidad y viceversa, solo que esto todavía no lo sentimos.

Queremos escaparnos del sistema de conexiones entre nosotros, pero la abundancia está ahí escondida en estas relaciones en esta vida desde el sistema corregido hacia el otorgamiento.

Socialmente, las relaciones entre nosotros no son de otorgamiento, no hay igualdad de forma. Queremos sacar beneficio de nuestras relaciones. Hay partes que desean recibir a expensas de otro. En este sentido somos como un cáncer Ahí estamos todos….consumiendo todos nuestros recursos.

Ahora bien….

Esta fuerza que llamamos el Creador, es  abstracta ya que no la podemos sentir ni tiene relación con nosotros. Los cabalistas son muy prácticos y necesitan de una fuerza que puedan sentir y en la que medir esta transformación hacia la propiedad de otorgamiento. Esta nueva fuerza es la que se llama “El prójimo” o “los amigos” y en un sentido más general «las criaturas.


El amor a los «amigos»

Baal HaSulam nos dice que estamos bajo la influencia de tres leyes que tenemos que desarrollar: Mi naturaleza (genética biológica), Mi vida social (genética social) y el deseo de otorgamiento (genética espiritual)

El problema está en que no siento las fuerzas de otorgamiento, por lo que necesitamos crear un sistema que nos permita sentir al Creador.

  • El cabalista quiere corregir la Creación

Artículo “El Amor por el Creador y el amor por los seres Creados”. Baal HaShulam

“Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro Creador.”

  • El sistema Superior es un sistema integral y completo de relaciones de otorgamiento y amor. Nosotros estamos bajo leyes absolutas de otorgamiento. Todos nosotros estamos interconectados como células en el cuerpo Esta es nuestra alma.
  • En nuestro mundo también tenemos conexiones como en el Sistema Superior. Corregir este mundo significa que cada parte tiene que pasar la luz a los otros y no preocuparse de lo que le llega a uno mismo, ni de su relación particular con el Creador.
  • ¿Que es la luz? No lo sabemos, es algo abstracto Todo lo que tenemos que hacer es generar el mismo movimiento en nuestras relaciones en un nivel interno; es decir corregir las conexiones entre nosotros para igualarlas con la fuerza Superior.

Vídeo CLip: ¿Qué significa otorgar?

¿Cómo implementar la ley de la equivalencia de forma?

Tenemos que encontrar en la conexión entre nosotros este campo de otorgamiento;

Si nos conectamos en conexiones de amor, si aprendemos a conectarnos así, los cabalistas nos dicen que inmediatamente este campo trabajará sobre nosotros.

Eso es similar a un Padre que le ocultó a su hijo todos los placeres para que pudiera encontrarlos por sí mismo y creó este maravilloso laboratorio de Nuestro Mundo.

En la conexión entre nosotros, comenzamos a sentir cierto grado del mundo Superior. Invitamos a la fuerza Superior en Nosotros. La conexión entre nosotros es el lugar para la revelación del Creador y su Amor. Cuanto más expandimos la conexión hacia los otros más descubrimos nuestra alma.

Nos conectamos únicamente en nuestras carencias y anhelos por revelar la cualidad de otorgamiento. El trabajo del hombre es crear el la vasija (deseo de recibir) correcto (intención de otorgar al Creador) tratando de amplificar, unir y conectar este anhelo.

¿Que puedo dar? ¿Que es este amor?

Siempre que nos sintamos confundidos tenemos que volver al origen que hay dos fuerzas en la Creación Luz y vasija.

Desarrollando el punto en el Corazón comienzo a ver el mundo de forma diferente. Cambio la intención de mi deseo de recibir a otorgar. Me identifico con el punto en el corazón y ahora la abundancia no me bloquea, la abundancia fluye a través de mi, como un tubo. Tengo algo que dar pero solo como un tubo.

El punto en el corazón es el comienzo del alma. Algo que sale de mi hacia fuera.

¿Que significa conectar?

Comienzo sintiendo la carencia de mi prójimo, lo que le falta para revelar al Creador. Este prójimo es lo que Rabash llama «amigo» que es quien tiene esa misma inclinación y anhelo por revelar al Creador que yo mismo. Cuidado con esto ya que no se trata de llenar las carencias materiales de todas las personas como promulgan las religiones. Los cabalistas buscan crear este campo común entre los puntos en el corazón para sentir este anhelo mutuo y desear llenarlo como una Madre desea llenar las carencias de su hijo. Insistimos que se trata de algo interno y no de algo material de este mundo.

Tenemos que aprender a llenarnos mutuamente desde nuestras carencias. No podemos conectar con los demás sin estas carencias.

Vídeo CLip: El amor al Creador se alcanza a través del amor al prójimo

El único propósito de este campo de juego de llenados y carencias es que en el interior de este Sistema queremos descubrir el centro de este Sistema llamado el CREADOR. Una vez descubierto y revelado, este campo influye inmediatamente al resto de la humanidad cuyos deseos se mueven en el entorno de nuestro mundo. De esta manera recibirán esta bondad y abundancia de inmediato sin realizar si quiera una acto a través de este «tubo» creado por los cabalistas.

Construimos las relaciones entre nosotros por encima de nuestra actitud natural de recibir y explotarnos mutuamente.

¿Cómo hacemos esto?

Detrás de cada deseo hay una carencia por la conexión; carecemos de conexión y tenemos que aprender cómo crear esta carencia. Desvestir el deseo hasta llegar a la falta de conexión.

La Sabiduría de la Cabalá es el método de la conexión.

El llenado, la conexión, el placer y la carencia, estos son solo herramientas, medios. Nos conectamos para alcanzar la equivalencia de forma con el Creador. Este es la meta sublime.

En este tiempo, necesitamos un método como este. Si nos conectamos como células en un cuerpo crearemos una nueva conciencia y descubriremos ahí al Creador.

Acabemos con el comienzo del articulo de Baal HaSulam «El amor por el Creador y el amor por los seres creados»

«Ama a tu prójimo como a ti mismo»,  Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá.

“Y si decimos, «una gran regla de la Torá», eso significa que todos los textos y todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Es difícil entender como es posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá.  A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la Torá y los textos que están relacionados  con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador  en el versículo, «Amarás a tu prójimo como a ti mismo»?”

Aquí todos los vídeos de esta lección

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