INTRODUÇÃO AO LIVRO, PANIM MEIROT UMASBIROT*

Do livro “Cabala Para o Estudante”

1)            No final do Tratado Uktzin está escrito que “O Criador não encontrou um vaso que contivesse as bênçãos de Israel, se não a paz, como é dito, “Que o Senhor dê força ao Seu povo, Que o Senhor abençoe o Seu povo com paz”.

E a pessoa deve estudar isto profundamente: Primeiramente onde está a prova que não há nada melhor para Israel do que a paz? Em segundo lugar, o texto afirma explicitamente que a paz é a própria benção, como é dito, “outorgando em força e abençoando em paz”. Então de acordo com isto, eles deveriam ter dito, “outorgando em paz”. Em terceiro lugar, por que o dito foi colocado no final do Shás [Shishá Sedarim (Seis Ordens) – outro termo para Mishná]? Nós também precisamos entender as palavras “paz” e “força”, e os seus  significados.

E para explicar o artigo de acordo com o seu verdadeiro significado, nós precisamos entrar em um longo caminho, isto é porque a profundeza do coração daqueles que são mestres da Hagadá (Conto) é inatingível. E portanto o Rabi Autor de Afikei Yehuda, de abençoada memória, escreveu em sua explicação das palavras dos nossos sábios sobre a passagem (Cântico dos Cânticos 2:5): “Me sustenta com uvas passas” que se refere as leis da Halachá, “Me refresca com maçãs” se refere às Hagadot (Contos). E nossos sábios disseram que todas as questões da Torá e da Mitzvá têm coisas reveladas e ocultas, conforme está escrito, “Uma palavra bem dita  é como maçãs de ouro em armações de prata”  (Provérbios 25:11).

De fato, as Halachot (conjunto das Mitzvot derivadas da Torá Escrita e Oral) se assemelham a um cálice de vinho. Quando alguém serve ao seu amigo vinho em um cálice de prata, tanto o interior quanto o exterior são importantes. Isto é porque o cálice também tem seu próprio valor, assim como o vinho que contém.

Mas este não é o caso com as Hagadot (Contos), elas são como maçãs, da qual a sua parte interior é comida e a exterior é jogada fora, porque a parte exterior não possui qualquer valor, todo o valor e importância estão somente na parte interior, no núcleo.

Da mesma forma, nas palavras das Hagadot (Contos), o aspecto óbvio literal não tem significado e valor, a única parte valiosa é o conteúdo interior oculto nas palavras, que é construído unicamente no alicerce da Sabedoria da Verdade, que é transmitida apenas a uns poucos escolhidos. Fim da citação, muda o  idioma.

Quem ousaria extraí-la do coração das massas e investigar seus caminhos, porque sua realização não está completa mesmo nas partes da Torá referidas como Peshat (literal) e Drush (alegoria)? De acordo com eles, a ordem pela qual os quatro níveis da Torá (PARDES) são estudados como segue: começa com o Peshat (literal), então Remez (inferência lógica), então Drush (alegorias) e no final Sod (segredo).

No entanto, nós aprendemos do Sidur (Livro de Orações) do Gaon de Vilna (Rabi Eliahu ben Shlomo Zalman Kremer) que Sod é o nível pelo qual compreensão adequada começa, e depois que a parte Sod da Torá é compreendida, então pode compreender a parte Drush, e então a parte Remez, e apenas após ter se tornado completamente proficiente nestes três aspectos da Torá, é recompensada com a própria compreensão da parte Peshat da Torá. Quando uma pessoa é garantida com o conhecimento completo destas três partes da Torá, ela tem a Torá no coração.

E isto é o que nossos sábios quiseram dizer quando disseram no Tratado Taanit: “Se ele é recompensado, se tornará um elixir da vida, se não é recompensado, se tornará um elixir da morte”. Porque nós precisamos de grande mérito para entender o Peshat dos textos, porque nós primeiro devemos nos comprometer em compreender as três partes interiores na interioridade da Torá, tais que o Peshat se veste, e o Peshat não será simplificado. E se a pessoa não tiver merecido isto, ela precisa de muita misericórdia, para que a Torá não se torne para ela um elixir da morte, Deus proíba.

Sobre os argumentos daqueles que são negligentes com relação a compreensão da interioridade, e que dizem a si mesmos: “Estamos satisfeitos com a compreensão do Peshat, e se pudermos compreendê-lo, estaremos felizes e contentes”. As suas palavras são como as de alguém que deseja pisar no quarto degrau sem ter subido os três primeiros degraus.

2)            De fato, de acordo com isso, nós precisamos entender o grande sigilo que é comum com relação à interioridade da Torá, como foi dito no Tratado Hagiga, um indivíduo não deve estudar MA’ase Bereshit em duplas, e nem a Merkava (Carruagem) sozinho. E da mesma forma, todos os livros que estão em nossa disposição neste assunto estão selados e indisponíveis diante dos olhos do público em geral, que não entendem muito, exceto por alguns aleatórios que entendem o significado pelo Criador, sendo que eles já entendem as raízes por seu próprio conhecimento e pela tradição passada oralmente (lit. boca a boca).

Há algo realmente surpreendente aqui, como podemos prevenir a progressão da sabedoria e entendimento das pessoas, pois esta é a própria vida e a duração de seus dias. E aparentemente isto seria uma transgressão criminal, que é o porquê nossos sábios disseram no Midrash Raba, Bereshit, sobre Achaz, que ele era chamado Achaz (aquele que detém), pois ele detinha sinagogas e seminários, e por isto seu crime é grande etc.

E assim é a lei da natureza, que a pessoa se sente relutante em gastar suas riquezas e propriedades com os outros, mas existe alguém que se sinta relutante em passar sua sabedoria e entendimento aos outros? Ao contrário, mais do que o bezerro quer ser alimentado, a vaca deseja alimentar. Quanto mais, quando se trata da Torá do Criador e da Vontade do Criador.

De fato, nós encontramos mistérios na sabedoria mesmo em sábios seculares nas gerações passadas. E nós aprendemos na introdução do Rabi Butril no seu comentário no Sefer Yetzirá (Livro da Formação), em um artigo atribuído a Platão onde ele adverte seus discípulos dessa forma: “Não passe esta sabedoria para alguém que não pode apreciar suas virtudes”.

E Aristóteles alertou, “Não transmita a sabedoria para alguém que não é digno dela, para que não seja destruída”. Ele (Rabi Butril) comentou que se um sábio ensinar a sabedoria para alguém que não é digno dela, eles a roubarão e a destruirão.

Isto não é o que os sábios seculares estão fazendo em nosso tempo. Ao contrário, eles estão tentando expandir os portões de sua sabedoria para todas as massas entrarem, sem qualquer limite ou condição. E aparentemente, eles têm uma grande disputa com os Rishonim (Antigos Sábios), que fecharam as portas de sua sabedoria e permitiram apenas a uns poucos escolhidos, que eles acharam merecedores deste conhecimento, quando a maioria das pessoas foi deixada tateando as paredes.

3)            E eu devo explicar o assunto. Nós distinguimos entre quatro diferentes classes de pessoas entre as espécies Falantes, e elas são dispostas hierarquicamente. Estas classes são: as Massas, os Heróis, os Ricos e os Sábios. Eles são aproximadamente iguais aos quatro estágios em toda a realidade, denominados “Inanimado”, “Vegetativo”, “Animado” e “Falante”.

Dos Inanimados vêm outras três qualidades, Vegetativo, Animado e Falante. E nós podemos distinguir três valores na quantidade de força benéfica e prejudicial contida neles.

A menor força entre os três é a Vegetativa. Pois embora a flora opere atraindo o que é útil e rejeitando o que é prejudicial, semelhante às espécies humana e animal, embora  não  possua  nenhuma  sensação  particular  dedicada  para  esta finalidade, exceto por uma força geral, que é comum a todas as espécies das plantas no mundo, que está realizando esta operação.

Acima deles está o Animado. Cada criatura sente a si mesma, com relação a atrair o que é benéfico a ela e rejeitando o prejudicial. Segue-se que um animal se iguala em valor a todas as plantas na realidade. Isto é assim porque a força que distingue o benéfico do prejudicial em todo o Vegetativo é encontrada em uma criatura no Animado, separada pela sua própria  individualidade.

A força da sensação que existe nas espécies do Animado é muito limitada em tempo e espaço, já que esta sensação não opera nem mesmo a distância de um fio  de cabelo fora de seu corpo, e não sente nada fora do seu próprio tempo, ou seja, o passado e o futuro, mas apenas no momento  presente.

No topo deles está o Falante, que são compostos pelo poder das sensações e pelo poder do intelecto juntos. E portanto seu poder não é limitado por tempo e espaço, para atrair o que é bom para ele e rejeitar o que é prejudicial, como o Animado.

Isto é assim por causa de sua ciência, que é uma questão espiritual, não limitada por tempo e espaço. E um pode ensinar a todas as pessoas onde quer que estejam em toda a realidade, e no passado e no futuro de geração à geração.

E portanto é encontrado que o valor de um indivíduo das espécies dos Falantes é igual a totalidade das forças das espécies Vegetativo e Animado, que existem em toda a realidade neste tempo, assim como em todas as gerações do passado. Porque seu poder os abrange e os contém e em sua individualidade inclui todas estas forças juntas.

E esta regra também se aplica às quatro diferentes classes dos seres humanos, que são: as Massas, os Heróis, os Ricos e os Sábios. Certamente, todos eles vêm das Massas, que é o primeiro estágio, como está escrito, “todos vêm do pó”.

De fato todas estas virtudes do pó e do seu próprio direito de existe, está de acordo com os três valores do Vegetativo, Animado e Falante que emergem dele. Então também o valor das Massas deve ser concebido de acordo com as qualidades que emergem deles. Razão pela qual eles também tomam a forma da face humana.

Por este motivo, o Criador incutiu nas Massas em geral as três inclinações, chamadas de “inveja”, “luxúria” e “honra”. Devido as quais as Massas se desenvolvem passo a passo até que a face de um ser humano completo seja emergido delas.

Por exemplo, a inclinação para a luxúria induz a Riqueza. Porque os melhores deles têm um forte desejo, assim como luxúria. Eles se sobressaem em adquirir a riqueza, que é o primeiro grau na evolução das Massas. E assim como o estágio Vegetativo na realidade, que é governado por uma força externa, que então os guia para sua inclinação, assim também o poder da luxúria nas espécies humanas é uma força exterior, pois é tomado emprestado das espécies do Animado.

E através da inclinação pela honra os heróis famosos emergem. Eles são aqueles que governam as sinagogas, as cidades, etc. E aqueles dentre eles que têm uma força de vontade mais firme, e também uma inclinação para a honra, se sobressai na capacidade de obter poder de domínio. E eles são o segundo grau da evolução para as Massas, e assim como o grau Animado na realidade em geral, em que o poder que atua dentro deles já reside essencialmente em si mesmos, como mencionamos acima. Afinal, a inclinação para a honra é exclusivo para a espécie humana, e junto com ela o desejo por domínio, conforme é dito nas escrituras: “Tu colocastes todas as coisas debaixo dos Vossos pés”  (Salmos).

E a inclinação para a Inveja induz os sábios dentre eles, como nossos sábios disseram: “A inveja do autor aumenta a sabedoria”. A força de vontade, com a inclinação para a inveja, sobressai em adquirir conhecimento e sabedoria. É como o grau Falante em toda a realidade, em que a força operacional não está limitada pelo tempo e lugar, mas é coletivo e abrange qualquer item do mundo, em todos os tempos.

Também, é a natureza do fogo da inveja ser geral, englobando todos os tempos e toda a realidade. Isso é porque é a conduta de inveja: se alguém não tivesse visto o objeto na posse de um amigo, o desejo pela posse não teria despertado de maneira alguma.

Descobrimos que a sensação de ausência não é pelo que não tem, mas pelo que seu amigo tem, que são todos os descendentes de Adão e Eva, ao longo das gerações. Assim, esta força é ilimitada e é, portanto, apta para o seu papel sublime e exaltado.

No entanto, aqueles que permanecem sem mérito algum, é porque não têm um desejo forte. Assim, todas as três inclinações acima mencionadas operam juntas, misturadas. Às vezes, eles são sensuais, às vezes invejosas, e às vezes anseiam honra. Seus desejos quebram em pedaços, e eles são como crianças, que anseiam por tudo  o que veem, e não pode alcançar qualquer coisa. Assim, seu valor é como a palha e farelo que sobram após a farinha.

É sabido que a força benéfica e a força prejudicial andam de mãos dadas. Em outras palavras, assim como algo pode beneficiar, também pode prejudicar. Assim, desde que a força de uma pessoa é maior que todas as bestas e animais de todos os tempos, uma força nociva os substitui a todos também.

Deste modo, enquanto um não merece seu grau de uma forma que usa uma única força de fazer o bem, é necessário um olhar cuidadoso para que ele não adquira grandes quantidades do nível humano, que é sabedoria e  ciência.

Por esta razão, os primeiros sábios esconderam a sabedoria das massas, com medo de tomar discípulos indecentes que usariam a força da sabedoria para ferir e prejudicar. Estes iriam quebrar e destruir toda a população com sua sensualidade e selvageria bestial, usando as grandes potências do  Homem.

Quando as gerações têm diminuído e os seus sábios eles mesmos começaram a implorar ambas as tábuas, significando uma vida boa para sua corporeidade, também, seus pontos de vista aproximaram-se das massas. Eles negociavam com eles e venderam a sabedoria como prostitutas, pelo preço de um  cão.

Desde então, a muralha que primeiro tinha exercido foi arruinada e as massas a saquearam. Os selvagens encheram as mãos com a força dos homens, apreenderam a sabedoria e a rasgaram. Metade foi herdada por adúlteros e metade por assassinos, e a puseram em vergonha eterna desde esse  dia.

4)            De que você pode deduzir sobre a sabedoria da verdade, a qual contém dentro de si todos os ensinamentos seculares, que são as sete pequenas donzelas.  Esta é a totalidade das espécies humanas e o propósito para o qual todos os mundos foram criados, como está escrito: “Se a minha aliança não ficar com o dia e a noite, se eu não tiver determinado as ordenanças dos céus e da  terra”.

Por isso, nossos sábios tem afirmado (Avot 4, Mishná 7), “Aquele que usa a coroa passa”. Isso é porque eles proibiram-nos de utilizá-la para qualquer tipo de prazeres mundanos.

Isto é o que nos sustentou até agora, manter os exércitos e o muro ao redor da sabedoria da verdade, por isso nenhum estranho ou estrangeiro pede quebrá-la e colocá-la em seus vasos para ir e negociá-las no mercado, como com os sábios seculares. Isto porque todos os que entraram já foram testados por sete testes, até que foi determinado para além de qualquer preocupação e  desconfiança.

Depois destas palavras e verdade, nós encontramos o que parece ser uma grande contradição, de um extremo ao outro, nas palavras de nossos sábios. Está escrito no Zohar que no tempo do Messias, esta sabedoria será revelada ainda aos jovens. No entanto, de acordo com o exposto, aprendemos que nos dias do Messias, que toda geração estará no mais alto nível. Nós não precisaremos de guarda para todos, e as fontes de sabedoria irão se abrir e regar toda a  nação.

No entanto, em Masechet Sutah, 49, e Sanhedrin 97a, eles disseram, “impudência deve soar, no momento do Messias, a sabedoria dos autores deve se desviar, e o justo devem ser desqualificados”. Ele interpreta que não existe nada tão mal como essa geração. Assim, como podemos conciliar as duas declarações, pois ambas são certamente as palavras do Deus vivo?

O ponto é que esse olhar cuidadoso com as portas fechando no hall da sabedoria é por medo de pessoas nas quais o espírito da inveja dos escritores é misturado com a força da luxúria e da honra. Sua inveja não é limitada a querer somente sabedoria e conhecimento.

Assim, ambos os textos estão corretos, e cada um vem e ensina do outro. A face da geração é como a cara do cachorro, significando que latem como cães “Au, Au”, os justos são náufragos e a sabedoria dos autores  extraviou-os.

Daqui resulta que é permitido abrir os portões da sabedoria e remover as guardas com cuidado, pois ela já é naturalmente protegida contra o roubo e a exploração. Não há mais medo de que os discípulos indecentes podem levá-la e vendê-la no mercado para a plebe materialista, uma vez que eles não vão encontrar nenhum comprador para esta mercadoria, pois é abominável aos olhos destes.

E já que eles não têm nenhuma esperança de adquirir a luxúria e honra através dela, ela tornou-se segura e protegida por si. Nenhum estranho se aproximará, exceto os amantes da sabedoria e afins. Assim, quaisquer testes serão retirados dos que entram, até mesmo os muito jovens serão capazes de atingi-la.

Agora você pode entender suas palavras (Sanhedrin 98a): “O Filho de David vem em uma geração que é toda digna ou indigna”. Isto é muito desconcertante. Aparentemente, enquanto há poucos justos na geração, que detêm a redenção. Quando o justo perece da terra, o Messias será capaz de vir. Eu me admiro.

Na verdade, deveríamos compreender profundamente que a questão da redenção e da vinda do Messias que esperamos seja breve em nossos dias, Amén, e é a plenitude da realização superior e conhecimento, como está escrito,” e eles não ensinam mais cada um a seu vizinho, dizendo: ‘Conhece o Senhor”, porque todos Me conhecerão, desde o maior deles até o menor deles”. E com a completude da mente, os corpos estão completos também, como está escrito (Isaías 65), “o mais jovem morrerá com cem anos”.

Quando os filhos de Israel são complementados com o completo conhecimento, as fontes de inteligência e conhecimento devem fluir para além das fronteiras de Israel e regar a todas as nações do mundo, como está escrito (Isaías 11), “a terra se encherá do conhecimento do Senhor”, e como está escrito, “e deve vir ao Senhor e à Sua bondade”.

A proliferação desse conhecimento é a questão da expansão do Rei Messias para todas as nações. No entanto, ocorre o oposto, com as rudes plebes materialistas. Como a sua imaginação está ligada ao poder total do punho, a questão da expansão do Reino de Israel está gravada em sua imaginação apenas como uma espécie de domínio dos corpos sobre os corpos, para ter o seu pedaço do todo com muito orgulho, e de ser arrogante sobre todas as pessoas no  mundo.

E o que posso fazer para eles, se nossos sábios já os rejeitaram, e os gostos deles, na congregação do Senhor, dizendo: “Todos os que têm orgulho, o Criador diz:” ele e Eu não podemos habitar na mesma morada”.

Por outro lado, alguns erram e determinam que, como o corpo tem de existir antes da existência da alma e da percepção completa, a perfeição do corpo e suas necessidades precedem no tempo a realização da alma e da percepção completa. Assim, a percepção completa é negada de um corpo  fraco.

Este é um erro grave, pior que a morte, uma vez que um corpo perfeito não  é concebível antes que seja alcançada a percepção completa. Isto porque, em si, é um saco furado, uma cisterna quebrada. Ele não pode conter nada de benéfico, nem para si nem para os outros, exceto com a realização do conhecimento completo.

Nessa altura, o corpo também aumenta a sua completude com ela, literalmente de mãos dadas. Esta regra aplica-se tanto nos indivíduos como no todo.

Com essas palavras, eu me desvinculo de uma denúncia importante, que eu tenho coragem mais do que todos os meus antecessores na divulgação dos rudimentos normalmente ocultos na sabedoria no meu livro, que foi até agora inexplorado. Refere-se à essência das dez Sefirot e tudo o que lhes diz respeito, Yashár e Chozêr, Pnimi e Makif, o significado da Haka’á e o significado da Hizdakchut.

Os autores que me precederam deliberadamente espalharam as palavras aqui e ali, e em insinuações sutis, então uma mão não seria suficiente para reuni-las. Eu, através da Sua Luz, que apareceu em cima de mim, e com a ajuda dos meus professores, que se reuniram e divulgaram a matéria com bastante clareza e em sua forma espiritual, acima do espaço e do tempo.

Eles poderiam ter vindo para mim com um grande argumento: Se não há adições aos meus professores aqui, então o Ari e Rabi Chaim Vital e os autores do original, os comentaristas de suas palavras, poderiam ter divulgado e explicado as questões de forma tão aberta como eu. E se você quiser dizer que foi revelado a eles, então quem é este escritor, para quem é sem dúvida um grande privilégio de ser pó   e cinza sob os pés, que diz que o lote que lhe confere o Criador é mais do que a sua sorte?

No entanto, como você verá nas referências, eu não adicionei nada aos meus professores, nem inovei na composição. Todas as minhas palavras já estão escritas nos Oito Portões, na A Árvore da Vida, e no Mavo Shearim (Entrada dos Portões) pelo Ari. Eu não acrescentei uma só palavra nelas, mas eles pretendiam ocultar questões, e por isso, eles espalharam as palavras por aqui e por ali.

Isto porque sua geração ainda não era completamente indigna e exigiu grande cuidado. Nós, porém, para os nossos muitos pecados, todas as palavras de nossos sábios são já verdade em nós. Eles haviam dito em relação ao tempo do Messias, para começar, para tanto numa geração que já não tem o medo de revelar    a sabedoria, como já se explicou acima, portanto, minhas palavras estão abertas e em ordem.

Como disse Ben Zuma: “Todos esses foram criados apenas para servir-me, e eu, para servir ao meu Criador”. Ele diz: “O Senhor fez todas as coisas para seus próprios fins”, já que o Criador deseja e anseia a nossa  perfeição.

Diz-se em Bereshit Raba, Parasha 8, que os anjos disseram-Lhe: “O que é o homem, que Tu lembras dele, e o filho do homem, que Tu pensas dele?” Por que Você precisa deste problema? O Criador disse-lhes: “Portanto, por que ovelhas e bois?” O que se assemelham? Um rei que tinha uma torre cheia abundantemente, mas sem convidados. Que prazer tem o rei da sua abundância? Eles prontamente disseram-Lhe: “Ó Senhor, Senhor nosso, quão glorioso é o Teu nome em toda a terra! Faça o que parece bom para você”.

Aparentemente, devemos duvidar daquela alegoria, desde que onde aquela torre cheia abundantemente está? No nosso tempo, nós realmente iríamos enchê-la com os convidados até a borda.

Na verdade, as palavras são sérias, pois você vê que os anjos não fizeram nenhuma reclamação sobre qualquer uma das criaturas que foram criadas durante  os seis dias da Criação, exceto sobre o Homem. Isso é porque ele foi criado à imagem de Deus e consiste no Alto e Baixo juntos.

Quando os anjos viram-no, eles ficaram assustados e perplexos. Como seria   a pura, a alma espiritual descer do seu grau sublime, e vir morar na mesma morada com este sujo, bestial corpo? Em outras palavras, eles se perguntavam: “Por que Você precisa deste problema?”

A resposta que veio para eles é que já existe uma torre cheia abundantemente, e vazia de convidados. Para preenchê-la com os convidados, nos precisamos da existência deste ser humano feito de Superior e inferior juntos. Por este motivo, esta alma pura deve se vestir na forma deste corpo imundo. Eles compreenderam imediatamente e disseram: “Faça o que parece bom para  Você”.

Saiba que esta mesa, cheia abundantemente, implica todo o prazer e a bondade para os quais Ele criou as criaturas, como eles disseram, “A conduta do Bem é fazer o bem”. Portanto, Ele criou os mundos para deleitar Suas  criaturas.

E já que não há passado e futuros nEle deveram perceber que, tão logo Ele tinha Pensado para criar as criaturas e deleitá-las, elas saíram e foram imediatamente feitas antes dEle, elas e todas as suas realizações de deleite e prazer, como ele havia lhes contemplado.

Está escrito no livro, Heftzi Bah (Meu Deleite Está Nela), pelo Ari, que todos os mundos, Superiores e inferiores, estão contidos no Ein Sóf, antes mesmo do Tzimtzum (restrição), através do caminho de Ele é Um e Seu Nome  Um.

O incidente do Tzimtzum, que é a raiz dos mundos ABYA, confinados a este mundo, ocorreu porque as raízes das almas, elas mesmas, desejaram igualar sua forma com o Emanador. Este é o significado de Dvekút (adesão), como separação e Dvekút em algo espiritual são possíveis somente nos valores de Similaridade  de Forma ou de Diferença de Forma.

Desde que Ele queria deleitá-los, o desejo de receber prazer era necessariamente impresso nos receptores. Assim, sua forma foi alterada dEle, uma vez que esta forma não se encontra presente no Emanador, a partir de quem Ele iria receber?

O Tzimtzum e o Gvul (limite/fronteira) foram feitos para este fim, até o surgimento deste mundo para uma realidade de uma vestimenta de uma alma num corpo físico. Quando alguém se engaja na Torá e trabalha a fim de dar satisfação ao Criador, a forma de recepção será voltada à finalidade da  doação.

Este é o significado do texto “e te apegando a ele”, desde então alguém iguala sua forma do seu Criador, e como já dissemos, a equivalência da forma é Dvekút na espiritualidade. Quando a questão de Dvekút é completa em todas as partes da alma, os mundos voltarão ao estado de Ein Sóf, como antes do  Tzimtzum.

“Em suas terras eles irão herdar duplamente”. Isto porque, em seguida, eles serão capazes de receber mais uma vez todo o prazer e deleite, preparado para eles anteriormente no mundo do Ein Sóf. Além disso, agora eles estão preparados para o real Dvekút, sem qualquer Diferença de Forma, desde que a sua recepção não é mais para si mesmos, mas para doar contentamento em seu Criador. Você acha que eles equalizaram na forma de doação com o Criador.

7)            Agora você compreenderá suas palavras, que a Divindade nos inferiores é uma alta necessidade. Esta é a mais desconcertante declaração, embora ande lado a lado com o estudo acima.

Eles compararam o tema a um rei que tem uma mesa abundantemente abastecida, sem nenhum convidado. É certo que ele se senta e espera pelos convidados, ou toda sua preparação terá sido em vão.

É como um grande rei que teve um filho quando ele já era idoso, e ele era muito afeiçoado a ele. Por isso, desde o dia do seu nascimento ele teve pensamentos favoráveis a respeito dele, reuniu todos os livros e os melhores estudiosos da região,  e construiu escolas para ele.

Ele reuniu os melhores construtores da região e construí palácios de prazeres para ele, reuniu todos os músicos e os cantores e construiu para ele salas de concerto. Ele contratou os melhores “chefes de cozinha” e padeiros do país que lhe serviram todas as delícias do mundo e assim por diante.

Lamentavelmente, o garoto cresceu e tornou-se um tolo com nenhum conhecimento. Ele era cego e não poderia ver ou sentir a beleza dos prédios; e ele  era surdo e não poderia ouvir os cantores. Tristemente, ele era diabético, e lhe era permitido comer apenas pão de farinha grossa, despertando desprezo e  ira.

Agora você pode compreender suas palavras a respeito dos versos, “Eu, o Senhor, o acelerarei no seu tempo. O Sanhedrin (98) interpretou, “não recompensado – a seu tempo; recompensado – Eu o apressarei”.

Assim, existem duas maneiras de atingir o objetivo acima mencionado: através da sua própria atenção, que é chamada um “Caminho de Arrependimento”. Se eles foram recompensados por isso, então “Eu O apressarei” será aplicado a eles. Isto significa que não há tempo determinado para isso, mas quando eles estão premiados, a correção assim termina com certeza.

Se eles não são premiados com a atenção, existe outro caminho, chamado “Caminho do Sofrimento”. Como o Sanhedrin disse (97), “Eu lhes coloco um rei tal como Haman, e eles se arrependerão contra sua própria vontade”, ou seja, em seu próprio tempo, porque naquele existe um tempo  determinado.

Por isso, eles queriam mostrar-nos que Seus modos não são os nossos modos. Por esta razão, o caso do rei em carne e sangue (em carne e osso) que se preocupou   a fim de preparar aquelas grandiosas coisas pra seu filho amado e foi finalmente atormentados todos os dias, e todos os seus esforços foram em vão, trazendo desprezo e ira, o que não acontecerá com Ele.

Ao invés disto, todas as ações do Criador são garantidas e verdadeiras, e não há nenhuma fraude nEle. Isto é o que nossos sábios disseram: “Não recompensado – no seu tempo”. O que o desejo não faz, o tempo fará, como está escrito, “Pode você enviar a diante relâmpagos, que eles ir dizendo-lhe: “Aqui estamos  nós”?

Há um caminho de dor que pode limpar todos os defeitos e até o materialismo através dele aprende-se como elevar sua cabeça acima do estado bestial, elevar-se e escalar os degraus da escada da felicidade e sucesso humano, porque seu desejo de aderir à sua raiz é completo e objetivo.

8)            Por conseguinte, venha e veja quão gratos nós devemos ser aos nossos professores, que dão-nos suas Luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem para nossas almas. Eles estão no meio entre o caminho de duros tormentos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais difícil do que a morte, e habituam-nos a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e o bem estar que é a nossa herança, pronta e aguardando por nós desde o início, como já dissemos acima. Cada uma delas opera em sua geração, de acordo com o poder da Luz de sua Torá e santidade.

Nossos sábios já disseram, “Você não tem uma geração sem tais como Abraão, Isaac e Jacó”. Na verdade, esse homem de Deus, nosso Rabi Isaac Luria, incomodado nos forneceu a mais completa receita. Ele fez maravilhosamente mais do que seus antecessores, e se eu tivesse uma língua que louvasse, eu louvaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel.

Não há palavras suficientes para medir a seu sagrado trabalho em nosso favor. As portas das realizações estavam trancadas e lacradas, e ele veio e abriu-as para nós. Assim, todos os que desejam entrar no palácio do Rei, só precisam de pureza e santidade, e banhar-se, raspar os cabelos e usar roupas limpas, de forma a estar de acordo diante da sublime Realeza.

Você encontra uma pessoa com trinta e oito anos de idade, que com sua sabedoria subjugou todos os seus antecessores através de todos os tempos, com sua genialidade. Todos os anciãos da terra, os pastores corajosos, amigos e discípulos do sábio Divino, o Ramak, estava diante dele, como discípulos diante do  Rabi.

Todos os sábios das gerações seguintes até o dia de hoje, sem faltar nenhum, abandonaram todos os livros e composições que o precedem, a Cabalá do Ramak, a Cabalá do Primeiro e a Cabalá do Gênio, bendita seja a memória de todos eles. Eles ligaram sua vida espiritual totalmente e exclusivamente à sua Santa Sabedoria. Naturalmente, não é sem mérito que uma grande vitória é atribuída, como foi atribuído a este jovem pai de sabedoria.

Infelizmente, as obras do diabo conseguiram, e obstáculos foram colocados ao longo do caminho da expansão da sua sabedoria para uma nação santa, e só pouquíssima começaram a conquistá-las.

Isso se deu, principalmente porque suas palavras foram escritas conforme iam sendo ouvidas, como ele interpretava a sabedoria, em seu dia-a-dia e antes de seus discípulos, que já eram idosos e com grande proficiência no Zohar e Tikunim (Correções). Na maioria dos casos, seus ditos sagrados foram organizados de acordo com as questões profundas que eles lhes perguntavam, cada um de acordo com seu próprio interesse.

Por esta razão, ele não transmitiu a sabedoria em uma ordem adequada, como as composições que o precederam. Nós encontramos nos textos que o próprio Ari tinha a intenção de trazer as questões em ordem. A esse respeito, ver o começo das palavras de Rashbi na interpretação do Idra Zuta, em uma breve introdução por Rabi Chaim Vital.

Há também o curto período de tempo de seu ensino, desde que o tempo todo do seu seminário foi de cerca de dezessete meses, como está escrito no Portão das Reencarnações, Portão 8, p 49, desde que ele chegou a Safed do Egito logo antes do Pessach (Páscoa) no ano de 1571, e naquele tempo, Rabi Chaim Vital tinha vinte e nove anos de idade. E em julho de 1572, na véspera do Shabat, Parashat Matot- Masaey21, no início do mês de Av, ele adoeceu, e na terça-feira, quinto dia de Av, na semana seguinte, ele faleceu.

Também está escrito no Portão das Reencarnações, Portão 8, p 71a, que após sua morte, ele ordenou ao Rabi Chaim Vital para não ensinar a sabedoria para os outros, e permitiu-lhe estudar apenas por ele próprio e silenciosamente. O resto dos amigos era proibido de exercê-lo completamente porque ele disse que eles não entendiam a sabedoria corretamente.

Esta é a razão pela qual Rabi Chaim Vital não organizou os textos para todos e deixou-os desorganizados. Naturalmente, ele não explicou as conexões entre as questões, então não teria como ensinar aos outros. Esta é a razão pela qual encontramos cuidados tão grandes de sua parte, como é conhecido por aqueles proficientes nos escritos do Ari.

As modalidades encontradas nos escritos do Ari foram arranjadas e organizadas por uma terceira geração, em três vezes, e por três compiladores. O primeiro compilador foi o sábio MAHARI Tzemach. Ele viveu na mesma época do MAHARA Azulai, que faleceu no ano de 1644.

Uma grande parte dos textos nos veio por ele, e ele organizou muitos de seus livros. O mais importante deles é o livro de Adam Yashár (Homem Íntegro), no qual  ele recolheu a raiz e os ensinamentos essenciais que estavam à sua disposição. No entanto, alguns dos livros que este Rabi tinha compilado foram perdidos. Na introdução de seu livro, Kol BeRama (Uma Alta Voz), ele apresenta todos os livros  que ele havia compilado.

O segundo compilador foi seu discípulo, MAHARAM Paprish. Ele fez mais do que o seu Rabi, uma vez que alguns dos livros que foram realizadas pelo sábio MAHARASH Vital vieram através de suas mãos, e ele compilou muitos livros. O mais importante entre eles são os livros, Etz haChaim (A Árvore da Vida) e Pri Etz haChaim (Fruto da Árvore da Vida). Elas contêm todo o escopo da sabedoria em seu sentido mais amplo.

O terceiro compilador foi o sábio MAHARASH Vital, o filho de MOHARAR Chaim Vital. Ele era um grande e renomado sábio. Ele elaborou o famoso Oito Portais do patrimônio de seu pai lhe havia  deixado.

Assim, vemos que cada um dos compiladores não detém os escritos completos. É muito complexo o arranjo das questões, as quais são inadequadas para aqueles sem verdadeira proficiência no Zohar e Tikunim. Assim, poucos são aqueles que ascendem.

9)            Em troca disso, nós somos privilegiados por Ele ter sido recompensado com o espírito do Baal Shem Tov, cuja grandeza e santidade estão acima de qualquer palavra e qualquer enunciação. Ele não foi contemplado e não será contemplado, exceto por aqueles dignos que tenham servido sob sua Luz, e eles, também, apenas  de forma intermitente, a cada um, segundo o que recebeu em seu coração.

É verdade que a Luz de sua Torá e Sabedoria Sagrada são construídas principalmente nas sagradas bases de Ari. No entanto, eles não são de todo semelhantes. Vou explicar isso com uma alegoria de uma pessoa que está se afogando no rio, subindo e descendo como as pessoas se afogando fazem. Às vezes, só o cabelo é visível, e, então o conselho é agarrá-lo pela sua cabeça. Outras vezes, seu corpo aparece tão bem, e, então o conselho é agarrá-lo do lado oposto ao seu  coração.

Assim é a questão diante de nós. Depois de Israel ter se afogado nas águas do mal do exílio das nações, a partir de então até agora, permanecendo nestas ascensões e quedas, e nem sempre são as mesmas. Na época do Ari, apenas a cabeça era visível. Assim, o Ari estava atribulado o nosso favor a fim de nos salvar através  da mente. Na época de Baal Shem Tov, houve alívio. Dessa forma, foi uma benção para nós para nos salvar do lado oposto do nosso coração, e que foi uma grande e verdadeira salvação para nós.

E para nossos muitos pecados, a roda foi girada novamente em nossa geração e nós temos caímos drasticamente, como se a partir do zênite ao nadir.

Além disso, há a colisão entre as nações, o que confundiu o mundo inteiro. As necessidades têm aumentado e a mente cresceu curta e corrupta na imundície do materialismo, que apreende a liderança. Cavaleiros e ministros servis andam  na terra, e tudo o que é dito em nosso estudo na supramencionada Masechet Sutá tornou-se realidade em nós, por nossos muitos pecados. Novamente, o muro de ferro foi erguido, mesmo com esta grande Luz do Baal Shem Tov, que temos dito iluminado na medida do estabelecimento da nossa redenção  completa.

E o sábio de coração, não acredita na possibilidade de que uma geração viria quando não podia ver pela sua Luz. Agora, nossos olhos se escureceram, nosso bem tem sido roubado, e quando eu vi isso eu disse: “É tempo de agir!” Assim, vim abrir amplamente as portas da Luz do Ari, pois ele é realmente capaz e apto para a nossa geração, também, e “Dois é melhor que um”.

Nós não devemos ser responsabilizados pela brevidade na minha  composição, uma vez que ela corresponde e se adapta a qualquer amante da sabedoria, como muito vinho perde o sabor e a realização se tornará mais difícil para o discípulo.

Além disso, nós não somos responsáveis por aqueles obesos de coração, uma vez que a linguagem para ajudá-los ainda tem que ser criada. Onde quer que eles descansem os olhos, eles acham loucura, e há uma regra que, da mesma fonte onde o sábio faz a sua sabedoria, o tolo faz sua loucura.

Assim, eu estou no início do meu livro e aviso que eu não tenho perturbado a todos, para todos aqueles que gostam de olhar através das janelas. Pelo contrário,   é para aqueles que se importa com as palavras do Criador e por muito tempo para o Criador e Sua Bondade, para completar o objetivo para o qual eles foram criados, para com o desejo de Deus, o verso: “Todos aqueles que Me procuram, Me encontrarão”, deve tornar-se realidade neles.

Está escrito, “para os que são retos de coração”. O oposto é “Um coração que maquina pensamentos perversos”. Encontrei um verso que contém todas as Mitzvot (mandamentos), o qual é, “Tu deves temer o Senhor teu Deus; e a Ele tu deves servir”.

A palavra “temer” contem todas as Mitzvot negativas nas palavras, no coração, e nas ações. Este é o primeiro grau a partir do qual se ascende para a obra de Deus, os quais contem todas as Mitzvot positivas.

Estas acostumarão o coração e o guiarão até aderir-se ao Senhor, para que o homem foi criado. Ele não foi criado para adquirir fortunas ou para a construção de edifícios. Assim, deveria procurar tudo que o trouxesse a amar a Ele, aprender a sabedoria e a busca da fé.

E o Criador abrirá os olhos de seu coração e renovará um espírito diferente dentro dele. Então ele será amado por seu Criador em sua  vida.

Saibam que a Torá foi dada apenas para os homens de coração. Palavras são como cadáveres e Ta’amim (sabores) como almas. Se a pessoa não entende os Ta’amim, todo o seu esforço fica em vão e o trabalho se  perde.

É como se uma pessoa se empenhasse para contar as letras e palavras de um livro de medicina. Nenhuma cura viria desse trabalho. É também, como um camelo transportando seda; que não beneficia a seda, nem a seda o  beneficia.

Nós podemos extrair somente isso de suas palavras; aferre-se à meta para o qual o homem foi criado. Ele diz isso sobre a  Dvekút com o Criador.

Assim, ele diz que se devem procurar todos os meios que induza a amá-Lo, aprender a sabedoria e buscar a fé, até que o Criador o recompense com a abertura dos seus olhos e o renove com um espírito  diferente dentro dele. Neste momento, ele será amado por seu Fazedor.

Ele deliberadamente faz o que é preciso, para ser amado em sua vida por seu Criador. Isso indica que enquanto ele não adquiriu isto, seu trabalho estava incompleto, e o trabalho nos foi dado necessariamente para ser feito hoje. É como ele termina, que a Torá foi dada somente aos homens de coração, significando que adquiriram o coração para amar e desejar a Ele. Os sábios os chamam de “sábios de coração”, desde que já não há mais uma descida, um espírito animalesco lá, porque  a inclinação para o mal está presente somente em um coração vazio de sabedoria.

Ele interpreta e diz que as palavras são como cadáveres e as Ta’amim, como almas. Se alguém não entende as Ta’amim, é semelhante a alguém que se empenha contando páginas e palavras de um livro de medicina. Esse empenho não trará nenhum remédio.

Ele quer dizer que a pessoa é obrigada a achar os meios de adquirir a posse acima mencionada. É porque quando alguém pode provar os sabores da Torá, que   é a sabedoria interior e seus mistérios, e os sabores da Mitzvá, que é o amor interior  e o desejo por Ele.

Sem isso, a pessoa tem somente as palavras e as ações, corpos mortos sem almas. È como alguém que trabalha contando páginas e palavras em um livro de medicina. Etc. Certamente, ele não se aperfeiçoará em medicina sem antes entender o significado da medicina ali descrita.

Mesmo depois que alguém o compra, por qualquer preço que foi pedido, se as realizações do estudo e das ações não estão dispostas a levá-lo a ele, é como um camelo transportando seda, isso não beneficia a seda e a seda não o beneficia, para trazê-lo para completar o objetivo para o qual foi  criado.

11)         De acordo com estas palavras, nossos olhos foram abertos com respeito às palavras do Rabi Shimon in Midrash Raba, Parasha 6, sobre o verso: “Façamos o homem”. Quando o Criador veio para criar o homem, Ele consultou o ministério de anjos, e eles foram divididos em facções e grupos. Alguns diziam “Que ele seja criado” e alguns diziam “Que ele não seja criado” como está escrito, “Misericórdia e verdade se encontraram; a justiça e a paz se beijaram”.

• A Misericórdia disse: “Deixe-o ser criado, pois ele faz ações misericordiosas”.
• A Verdade disse: “Não o deixe ser criado, pois ele é todas as mentiras”.
• Os Justos disseram: “Deixe-o ser criado, pois ele realiza justiça”.
• A Paz disse: “Não o deixe ser criado, pois ele é toda a contenda”.

O que o Criador fez? Ele tomou a Verdade e a jogou no chão, como está escrito, “E lançou a verdade por terra”. Os anjos disseram perante o Criador: “Por que desgraças seu selo? Deixe a Verdade vir do chão, como está escrito, “A Verdade brota da terra”

Este texto é difícil de todos os lados:

1. Ele não explicou a gravidade do verso, “Façamos o homem”. É um conselho que Ele precisa, como está escrito, “Deliberação no coração de um conselho?”
2. Com respeito à Verdade, como isso pode ser dito que toda a espécie humana são todas as mentiras, quando não há uma geração sem tais como Abraãm, Isaac e Jacó?

iii.           Se as palavras da Verdade são sérias, como os anjos da Misericórdia e da Justiça concordaram com um mundo que fosse todas as  mentiras?

1. Por que a Verdade é chamada “Selo”, o qual vem à borda de uma carta? Certamente, a realidade existe principalmente fora do selo. Não há realidade fora das fronteiras da Verdade?
2. Podem verdadeiros anjos pensarem do Verdadeiro Operador que a operação dEle é falsa?
3. Por que a Verdade mereceu uma punição tão áspera para ser jogada na terra e dentro da terra?

vii.          Por que a resposta dos anjos não está na Torá, enquanto que sua pergunta está?

Nós precisamos entender essas duas condutas colocadas diante de nossos olhos, que são completamente opostas. Estas são as condutas da existência de toda realidade desse mundo e as condutas dos modos de existência para a subsistência de cada  um  na  realidade  perante  nós.  Deste  extremo,  encontramos  uma  conduta confiável na orientação totalmente afirmada, a qual controla os feitos de toda e cada criatura na realidade.

Vamos tomar a geração de um ser humano como exemplo. O amor e o prazer são a primeira razão, certa e confiável para sua tarefa. Logo que é desarraigado do cérebro de seu pai, a Providência fornece um lugar seguro e protegido entre os fundamentos do abdômen da mãe, para que nenhum estranho possa tocá-la.

Lá a Providencia lhe fornece o pão de cada dia na medida certa. Isto atende toda sua necessidade sem esquecê-la por um momento sequer, até que ganhe força para sair ao ar de nosso mundo, o qual é cheio de  obstáculos.

Neste momento, a Providência lhe dá poder e força, e como um herói experiente e armado, ela abre as portas e quebra as paredes até que chegue às pessoas que acredita que possa ajudá-las a passar por seus dias de fraqueza com amor e grande compaixão para sustentar sua existência, assim elas são as pessoas mais preciosas para ela no mundo inteiro.

Assim, a Providência a abraça até que a qualifique para existir e continuar sua existência adiante. Assim é com o homem, e assim também é com os animais e  a flora. Todos são maravilhosamente cuidados, assegurando sua existência, e cada cientista da natureza sabe disto.

No outro extremo, quando nós consideramos a ordem da existência e sustento nos modos de vida da realidade inteira, grande e pequeno, nós encontramos ordens confusas, como se um exército estivesse fugindo da campanha doente, espancada, e afligida pelo Criador. Toda sua vida é como a morte, não tendo nenhuma subsistência ao menos que seja atormentada primeiro, arriscando sua vida pelo seu pão.

Mesmo um minúsculo piolho quebra os dentes quando sai para uma refeição. Quanto ele se esforça para obter alimento o bastante para seu sustento? Da mesma forma como acontece com ele, acontece com todos, grandes e pequenos, e tanto mais com seres humanos, a elite da Criação, que está envolvida em tudo.

12)         Nós discernimos dois opostos nas dez Sefirot da Kedushá (Santidade). As primeiras nove Sefirot estão na forma de doação, e Malchut significa recepção. Além disso, as nove primeiras estão preenchidas de Luz, e Malchut não tem nada de si própria.

Este é o significado de nossa discriminação dos dois discernimentos da Luz em cada Partzuf: Ohr Pnimi (Luz Interna) e Ohr Makif (Luz Circundante), e dois discernimentos nos Kelim (Vasos), que são o Kli (Vaso) Interior para Ohr Pnimi e um Kli Exterior para Ohr Makif.

Isto é devido aos dois opostos supramencionados, assim como é impossível para dois opostos estarem no mesmo sujeito. Assim, um sujeito específico é necessário para o Ohr Pnimi e um sujeito específico para o Ohr  Makif.

No entanto, eles não são realmente opostos na Kedushá, uma vez que Malchut está em Zivug (Acoplamento), com as nove Superior, e sua qualidade de doação, também, sob a forma de Ohr Chozêr (Luz Retornante). Mas a Sitra Achra (Outro Lado) não tem nada das nove Superiores. Eles são construídos principalmente a partir do Espaço Vazio, o qual é a forma completa de recepção, no qual o primeiro Tzimtzum (Restrição) ocorreu. Essa raiz ficou sem Luz, mesmo após a iluminação do Kav (Linha) alcançada dentro da Reshimô (Reminiscência).

Por esta razão, eles são dois completos opostos, comparados com a vida e Kedushá, como está escrito: “Deus fez igualmente um, assim como o outro”, daí eles são chamados “mortos”.

Foi explicado acima, Item 6, que a questão do Tzimtzum era somente para o adorno das almas, sobre a Similaridade de Forma com o seu Criador, que é a inversão dos vasos de recepção para a forma de doação.

Você percebe que esse objetivo ainda é negado da perspectiva dos Partzufim de Kedushá (Rostos da Santidade). Isso é porque não há nada lá do Espaço Vazio, que é a forma completa de recepção, sobre a qual estava o Tzimtzum, portanto, nenhuma correção será aplicada a ele, pois não existe na realidade.

Além disso, não há nenhuma correção aqui da perspectiva da Sitra Achra, embora tenha um Espaço Vazio, uma vez que tem um interesse completamente oposto, e tudo o que ele recebe morre.

Por isso, é apenas um humano neste mundo que precisamos. Na infância,  ele é sustentado e apoiado pela Sitra Achra, herdando os Kelim do seu Espaço Vazio. Quando ele cresce, ele se conecta a estrutura do Kedushá através do poder da Torá e Mitzvot para doar contentamento ao seu Fazedor.

Assim, a pessoa transforma a total medida de recepção que já adquiriu para ser exclusivamente organizada para doação. Desse modo, ela equivale a sua forma com o seu Fazedor e o objetivo se torna realidade  nela.

Este é o significado da existência do tempo neste mundo. Você descobre isso em primeiro lugar, esses dois opostos acima foram divididos em dois assuntos separados, chamados Kedushá e Sitra Achra, por meio de, “um assim como o outro”. Eles ainda estão desprovidos da correção acima, pois eles devem estar no mesmo assunto, que é o homem.

Portanto, a existência de uma ordem de tempo é necessária para nós, desde então, os dois opostos irão se transformar em uma pessoa, um por um, ou seja, sentindo             uma       hora      a             Katnut  (infância)            e             em         outra     a             Gadlut  (idade adulta/maturidade).

13)         Agora você pode entender a necessidade da quebra dos vasos e suas propriedades, como está escrito no Zohar e nos escritos do Ari, que duas espécies de Luz estão presentes em cada dez Sefirot, correndo para trás e para  frente.

• A primeira Luz é Ohr Ein Sóf (Luz do Infinito), que se desloca de Cima para baixo. Ela é chamada Ohr Yashár (Luz Direta).
• A segunda Luz é resultado do Kli de Malchut, retornando de baixo para Cima, chamada Ohr Chozêr (Luz Retornante).

Ambos unidos num só. Saiba que a partir do Tzimtzum para baixo, o ponto do Tzimtzum é desprovido de qualquer Luz e continua a ser um Espaço Vazio. A Luz Superior não pode mais aparecer na última Bechiná (discernimento) antes do fim da correção, e isso é dito particularmente sobre Ohr Ein Sóf, chamada Ohr Yashár. No entanto, a segunda Luz, chamada Ohr Chozêr, pode aparecer na última Bechiná, uma vez que o caso do Tzimtzum não se aplica a ela.

Agora aprendemos que o sistema da Sitra Achra e das Klipót (Cascas) é uma necessidade para o propósito do Tzimtzum, a fim de instilar na pessoa os grandes vasos de recepção, enquanto em Katnut, quando se está dependente  dela.

Logo, a Sitra Achra também precisa de abundância. Onde ela iria levá-lo se  ela é feita exclusivamente da última Bechiná, a qual é um espaço que está vazio de qualquer Luz, já que desde o Tzimtzum para baixo a Luz Superior é completamente separada dela?

Assim, a questão da quebra dos vasos tinha sido preparada. A quebra indica que uma parte do Ohr Chozêr do mundo de Nekudim descenderam de Atzilut para o Espaço Vazio. E você já sabe que o Ohr Chozêr pode aparecer no Espaço Vazio, também.

Essa parte, o Ohr Chozêr que desceu de Atzilut exteriormente, contém trinta   e duas Bechinot (discernimentos) especiais de toda e cada Sefirá das dez Sefirot de Nekudim. Dez vezes trinta e dois é 320, e estas 320 Bechinot que desceram, foram preparadas para o sustento da existência dos inferiores, que vêm para eles em dois sistemas, como está escrito: “Deus fez igualmente um, assim como os outros”, ou seja, os mundos de ABYA de Kedushá e oposto a eles os mundos de ABYA de Sitra Achra.

Na interpretação do verso, “e uma pessoa será mais forte do que as outras pessoas”, nossos sábios disseram que, quando um se eleva, o outro cai, e Tzor é construída apenas sobre as ruínas de Jerusalém. Isto é assim porque todas estas 320 Bechinot podem aparecer para a Sitra Achra, no momento em que a estrutura do sistema de Kedushá, com relação a esses inferiores, é completamente arruinada.

Além disso, esses 320 Bechinot podem ligar-se exclusivamente à Kedushá. Naquele tempo, o sistema da Sitra Achra é completamente destruído da terra, e elas podem se dividir mais ou menos uniformemente entre elas, de acordo com as ações das pessoas. E assim elas encarnam nos dois sistemas, até que a correção seja concluída.

Após a quebra dos vasos e do declínio das 320 Bechinot de centelhas de Luz de Atzilut para o exterior, 288 delas foram classificadas e se elevaram, ou seja, tudo   o que desceu das primeiras nove Sefirot das dez Sefirot de Nekudim. Nove vezes trinta  e dois são 288 Bechinot, e elas são as que se reconectaram à construção do sistema de Kedushá.

Vemos que apenas trinta e duas Bechinot permaneceram para a Sitra Achra das que haviam descido de Malchut do mundo de Nekudim. Este foi o início da estrutura da Sitra Achra, na sua extrema pequenez, quando ela ainda é imprópria para a sua tarefa. A conclusão de sua construção terminou mais tarde, pelo pecado de Adam HaRishon com a Árvore do Conhecimento.

Assim, vemos que existem dois sistemas, um oposto ao outro, operando na persistência e na sustentação da realidade. A porção de Luz necessária para essa existência é de 320 centelhas. Estas foram preparadas e mensuradas pela quebra dos vasos. Esta porção é para equilibrar os dois sistemas, e é disso que as condutas da sustentação e existência da realidade dependem.

Saiba que o sistema de Kedushá deve conter, pelo menos, uma porção de 288 centelhas para completar suas nove Sefirot superiores, e então ele pode manter e fornecer para a existência dos inferiores. Isto é o que ele tinha antes do pecado de Adam HaRishon, e por isso toda a realidade foi então conduzida pelo sistema de Kedushá, uma vez que tinha todas as 288 centelhas.

14)         Agora, encontramos a abertura para o estudo acima, em relação às quatro seitas, Misericórdia, Justiça, Verdade e Paz, que negociaram com o Criador sobre a criação do homem. Esses anjos são os servos da alma do homem, por isso, Ele negociou com eles, uma vez que o próprio ato da Criação foi criado de acordo com eles, assim como toda e qualquer alma é composta das dez Sefirot em Ohr Pnimi e Ohr Makif.

• A Misericórdia é Ohr Pnimi das nove primeiras da alma.
• A Justiça é Ohr Pnimi da Malchut da alma.
• A Verdade é Ohr Makif da alma.

Já dissemos que Ohr Pnimi e Ohr Makif são opostas, já que Ohr Pnimi é atraída pela lei da iluminação do Kav, que é impedido de aparecer no momento do Tzimtzum, que é a forma de recepção de Gadlut.

Ohr Makif estende do Ohr Ein Sóf, que envolve todos os mundos, uma vez que lá, no Ein Sóf, grandes e pequenos são iguais. Por esta razão, Ohr Makif também brilha e doa em cima do ponto de Tzimtzum muito menos para  Malchut.

Uma vez que eles são opostos, dois Kelim são necessários. Isso ocorre porque Ohr Pnimi ilumina nas nove Superiores. Mesmo para Malchut, ela brilha somente de acordo com a lei das nove Superiores, e não propriamente para ela. No entanto, o Ohr Makif brilha nos Kelim que se estendem especificamente do ponto de Tzimtzum, que é chamado de “Kli Externo”.

Agora você pode entender porque a Verdade é chamada de “Selo”. É um nome emprestado de um selo na borda de uma carta, no fim das matérias. No entanto, ela afirma e lhes dá validade. Sem o selo eles são inúteis, e todo o texto é desperdiçado.

É o mesmo com o Ohr Makif que doa sobre o ponto do Tzimtzum, que é a medida Gadlut de recepção, até que equalize a sua forma com o seu Fazedor em doação. Na verdade, este é o propósito de todos os mundos limitados, Superior e inferior.

O protesto da Verdade sobre a criação do homem é a sua afirmação de que   é tudo mentira. Isto é assim porque, da perspectiva do Criador, o homem não tem um Kli Exterior, que ele precisa tirar do ponto de Tzimtzum, pois ela já foi separada de sua luz. Assim, os Anjos da Verdade não poderiam ajudar o homem a obter a Ohr Makif.

Todos os mundos limitados, Superior e inferior, foram criados exclusivamente para esta conclusão, e este homem deve ser o seu único sujeito. Mas desde que este homem é impróprio para o seu papel, eles são todos abismo e falsidade, e o trabalho neles – inútil.

É o oposto com os anjos da Misericórdia e da Justiça, que pertencem especificamente ao Ohr Pnimi da alma. Porque ele não tem nada do Espaço Vazio, que poderia conceder-lhe todas as Luzes de Neshamá abundantemente, na perfeição mais sublime.

Assim, eles estavam felizes em beneficiá-lo e concordaram de todo coração com a criação do homem. Porque eles são NEHY que entram por Zivug de Haka’á (Acoplamento por Golpe), eles pertencem à metade do Ohr Makif a partir da perspectiva do Ohr Chozêr nele.

Os anjos da Paz alegam que ele é toda a contenda. Em outras palavras, como ele vai receber Ohr Makif? No final, eles não podem vir no mesmo assunto com o Ohr Pnimi, porque são opostos entre si, ou seja, toda a  contenda.

Ohr Makif é discernido em duas: o futuro Ohr Chozêr e o futuro Ohr Makif.  O Kli Externo para o Ohr Chozêr é a Massach (Tela) e o Kli Externo para o Ohr Makif é a própria Aviut de Bechiná Dálet (Quarto Discernimento), chamado o Coração de Pedra.

Vemos que Adam HaRishon carece apenas do Kli Exterior, que pertence aos anjos da Verdade. Ele não carece do Kli Exterior, pertencentes aos anjos da Paz. Assim, eles concordaram com a Criação, mas afirmaram que ele é toda a contenda,  o que significa que o Ohr Makif não pode entrar no Kli Interior, uma vez que são opostos.

15)         Agora nos foi concedida a compreensão do resto dos versos no pecado  da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, que são mais profundos. Nossos sábios, que revelaram uma porção deles, ocultaram dez porções com suas palavras.

Como prefácio, está escrito: “E ambos estavam nus, o homem e sua esposa, e não se envergonhavam”. Saiba que a roupa significa um Kli Exterior. Assim, o texto precede para demonstrar a razão para o pecado da Árvore do Conhecimento, assim como está escrito no verso, “Difamação é terrível para os filhos do homem, na difamação você vem sobre ele”.

Isso significa que seu pecado tinha sido preparado com antecedência, e este  é o significado das palavras que Adam e sua esposa não tinham um Kli Exterior no momento da criação, mas apenas Kelim Interiores, que se estendem do sistema de Kedushá, portanto, eles não se envergonhavam. É por isso que não sentiam sua falta, pois a vergonha refere-se a uma sensação de ausência.

Sabe-se que a sensação de ausência é a primeira razão para a realização da deficiência. É como alguém que sente sua doença e está disposto a receber a medicação. No entanto, quando a pessoa não sente que está doente, ela certamente evitará todas as medicações.

Na verdade, essa tarefa é para o Kli Exterior fazer. Uma vez que ele está na construção do corpo e está vazio de Luz, pois ele vem do Espaço Vazio, que gera a sensação de vazio e escassez nele, pelo qual fica envergonhado.

Assim, somos compelidos a voltar a preencher a ausência e extrair a falta do Ohr Makif, que está prestes a preencher esse Kli. Este é o significado do versículo: “E ambos estavam nús, o homem e sua esposa”, do Kli Exterior. Por esta razão, eles não tinham vergonha, pois eles não sentiam a sua ausência. Dessa maneira, eles são desprovidos do propósito pelo qual foram criados.

No entanto, devemos entender a sublimidade daquele homem, feito pelas mãos do Criador. Além disso, sua esposa, a quem o Criador administrou mais inteligência do que ele, como eles escreveram (Nidah 45) na interpretação do verso: “E o Senhor fez a costela”.

Assim, como é que eles falham e se tornam tolos, não sabendo tomar cuidado com a astúcia da serpente? Por outro lado, aquela serpente, de que o texto atesta que era mais esperta do que todos os animais do campo, como ela proferiu tal loucura e vazio de que se eles comessem do fruto da Árvore do Conhecimento eles se tornariam Deus? Além disso, como é que essa loucura se estabeleceu em seus corações?

Além disso, é dito abaixo que eles não comeram por causa do desejo deles  de tornarem-se Deus, mas simplesmente porque a árvore é boa para comer. Este é aparentemente um desejo bestial!

16)         Devemos reconhecer a natureza dos dois tipos de discernimentos a que estamos habituados:

• O primeiro discernimento é chamado de “discernimento entre o bem e o mal”.
• O segundo discernimento é chamado de “discernimento entre o verdadeiro e o falso”.

Isso significa que o Criador implantou em cada criatura uma força de discernimento que executa tudo que é bom para ela levando-a a desejada perfeição. O primeiro discernimento é a força física ativa. Ela opera usando a sensação do amargo e doce, que detesta e repele o amargo, uma vez que é ruim para ela, amando e atraindo o doce porque é bom para ela. Essa força operacional é suficiente nos reinos Inanimado, Vegetativo e Animal a fim de levá-los à sua desejada perfeição.

Acima deles está a espécie humana, na qual o Criador instilou uma força operacional racional. Ela atua utilizando a segunda opção de discernimento acima, rejeitando a falsidade e o vazio ao ponto de sentir náusea, atraindo verdades e benefícios com grande amor.

Esse discernimento é chamado de “discernimento entre o verdadeiro e o falso”. Somente existe na espécie humana, cada um na sua própria medida. Saiba que esta segunda força atuante foi criada e colocada no homem por causa da serpente. Na criação, ele possuía apenas a primeira força ativa, do discernimento entre o bem e o mal, que era suficiente para ele àquela  época.

Deixe-me explicar-lhe através de uma alegoria: Se os justos fossem recompensados de acordo com suas boas ações e os fracos punidos de acordo com suas más ações nesse mundo, Kedushá seria determinada para nós na realidade do doce e bom, e a Sitra Achra seria imputada na realidade do mau e amargo.

Nesse estado, o mandamento da escolha nos alcançaria, conforme está escrito, “Veja, eis que Tenho posto diante de ti o doce e o amargo, portanto escolha o doce”. Dessa forma, todos teriam garantia de atingir a perfeição, pois certamente fugiriam do pecado, pois lhes é prejudicial. Estariam ocupados em Suas Mitzvot dia após dia, incessantemente, assim como os tolos de hoje com suas preocupações materiais e suas impurezas, já que é bom e doce para eles. Assim foi a questão de Adam HaRishon quando Ele o criou.

“E o colocou no Jardim do Éden para vesti-lo e protegê-lo”. Nossos sábios interpretam que “para vesti-lo” são as Mitzvot positivas, e “protegê-lo” são as Mitzvot negativas. Suas Mitzvot positivas eram comer e deliciar-se com todas as árvores do Jardim, e suas Mitzvot negativas eram não comer da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. As Mitzvot positivas eram doces e agradáveis e as Mitzvot negativas eram afastar-se da frutas amargas que são duras como a morte.

Não é surpresa que essas não possam ser chamadas Mitzvot e trabalho. Nós encontramos suas semelhanças em nossas tarefas atuais, onde, através dos prazeres do Shabat e bons dias somos recompensados com a sublime Kedushá. E também somos recompensados com o distanciamento de répteis e insetos e tudo aquilo que nos incomoda.

Observe que a escolha na tarefa de Adam HaRishon encontrava-se em “portanto escolha o doce”. Entende-se que o paladar físico por si só era suficiente para todas as suas necessidades, para saber o que o Criador ordenou e o que Ele não ordenou.

17)         Agora nos podemos entender a astúcia da serpente, a qual foi adicionada pelos nossos sábios e nos informaram que SAM se revestiu nela, porque suas palavras eram muito elevadas. E começou com: “Sim, Deus disse: ‘Não comerás de nenhuma árvore do jardim?’ Quer dizer que ele começou a falar com ela pois a mulher não foi ordenada pelo Criador. Assim, ela perguntou sobre os modos de verificação, ou seja, como você sabe que a Árvore do Conhecimento tinha sido proibida? Talvez todos   os frutos do Jardim fossem proibidos para você também? “E a mulher disse… ‘Dos frutos das árvores do Jardim nós podemos comer’; …Vós não podereis comê-los nem tocá-los para que não morras”.

Há dois grandes pontos aqui:

1. Tocar nunca havia sido proibido; ou seja, porque ela incluiu a proibição?
2. Teria ela duvidado das palavras do Criador? O Criador disse, “tu certamente morrerás” e a mulher disse, “para que não morras”. Poderia ela não ter acreditado na palavra do Criador mesmo antes do pecado?

Porém, a mulher respondeu de acordo com a pergunta da serpente. Ela sabia que o Criador havia proibido, e que todas as árvores do Jardim são doces e gostosas para comer. Contudo, ela já estava perto de tocar a árvore dentro do Jardim, e provar um gosto tão ruim quanto a morte.

Ela constatou a sua própria observação, há o medo da morte mesmo com um simples toque. Por esse motivo ela entendeu a proibição muito mais do que ouvira de seu marido, pois não há nada tão sábio quanto o  experiente.

“Para que não morras” se refere ao toque. A resposta deve ter sido suficiente, pois quem interferiria e negaria outro sabor? Contudo a serpente a contrariou e disse “Certamente não morrerás; pois Deus sabe que o dia que comeres do fruto, seus olhos serão abertos”.

Nós devemos ser precisos sobre a questão de abrir olhos neste lugar. De fato, ela a informou de uma nova coisa, além dela. Isso provou para eles que é insensato pensar que o Criador faria algo que fosse danoso ou prejudicial ao seu próprio mundo. Então tudo que diz respeito ao Criador com certeza não pode ser algo ruim ou prejudicial.

Ao invés dessa amargura que você provará, quando mesmo perto de tocar, e somente na sua parte, uma vez que comer é para te comunicar da altura de seu mérito. Assim, é a Kedushá adicional que você precisa durante o ato, então o seu único objetivo será trazer contentamento ao seu Fazedor, mantendo o objetivo pelo qual você foi criado. Por esta razão parece mau para você, então você entenderá a Kedushá adicional exigida de você.

“Pois no dia em que comeres dela”, ou seja, se o ato está em Kedushá e pureZATão claro quanto o dia, então “serás como Deus, conhecendo o bem e o mal”. Isto significa que como isto é certamente doce ao Criador e completamente igual, então bem e mal será para você equivalente a doce e  suave.

Então é possível duvidar da credibilidade da serpente, uma vez que o Criador não disse isto de Si Mesmo. Portanto, primeiro a serpente disse: “Deus sabe que o dia que comeres os seus olhos serão abertos”.

Isso significa que não é necessário para o Criador notificar você disso, pois ele sabe que se você prestar atenção nisto, e comer no lado de Kedushá, seus olhos serão abertos por si mesmos, para entender a medida de Sua grandeza. Você sentirá a maravilhosa doçura e suavidade que há nEle; portanto, Ele não precisa deixar você saber, logo Ele deu a você a força do discernimento para que você saiba qual é o seu benefício por você mesmo.

Está escrito após isso que: “Quando a mulher viu que árvore era boa para comer, e que era agradável aos olhos”. Isso significa que ela não confiou nas palavras dEle, mas foi e examinou com a sua própria consciência, entendimento, e santificou- se com Kedushá adicional para trazer contentamento ao Criador e para completar os objetivos desejados por ela, e não para ela mesma. Neste momento, seus olhos foram abertos, quando a serpente disse: “E a mulher viu que a árvore era boa para comer”.

Em outras palavras, vendo que “era um deleite para os olhos” antes mesmo dela tocar, ela sentiu a doçura e a luxúria, quando seus olhos viram por si mesmos que ela nunca havia visto algo tão desejável dentre todas as árvores do Jardim.

Ela também aprendeu que a árvore era boa para o conhecimento, ou seja, há muito mais para se desejar e cobiçar naquela árvore do que em todas as demais árvores do Jardim. Isso se refere ao fato de que eles foram criados para este ato de comer, e que esse era o propósito, assim como a serpente tinha lhe dito.

Depois de todas essas observações “ela tomou do seu fruto, e comeu; e ela deu também para ao seu marido com ela, e ele comeu”. O texto escreve precisamente “com ela”, ou seja, com a pura intenção de apenas doar, e não apenas para suas próprias necessidades. Em outras palavras “ela deu também ao seu marido com ela” com ela na Kedushá.

18)         Chegamos agora ao cerne da questão e do erro relativo à sua própria perna. Esta Arvore do Conhecimento do bem e do mal foi misturada com o Espaço Vazio, ou seja, com a forma Gadlut de recepção em que o Tzimtzum foi executado e do qual o Ohr Elyon se afastou.

Também foi explicado que Adam HaRishon não têm qualquer forma Gadlut de recepção em sua estrutura, que se estende do Espaço Vazio. Em vez disso, ele se estendeu exclusivamente do sistema da  Kedushá, voltado apenas para a doação.

Está escrito no Zohar (Kedoshim), que Adam HaRishon não tinha nada deste mundo. Por esta razão, a Árvore do Conhecimento foi proibida a ele, assim como sua raiz e todo o sistema da Kedushá estão separados da Sitra Achra, devido à sua Diferença de Forma, que é a separação.

Assim, ele, também, foi ordenado e advertiu sobre a conexão com ela, pois assim como ele seria separado de sua santa raiz e morreria como a Sitra Achra e as Klipót que morrem devido a sua oposição e separação da Kedushá e da Vida de Vidas.

No entanto, Satan, que é SAM, o anjo da morte que se vestia na serpente, desceu e seduziu Eva com dolo em sua boca: “Vós certamente não morrereis”. Sabe- se que qualquer mentira não se sustenta se não for precedida por palavras de verdade. Por isso, ele começou com uma palavra verdadeira e revelou o propósito da Criação para ela, que só veio para corrigir essa árvore, ou seja, inverter os grandes vasos de recepção, invertendo-os ao lado da doação.

Ele disse a ela que Deus tinha comido dessa árvore e criou o mundo, ou seja, olhou para essa matéria na forma de “O fim de um ato está no pensamento preliminar”, e por esta razão que Ele criou o mundo. Como vimos acima, toda a questão do primeiro Tzimtzum foi só para o homem, destinado a uniformizar a forma de recepção para a doação.

Isto era a verdade, é por isso que ela sucedeu e a mulher acreditou nela quando ela se preparou para receber e desfrutar unicamente em prol de doar. Vemos que, de algum modo, o mal desapareceu da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, e a Árvore do Conhecimento do bem  permaneceu.

Isso é porque o mal lá é somente a diferença da forma de recepção para “si mesmo”, que foi gravado nele. No entanto, com a recepção em prol de doar, ele é levado à sua perfeição completa, e assim vemos que ela fez a grande unificação, como deve ser no fim do ato.

No entanto, essa Kedushá sublime ainda era prematura. Ela só estava apta para suportá-la na primeira mordida, mas não na segunda mordida. Vou explicar-lhe que aquele que se abstém do prazer antes de ter provado e se acostuma, não é como aquele que se abstém de prazer, depois de ter provado e se conecta a ele. O primeiro certamente pode abster-se de uma vez por todas, mas o outro precisa se esforçar para se abster de seu desejo pouco a pouco até que o assunto seja  concluído.

Assim é aqui, pois a mulher ainda não havia provado da Árvore do Conhecimento, e estava completamente em doação. Por esta razão, foi fácil para ela realizar a primeira mordida, a fim de doar contentamento ao Criador em Kedushá absoluta. No entanto, depois de ter provado, um grande desejo e cobiça pela Árvore do Conhecimento foi criado nela, ao ponto em que ela não podia se abster de seu desejo, uma vez que a situação havia saído do seu  controle.

É por isso que nossos sábios disseram que ela comeu prematuramente, ou seja, antes de ter maturidade, antes que eles adquirissem força e poder para governar sobre o seu desejo. É semelhante ao que os sábios disseram em Masechet Yevamot, “Eu comi e vou comer mais”. Isto significa que, mesmo quando ele tinha ouvido falar explicitamente que o Criador estava irado com ele, ele ainda não podia abster- se dele, posto que a luxúria já havia se conectado a ele. Vemos que a primeira mordida foi do lado da Kedushá, e a segunda mordida foi em grande imundície.

Agora podemos entender a gravidade da punição da Árvore do Conhecimento, pelas quais todas as pessoas são condenadas à morte. Esta morte provém de comer dele [o fruto], assim como o Criador tinha avisado, “no dia em que comeres dele, certamente morrerás”.

O fato é que a forma de recepção Gadlut estende seus braços do Espaço Vazio, e do Tzimtzum em diante, não sendo mais possível para ela, que esteja sob o mesmo teto com o Ohr Elyon (Luz Superior). Assim, o eterno sopro da vida, expresso no verso, “e soprou nas suas narinas o sopro da vida”, teve que sair de lá e depender de uma fatia de pão para o seu sustento transitório.

Esta vida não é uma vida eterna, como antes, quando era para si mesmo. É, ao invés, semelhante à de um “suor da vida”, uma vida que foi dividida em gotas minúsculas, onde cada gota é um fragmento de sua vida anterior. E este é o significado das centelhas de almas que foram espalhadas ao longo de seus descendentes. Assim, em todos os seus descendentes, todas as pessoas no mundo, em todas as gerações, até a última geração, que conclui o propósito da criação, são uma longa cadeia.

Segue-se que os atos do Criador não mudam em nada pelo pecado da Árvore do Conhecimento. Pelo contrário, esta Luz de vida que foi completa em Adam HaRishon foi ampliada e estendida em uma longa cadeia, girando na roda da transformação da forma até o fim da correção. Não há interrupção por um momento, uma vez que as ações do Criador devem ser vivas e duradouras, “Santidade é elevada, não diminuída”.

Assim é o caso do homem, isso é o que acontece com todas as criaturas no mundo, porque todos eles descendem de uma forma eterna e geral, na roda da transformação da forma, assim como o homem fez.

Tanto o homem quanto o mundo têm um valor interior e um valor exterior. O exterior sempre sobe e desce de acordo com o interior, e este é o significado de “No suor do teu rosto comerás o teu pão”. Ao invés do sopro de vida anterior que o Criador soprou em suas narinas, existe agora um suor da vida em suas narinas.

19)         Nossos sábios disseram (Babba Batra 17), “Ele é a inclinação ao mal, ele   é  Satan, ele é o anjo da morte. Ele desce e incita, sobe e reclama, ele vem e ele toma a sua alma”. Isto ocorre devido a duas corrupções gerais que ocorreram em função do pecado da Árvore do Conhecimento.

A primeira corrupção é a questão de “sobe e reclama”. Ele foi tentado a comer da Árvore do Conhecimento adquirindo um vaso de recepção do Espaço Vazio na estrutura de seu corpo. Isso, por sua vez, causou ódio e distanciamento entre a Luz eterna da vida que o Criador soprou nas narinas e no corpo de Adão.

É semelhante ao que eles disseram, “Todos aqueles que são orgulhosos, diz  o Criador, “ele e Eu não podemos viver na mesma morada”. Isso ocorre porque o orgulho provém dos vasos de recepção do Espaço Vazio, do qual o Ohr Elyon já partiu desde o Tzimtzum.

Está escrito no Zohar que o Criador odeia os corpos que são criados apenas para eles mesmos. Por esta razão, a Luz da vida os abandonou, sendo esta a primeira corrupção.

A segunda corrupção é a queda das 288 centelhas que já se encontravam conectadas ao sistema da Kedushá. Elas foram dadas e desceram para o sistema da Sitra Achra e Klipót evitando que o mundo fosse destruído.

Isso acontece porque o sistema da Kedushá não pode sustentar e nutrir as pessoas e o mundo, devido ao ódio criado entre a Kedushá e os Kelim do Espaço Vazio. Isso está de acordo com a lei dos opostos, “ele e Eu não podemos habitar a mesma morada”. Assim, as 288 centelhas foram dadas para o sistema da Sitra Achra  a fim de que ela nutrisse e sustentasse o homem e o mundo ao longo das encarnações das almas nos corpos, como está escrito, “Dez mil para uma geração, e por mil gerações”, até a correção final.

Agora você entende porque elas são chamadas de Klipót. É porque elas se assemelham às cascas de uma fruta. A casca dura envolve e cobre a fruta a fim de mantê-la longe de qualquer sujeira e perigo até que seja comida. Sem ela, a fruta seria corrompida e não cumpriria seu propósito. Assim vemos que as 288 centelhas foram dadas às Klipót, como forma de sustentar e qualificar a realidade até que se conectem e atinjam seu objetivo desejado.

A segunda corrupção supramencionada é a questão do “vem e toma sua alma”. Eu gostaria de dizer que, mesmo esta pequena parte da alma que permanece para uma pessoa, como “suor da vida anterior”, também é roubado pela Sitra Achra, através desta mesma doação que ela lhe dá a partir das 288 centelhas que caíram nela.

Para entender isso, você precisa de uma figura clara da Sitra Achra como ela realmente é. Assim, você será capaz de examinar todos seus caminhos. Todas as partes da realidade do mundo inferior são ramos, expandindo-se de suas raízes como um selo impresso dos Mundos Superiores, e o Superior daquele Acima dele e o Superior do seu próprio Superior.

Saiba que qualquer diferenciação de ramos a partir das raízes está apenas em relação às suas substâncias. Isso significa que as substâncias nesse mundo são corpóreas e as substâncias no mundo de Yetzirá são espirituais, relacionando-se à espiritualidade em Yetzirá. É assim em todos os mundos.

Entretanto, as ocorrências e os comportamentos neles têm o mesmo valor de cada ramo a partir de sua raiz, como duas gotas num lago, assim como a marca cuja forma é idêntica àquela deixada por um selo aplicado. E, uma vez que você saiba  isso, podemos procurar aquele ramo que a Sitra Achra superior tem nesse mundo e, através dela, conheceremos, também, a raiz da Sitra Achra  superior.

Encontramos no Zohar (Parashat Tazriya) que as aflições no corpo das pessoas são ramos da Sitra Achra superior. Assim, tomemos o nível Animal e vamos aprender a partir dele. Sabemos que o êxtase que ocorre em seu corpo através da aquisição do prazer é o que prolifera sua vida. Por esta razão, a Providência foi impressa nos pequenos, que qualquer lugar que eles repousem seus olhos proporciona-lhes prazer e contentamento, mesmo as coisas mais insignificantes.

Isso acontece porque o nível do menor deve proliferar suficientemente para crescer e brotar, por isso o prazer deles é tão intenso. Dessa forma descobre-se que a Luz do prazer é a progenitora da vida.

Entretanto, esta lei aplica-se apenas aos prazeres que atendam o nível como um todo. Mas no prazer da separação, onde o prazer é concentrado e recebido apenas por uma parte separada do nível Animal, verificamos a regra oposta. Se há uma parte defeituosa em sua carne, que precisa ser arranhada ou coçada, o ato de arranhar já traz a recompensa em si, à medida que a pessoa sente grande prazer nisso. Entretanto, este prazer está manchado com uma gota da porção da morte: se a pessoa não controla seus desejos e sucumbe a essas tentações, o pagamento terá um débito cada vez maior.

Em outras palavras, de acordo com o prazer de coçar, assim a aflição aumenta e o prazer se tornará em dor. Quando ele começar a se curar novamente, uma nova necessidade de coçar aparece, mais forte do que anteriormente. E se o indivíduo ainda não consegue controlar seu desejo, atuando a fim de preencher esta demanda, a aflição aumentará também.

Finalmente, ele traz uma gota amarga, envenenando completamente o  sangue daquele animal. Descobre-se que ele morreu ao receber prazer, já que é um prazer de separação, recebido apenas pela parte separada do nível. Assim, a morte opera no nível da maneira oposta do prazer  administrado ao nível inteiro.

Aqui temos diante de nós a forma da Sitra Achra superior da cabeça aos dedos dos pés. Sua cabeça é o desejo de receber para si mesmo e não compartilhar fora de si mesmo, da mesma forma de exigência que não será cumprida em relação a todo o mundo animal. O corpo da Sitra Achra é uma certa forma de demanda que não será paga. O pagamento que o individuo faz aumenta o débito e a aflição ainda mais, assim como no exemplo de receber prazer ao se coçar.

O dedo do pé da Sitra Achra é a gota da poção da morte que a rouba e separa da última centelha de vida que lhe restou, assim como a gota da poção da morte que intoxica todo o sangue no animal.

Este é o significado do que disseram nossos sábios, “no final, ele veio e tomou sua alma”. Em outras palavras, eles disseram que o anjo da morte veio com sua espada com uma gota de veneno em sua ponta; a pessoa abre a boca, ele joga a gota lá dentro e ela morre.

A espada do anjo da morte é a influência da Sitra Achra, chamada Herev22 em função da separação que aumenta de acordo com a medida da recepção, e a separação o destrói. O individuo é compelido a abrir a boca, uma vez que deve receber a abundância para o sustento e persistência das mãos dela. No final, a gota amarga na ponta da espada o alcança completando a separação de sua última faísca do seu sopro de vida.

20)         Como resultado destas duas corrupções, o corpo do homem também foi corrompido, pois é precisamente adaptado pela Criação para receber a abundância para seu sustento do sistema da Kedushá. Isto é assim porque em qualquer ato viável, suas partes são guardadas de qualquer excesso ou escassez. Um ato que não é viável  é porque suas partes estão desequilibradas e há alguma carência ou excesso neles.

Como ele diz no Poema da Unificação: “De todo o Seu trabalho, nenhuma coisa Você esqueceu; Você não acrescentou, e Você não subtraiu”. É uma lei obrigatória que operações perfeitas provem do Operador  perfeito.

Entretanto, quando uma pessoa passa do sistema da Kedushá ao sistema da Sitra Achra, devido a craca ligada a sua construção pela Árvore do Conhecimento, muitas partes dela estão em excesso, desnecessárias. Isto é porque elas não recebem nada da abundância do sustento dispensada pela autoridade da Sitra Achra, como vemos com o Luz osso (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toldot), e também numa certa porção de todo e cada órgão.

Por isso, deve-se receber sustento em seu próprio corpo mais do que o necessário, visto que o excesso se junta a toda demanda que nasce do corpo. Portanto, o corpo recebe por eles. Contudo, o próprio excesso não pode receber sua parte; assim sua parte permanece no corpo como excesso e lixo que o corpo tem que expulsá-lo mais tarde.

Em consequência, as ferramentas de alimentação e digestão esforçam-se em vão. Elas diminuem e se reduzem até a extinção porque sua sentença está predeterminada, como o de qualquer ato desequilibrado, destinado a se desintegrar. Assim constatamos que da perspectiva da construção do corpo, também, sua morte depende da causa e do efeito da Árvore do Conhecimento.

Agora nós conseguimos aprender e conhecer as duas condutas contraditórias e opostas (Item 11). O sustento e a manutenção dos seres criados já passaram do sistema de Kedushá para o sistema da Sitra Achra. Isto acontece devido à craca do grande desejo de receber para si mesmo, presa nos seres criados por comer da Árvore do Conhecimento. Isto induz a separação, oposição, e aversão entre o sistema da Kedushá e a estrutura dos corpos dos seres criados neste  mundo.

E quando a Kedushá não pode mais sustentar e alimentá-los da grande mesa, para não destruir a realidade e para induzir um ato de correção neles, ela dá ao coletivo a abundância do sustento da realidade – suas 288 centelhas – ao sistema da Sitra Achra, então eles abastecerão toda a criação do mundo durante o período de correção.

Por esta razão, as condutas da existência estão muito confusas, uma vez que  o mal brota dos perversos, e se a abundância é reduzida aos seres criados, isto certamente trará ruína e destruição. E se a abundância é aumentada, isto traz força excessiva de separação aos receptores, como nossos sábios dizem, “Aquele que tem cem, quer duzentos; aquele que tem duzentos quer  quatrocentos”.

É como o prazer que o corpo separado e defeituoso sente, onde o prazer aumentou, aumenta a separação e a aflição. Assim, o amor-próprio aumenta imensamente nos receptores, e a pessoa engole o amigo vivo. Também, a vida do corpo encurta, uma vez que a acumulação de recepção traz a gota amarga e o fim mais cedo, e para onde quer que eles se tornem eles apenas se condenam.

Agora você pode compreender o que está escrito em Tosfot (Ktubot p.104): “Quando alguém ora para que a Torá entre no corpo, deveria orar para que nenhuma iguaria entre no seu corpo”. Isto porque a forma de auto-recepção, que é  o oposto da Kedushá, aumenta e se multiplica na medida do prazer que o corpo adquire.

Assim, como alguém pode obter a Luz da Torá dentro do corpo, quando ele está separado e em completa oposição de forma da Kedushá, e há grande ódio entre eles, como em todos os opostos: eles se odeiam uns aos outros e não podem estar debaixo do mesmo teto.

Portanto, deve-se primeiro orar para que nenhum deleite ou prazer entre no corpo, e conforme as ações em Torá e Mitzvot acumulam, lentamente a pessoa se purifica e inverte a forma de recepção em prol de doar. Vemos que a pessoa iguala a sua forma ao sistema da Kedushá, e a equivalência e o amor entre eles retorna, como antes do pecado da Árvore do Conhecimento. Assim, ela é premiada com a Luz da Torá, uma vez que entrou na presença do Criador.

21)         Agora é completamente compreendido porque a resposta dos anjos a respeito da criação do homem, que nós aprendemos no Midrash (Item 11), não é apresentada. É porque até mesmo os anjos de Misericórdia e da Justiça não concordaram com o homem atual, já que ele tem estado completamente fora de suas influências e se tornou totalmente dependente da Sitra  Achra.

O Midrash termina: “Ele tomou a Verdade e a jogou no chão. Todos disseram imediatamente, “Deixe a Verdade brotar da terra”. Isto significa que até mesmo os anjos da Misericórdia e da Justiça lamentaram o consentimento deles, pois nunca concordaram que a Verdade fosse desonrada.

Este incidente ocorreu no momento da mordida da Árvore do Conhecimento, quando a Verdade estava ausente da gestão da sustentação da realidade, pois a força do exame impresso no homem pela Criação, que opera pela sensação de amargo e doce, tem enfraquecido e falhado (Item  17).

Isto é assim porque a provisão para o sustento, que são as 288 Bechinot diferentes, já estavam tão claras como dia, ligado ao sistema da Kedushá. E “o palato prove seu alimento”, para atrair integralmente tudo o que é amado e doce, e rejeitar tudo o que é amargo, então ninguém deve falhar neles.

No entanto, após a primeira degustação da Árvore do Conhecimento, para   a qual a forma Gadlut de auto-recepção ficou presa a eles, seu corpo e a Kedushá tornaram-se dois opostos. Naquele momento, a abundância de sustento, que são as 288 Bechinot, passou para as mãos da Sitra Achra.

Vemos que as 288 centelhas que já haviam sido classificadas foram remixadas pela Sitra Achra. Assim, uma nova forma foi feita na realidade a forma cujo início é doce e cujo fim é amargo.

Isto foi porque a forma das 288 foi alterada pela Sitra Achra, onde a Luz do prazer traz separação e uma gota de amargura. Esta é a forma da mentira; o primeiro e o principal progenitor de toda a destruição e confusão.

Está escrito: “Ele tomou a Verdade e a jogou no chão”. Assim, por causa da serpente, um novo discernimento foi adicionado ao homem – a força cognitiva ativa. Ela opera por discernimentos de verdadeiro e falso, e é preciso usá-la durante todo   o período de correção, pois sem ela o benefício é impossível (Item 17).

Venha e veja toda a confusão causada pela queda das 288 centelhas nas mãos da Sitra Achra. Antes que eles provassem da Árvore do Conhecimento, a mulher não podia nem mesmo tocar a coisa proibida (Item 17). Por mera proximidade da Árvore do Conhecimento, ela provou da amargura que tinha o gosto da morte. Por esta razão, ela entendeu e acrescentou a proibição de tocá-la. E depois da primeira mordida, quando a Sitra Achra e a falsidade já controlavam o sustento da realidade,   a proibição tornou-se tão doce no seu início, que já não podiam se afastar  dela. É por isso que ele disse, “Eu comi e vou comer mais”.

Agora vocês entendem porque a recompensa na Torá é destinada apenas  para os corpos maduros. É porque todo o propósito da Torá é corrigir o pecado da Árvore do Conhecimento, o qual induziu à confusão da conduta do sustento da realidade.

É por esta correção que a Torá foi dada – para elevar as 288 centelhas à Kedushá novamente. Naquela época, a condução do sustento retornará para a Kedushá e as confusões nas formas dos meios de sustento da realidade cessarão. Então,  as  pessoas  serão  levadas  à  perfeição  desejada  por  si  só,  e  apenas  pelo discernimento de amargo e doce, que foi o primeiro operador, antes do pecado da Árvore do Conhecimento.

Os profetas, também, falam apenas da correção deles, como é dito, “Todos os profetas profetizaram apenas para os dias do Messias”. Esse é o significado da restauração das formas de sustento do mundo sob a Providência ordenada, como era antes do pecado. “Mas, para o mundo vindouro” implica o fim da questão, que é a Similaridade de Forma com o Criador, “nem com os olhos se viu um Deus além de Ti”. Também está escrito que nos dias do Messias, se o Egito não subir, não vai chover sobre eles, ou seja, através dos discernimentos do bem e do mal.

22)         Agora que entendemos as palavras de nossos sábios que o Criador não encontrou um vaso que contenha uma bênção para Israel, exceto a paz. Nós perguntamos: “Por que esta declaração foi escolhida ao final da  Mishná?”

De acordo com o exposto acima, entendemos que a alma eterna da vida que o Criador tem soprado em suas narinas, apenas para as necessidades de Adam HaRishon, se afastou por causa do pecado da Árvore do Conhecimento. Ela adquiriu uma nova forma, chamada “Suor da Vida”, ou seja, que o geral foi dividido em um grande número de particulares, gotas minúsculas, divididas entre Adam HaRishon e todos os seus descendentes até o fim dos tempos.

Daqui resulta que não existem alterações nos atos do Criador, mas há, ao invés, uma forma adicional aqui. Esta Luz comum da vida, que estava lotada no nariz de Adam HaRishon se expandiu em uma longa cadeia, girando na roda da transformação da forma de muitos corpos, corpo após corpo, até o fim necessário da correção.

Acontece que ele morreu no mesmo dia em que comeu do fruto da Árvore do Conhecimento e a vida eterna partiu dele. Em vez disso, ele foi amarrado a uma longa cadeia pelo órgão da procriação (que é o significado da copulação, chamada “Paz”).

Vemos que a pessoa não vive para si mesma, mas para toda a cadeia. Assim, cada uma das partes da cadeia não recebe a Luz da vida em si, mas apenas distribui  a Luz da vida para toda a cadeia. Isso também é o que você encontra nos seus próprios dias de vida: aos vinte anos, está apto a se casar com uma mulher; e nos próximos dez anos, ele pode esperar ter filhos, assim, ele certamente será pai aos trinta anos.

Então, ele senta e espera por seu filho até ele estar com quarenta anos de idade, a idade de Biná (entendimento), então ele pode passar para ele a fortuna e o conhecimento que ele adquiriu por si mesmo, e tudo o que tinha aprendido e herdado de seus antepassados, e ele confiará nele para não perdê-lo para questões do mal. Em seguida, ele prontamente morre, e passa à seu filho a continuação da cadeia no lugar de seu pai.

Foi explicado (Item 15) que o incidente do pecado da Árvore do Conhecimento foi obrigatório para Adam HaRishon, como está escrito, “Libel é terrível para os filhos dos homens”. Isto é assim porque é preciso acrescentar à sua estrutura um Kli exterior para receber a Luz Circundante, de modo que os dois opostos virá num só indivíduo, em duas vezes consecutivas. Durante o período de Katnut, ele vai ficar dependente da Sitra Achra. Seus vasos de recepção do Espaço Vazio irão crescer à suas medidas desejadas pelos prazeres separados que se recebe por causa deles.

Finalmente, quando se atinge Gadlut e se engaja em Torá e Mitzvot, a capacidade de transformar os grandes vasos de recepção, em prol de doar, estarão prontamente disponíveis. Este é o objetivo principal, chamado “A Luz da Verdade”  e “O Selo” (Item 14).

No entanto, sabe-se que antes que alguém se conecte à Kedushá, deve se livrar novamente de qualquer forma de recepção que recebeu da mesa da Sitra Achra, tal como o mandamento do amor veio até nós, “com todo o teu coração e com toda a tua alma”. Assim, o que os sábios tem feito por essa correção se alguém perde tudo  o que adquiriu da Sitra Achra?

Por esta razão, Sua Providência proveu a proliferação dos corpos em cada geração, como nossos sábios disseram: “Ele viu que os justos eram poucos, Ele levantou e os plantou em cada geração”. Isto significa que Ele viu que no final, os justos irão repelir o problema da autorrecepção completamente e, portanto, a Luz Circundante deles diminuiria, uma vez que o Kli exterior que está apto para isto será repelido deles.

Por esta razão, Ele plantou em cada geração, porque em todas as gerações, um grande número de pessoas é criado principalmente para os justos, para os portadores dos Kelim do Espaço Vazio para eles. Assim, o Kli Exterior necessariamente operaria no justo involuntariamente.

Isto é assim porque todas as pessoas no mundo estão ligadas uma as outras. Elas afetam umas às outras, tanto em inclinações corporais quanto nas opiniões. Portanto, elas necessariamente trazem a inclinação para a autorrecepção dos justos,  e desta maneira elas podem receber a Luz Circundante  desejada.

No entanto, por conseguinte, o justo e o ímpio deveriam ter sido iguais em peso em cada geração. No entanto, isto não é assim, e para cada justo, nós encontramos muitos milhares de iníquos. No entanto, saiba que existem dois tipos de governança na criação: a) a força qualitativa; b) a força  quantitativa.

A força daqueles que pendem sobre os pés da Sitra Achra é deficiente, desprezível e baixa, indesejável, e sem propósito, e eles são como a  palha soprada pelo vento. Assim, como tais pessoas podem fazer qualquer coisa para as pessoas hábeis cujo caminho é claro com desejo e objetivo, e um pilar da Luz Superior brilha diante delas dia e noite, o suficiente para trazer as minúsculas inclinações em seus corações?

Assim, Ele proveu a força quantitativa na Criação, pois esta força não precisa de qualquer qualidade. Vou explicar-lhes pela forma como encontramos esta força qualitativa na força, tal como nos leões e tigres, onde, devido à grande qualidade da sua força nenhum homem vai lutar contra eles.

Oposto a eles, nós encontramos força e poder, sem nenhuma qualidade, como nas moscas. Mas por causa de seus números, ninguém vai lutar contra eles. Esses andarilhos vagueiam pela casa do homem e ficam sobre a mesa livremente e é o homem que se sente fraco contra eles.

No entanto, com as moscas selvagens, insetos e outros hóspedes indesejados, embora a qualidade de sua força seja maior do que a das moscas domésticas, o homem não vai descansar até que ele as expulse completamente do seu domínio. Isto é assim porque a natureza não lhes atribui à capacidade de reprodução das moscas.

Assim, você pode ver que deve haver necessariamente uma grande multidão para cada justo. Eles transmitem suas inclinações brutas nele através do poder de seus números, pois eles não têm qualidade alguma.

Este é o significado do versículo: “O Senhor dará força ao seu povo”. Isto significa que a Luz eterna da vida, atingida por toda a cadeia da criação, é chamada de “Força”. O texto garante que o Criador certamente nos dará essa força.

No entanto, devemos perguntar: Como assim? Uma vez que cada pessoa não é em toda de si mesma, como nossos sábios escreveram: ‘É melhor para ele não ter nascido do que nascer’, por que então temos certeza da Sua  eternidade?

E o verso termina: “o Senhor abençoará o seu povo com paz”, ou seja, a bênção dos filhos. É como nossos sábios disseram em Masechet Shabat, “quem faz a paz na casa está ocioso”. É assim porque através dos filhos, esta corrente está amarrada e ligada até o fim da correção. Naquela época, todas as peças estarão na eternidade.

Por esta razão, nossos sábios disseram: “O Criador não encontrou um receptáculo que contivesse as bênçãos de Israel, mas a paz”. Porque, assim como Sua bênção é eterna, os receptores devem ser eternos.

Assim, você descobrirá que através dos filhos, os pais criam e mantém entre eles a cadeia de eternidade, apta para manter a bênção eternamente. Daqui resulta que é a paz que mantém e conduz a plenitude da  bênção.

Por isso, nossos sábios terminaram a Mishná com este versículo, uma vez que a paz é o vaso que mantém a bênção da Torá e todas as Mitzvot para nós até a redenção completa e eterna em breve em nossos dias Amén, e tudo virá ao seu lugar em paz.

* Face Iluminada e Acolhedora

21 Nota do tradutor: nome da porção semanal da Torá.

22 Nota do tradutor: Herev significa espada, mas ela vem da palavra Hebraica Harav (destruído)