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Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Deuteronômio, 33:1-34:12)

Sumário da Porção

A porção, VeZot HaBrachá (Esta É a Bênção), é a última porção na Torá. Ela é dedicada à grandeza de Moisés. Nesta porção, Moisés abençoa as tribos de Israel e menciona a singularidade de cada tribo e seu lote particular.

Moisés morre aos 120 anos de idade. Antes de ele morrer ele sobe o Monte Nevo e é enterrado no vale em um vale na terra de Moabe. Os filhos de Israel pesam sua morte por trinta dias e então assumem Yóshua como seu herdeiro.

Comentário

“Esta É a Bênção” é a porção que conclui a Torá e há novos problemas nela que não são imediatamente identificados. No decorrer da Torá,  ela  fala  de  uma  pessoa  dentro  de  nós.  Ela descreve a correção de nossos corações, nossos desejos, nós subirmos acima de nossos egos e a obra pela qual invertemos o ego, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” porque “a luz nela a reforma”.

Nosso inteiro ego se torna bom. Em vez de explorar, enganar e roubar os outros, precisamos agir ao contrário – doando e amando os outros. Percebemos o mundo espiritual superior através da qualidade de doação aos outros. Esta é realmente a inteira correção que precisamos fazer sobre nós mesmos. Esse é o processo que devemos atravessar, que fazemos nesta porção na conclusão das correções que a Torá detalha.

No decorrer das porções, gradualmente nos corrigimos através da luz que atraímos da Torá. Não  é uma coisa simples de fazer pois precisamos saber como atrair a luz. No fim, quando atraímos luz suficiente através da Torá, tendo corrigido nossos egos, chegamos à última fase na qual o ponto nos nossos corações – o ponto de Moisés, que nos acompanhou, preparou, nos explicou e tomou conta de nós – conclui seu trabalho.

Não há morte na espiritualidade. De fato, não há morte em lado algum; é só o modo como percebemos as coisas. Quando falamos de alguém que está “morto” ou “vivo”, isso só nos parece desse modo, quando, de fato, há renovação de todas as formas da matéria.

Muitos Midrashim (interpretações) lidam com o assunto da morte de Moisés não ser morte. É considerado que ele “subiu até Deus”. De fato, a “morte” de Moisés é o último grau das correções do deserto, que corrigiram somente alguns de nossos Kelim (vasos), a parte chamada Galgalta e Eynaim, vasos de doação. Agora devemos subir ao próximo nível das correções, até Éretz Yisrael (terra de Israel). Éretz vem da palavra Ratzon (desejo) e Yisrael (Israel) vem das palavras, Yashar El

(direito a Deus).

Agora precisamos corrigir nossos desejos mais pesados – os desejos de Éretz Yisrael — que estão em um nível mais elevado que o de Moisés, em um grau chamado Yóshua. Deste modo, agora um novo líder aparece em nós – Yóshua. Anteriormente, ele estava perto de Moisés, crescendo ao seu lado. Agora ele nos acompanha e conduz para as próximas correções.

É também por isso que é inútil que a Torá fale das correções futuras pois nós já estamos preparados para elas e as faremos; alcançaremos a correção da terra de Israel e do mundo inteiro. Este é o papel do próximo grau, o grau de Yóshua, no qual a terra de Israel, a terra da beleza, se espalha para o resto do mundo.

A morte de Moisés significa que atravessamos 120 graus, que são três vezes quarenta. Estes são os quarenta graus durante os quais ele foi criado na casa de Faraó e um grau chamado a “inclinação ao mal” apareceu nele, a “grande serpente”, “Faraó”. Ele passou outros quarenta anos na casa de Jetro, o sacerdote de Midiã e conduziu Israel pelo deserto durante outros quarenta anos. Ao todo, são 120 anos pelos quais precisamos atravessar em prol de realizar o ponto de Moisés nos nossos corações.

Perguntas e Respostas

A Torá começa com a letra Bet e o Zohar escreve que isso é porque Bet representa Berachá (bênção). A Torá também termina com a porção, “Esta É a Bênção”. O que é uma bênção e o que há de tão especial nela?

Uma “bênção” é uma força do alto. Quando nos conectamos a um grau superior, obtemos a força que nos corrige, aquela que está ausente do nosso grau. Embora nos pareça que conseguimos mudar nosso mundo, o concertar e tornar melhor, cada vez que tentamos, vemos que não temos sucesso, no mínimo.

É isso que muitos pensam hoje.

Como continuamos a ver, economistas, financeiros e industrialistas ainda pensam que há alguma coisa que possam fazer para corrigir a situação.

Por um lado, eles estão desesperados e não sabem o que fazer, mas por outro lado, eles estão a tentar. Este é um caminho seguro para o desespero, desamparo e um grande grito, como está escrito, “E os filhos de Israel suspiraram do trabalho” (Êxodo 2:23). Isso é semelhante à situação no Egito quando construíram suas cidades, Pitom e Ramsés. Quando a construção terminou, eles viram que tudo o que haviam estado a construir durante tantos anos não era a seu favor.

Estamos exatamente na mesma situação hoje. Contudo, finalmente, os graus adequados começam a aparecer. Começamos a refletir nas nossas vidas, o que precisamos obter, como podemos progredir e como podemos apoiar nossas almas e nossos corpos.

Finalmente nos apercebemos que nossa meta simplesmente não está no nosso poder e que precisamos que uma força superior nos ajude. É por isso que está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” pois “a luz nela os reforma”. Para ter sucesso, precisamos de orientação, o conhecimento de algo que não temos. Todos estão desamparados, de cada líder mundial para baixo, todavia ninguém sabe porquê. Estas pessoas ainda são conduzidas pelo momento, tentando fazer alguma coisa, mas seus esforços são todos infrutíferos.

Parece como se estivéssemos na fase do Egito. Isso significa que tudo foi pré-programado? Se sim, o que devemos fazer?

É claro que é tudo pré-programado; só precisamos levar a cabo o plano.

Mas não acontecerá de qualquer modo?

Quando uma criança vai para uma escola, o currículo já foi preparado: todos os testes, trabalhos  e tudo o que a criança aprenderá na escola. Mas a criança não sabe tudo isso. Tudo ainda está pela frente da criança. Quando na escola, ele ou ela é ensinada coisas novas cada vez. Novos exercícios são dados e a criança deve fazê-los. É assim que as crianças crescem.

Mas uma criança não consegue saber se ele ou ela crescerá para se tornar engenheiro ou um médico, ou se desistirá no último ano do liceu.

Nem a criança nem o professor sabem a resposta para isso. Contudo, se lermos o que os psicólogos, biólogos e geneticistas escrevem sobre a criança, veremos que eles se sentem bastante confiantes sobre preverem o que acontecerá à criança.

O fato é que, ainda não conhecemos todos os sistemas e, todavia, tudo já está determinado em avançado, nada há de novo. Não é aqui que nossa liberdade de escolha reside; nós não decidimos coisa alguma em ponto algum no caminho. Nossa livre escolha é somente estar em um bom meio ambiente que nos acompanhe no caminho curto, correto para esses estados que devemos experimentar.

Quando olhamos para trás nas nossas vidas, frequentemente sentimos que não controlámos realmente as situações nas nossas vidas.

Verdade. Nós agimos, mas as coisas simplesmente aconteceram de uma maneira ou de outra, nem sempre como as queríamos.

As crianças, também, não têm verdadeira escolha até certa idade.

Não são somente as crianças que não têm verdadeira escolha; nenhum de nós determina coisa alguma na vida, tenhamos nós vinte, trinta, quarenta, ou cinquenta anos. A única coisa que fazemos determinar é nossa relação para com aquilo que está a acontecer e para onde queremos ir. Este é o único modo como podemos mudar nosso destino. Devemos atravessar as várias fases do desenvolvimento, mas podemos experimentá-las como boas ou não tão boas.

Em outras palavras, entender o sistema e o perceber nos transforma em uma pessoa “doadora”?

É claro, é assim que mudamos nosso destino. Sentimos que participamos nas ações de uma maneira propositada, entrando em graus melhores e passos que nos promoverão para nossa meta.

Por exemplo, quando começamos a estudar, está claro que devemos também completar nossos estudos. É possível passar por eles ao sofrer “golpes”, falhando em testes e levando anos adicionais para os completar. Mas também é possível atravessar nossos estudos positiva e suavemente, ganhando louvores e prémios.

É tudo uma questão de abordagem, encorajamentos e o exemplo que o meio social oferece. É por isso que nossa melhor escolha está em estar em um bom meio ambiente no qual nos possamos desenvolver mais rapidamente e melhor. Tudo depende da nossa preparação.

Atualmente, muitos cientistas estão preocupados com o mundo; eles parecem concordar que há um colapso geral. Que tipo de mundo deixamos para os nossos filhos?

Isso chama-se, “E os filhos de Israel suspiraram do trabalho”. Chegámos a uma situação onde não temos para onde ir. Todo o trabalho que fizemos com nossos egos é como o trabalho no Egito. Quisemos desenvolver sistemas, desenhar edifícios, criar cidades como Pitom e Ramsés. Estas são belas cidades para o ego, mas o texto chama-lhes Arei Miskenot (cidades de miséria), que são tanto pobres como perigosas. * Podemos permanecer nelas, afogar-nos na poeira e nunca mais nos elevarmos novamente. Todavia, há um ponto de viragem do qual podemos saltar para o próximo grau.

Qual é o próximo grau? Que bênção devemos nós esperar agora, ou qual devemos evocar?

Precisamos entender que onde os ímpios caem, os justos subirão. Em outras palavras, parece que o presente ponto é na realidade um convite para nós ascendermos. Devemos deixar nossos egos para trás, não os apagar. Agora, podemos trabalhar com eles de uma maneira diferente.

Precisamos os transformar em “ajuda feita contra nós”, os tornando nossos assistentes contra eles mesmos. Precisamos entender que neste ponto estamos a ser convidados para alcançar o mundo iluminado, o próximo grau.

Nosso mundo inteiro está nos nossos egos e nós precisamos subir a um mundo que está inteiramente acima deles. Está escrito, “Amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12). Abaixo está o ódio e acima está o amor. Se nos unirmos, vamos descobrir o mundo espiritual entre nós, um de vida eterna, harmonia e abundância.

Assumindo que conseguimos alcançar esse estado, mas o resto do mundo não, o que mudará, se alguma coisa?

É possível fazê-lo individualmente, também.

Hoje somos muito dependentes uns dos outros, então o que importa de quem o faz?

Todos o devemos fazer. Aqueles que o conseguirem vão ajudar os outros a fazerem o mesmo; eles circularão a mudança e revelarão a informação em todo o lugar, assim ajudando a construir um novo meio ambiente.

A primeira coisa que o nosso mundo precisa é de um meio ambiente que encoraje as pessoas a se unirem, que nos ensine que estamos todos inevitavelmente conectados, agora que o mundo se tornou circular. Todos escrevem sobre isso. Cientistas respondem a este tópico e estão a publicar ensaios na Internet. Contudo, não estamos conectados entre nós, embora pela Natureza devemos estar conectados. Uma diferença que veio à superfície pela primeira vez entre nós e a Natureza, que em Guemátria, é Deus.

Em outras palavras, o Criador está a aparecer-nos como um sistema geral, integral e global. Ele deseja que nos conectemos em prol de nos aproximarmos Dele. Quanto mais nos unirmos, mais teremos sucesso. A falta dessa união entre nós é o problema pois não temos desejo por ela. Detestamos esta conexão, que é o porquê de precisarmos de construir um meio ambiente que nos influencie constantemente para pensarmos que é bom estar conectado.

Parece que é o trabalho pessoal de cada um. Mas, e a liderança? Afinal, enquanto indivíduos, o que podemos mudar?

Devemos fazê-lo acontecer. Hoje podemos todos ser influentes pois todos estamos presentes na Internet, no Twitter, no Facebook e assim por diante. Hoje, qualquer um pode fazer a diferença.

Mas nos habituámos a sermos geridos e ainda somos geridos por instituições e autoridades.

Nós vemos que essas autoridades não conseguem fazer coisa alguma. Todos os comités, as manifestações, as organizações que rebentam em todo o lado gritam que têm coisas que querem fazer. Mas o que estão elas na realidade a fazer? Elas querem o mesmo tipo de revoluções que tivemos há dois ou três séculos atrás? Todos sabem que estas não vão resultar no mundo de hoje.

É possível que alguém com inteligência surja e veja as coisas nesta luz?

Não, porque estas pessoas não estão a estudar Cabala. Para que isto aconteça deve ser uma pessoa que se levante do sistema circular e integral. Esse sistema existe somente naqueles que estudam a sabedoria da Cabala. Estes estudantes conectam-se uns aos outros em grupos e atraem a luz que reforma até eles através de sua conexão.

Estas pessoas estão a fazer correções chamadas Mitzvot (mandamentos/boas ações). A palavra, Mitzvá (singular de Mitzvot), vem da palavra Tzavtá (juntos). Quando eles se unem e atraem a luz, a luz corrige-os, que é fazer os Mitzvot. Eles corrigem os 613 desejos que existem em cada um deles ao se conectarem com os outros. Quando são corrigidos, eles ficam atados juntos.

Cada grupo que estuda Cabala se torna um mundo corrigido miniatura. Quando eles circulam este conhecimento eles transportam com eles o poder de mostrar ao mundo como nos devemos unir e o que precisamos fazer.

Não se diz que um novo líder nascerá, um  novo  Moisés?  Assumamos  que  um  líder  tal  como Moisés nasce agora. Que qualidades deve ele ter de modo a nos ajudar com a crise? Ou é esta uma questão de grupo?

Não se trata de um líder ou um tipo de personalidade; trata-se de um grande grupo, pessoas com pontos nos seus corações que estão conectadas entre elas.

Elas atraem a luz que reforma e através delas a luz atravessa o todo da humanidade. Este é o papel do povo Israelita, de ser a “luz para as nações”.

Esta é uma grande responsabilidade; isso depende de nós?

Nós não temos escolha, Moisés, também, não quis a responsabilidade, dizendo que ele era “pesado de língua” (Êxodo 4:10). Ele rejeitou este duro e comprometedor papel, tal como qualquer outra pessoa. Contudo, nós devemos levá-lo a cabo independentemente.

O mundo exige-o de nós através da sua abordagem antissemita. Eles na realidade dizem que dependem de nós e que somos nós os culpados pelos problemas do mundo. E, todavia, o fato de que o mundo depende de nós significa que temos o poder de mudar as coisas.

De O Estudo das Dez Sefirot

“Nossos sábios disseram (Midrash Rabá, Porção “E Esta É a Bênção”), O Criador disse para Israel: “Reparai, o todo da sabedoria e a inteira Torá são fáceis: qualquer um que Me tema e observe as palavras da Torá, a inteira sabedoria e a inteira Torá estão no seu coração. ” Assim, não precisamos de mérito prévio aqui; e somente pela virtude do temor a Deus e da manutenção dos Mitzvot é concedida a um a sabedoria inteira da Torá”. Cabala para o Estudante, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 21

Esta é a resposta; de nada mais precisamos. Temor significa que tentamos levar a cabo uma ordem simples: queremos nos unir pois não temos escolha. Hoje, a Natureza e o mundo nos estão a obrigar a o fazer.

Para nos unirmos, nós temos de construir um meio ambiente que nos eduque através dos media, Internet, rádio e outros meios. Em breve, milhões de pessoas não terão emprego; elas terão de aprender e receberão suplementos ao seu vencimento em troca de aprenderem a se unirem. Cada pessoa trabalhará durante 2-3 horas diariamente porque não haverá trabalho suficiente para mais que isso. O resto do seu tempo será passado a estudar.

Seus estudos atrairão para elas a força vital, o poder da luz e através dela teremos sucesso em todas as coisas. Isto em si será um emprego.

De acordo com as estatísticas, hoje somente dois por cento da população global precisa trabalhar em agricultura e somente dez por cento mais são necessários na indústria, comércio e tudo o resto. Quando estabelecermos um mundo equilibrado e consumo mais equilibrado, quando deixarmos de consumir produtos não-essenciais, noventa por cento da população mundial não terá nada para fazer.

Isso soa ideal; todos vão querer trabalhar somente duas horas por dia, estudar o resto do tempo e serem pagos por isso.

Não é assim tão simples. O estudo consiste em duas partes: a recepção de informação e a recepção de educação social. Na primeira secção os estudantes aprenderão sobre o mundo e lhes será ensinado o sentido de um sistema integral. Isto incluirá o porquê da crise mundial estar a acontecer, natureza humana, livre arbítrio, o propósito da Criação, a correção da Criação e o que devemos finalmente alcançar. Este é um estudo sobre nossas vidas e sobre o processo inteiro da nossa evolução.

A parte da educação social vai consistir de exercícios de grupo que permitam às pessoas experimentar a nossa psicologia em primeira mão. Elas aprenderão a como se conectarem melhor com as outras e descobrirem o que nos motiva como seres humanos. Deste modo, as pessoas aprenderão psicologia e disto elas sentirão a alma dentro delas.

É assim que nos conectaremos com as almas. Vamos começar ao alcançar o próximo grau de existência, o grau do “Falante”, o grau humano (Adam), que é semelhante (Domé) ao Criador, como está escrito, “Regressai, Ó Israel, ao Senhor vosso Deus” (Oséias 14:2).

Termos

Conclusão, ou Conclusão da Torá

“Conclusão” refere-se à conclusão da orientação. Ela é o fim das primeiras correções na nossa preparação, quando adquirimos a primeira correção e então entramos na terra de Israel, onde continuamos as correções. Nesta conclusão, experimentamos a primeira  correção  nos  nossos 248 órgãos e 365 tendões, nossos 613 desejos. Isso é chamado “doar em prol de doar”, ou o “grau do deserto”.

Bênção

Uma “bênção” é o derramar da luz superior sobre nossa matéria (substância), nossas vidas. É impossível executar qualquer correção ou qualquer coisa de boa no mundo sem a luz superior, que é o operador e o fazedor.

Há um ensaio muito bom na Introdução ao Livro do Zohar, chamado “O Ensaio das Letras”, que explica que a Torá deve começar com a letra Bet porque somente na luz superior que vem do Criador, o grau de Biná, podemos nós fazer correções.

Tribo

Tal como nossos corpos consistem de diferentes órgãos tais como o cérebro, coração, fígado, rins e pulmões, o “corpo da alma” consiste de doze partes principais, conhecidas como Yod-Hey-Vav-Hey (HaVaYaH), em cada uma das quais há três linhas. Porque HaVaYaH consiste de quatro letras, se você o multiplicar pelas três linhas em cada letra, você obtém doze partes, conhecidas como as doze tribos.

120

“120” é 3×40. Cada Partzuf (face), cada alma, se divide em três partes: Rosh (cabeça), Toch (interior), Sof (fim). A correção completa em Rosh, Toch, Sof, é quarenta, que é o grau de Biná. Nos tornamos corrigidos através do grau de Biná, através da bênção.

Morte

Quando uma pessoa deixa de usar o presente grau e ascende ao próximo, isso é considerado

“morte”. O grau anterior é considerado morto pois ele não está mais a ser usado.

Líder

Isto é Rosh (cabeça) do grau, como uma cabeça. Israel é chamada “o líder do mundo”. Israel contém as letras das palavras Hebraicas, Li-Rosh (Eu tenho um Rosh). Um “líder” é o pensamento, a intenção que conduz e tudo é julgado de acordo com a intenção.

* A palavra, Miskenot, deriva da palavra Miskenut (miséria), mas também da palavra, Sakaná (perigo).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Deuteronômio, 29:9-30:20; 31:1-31:30)

Sumário da Porção

A porção, Nitsavim (De Pé), lida com o discurso de Moisés a respeito da aliança entre Israel e o Criador. Moisés clarifica que a Torá se aplica ao povo inteiro de Israel, a todo e cada um e que foi dada até à posteridade. Moisés salienta o princípio da escolha: caso uma pessoa adore outros deuses, ela será exilada da terra. Mas se ela desejar ser reformada, o caminho é através de arrependimento. O Criador permite ao povo escolher entre a vida e morte, mas ordena-os, “Deste modo escolhei a vida” (Deuteronômio, 30:19).

Na porção, VaYeléch (Foi Moisés), Moisés dá seu discurso final antes da entrada do povo na terra de Israel. Ele reforça a confiança do povo para que eles não temam lutar pela terra sabendo que o Criador está com eles. Ele oficialmente entrega a liderança a Yóshua (Josué), filho de Nun. Moisés escreve a Torá e instruiu ao povo de Israel para se reunir uma vez em cada sete anos para a ler. O Criador revela a Moisés que no futuro o povo de Israel pecará e ordena-o a escrever um cântico para recordar o povo do Criador.

Comentário

Pode parecer que as porções se repetem a si mesmas, mas qualquer repetição é como um novo grau. A Torá inteira lida somente com a correção da alma. É como se a alma estivesse cortada em fatias de acordo com os graus da grande vontade de receber, que é o porquê dela parecer a mesma.

Similarmente, cada dia de nossas vidas parece se assemelhar ao próximo, todavia cada dia parece diferente e a vida consiste de muitos dias juntos. A coisa especial neste processo é que não se trata do povo de Israel ou do deserto, mas de um indivíduo atravessar as fases do desenvolvimento espiritual.

O desenvolvimento espiritual é feito em duas fases. A primeira é a preparação na Babilônia, na Bilbul (confusão). A segunda fase é no Egito. Neste mundo, um tenta fazer como ele acha melhor, mas desiste, pois, este mundo nos conduz para um estado onde vemos que não alcançamos bons resultados na vida. O resultado é uma crise semelhante a aquela em que o mundo se encontra hoje.

E, todavia, não procuramos o sentido da vida, mas dinheiro, poder, respeito, prazeres, liberdade, férias e estamos a começar a entender que é impossível o ter. Seja devido a crises pessoais ou por causa da crise global, finalmente chegamos à questão fundamental, “qual o sentido da minha vida? ” Procuramos satisfação na vida, mas não a conseguimos encontrar em lado algum. Deste modo, sem satisfação nos sentimos como o Profeta Jonas, que disse, “É melhor para mim morrer que viver” (Jonas, 4:3).

Procuramos preenchimento, mas chegamos a uma situação onde há somente um caminho, que estamos a descobrir estes dias. Gradualmente, o mundo inteiro se está a aproximar da fase de, “qual é o sentido da vida? ”

Devido às crises, todos enfrentamos um estado de bancarrota. Embora presentemente pareça que somente os bancos e grandes empresas estejam a avançar para isso, na verdade o mundo inteiro enfrenta as questões: “o que estamos a fazer com nós mesmos, com nossas vidas? ” “Para que serve tudo? ” “O que está a acontecer aqui? ” Estas questões conduzem-nos à resposta que tudo está a acontecer somente para que possamos subir acima da busca de satisfação nas nossas próprias curtas vidas.

Enquanto começamos a procurar verdadeiro preenchimento, a vida eterna e completa acima desta transitória, atravessamos fases de correções internas que nos conduzem para outra vida, para a vida espiritual, a vida da alma. É como se adquiríssemos outro corpo, um interno, que não é feito de carne, mas é todo desejo. Nosso corpo corpóreo, a carne, é onde o desejo se veste e ele é chamado uma “alma”, que devemos revelar e nutrir.

Há duas fases no desenvolvimento desse corpo: a primeira é chamada “Moisés” e a segunda é chamada “Yóshua”. Moisés é chamado o “fiel pastor”. Nessa fase, subimos ao grau de Biná, de doar com a meta de doar. Esse é um grau que é todo doação, fé. Os graus onde adquirimos a qualidade de Moisés, a revelação do corpo espiritual, são chamados os “quarenta anos no deserto”.

Depois da revelação do corpo espiritual – o Kli (vaso) da alma – trabalhamos para o preencher com luz. Adquirimos o Kli, conquistamos a terra de Israel, expelimos de lá o que é desadequado e indesejável e preenchemos nosso Kli com a luz superior. Este é o grau de receber com a meta de doar, o grau de Yóshua. Esse é um grau mais alto que Moisés, um grau “melhorado” de Moisés.

Nós avançamos na conquista da terra (desejo) ao trabalhar sobre nossa vontade de receber egoísta, que se opõe e tenta nos fazer falhar em cada passo do caminho. Ficamos perdidos, erramos e constantemente temos problemas com a aliança. Devemos conectar-nos com a vontade de doar e constantemente escolher a vida, como está escrito (Deuteronômio 30:19), “Deste modo escolhei a vida, para que possais viver, vós e vossos descendentes”.

Nós podemos adquirir a vida espiritual adicional enquanto vivendo nos nossos corpos físicos. Isso depende somente de nossa correção, na medida à qual estamos imersos na intenção de doar, a quão preenchidos estamos com a luz superior. Quando obtemos a luz superior, somos recompensados com a vida eterna. Esta é realmente nossa meta; ela é o propósito de nossas vidas aqui neste mundo, nos nossos corpos físicos. Este conhecimento costumava estar nas mãos de uns poucos indivíduos escolhidos em cada geração, mas hoje o mundo inteiro está a despertar para ele e todos precisaremos de revelar nossas almas.

Perguntas e Respostas

As porções que falam da entrada na terra de Israel mencionam a nova liderança de Yóshua e novas leis. Hoje o mundo também avança para uma nova fase com novas leis. Explicações sobre isso ajudarão ou é impossível entender coisa alguma até que estejamos na realidade no Novo Mundo?

Primeiro, precisamos reconhecer nosso desamparo e carências, semelhante ao modo como aconteceu no deserto quando enfrentámos a entrada para a terra de Israel, mas não sabíamos o que fazer e tememos entrar nela. Até antes disso, no pé do Monte Sinai, houve um problema de grande ódio semelhante a aquele que ameaça explodir por todo o mundo hoje e nos puxar para uma terceira guerra mundial, uma nuclear.

E antes do Monte Sinai, tivemos de saltar para o Mar Vermelho e o atravessar, apesar de nosso muito real medo da morte. Hoje, sentimos os mesmos grandes obstáculos pairando sobre nós como paredes intransponíveis. E, todavia, a Torá sempre abre uma porta para nós.

Baal HaSulam escreve sobre isso lindamente em uma história sobre um homem que vê uma parede com uma porta. Ele aproxima-se da porta, abre-a e entra. Na espiritualidade, há uma “parede” porque presentemente não vemos nada de todo. Ainda não conseguimos ver o que nos separa da espiritualidade. Primeiro, descobrimos a parede. Quando quisermos transpô-la e aparentemente esbarramos nela primeiro com a cabeça, descobrimos a porta e tentamos entrar e a porta imediatamente se abre.

Vemos isto muitas vezes na Torá: Perto do Mar Vermelho, quando Nahshon saltou e o mar se abriu, bem como no Monte Sinai e noutros casos. Nos é requisitado “ir em frente”, escolher a vida.

De O Zohar: Moisés É Domínio do Sol; Yóshua é o Domínio da Lua

“O Criador disse para Moisés: ‘Moisés, desejais vós que o mundo mude? Alguma vez haveis visto o sol adorar a lua? Alguma vez haveis visto a lua governar enquanto o sol está ainda presente? Em vez disso, os dias de tua morte chegaram; convocai Josué. Deixai que o sol seja levado e a lua governe. Além do mais, se entrares na terra, a lua será levada por causa de vós e não sereis capazes de governar. Certamente, o governo da lua, Josué, chegou e ela não pode governar enquanto vós ainda estais no mundo’”. Zohar para Todos, VaYélech (Foi Moisés), item 12

Estes são dois graus. É impossível avançar de um grau para o próximo sem completar o primeiro. Devemos completar o grau de Moisés, o grau de Biná – doar com a meta de doar. Daí, avançamos para o grau de Yóshua, de receber em prol de doar. Esta é a conquista da terra, a entrada para a terra de Israel – um desejo que está direcionado inteiramente para a doação.

Em outras palavras, o grau de Moisés é “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”. O grau de Yóshua é “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Esse é um alto grau, um prolongamento do grau de Moisés. O próximo grau está sempre um passo mais próximo do fim da correção, em comparação com o anterior e Moisés é o nível fundamental de todos os graus.

O que significa que o Criador informa Moisés que o povo pecará?

Não há outro modo. Avançamos somente através de nossos pecados, através dos ímpios que aparecem a nós. O Criador diz-nos em avançado, “Eu criei a inclinação ao mal”.

O todo da Criação é a inclinação ao mal. A inclinação ao mal é má vontade, um desejo egoísta, o oposto do Criador. Ele é um desejo de receber com a meta de receber, de ser desdenhoso de todos, explorador, ladrão e enganar a todos. O Criador não esconde o que Ele fez, mas explica que Ele fez tudo isso para que nos corrigíssemos e nos elevássemos acima dessa má vontade.

A sabedoria da Cabala é a única que nos explica como nos corrigirmos. Aquele que se sente verdadeiramente merecedor de correção deve fazer alguma coisa com o ego, consigo mesmo, com a sua vida e achar preenchimento na vida. É então que ele vem para a sabedoria da Cabala. Tudo o resto que fazemos na vida são meros costumes, mas eles não nos corrigem ou sequer revelam para nós que somos maus.

Antes de Rosh HaShaná (a noite de Ano Novo Hebraico) e Yom Kipur (Dia da Expiação), um tempo de introspecção e reflexão, dizemos, “nós traímos”. Dizemos que somos realmente ímpios, tanto uns para os outros como para o Criador. Mas não estivesse escrito nos livros de oração, quem pensaria que assim seria? De fato, até quando o lemos nos livros de oração, não simpatizamos realmente com isso ou sentimos que realmente assim é.

Porque tem o Criador de nos ordenar a escolher a vida? Quem escolheria a morte?

Nossa vida e morte fisiológicas estão completamente fora de nosso controle. Assim que nascemos, não há questão que venhamos também a morrer. Mas até a escolha entre se nascemos ou não, não está nas nossas mãos. Desde o momento em que emergimos do ventre, começamos a marchar para a morte. Sucede-se que o mandamento de escolher a vida nada tem a ver com a vida física.

O Criador pavimenta um bom caminho e um mau e então diz “Escolhei”, recomendando que escolhamos o bom?

Escolher o bom indica que uma pessoa adquire a vida espiritual enquanto ainda nesta vida. “Deste modo, escolhei a vida” a vida espiritual enquanto ainda nesta vida. A escolha é se terminamos a vida como uma pessoa vulgar terminaria – no fim da existência física, tendo vivido em prol de servir o corpo, colocando-o para dormir, o banhando e satisfazendo suas outras necessidades – ou se elevar a outro nível enquanto ainda no corpo físico. A Torá é para aqueles que desejam ascender a outro grau, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela a Torá como tempero”. Nesse caso, “A luz nela a reforma”.

Quando um chega a essa Torá (lei) da vida, à eternidade e perfeição, essa pessoa adquire uma vida adicional durante esta vida. Quando isso acontece, ela não morre, até quando o corpo morre.

Nestes dias, começamos a sentir mais e mais como um povo. Empatizamos e começamos a deliberar. Enfrentamos um movimento muito grande que teremos de tomar?

Agora é a primeira vez na história que as pessoas não sabem o que fazer com o mundo. Descobrimos que tudo o que desenvolvemos durante os anos gradualmente está a parar, a se tornar disfuncional. Não sabemos o que trabalhará e o que não. Subitamente, tudo “se escorrega dos nossos dedos”, e os líderes não sabem o que fazer, com todo seu conhecimento e conselheiros.

É esta a parede da qual anteriormente falámos, que continuamos a encontrar em toda a direção?

Sim, estamos a descobrir que o sistema Divino começa a aparecer. Ele chama-se, “a revelação do Criador às criaturas”. Quando a força Divina – qualidade Divina (de doação) – aparece, ela é um sistema com o qual não sabemos como lidar.

O homem é a inclinação ao mal. Todavia, subitamente, a boa inclinação aparece diante de nós. Contudo, nós não a reconhecemos como boa. Vemos que o mundo é global, integral e que todos estão interconectados e interdependentes, mas não queremos viver nesse mundo. É onde descobrimos que somos feitos do material oposto. Afinal, o Criador diz, “Eu criei a inclinação ao mal” em vós e aqui um sistema aparece diante de nós e cria a boa, onde todos estão conectados. Se você se tentar adaptar a si mesmo a esse sistema, descobrirá “deste modo escolhei a vida”.

De que Yóshua precisamos agora?

Ambas estas forças, Moisés e Yóshua, existem em todos nós.

Há uma diferença entre como as pessoas buscavam há trinta anos atrás, quando cada uma buscava pessoalmente e como agora elas buscam hoje?

Até quando tudo estava bem, as pessoas ainda precisavam de responder à questão sobre o sentido da vida.

Mas aqui há uma enorme diferença porque as pessoas hoje não questionam porque estão a viver. A crise está a chegar à porta de suas casas.

Até hoje, algumas pessoas estudam Cabala porque procuram o sentido e propósito da vida, embora elas sejam geralmente felizes. Elas não vêm por causa do sofrimento nas suas vidas diárias, mas por causa da dor emocional de se sentirem vazias. Contudo, aqueles que vêm estudar Cabala são cerca de um por cento da população global. O resto virá por causa dos problemas nas suas vidas diárias.

Assumamos que um é do Japão e experimentou o terramoto e tsunami e então o desastre nuclear em Fukushima, essa pessoa não questionaria, “O que se está a passar aqui? ” “Estou a falhar alguma coisa? ” Ou essa pessoa simplesmente estaria perdida e não saberia como lidar com o mundo? Sentiria alguém que simpatizasse com ela o mesmo?

Toda a nação, pessoa e cada parte do mundo é tratada diferentemente. Nós não sabemos de que modo porque isso tem a ver com as “sentenças das almas”, mas sentiremos imensas pressões nos empurrando para a entrada da rede de conexões entre nós, a rede global e integral que lentamente está a aparecer e à qual não estamos adaptados.

Agora é a primeira vez na história que nos temos de adaptar a nós mesmos aos laços que aparecem entre nós. Anteriormente, construíamos conexões egoístas entre nós como nos apetecia. Mas agora devemos trabalhar pelo contrário. A rede emergente está a “dizer-nos”: “Vocês têm de se ajustar a mim, ou não terão sucesso”.

Moisés encorajou o povo de Israel a ser valente pois o Criador estava com eles. De onde pode vir tamanha confiança? É porque marchamos para uma situação muito má?

É confiança. Não é uma situação má; isso depende de como olhas para ela. Olhando para o que aparece diante de nós, podemos ver que é salvação. Estamos a ser apresentados a um exemplo belo, uma oportunidade de nos conectarmos a todos. As reações negativas que todos sentimos, o sofrimento, mutilação, problemas e confusão, são para que tentemos nos direcionar corretamente através delas e nos tentemos adaptar às nossas recentemente formadas conexões.

Estas novas conexões são o Próprio Criador; é a qualidade de doação a aparecer entre nós. É claro que a odiamos e a rejeitamos. Não a compreendemos, mas é Ele. Isto é chamado “a revelação do Criador às criaturas”. Estes são realmente os dias do Messias, quando a luz gradualmente aparece, uma luz de doação nos atraindo de nossos egos para cima.

Mas se uma pessoa não tem ponto no coração, você consegue falar com ela antes dela sofrer?

Não, não consegue.

Que confiança podemos prometer? Podemos lhe dizer, “Espere, sofra um pouco mais e então conversamos”?

Não. É claro que ela deve sofrer, mas é aqui que a sabedoria da Cabala aparece em prol de explicar a razão para o sofrimento. Precisamos sofrer muito pouco, como crianças inteligentes que entendem e caminham na direção certa após a primeira pista.

Nosso calendário garante que alcançaremos todas as correções e abundância no fim dos seis mil anos. A questão é, “Quanto sofreremos no caminho? ” Podemos abreviar estes tempos nós mesmos e não esperar outros 220 anos ou assim, mas em vez disso o conseguir nas nossas presentes vidas.

O fim da porção fala de Moisés ser ordenado a escrever um cântico, para preparar Israel para algo que os recordará da meta. O que há de tão especial no cântico?

O cântico é para o futuro, caso Israel peque. Não é como as canções que conhecemos hoje, mas uma conexão especial entre nós e a força superior de correção. É um sistema de conexões pelo qual evocamos no interior o poder da correção.

Até quando pecamos, podemos estar certos que o mecanismo que Moisés construiu em nós nos ajudará. Moisés é a força de doação dentro de nós. Ela está absolutamente limpa de recepção e regressamos a ela quando pecamos para que ela nos ajude a nos reformarmos.

Não há conexão que se pareça entre estes cânticos e as canções de que hoje falamos, com ritmos e melodias?

É claro que não há conexão entre esta canção e aquelas com ritmos e melodias. A canção de que falamos é como um livro. Um livro é divulgação, um Meguilá (pergaminho, da palavra Gilui, divulgação).

Então é um mecanismo espiritual, como O Cântico dos Cânticos. Uma peça musical verdadeiramente tem algo nela e uma canção evoca emoções.

Claramente, nós temos expressões emocionais em diferentes níveis. Contudo, aqui falamos de um mecanismo especial, tal como o Rei David, que escreveu os Salmos, Salomão, que escreveu O Cântico dos Cânticos, ou Moisés, que escreveu o cântico de que falamos aqui. Isso diz respeito a escrever sobre um mecanismo especial de conexão que ajuda os próximos graus que caem no pecado a subirem novamente.

Nós lemos os Salmos, ou O Cântico dos Cânticos, ou o cântico de Moisés quando quer que precisemos levar algo nas nossas mãos, confiar em alguma coisa e assim avançar.

O Criador ordenou Israel a lê-la em cada sete anos, assim que tivessem entrado na terra de Israel. Sete anos marca um grau completo: Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód, Malchut.

Assim que estejamos na terra de Israel e nos unamos, ainda assim pecaremos?

Sim, sem dúvida. Desde o princípio da porção, nos é dito, “Não tenham medo de entrar; haverá guerras aqui, mas serão salvos”.

As guerras de Israel são somente guerras com nossos desejos. Não é a terra de Israel, onde temos de conquistar sete nações, mas nossas sete Klipot (cascas), opostas às sete qualidades espirituais puras. A guerra é com nossa própria vontade de receber, que é egoísta e é chamada uma Klipá (casca). É a inclinação ao mal que corrigimos e assim alcançamos a conquista da terra, enquanto o desejo se transforma em doação, em amor pelos outros.

A Torá inteira é “Ama teu próximo como a ti mesmo”. É isto que temos de alcançar. Deste modo, o sistema que aparece diante de nós nos obrigará a o fazer, quer queiramos quer não. A menos que alcancemos a união com o mundo inteiro, ao ponto de amarmos toda e cada pessoa no mundo, não seremos capazes de continuar; não teremos pão.

Quando se torna um livre?

Quando ele decidir, “Eu não quero fazer o que vem do interior, seguindo todos os tipos de traços, reações e impulsos”. Primeiro, ele precisa testar o versículo, “Deste modo escolhei a vida”. É verdadeiramente pela vida eterna espiritual? Se sim, ele segue-a. Se não, então não segue. Este é o seu ponto de independência.

Termos

A Entrega da Torá

A força ao nosso redor, que atraímos, é chamada a “luz” que reforma nossa inclinação ao mal. Se a queremos, ela está pronta e podemos usá-la.

Outros Deuses

Deus é o governante do homem. Uma pessoa serve outros deuses quando ela serve o seu próprio ego. Tal pessoa mantém o que ele ou ela diz sem quer pensar sobre isso. Nós somos servos tão leais que nem sequer pensamos que temos um mestre, outro deus, nos dizendo do interior o que devemos fazer.

Confiança

Esta é uma iluminação especial que vem até nós. Com ela, podemos avançar contra nossa natureza e permanecer confiantes que teremos sucesso. Hazon Ish escreveu no seu livro, Fé e Confiança, que é uma “sutil inclinação da sutileza da alma”.

Arrependimento

Teshuvá (Arrependimento) vem do versículo, Táshuv Váv legabei Hey (Deixai a Váv regressar à Hey) *, que significa elevar Malchut a Biná e assim chegar a um estado onde a totalidade da vontade de receber deseja doar.

* Zohar para Todos, Mishpátim (Ordenanças), item 237.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Deuteronômio, 21:10-25:19)

Sumário da Porção

A porção, Ki Tetzé (Quando Ides), detalha Mitzvot (mandamentos) especiais e pouco frequentes, tais como a atitude para um filho rebelde, o primogênito de um amado ou de um odiado e o mandamento para enviar um pássaro do ninho e não o magoar quando retirando os ovos do pássaro ou crias.

A porção também detalha muitas Mitzvot que lidam com a vida do dia-a-dia, ética e ordem social, tais como uma perda, divórcio e a obrigação para ter consideração pelos outros em situações vulneráveis, tais como os pobres, prosélitos, órfãos e viúvas. Adicionalmente, a porção menciona a importância de uma justa sentença. O último Mitzvá (singular de Mitzvot) é de sempre nos recordarmos do que Amaleque fez a Israel quando eles saíram do Egito, quando ele os assaltou e eles não estavam preparados e de apagar a memória de Amaleque.

Comentário

A porção marca uma fase no desenvolvimento espiritual depois da recepção do ego, a recepção da inclinação ao maldo Egito. Primeiro, a inclinação ao mal em nós deve aparecer, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. Essa aparição acontece quando tentamos alcançar amor pelos outros, sair de nós mesmos. Quando o tentarmos fazer, descobrimos quanto estamos na realidade imersos no ódio pelos outros e nosso amor por nós mesmos é aquilo que é chamado a “inclinação ao mal.

Essa revelação é trabalho interno profundo. Ela não é pequena tarefa. Há uma razão muito boa porque está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. “Eu criei” significa que o Criador criou. O reconhecimento da inclinação ao malem nós – ódio pelos outros e amor por nós próprios – é precisamente o que nos traz em contato com o Criador. Desse reconhecimento, marchamos em um caminho de trabalho duro, tentando ser bons para os outros, como está escrito, “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Então descobrimos grandes obstáculos internos, que na realidade vêm do alto, do Criador. Este é o primeiro contato do homem com o Criador.

Depois do contato inicial com o Criador, começamos a avançar junto com Ele em parceria. É então que há, “Eu criei a Torá como tempero”, e temos alguém para quem nos voltarmos, alguém para nos ajudar a nos corrigirmos.

É precisamente através da inclinação ao mal que fazemos contato com o Criador. A inclinação ao mal é o mediador, quem conecta o homem e o Criador. Esta é a única razão pela qual precisaríamos dela. Podemos levar uma vida  inteira  sem  precisar  de  coisa  alguma  até  que tentemos nutrir amor pelos outros e então vemos quão impossível isso é.

Algumas pessoas reconhecem o mérito do amor pelos outros a partir dos seus próprios sentimentos. Este é um impulso por algo espiritual, de descobrir o sentido da vida, seu propósito e sua essência. Outras alcançam o amor pelos outros através de sofrimento, desespero com a vida, ou uma crise geral, como agora vemos pelo mundo fora. Estas pessoas procuram um meio de fugir à praga na qual se encontram e descobrem que o mundo se tornou global, integral e que a única escolha que têm é se conectar com os outros de maneira recíproca, ou podem passar fome no dia seguinte.

Este fato está a tornar-se cada vez mais evidente. Algumas pessoas o descobrem através de um impulso interno e algumas são empurradas para isso pelo sofrimento. Mas mais cedo ou mais tarde, todos nós teremos de nos conectar aos outros em garantia mútua, até se somente para obter nossa alimentação.

Estamos a descobrir que a conexão é impossível porque nossa natureza nos está a prevenir de nos conectarmos aos outros, como se nos estivesse a falhar. Começamos a reconhecer que há uma governança superior aqui, que o Criador, a força superior, não nos está a deixar fazer alguma coisa. Nessa altura, nós os três – nós, nossa inclinação ao male o Criador – começamos a trabalhar juntos, tal como Moisés no Egito.

Está escrito, “Vinde ao Faraó; pois Eu endureci seu coração” (Êxodo 10:1). Moisés, o Criador e Faraó todos trabalham juntos em nós. É assim que avançamos. Discernimos a inclinação ao mal, a ajuda feita contra nós e não temos escolha pois com sua ajuda, nos voltamos para o Criador. Não fosse a inclinação ao mal, nunca nos voltaríamos para o Criador, nunca O descobriríamos e nunca precisaríamos Dele.

Avançamos através de correções feitas sobre nossa inclinação ao mal enquanto cada vez mais nos conectando através dela com o Criador. Quanto mais anexos nos tornamos à força geral de doação e amor que governa o mundo, até se oculta, mais nos tornamos expostos a ela e a atribuímos a nós mesmos. Aprendemos a usar nossa inclinação ao male eventual e alegremente abdicamos dela pois ela foi criada em prol de nós a obliterarmos.

Nesta porção alcançamos um nível maior de Aviut (densidade) da inclinação ao mal, expressa nos citados Mitzvot especiais. Um Mitzvá é uma correção da inclinação ao mal. Nossa inclinação ao mal está dividida em 613 desejos egoístas que devemos corrigir em terem a direção de doar sobre os outros, em amor pelos outros. Nesta porção, lidamos com os maiores, mais maus e pesados desejos. Embora pareça que encontramos estes desejos só raramente, assim que tenhamos feito correções mais leves, chegamos a encontrar a inclinação ao malem nós que requer este tipo de correção.

Sucede-se que o Mitzvá a respeito do filho rebelde, o envio do pássaro e apagar Amaleque são as mais duras Mitzvot. Esse é verdadeiramente nosso coração de pedra, a base de todo o mal. Isto forma nosso contato final na nossa conexão eterna com o Criador, quando Homem e o Criador se conectam juntos: “Israel, a Torá e o Criador são um” (O Livro do Zohar, Beresheet (Gênese), Item 85). Isto é exprimido em amor absoluto para os outros; como vem do Criador, também ele vem da criatura. Esta é a meta.

Perguntas e Respostas

O que significa, um filho rebelde?

Ben (filho) vem da palavra, Mévin (entendimento). Fazemos coisas sem reconhecer, entender ou as sentirmos. Devemos corrigir nossos egos – a vontade de receber que é exprimida precisamente entre nós e os outros – inconscientemente, sem bem saber a natureza dessa correção. Não sabemos o que significa doar ou não doar e só reparamos que não temos boas conexões com os outros e que ódio e rejeição impedem nosso progresso na espiritualidade e corporeidade.

Vemos que nossas vidas são bastante miseráveis e não fazemos ideia do que pode acontecer amanhã, o que nos traz à necessidade de corrigir nossos relacionamentos com os outros. Quando corrigimos os relacionamentos entre nós, fazemos algo que está acima da nossa razão, até contra ela, pois por Natureza, não temos qualquer desejo por isso: Pedimos a correção contra nossa vontade.

Estamos dispostos a amar os outros, embora não sintamos a necessidade para isso. Esta obra é chamada “trabalho acima da razão”, quando não entendemos o que estamos a fazer ou o que está acontecendo. Quando trabalhamos contra nossa vontade, isso é considerado alcançar entendimento pois assim que nos corrigimos, uma nova realidade verdadeiramente se abre para nós, onde podemos ver e sentir em todos os nossos sentidos, nas nossas mentes e nos nossos corações. Esse grau é chamado Ben (filho), Mévin (entendimento), pois então entendemos a situação, a sentimos e controlamos.

Então o que significa um filho “rebelde”?

É uma situação na qual nós não queremos conhecer o nosso próximo grau e não queremos nos corrigir a nós mesmos. Ela acontece quando há algo por dentro que resiste à conexão tão ferozmente que não conseguimos superar essa rejeição. Por vezes há filhos que são obstinados, o que que façamos. Por um lado, ele é nosso filho. Por outro lado, não há nada que consigamos fazer com ele. Nesse estado, o filho precisa ser trazido à correção do modo que a Torá descreve.

Estas são correções que precisamos fazer pois tudo está por dentro. A certa medida, elas acontecem em cada estado, chamadas “A dor de criar filhos”.

Hoje, é muito difícil para os pais e filhos comunicarem e o mesmo é verdade para professores e estudantes. Há uma grande fenda entre eles.

Sim, especialmente hoje pois nos aproximamos da geração da correção. Começamos a descobrir nossa verdadeira natureza, que é verdadeiramente uma inclinação ao mal. A vemos dentro de nós quando descobrimos quão cruéis e sem consideração nós somos. É difícil dar-nos com nós mesmos, para não falar de nossos parceiros, nossos filhos e em geral.

É isto o que somos hoje. Contudo, não é culpa nossa; é nossa natureza, que aparece desta maneira. Sentimos nos nossos filhos, também. Mas são precisamente estas condições que nos trazem à correção. Isto é chamado “Faraó aproximarem os filhos de Israel para mais perto do Criador”. Nossa inclinação ao mal ajuda-nos a reconhecer que não é mais possível continuar sem colocar as coisas na ordem adequada.

Esta porção menciona divórcio. Hoje, o número de divórcios aproxima-se do número de casamentos.

Ele superou-o. Na Europa, cinquenta e sete por cento das pessoas são divorciadas e também se está a espalhar nos EUA.

Podemos nós fazer trabalho espiritual com uma esposa?

Não podemos corrigir o mundo sem nos corrigirmos. Se queremos casar e ter uma família verdadeiramente boa e sólida, precisamos zelar pela correção dos casais. Mas primeiro, nós mesmos precisamos ser corrigidos.

Hoje, é quase desesperante. É impossível se cometer ao matrimónio pois é um contrato onde o noivo se compromete diante da noiva e hoje é muito difícil se comprometer. Nestes dias, os homens podem-se comprometer somente se estiverem sob pressão social de certos círculos na sociedade.

Parece que com uma esposa, é mais fácil se corrigir pois as pessoas ficam hesitantes de abandonar suas famílias. É este um lugar verdadeiramente bom para trabalhar?

Nós construímos muitos sistemas que nos ajudam a lidar sem uma família.  Nós  temos  Segurança Social, seguros de saúde, lares da terceira-idade, etc. O dinheiro compra tudo e as pessoas conseguem passar sem o calor da família pois eles aparentemente o conseguem comprar.

Hoje, estamos a avançar para um mundo que é de longe mais complicado, onde o dinheiro não nos ajudará. Estamos em uma crise económica que exige que nos conectemos de uma maneira amigável com o meio ambiente, com amigos, com a família, com crianças e com os pais. Não temos tudo isso e esta é a revelação do mal que nos ajudará a empurrar-nos para corrigir nossos relacionamentos, corrigir a natureza humana. Eventualmente chegaremos a um estado onde nos sentiremos perdidos sem uma família e até agora, não temos família pois perdemos o conceito da família no percurso.

O que é o divórcio, na espiritualidade?

“Divórcio” significa que não podemos mais corrigir nossa Malchut, a vontade de receber e deste modo não assinamos um contrato com esse desejo pois, enquanto homens, não conseguimos colocar-nos sobre a mulher, sobre o desejo que deve ser corrigido. Deste modo, nos divorciamos dele.

Mas sabemos que um desejo maior se seguirá a ele, então qual é o sentido do divórcio?

É por isso que está escrito que o divórcio é a pior opção e que a Divindade chora cada vez que nos divorciamos.   Todos   somos   partes   da   Divindade   e   se   não   a   corrigimos,   é   como      se atrasássemos a correção e isto é muito mau. Com isso dito, por vezes as pessoas têm essa sensação, esse entendimento, que correções adicionais são necessárias aqui.

Se um homem discute com sua esposa e sente que ele a odeia e então volta-se para o Criador e pede uma correção para a amar, é este o modo de ser corrigido?

Isso acontece na espiritualidade. Certamente, precisamos lidar com nossa vontade de receber. Ele está errado e ela está errada, também. Mas quando sabemos que não temos escolha e que devemos ser corrigidos, nós o fazemos. Todos esses Mitzvot (mandamentos) tratam-se do homem e mulher internos; é o desejo de doar de uma pessoa. A força de superar é chamada “homem” e a carência que um deve corrigir, esse desejo corrupto que encontramos, é chamado “mulher”. Na conexão entre eles corrigimos o relacionamento.

Nós recebemos um desejo pela correção da mulher interna e o desejo de corrigir do homem interno, que está conectado ao Criador. Está escrito, “Um homem e uma mulher, se forem recompensados, Divindade está entre eles” (Masécht Sutá, 17a). Através desses três, corrigimos esse relacionamento no correto. Se o corrigirmos, realizamos um Mitzvá e assim continuamos até à próxima mulher (carência) e o próximo homem e a próxima carência e novamente “Um homem e uma mulher, se eles forem recompensados, Divindade está entre eles”. Então, uma vez mais, os corrigimos e realizamos um Mitzvá. Uma vontade de receber com uma Massach (tela) e Ór Chozêr (Luz Refletida) realizam um Zivug de Haka’á (acasalamento com golpe) e a revelação do Criador vem dentro da conexão chamada um “filho”, ou seja, que um adquire entendimento, sensação, Dvekút (adesão).

De O Zohar: Dar Mau Nome

“Um homem deve falar com sua esposa  antes  do  acasalamento  com  ela  pois  ela  pode  ter sido substituída por outra. A questão com uma mulher é que ela é do lado da árvore do conhecimento do bem e mal”. Em outras palavras, ela pode ser boa e ela pode ser má e quem sabe de que lado deveis vós agora falar com a vontade de receber, ou seja a examinar, como vos conectares a ela e como a corrigires. “Sua medula tende a mudar. Contudo, se ela é da Shechiná (Divindade), não há mudanças nela”. A Shechiná é chama de Malchut de Atzilut, o estado corrigido, quando ela está pronta para a correção. Este é o sentido de ‘Eu o Senhor não mudo’, eu sou a Shechiná, que tem medo de todos os lados, as Klipot, como está escrito, ‘Todas as nações nada são em comparação com Ele’. As citações são de Zohar para Todos, Ki Tetzé (Quando Ides), item 8

Pode ser dito que o “eu” na espiritualidade é realmente a vontade de receber, com o acréscimo do ponto no coração e nós somente os tentamos equilibrar?

O eu da pessoa é o marido e a esposa no interior. Nós precisamos saber como trabalhar com ambos juntos, para que o eu seja semelhante ao Criador.

Qual é o Mitzvá de enviar do ninho?

Esse é um Mitzvá muito complicado. É bastante cruel afastar um pássaro do ninho e levar seus ovos. Muitos livros escreveram sobre isso e isso é também mencionado em O Livro do Zohar e nos escritos do ARI.

Nós somos a Malchut, a vontade de receber que deve ser promovida e ajustada a Biná. A “mãe” é

Biná. A mãe dos filhos é a “mãe” dos entendimentos, das realizações.

Precisamos levar os ovos da mãe, os passarinhos futuros e os criar. Fazemos isso ao nos conectarmos ao ninho e realizar o Mitzvá de enviar do ninho. Esse é considerado um Mitzvá (mandamento – correção, boa ação) pois assim que alcancemos este grau, ele é um Mitzvá para essa pessoa.

“Enviar a mãe para longe” é na realidade se desconectar a si mesmo da Biná e trabalhar com os ZAT de Biná, uma parte dela que pertence à pessoa. A pessoa então leva com ela e transforma os desejos de ZAT de Biná, corrigindo a parte de Malchut através deles. Esta é a conexão de Biná com Malchut em Tzimtzum Bet (Segunda Restrição). Esse é um Mitzvá muito grande. Quando uma pessoa ascende, quando Malchut ascende até Biná, Malchut se torna desanexa dela e se corrige a si mesma.

Em outras palavras, aqui, também, há um filho, há os passarinhos, que são a continuação dessa qualidade.

Sim, mas isso é somente quando um se torna desanexo de Biná, quando um consegue usar parte dela para se corrigir a si mesmo.

Há a questão que Amaleque “salta” sobre uma pessoa quando ela não está preparada.

Amaleque é um grande problema. Ele é essencialmente a mesma inclinação ao mal que está na nossa vontade de receber. Amaleque é realmente um acrónimo de Al Menat LeKabel (em prol de receber). O Livro do Zohar também escreve que é Am e Lek, onde Am é de Balaam (Balaão) e Lek é de Balak (Balaque).

De O Zohar: Apagar a Recordação de Amaleque

“Ele pergunta, ‘Quem é a raiz de Amaleque no alto, na espiritualidade, pois vimos que Balaão e Balaque são de lá, de Amaleque do alto?’ Eles foram suas almas, que é o porquê de odiarem Israel mais que qualquer outra nação ou língua. É por isso que Amaleque está escrito nos nomes, ou seja, Am de Balaam e Lek de Balak. Também, os Amalequitas são machos e fêmeas”. Zohar para Todos, Ki Tezté (Quando Ides), item 110

Quando Balaão e Balaque se juntam, eles constroem o nome, Amaleque. Amaleque é sua raiz comum e é assim que eles trabalham dentro de nós, conectados entre eles. A base do mal em nós é Amaleque – Balaão e Balaque.

Mas foi assim que fomos criados.

Verdade, isso não é de nós. Desde o começo, o Criador disse, “Eu criei a inclinação ao mal”, então Amaleque vem Dele. Balaão, Balaque, Faraó, Hitler – todos eles vêm Dele.

Então quem é suposto apagar a memória de Amaleque?

Isso é para o Homem corrigir e o corrigir cuidadosamente para que nenhum rasto dele sobre. Em outras palavras, o todo da vontade de receber virá a direcionar-se a doar até ao último elemento, pois se alguma coisa sobrar dela, ela cresce novamente.

Porque Amaleque salta sobre eles?

Amaleque emergiu de uma raiz, um incidente. Ele é conhecido, até de acordo com o que é dito na Torá, que se alguma coisa sobrar dele, ele cresce dentro de nós novamente. Em outras palavras, até que apaguemos completamente, os problemas não terminarão.

Amaleque é apresentado como retorcido.

Sim, é por isso que concentramos constantemente nossas correções sobre Amaleque, partes da vontade de receber, que são todas dele. E, todavia, isso não é considerado uma dessas partes pois as primeiras nove, nossa inclinação ao mal, também consistem das dez Sefirot, as dez Sefirot de Tumaá (impureza), embora não possamos corrigir as primeiras nove Sefirot. É por isso que não lhes chamamos “Amaleque”, mas “inclinação ao mal”.

E ainda assim, a essência da inclinação ao mal, o “Egito”, o extrato da inclinação ao mal, uma   vez que Mitsraim (Egito) vem de Mits Rá (extrato de mal), é Faraó e Amaleque é um resultado. Balaão e Balaque, contudo, são seus representantes dos lados do macho e fêmea. Ainda é deste modo hoje.

Há uma expressão distinta para o termo, “Amaleque”, nos desejos de nossa geração?

“Amaleque” é quando uma pessoa traz tamanho ódio veemente para o povo de Israel, para a doação, para o amor, que ele ou ela não os consegue aceitar de maneira alguma, até depois de todas as correções. Naturalmente, nenhum de nós as quer, mas assim que corrigimos todas as coisas, quase até ao fim, então Amaleque aparece. Ele não aparece antes disso.

Está escrito sobre isso que depois de todas as Mitzvot, depois do inteiro deserto, depois de tudo o que corrigimos em nós na conexão com a luz superior – o Criador – alcançamos os Mitzvot muito raros e especiais na nossa porção. Somente então, no fim, chegamos a apagar Amaleque.

Mas falamos de apagar a memória de Amaleque.

Sim, pois alcançamos o fim da correção.

Isso significa que o pior ainda está pela frente?

Não. Quando entramos na terra de Israel, já não há qualquer mal. Aqui estamos a tentar transformá-lo em bem. É claro, ainda o descobrimos, mas de um modo diferente, em escrutinar como nos conectarmos aos outros, não em como nos separarmos do mal em nós, mas como nos conectarmos aos outros.

Termos

Filho

Um “filho” é o próximo grau, ou Ben (filho), da palavra Mévin (entendimento). Nunca conseguimos compreender o que estamos a fazer – tanto na corporeidade como na espiritualidade – até agirmos. Está escrito sobre isso, “Pelas Tuas ações Te conhecemos” (Livro de Orações, O Cântico da Unificação no Shabat). Através de ações, começamos a entender. É como crianças que brincam sem entender coisa alguma, mas de súbito elas ficam mais espertas.

O mesmo é verdade para nós. É por isso que Ben, Mévin, é um grau que vem até nós como resultado de ações. É também o porquê de estar escrito, “Pelas Tuas ações Te conhecemos” (Meguilá, 6b). Faça um esforço, atue e entenderá e verá.

Amada Mulher e Odiada Mulher

Uma “amada mulher” é a vontade de receber com a qual uma pessoa consegue trabalhar em prol de doar. Uma “odiada mulher” é a vontade de receber com a qual um não consegue trabalhar com a meta de doar, que não nos apoia pois somos fracos. É por isso que há proibições contra as separar e tratar cada uma delas diferentemente.

É o mesmo com os filhos – os primogénitos da amada mulher e da odiada mulher. Isto tem a ver com nossos desejos e depende de como nos relacionamos a eles, como conseguimos ou não levantar a vontade de receber para a correção.

Perda

Na espiritualidade, uma “perda” significa que perdemos um grau que já tínhamos adquirido. Em outras palavras, se perdermos alguma coisa, isso vem deliberadamente do alto como uma espécie de ajuda para nós e precisamos a procurar. Esta é a raiz do mandamento de devolver uma perda que for achada ao seu dono.

Justa Sentença

“Justiça” significa que conectamos adequadamente juízo e misericórdia, a  linha  direita  e  a  linha esquerda, para que possamos corrigir nossa vontade de receber para ter a direção de doar sobre os outros na medida ideal. Em outras palavras, sob quaisquer circunstâncias, fazemos a máxima ação de doação.

De O Zohar: Dar Mau Nome

“O Criador não se chama ‘Rei’ até que ELE monte no SEU cavalo, que é a Assembleia de Israel, ou seja Malchut, como está escrito, ‘Para mim, meus queridos, vós sois como minha égua entre as carruagens de Faraó’, que é tudo bem, sem qualquer mal de todo. Quando o Criador sai do Seu palácio, Ele não é rei. Quando Ele regressa ao Seu palácio, ‘E o Senhor será rei’. E é isto o que se diz de Israel, ‘Todos de Israel são filhos de Reis’. Como o pai, também os filhos não são filhos    de Reis até que regressem à terra de Israel”. Zohar para Todos, Ki Tetzé (Quando Ides), item 5

Esperemos que regressemos à verdadeira terra de Israel, primeiro a interna, a espiritual, a Yashar El (direito a Deus), para que todos estejamos unidos e conectados como irmãos.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Deuteronômio, 11:26-16:17)

Sumário da Porção

A porção, Re’é (Vede), começa com as palavras de Moisés para o povo vir e ver a bênção e a maldição, que o Criador os ordena. Se o povo aderir aos mandamentos do Criador, eles serão abençoados. Inversamente, eles serão amaldiçoados.

Posteriormente, as sondagens de Moisés com o povo e as preparações para entrar na terra de Israel, os deveres e as proibições que acompanham a entrada, a obra do Criador, especificamente no Templo e a proibição contra escutar falsos profetas que desviam o povo de servir o Criador. A porção também cita as leis de Kashrut*, dizimo, Shmitá (remissão) e os três festivais nos quais é costume fazer uma Aliyá la Régel (peregrinação) para Jerusalém.

Comentário

A Torá fala somente sobre o sentido interno de todas as questões acabadas de mencionar. Está escrito, “Vede”, se referindo à recepção da luz de Chochmá, que é ver. “Ver” é o mais alto dos cinco sentidos e marca o nível mais alto de realização. Quando uma pessoa vê verdadeiramente se o que está a acontecer é uma bênção ou uma maldição, ela encontra-se precisamente diante da entrada para a terra de Israel.

Éretz Yisrael: Éretz significa Ratzon (desejo) e Yisrael (Israel) significa Yashar El (direito a Deus). Em outras palavras, Éretz Yisrael é um desejo direcionado inteiramente para a doação, para a garantia mútua, conexão entre todos “como um homem com um coração”. No pé do Monte Sinai, aceitámos a condição, “Ama teu próximo como a ti mesmo”, para sermos “como um homem com um coração”. Quarenta anos mais tarde, completamos a correção e estamos prontos para entrar na terra de Israel, onde todos os desejos estão conectados em verdadeira doação. É por isso que isso é chamado Yashar El (direito a Deus). O Criador, cuja qualidade de doação e amor existe no mundo, governa o todo da realidade.

Passados os quarenta anos de correção – quarenta graus de Biná a Malchut e de Malchut a Biná – devemos obter a correção geral de nossa vontade de receber para que ela seja inteiramente em doação sobre os outros. Este é o grau de Biná, o grau de Chéssed (misericórdia), o grau de Abraão. Posteriormente, há as 613 Mitzvot (mandamentos) pelas quais um corrige todos os 613 desejos para terem a meta de doar sobre os outros, porque “Ama teu próximo como a ti mesmo” é uma grande regra na Torá, uma regra que inclui todas as coisas dentro dela.

Tudo o que precisamos é corrigir nossos desejos egoístas para a doação, amor e garantia mútua. Isto é, de fato, a condição para nossa recepção da Torá. A Torá é uma instrução de como podemos nos corrigir a nós mesmos. A luz que reforma é realmente o poder da Torá, o poder da luz que nos corrige.

Está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela a Torá como tempero”, porque “a luz nela os reforma”.

Aquele que descobre a inclinação ao mal no interior, os desejos egoístas, o ódio, repulsa, o Monte Sinai (monte de Siná [ódio]) interno, merece receber a o método de correção chamado Torá, ou “a sabedoria da Cabala”, porque é aqui que está escondida a luz. É por isso que a Cabala é chamada “a interioridade da Torá”, e “A Torá (lei) da verdade”.

É assim que avançamos para a entrada para a terra de Israel. Doravante, devemos ser capazes de “ver” como distinguir nossos desejos corrigidos para os outros daqueles por corrigir. Nos tornámos verdadeiramente uma nação agora, com nosso desejo comum, que anteriormente estava na terra de Canãa, então o Egito e então um deserto?

Este são graus do nosso desejo comum, nos quais passámos por fases nos nossos relacionamentos. Agora, entramos em um relacionamento chamado Yashar El, que é somente na direção da doação mútua. Estamos nos tornando semelhantes à Shechiná (Divindade), à Assembleia de Israel, com todos nossos desejos direcionados para o Criador (Yashar El), diretamente à doação e amor mútuos, onde descobrimos a qualidade comum de doação chamada ”a revelação do Criador às criaturas”.

Está escrito que o Criador aparece somente na terra de Israel, em um desejo que é dirigido somente pela equivalência de forma. Quando estamos em um estado de amor e doação uns sobre os outros, descobrimos essa força comum na Natureza e ela aparece para nós.

A força comum que aparece dentro de nós é chamada “a conquista da terra” porque nessa altura podemos entrar nos nossos egos com a qualidade de doação e começar a conquistar todos nossos desejos. Podemos começar a colocá-los debaixo do governo da doação e amor mútuos. Gradualmente combatemos com todas as nações, ou seja, nossos próprios pensamentos e desejos que se revoltam contra a conexão e garantia mútua, contra a união entre nós. Assim que tenhamos separado estes desejos, os separamos da Kedushá (santidade).

Este é o tema principal da porção. Dentro de nós há vários tipos de desejos, chamados “inanimado”, “vegetativo”, “animal” e “falante”.

Nós os corrigimos do “fácil” para o “difícil”. A lista de leis diante de nós conta-nos como os distinguir e como realizar escrutínios e correções. Estas são as regras a respeito de Kashrut no inanimado, vegetativo e animal e mostram-nos como distinguir as relações entre humanos.

A preparação para este processo já foi feita pela luz de Chochmá. Nós o fizemos no deserto, ou seja, no estado de o “deserto” dentro de nós, através da luz de Chassadim. Agora nos corrigimos através da luz de Chochmá. Alternamos do grau de Chafetz Chéssed (desejar misericórdia), que é “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”, e entramos em Éretz Yisrael, um grau de “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Estas são as duas fases que conduzem à correção.

Testamos todos nossos desejos para ver se eles são uma bênção ou uma maldição. Se uma pessoa está em amor-próprio nesses desejos, estes são uma maldição porque nada de bom virá deles para essa pessoa. Contudo, se um os corrige, há uma promessa que ela sempre estará em equivalência de forma nesses desejos, em proximidade com a força superior, a força comum e que nenhum mal virá a essa pessoa.

Até hoje, se desejamos viver em Israel segura e prosperamente, com divisão justa, podemos alcançar isto somente ao corrigirmos nossos desejos egoístas, somente através de amor recíproco. Se começarmos a nos conectar, imediatamente sentiremos que há uma força entre nós que está a colocar as coisas em ordem. Ninguém entende como fazer isto, mas nós temos a Torá e podemos fazer essa conexão e sermos um exemplo para o resto do mundo.

Precisamos o compreender e fazer estas correções. Estas são as correções dos três anos do fruto Orlá (incircunciso), os sete anos de Shmitá (remissão) e o Yovél (jubileu, aniversário de cinquenta anos), bem como as regras de Kashrut sobre diferentes níveis – profetas e sacerdotes. Todos estes nos explicam como devemos ordenar as coisas dentro de nós para destruir a idolatria que vemos ao nosso redor e é dentro de nós quando nos dobramos para outras metas além do amor pelos outros e o estabelecimento de nosso Templo.

Trazer uma oferenda está também relacionado à correção. A palavra Korban (oferenda/sacrifício) vem da palavra, Karov (perto), ou seja, se aproximar da qualidade de doação, ao Criador. O Ketóret (incenso), da palavra, Máktir (coroamento), aproxima-nos da Kedushá (santidade), da doação sobre os outros. Precisamos compreender que Kedushá e Tumaá (impureza) são o amor pelos outros e seu oposto.

Perguntas e Respostas

O que são a bênção e a maldição de nossa geração?

Isto não mudou durante as eras. A Torá é eterna, desde o tempo da criação do mundo, desde a criação da inteira realidade, desde o mundo de Ein Sof (infinito), por todos os mundos até ao cascatear de nossa realidade hoje. Hoje devemos reviver a história e subir de volta ao mundo de Ein Sof, não com nossos corpos físicos, mas com nossas mentes, na nossa consciência.

Isto pode acontecer somente ao corrigirmos nosso desejo egoísta que foi criado deste modo para começar, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. Correção significa alcançar amor pelos outros através da luz superior, a força superior. De fato, esse é o inteiro trabalho de Kedushá (santidade), a obra das oferendas, que aproxima a pessoa dela, sempre sabendo onde não se encontra ainda corrigido.

Quando lemos a Torá, vemos que estamos constantemente a cometer erros, tal como no deserto e noutros lugares. Quase toda a porção repete a história dos filhos de Israel falharem uma e outra vez. Contudo, falhamos somente para descobrir os desejos que ainda não estão corrigidos e para os trazermos para Kedushá, para a correção. Através dos desejos corruptos, alcançamos correção, conexão entre nós.

Então porque falhamos agora? No que caímos no nosso tempo?

Nossa geração é especial. Alcançámos a realização final, a correção completa do mundo porque o mundo inteiro está a descobrir que ele está em uma situação vaga e pouco clara. Todos nossos sistemas estão corrompidos; não conseguimos encontrar nosso caminho neste mundo pois somos incongruentes com as leis da Natureza.

A natureza que agora aparece para nós está a aparecer do interior. Ela é uma natureza de doação, uma natureza de amor pelos outros, um mundo global. Embora ainda nos relacionemos à manifestação desta realidade egoistamente, não nos dando bem com ela, recusando nos conectarmos ou nos unirmos com os outros, a realidade que está a aparecer nos obriga a assim fazer.

Ela está a emergir do interior, da rede de conexões entre nós que forma um mundo global e integral com o qual não correspondemos.

É precisamente quando descobrimos que não conseguimos achar nosso caminho no mundo que a sabedoria da Cabala aparece. Sem ela, estaremos perdidos pois não entenderemos o que nos está a acontecer. A sabedoria da Cabala explica-nos que devemos alcançar a garantia mútua, a lei que nos foi dada no pé do Monte Sinai, que devemos manter. Essa lei afirma que quanto mais sentimos a realidade como oposta a nós, como uma com a qual não nos conseguimos dar bem, mais e mais nós e o mundo devem ser corrigidos.

As correções estão na união, em avançar para a reciprocidade, em comunicar, em congruência com a Natureza, que sentimos como boa, útil, corroborante e não como uma resistência ou ameaça, como nós atualmente a sentimos. Embora todos nossos sistemas estejam à beira do colapso, sentimos principalmente os sistemas económicos e financeiros pois todos os nossos sistemas da vida dependem deles, especialmente a alimentação que precisamos para sobrevivermos.

A sabedoria da Cabala revela-nos o caminho fácil, bom e curto. Tudo o que precisamos fazer é escutar e a vida subitamente correrá mais suave. Se nos envolvermos nela, veremos quanta luz há diante de nós, que seguiremos seguramente e desfrutaremos da vida.

É especialmente verdade aqui em Israel. Nós temos um método. Se nos unirmos, formaremos um ponto focal para o resto do mundo. Todos os eventos da vida acontecem especificamente em prol de divulgar para nós o problema que devemos solucionar em prol de sermos salvos. Verdadeiramente temos de nos corrigir em união e verdadeiramente nos tornarmos o povo de Israel, conectados, unidos e liberados de todos os apuros. Ao assim fazer, nos tornaremos “uma luz para as nações”.

É contra a natureza humana pedir às pessoas para amarem todos?

Por agora, devemos começar superficialmente. Precisamos entender que solucionar nossos problemas e chegar verdadeiramente à terra de Israel, em prosperidade, segurança e abundância é possível somente se nos unirmos.

“Unir” significa estar em garantia mútua. Esta é a condição que tomamos sobre nós mesmos quando recebemos a Torá no pé do Monte Sinai e é para onde a Natureza nos está a empurrar, pois essa é a lei abrangente do sistema integral que está a aparecer diante de nós hoje. Podemos aprender esta lei da ciência, também. Ela conta-nos que não temos outra escolha; se estamos atados juntos deste modo, devemos organizar nossos sistemas em correspondência.

Isso é especialmente verdadeiro para nós e subsequentemente para o resto do mundo. É por isso que a caridade não faz sentido e o mesmo serve para pensar que podemos ter sucesso através de trabalhar para este ou aquele comité, ao aumentar os impostos ou ao pagar esta ou aquela soma.

Até se dividirmos a tarte comum, não teremos sucesso pois a lei da Natureza, que determina que nós temos de nos tornar conectados “como um homem com um coração”, está contra nós.

Como o fazemos?

Precisamos aprender como o fazer. Avançamos por tentativa e erro, mas vemos que isso pode ser feito e na realidade muito facilmente. O único obstáculo é uma barreira psicológica sobre a qual devemos saltar. Quando o fizermos, acontecerá facilmente. Precisamos virar uma minúscula “maçaneta”, como uma criança que pressiona um botão e liga uma máquina enorme. Certamente, é isto o que nós somos.

Isso acontecerá rapidamente, mas somente se compreendermos que a união é a solução para todos os nossos problemas. Se não compreendermos, sofreremos mais e mais golpes. A partir deles, ainda aprenderemos o que fazer. Contudo, esta é uma estrada longa e dolorosa.

Mas há problemas por todo o mundo.

Sim e no fim o mundo inteiro virá até nós.

Apontando o dedo para nós?

Sim, eles o farão subconscientemente e até conscientemente o sentirão. Eles até dizem que somos culpados por todos os problemas no mundo. Eles exigirão soluções práticas de nós. Então antes que comece, devemos tornar a sabedoria da Cabala conhecida pelo mundo e mostrar a todos o que significa se ser “uma luz para as nações”.

De o Zohar: E o Senhor disse para Abrão depois de Lot Ser Separado

“Somente o Criador governa sobre a terra de Israel. Quando Israel pecaram e ofereciam incenso a outros deuses fora da terra, a Divindade foi aparentemente rejeitada do seu lugar pois eles untavam e queimavam incenso para outros deuses se conectarem com a Divindade e então lhes foi dada governança. O incenso faz um laço de modo a conectar. Assim, eles sugavam da Divindade e recebiam a governança dela e então o resto das nações governavam, os profetas foram cancelados e todos aqueles altos graus não governaram sobre a terra”. Zohar para Todos, Lech Lechá (Ide em Diante), item 185

Na verdade, tudo depende se uma pessoa “convida” a força superior para estar perto dela. A força superior é uma força de doação e amor que está acima de nossos egos. É por isso que ela é chamada “superior”; ela é uma natureza acima da nossa. Devemos aproxima-la um pouco mais de nós, a atrair de acordo com a equivalência de forma para que ela esteja em nós e então nada temeremos.

O que são as leis aqui mencionadas, tais como a Kashrut e o dízimo?

Todas elas são correções da vontade de receber.

Seguir estas leis somente no nível físico e material me concederá correções?

Não, seguir no nível corpóreo não vai ajudar. É como se quiséssemos compartilhar nosso vencimento através de nossos próprios cálculos. Isto não resultará pois são nossos corações que precisam de correção, não agir com nossas mãos e pernas.

Contudo, não precisamos evitar ações físicas pois elas sustentam a estrutura da nação. É uma certa abordagem que deve persistir na nação, mas a coisa importante é a correção do coração. Baal HaSulam escreveu que a Torá foi dada aos homens do coração**, ou seja, corrigir o coração, como está escrito, “Escrevei-as na tábua do vosso coração” (Provérbios, 3:3). A Torá inteira foi escrita somente para corrigir o coração.

Corrigir o coração é trabalho interno.

Trabalho interno é tudo o que nos é pedido, corrigir o desejo. Nossos corpos são carne e há coisas diferentes que podemos fazer com eles. A carne pode sorri para os outros enquanto na verdade queremos matá-los. Não temos necessidade deste sorriso falso, esta atitude superficial para as coisas. Precisamos do coração, a conexão dos corações. Se não o fizermos, estaremos em grandes apuros, então esperemos que isso se torne mais prevalecente na nação e avancemos favoravelmente.

De O Zohar:

Pois quem é DEUS, além do Senhor? E quem é uma rocha, além de nosso Deus? “Pois quem é Deus, salvo o Senhor? ” Tudo está na permissão do Criador. Não é como parece nas estrelas e fortunas, que mostram alguma coisa e o Criador muda-o para outra maneira. “E quem é uma Rocha, salvo nosso Deus? ” Significa que não há tamanho pintor como o Criador. Ele é o pintor perfeito, que faz e pinta uma imagem em todas as suas correções e insta uma alma elevada dentro dela, que é semelhante à correção superior. Zohar para Todos, Lech Lechá (Ide em Diante), item 328

Tudo o que precisamos fazer é querer a correção. Essa força que está sobre nós, o desejo geral de doar, é chamada o “Criador”. É isso o que retrata em nós as imagens certas. As conexões entre nós são chamadas “suas formas”, e no fim, de acordo com nossos pedidos, ela nos conecta e encontra- se dentro de nós. Isso é chamado “o morador se vestir na Shechiná (Divindade) ”.

Nós somos a Shechiná, a Assembleia de Israel. Quando estamos unidos, a qualidade de doação está em nós.

Quando verdadeiramente alcançarmos esta garantia mútua entre nós, descobriremos a Kashrut, o dízimo e todas estas leis entre nós?

Quando começarmos a nos aproximar, experimentaremos todas as coisas que estão escritas na Torá.

O que é a obra do Criador, o Templo?

O coração do homem é chamado “uma casa”. Todos os desejos de um homem são chamados “ a casa do homem” ou “coração do homem”. Quando todos se direcionam para a doação, para a conexão com os outros, isso é chamado “santidade”.

É esse um certo estado de consciência, no qual fazemos a obra do Criador?

Não é um estado de consciência, é a nossa atitude, a nossa intenção em respeito aos outros.

Isso pode ser em qualquer altura e em qualquer lugar?

Sim, é claro. Não faz diferença onde você se encontra fisicamente.

A porção menciona os três Regalim (festivais de peregrinação), que no nosso mundo aparecem como festivais de Pessach (Páscoa), Shavuot (Festa das Semanas), e Sucot (Festa dos Tabernáculos).

Estes são graus. Quanto mais nos corrigimos, mais avançamos nos 125 graus. E quanto mais avançamos, mais pausas há entre os graus, tais como os dias da semana, o Shabat, começos dos meses, os três festivais de peregrinação, então a Shmitá, Yovél e assim por diante.

Os três festivais de peregrinação, Pessach, Shavuot e Sucot, são graus especiais. No Portão das Intenções do ARI, ele menciona-os muito frequentemente como “grandes” e “sublimes”. Estas são medidas de nossa conexão. Se trabalharmos e trabalharmos e nos conectarmos entre nós e subitamente algo se fecha, isso é chamado uma Regel (perna), ou seja, um passo em frente. À medida que nos conectamos e corrigimos nossas relações, as tornando mais próximas, alcançamos outra fase.

As três fases são NHY, CHGT, e CHBD, ou Ibur-Yeniká-Môchin (concepção-amamentação-idade adulta). Aprendemos sobre elas na sabedoria da Cabala. É assim que avançamos até que construamos entre nós uma Partzuf (face) completa chamada “Adam” (homem) que é Domé (semelhante) à qualidade completa de doação, que é o Criador.

É o estado de Éretz Yisrael absoluto, ou há ainda mais trabalho nisso?

De acordo com esta porção, avançamos para a terra de Israel e devemos corrigir todos nossos desejos através da luz de Chochmá. Trabalhar na terra de Israel não é simples. Não acontece tudo de uma vez, mas é em vez disso um processo algo longo.

Podemos compreender dos Regalim que trabalhamos em conexão, mas não vemos resultados até que um novo estado subitamente apareça e este é o próximo passo em diante?

Sim.

Isto é uma Regel?

Uma Regel é o fim de todas as fases anteriores. É quando uma pessoa para, como se estacionando e continua a partir dele em diante em direção ao próximo período.

Como se conecta o dízimo a tudo isso?

“Dízimo” significa um décimo de Malchut. Malchut é a décima Sefirá (singular de Sefirot) na nossa estrutura inteira. Nós temos desejos chamados Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód e Malchut. Malchut é a décima, mas dado que não a podemos corrigir, a passamos ao dar um dízimo (dez por cento) e esta é sua correção.

A quem o damos?

Ao povo, ao Templo. A casa é mais que simplesmente o coração do homem. Beit ha Mikdásh (A Casa do Templo) está inteiramente fora de nós. Ela está na nossa conexão com os outros, nos nossos desejos para com os outros e dedicamos Malchut a isso.

Termos

Bênção

Se queremos alcançar a qualidade de doação, a luz afeta-nos e constrói essa qualidade em nós.

Maldição

O oposto de uma bênção. Se uma pessoa deseja ter a intenção de receber, de explorar os outros, de receber deles, essa pessoa sofre golpes que a ensinam que ela deve ser o oposto. Funciona sempre dessa maneira.

Um Dever, em Oposição a uma Proibição

Correção em oposição à corrupção. É proibido estar na vontade de receber egoísta. Em vez disso, é

“um dever” a corrigir para um desejo com a direção de doar.

Lugar

Um “lugar” é um desejo. Não há lugares na realidade; o mundo em que nos encontramos é chamado um “lugar imaginário”. Parece-nos a nós que estamos em um lugar no espaço, em um universo, mas a verdade é que ele é um desejo do Criador, onde percebemos certos fenômenos.

Templo

Um Mikdásh (Templo) vem da palavra Kadosh (sagrado). Isto significa bênção, doação, amor pelos outros, qualquer coisa que esteja fora de uma pessoa é chamada Templo. Dentro de nós há somente um ponto. Quando nos conectamos aos outros, nossa atitude para eles constrói neles um Templo. Uma pessoa deve chegar ao Templo e entrar nele.

Um “Templo” são todos os desejos dos outros para os quais estamos em doação. Trazemos-      lhes contribuições ou dízimo; chegamos lá com todos nossos presentes, com os “sagrados”. Podemos doar sobre os outros qualquer coisa que queiramos. Trazemos oferendas e fazemos este trabalho. As oferendas são muito importantes porque dando aos outros, nos aproximamos da doação

Profecia

Este é um grau especial sobre o qual o Ramchal (Rabi Moshe Chaim Lozzatto) escreveu no seu belo estilo no livro, O Caminho do Senhor. Ele elabora lá todos os caminhos para alcançar os graus de doação, um deles é profecia.

Isto é algo que exista em cada pessoa no caminho?

Existe em todos e qualquer um pode alcançar.

Kashrut

Com cada um de nossos desejos que foram corrompidos, fazemos vários escrutínios. Cortamos e os ordenamos de tal maneira que os possamos usar com a meta de doar. Isto é considerado os tornar Kosher.

* Leis de Kashrut definem o que é Kosher, ou seja, permitido para comer ou para preparar a comida, vestir e outras áreas da conduta humana.

** “Introdução ao livro, Panim Meirot UMasbirot”.