Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”


i Associated Press, “Recession will likely be longest in postwar era” MSNBC (March, 2009),

ii           “A        Theory       of       Everything,”        “Subatomic       Particle,”        Encyclopædia       Britannica,

iii Werner Heisenberg, quoted by Ruth Nanda Anshen in Biography of an Idea (USA: Moyer Bell, 1987), 224

iv Alice Calaprice, The New Quotable Einstein (USA: Princeton University Press, 2005), 206

v     Laurance       Johnston,      “Objective      Science:      An      Inherent      Oxymoron”      (April       2007),

vi Bertrand Russell, History of western Philosophy (London: Routledge Classics, 2004), 243

vii Gottfried Wilhelm Leibniz, Leibniz: Philosophical Writings (UK: Dent, Rowman  and  Littlefield, 1991), 37

viii Ernst Lehrs, Man or Matter (London: Rudolf Steiner Press; 2nd edition, June 1985), 58-9

ix Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand)), Part 1, “The Book of Science,” Capítulo 1, Item 1

x Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Capítulo 1, Item 3

xi Yehuda Ashlag, “The Peace,” in Kabbalah for the Student, ed. Gilad Shadmon, trans. Chaim Ratz (Canada: Laitman Kabbalah Publishers, 2009), 265

xii Midrash Rabbah, Beresheet, Portion 38, Item 13

xiii Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Capítulo 1, Item 3

xiv Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Capítulo 1, Item 3

xv Rav Moshe Ben Maimon (Maimonides), Mishneh Torah (Yad HaChazakah (The Mighty Hand), Part 1, “The Book of Science,” Capítulo 1, Item 3

xvi Elimelech of Lizhensk, Noam Elimelech (The Pleasantness of Elimelech), Likutei Shoshana (“Collections of the Rose”) (First published in Levov, Ukraine, 1788), obtained from

xvii Shlomo Ephraim Luntschitz, Keli Yakar [Precious Vessel]

xviii Chaim ibn Attar, Ohr HaChaim [Light of Life], Bamidbar [Numbers], Capítulo 23, Item 8,

xix Baruch Shalom Ashlag (Rabash), The Writings of Rabash, Vol. 1, Article no. 9,  1988-89 (Israel: Ashlag Research Institute, 2008), 50, 82, 163


xix Isaac Luria (ARI), Tree of Life, Gate 1, Branch 2

xix Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot (The Study of the Ten Sefirot), Part 1 (Israel: Ashlag Research Institute, 2007), 19

xix Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot (The Study of the Ten Sefirot), Part 1 (Israel: Ashlag Research Institute, 2007), 31

xix Yehuda Ashlag, “Talmud Eser Sefirot (The Study of the Ten Sefirot), Part One, Histaklut Pnimit (Inner Reflection),” in Kabbalah for the Student, ed. Gilad Shadmon, trans. Chaim Ratz (Canada: Laitman Kabbalah Publishers, 2009), 729

xix Yehuda Ashlag, “Introduction to Study of the Ten Sefirot,” in Kabbalah for the Student, ed. Gilad Shadmon, trans. Chaim Ratz (Canada: Laitman Kabbalah Publishers, 2009), 374

xix “Lightning,” Encyclopedia Britannica (

xix Ashlag, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” in Kabbalah for the Student, 567-572

xix Ashlag, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” in Kabbalah for the Student, 567-9

xix From: S. Hurley and N. Chater (Eds.), Perspectives on Imitation: From Neuroscience to Social Science

(Vol. 2) (Cambridge, MA: MIT Press, 2005), 55-77

xix Benjamin Spock, Baby and Child Care, (USA: Pocket Books, 2004), 164-5

xix Ashlag, Kitvey Baal HaSulam (The Writings of Baal HaSulam) (Israel: Ashlag Research Institute,  2009), 499

xix Ashlag, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” in Kabbalah for the Student, 568 xix Ashlag, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” in Kabbalah for the Student, 568 xixYehuda Ashlag, “The Giving of the Torah,” in Kabbalah for the Student, 244

xix El-Alayli Amani and Lawrence A. Messe. “Reactions Toward an Unexpected or Counternormative Favor-Giver: does it matter if we think we can reciprocate?” Journal of Experimental Social Psychology 40.5 (September 2004): 633-641

xix (ibid.)


xix Nobel Lecture by Ada E. Yonath,

xix Ashlag, “Preface to the Wisdom of Kabbalah,” in Kabbalah for the Student, 567-568

xix Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot (The Study of the Ten Sefirot), Part 1 (Israel: Ashlag Research Institute, 2007), 5

xix “Where Did All the Elements Come From??” Haystack  Observatory,  an  interdisciplinary research center of the Massachusetts Institute of Technology (MIT) (August 11, 2005),

xix “Helium-3 in Milky Way Reveals Abundance of Matter in Early Universe,” National Radio Astronomy Observatory (January 2, 2002),

xix Richard Dawkins, The Selfish Gene (New York: Oxford University Press Inc., 1989), 13

xix Lynn Margulis, Carl Sagan, Dorion Sagan (Primary Contributors), “Life,” Encyclopædia Britannica,

xix Ashlag, “Introduction to the Book of Zohar,” in Kabbalah for the Student, 128

xix Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot (The Study of the Ten Sefirot), Parts 10-12 (Israel: Ashlag Research Institute, 2007), 865-1296

xix Ashlag, “Introduction to the Book of Zohar,” in Kabbalah for the Student, 128


xix Douglas Adams, Dirk Gently’s Holistic Detective Agency (NY: Pocket Books, 1987), 270

xix RASHI commentary on exodus 19:2

xix Ashlag, The Arvut (The Mutual Guarantee), in Kabbalah for the Student, 251

xix Midrash Rabbah, Kohelet, 1:13

xix Ashlag, Kabbalah for the Student, 54

xix Babylonian Talmud, Masechet [Tractate] Yoma p 9b

Ashlag, “Paz no Mundo”, na Cabala para estudantes, 89 (Ibid.)

Douglas Adams, Dirk Gently’s Holistic Detective Agency (NY: Pocket Books, 1987), 270 Douglas Adams, Dirk Gently’s Holistic Detective Agency ( (NY: Pocket Books, 1987), 270 Midrash Rabbah, Shemot 2:04

RASHI comentário sobre êxodo 19:02

Ashlag, O Arvut (A Garantia Mútua),na Cabala para estudantes, 251 (Ibid.)

Ashlag, Arvut O (A Garantia Mútua), na Cabala para estudantes, 251

Midrash Rabbah, Kohelet, 01:13

Ashlag, Cabala para estudantes, 54

Talmud babilônico, Masechet [Tractate] Yoma p 9b



xix The Interdependence Handbook: Looking Back, Living the Present, Choosing the Future, ed. Sondra Myers and Benjamin R. Barber (NY: The International Debate Education Association, 2004), 14

xix           Gordon        Brown        speaks       to        Conference,        Labour        (September        23,        2008):

xix (ibid.)

xix David W. Johnson and Roger T. Johnson, “An Educational Psychology Success Story: Social Interdependence Theory and Cooperative Learning,” Educational Researcher 38 (2009): 365, doi: 10.3102/0013189X09339057

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 366

xix (ibid.)

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 368

xix (ibid.)

xix (ibid.)

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 371

xix (ibid.)

xix Ashlag, “Peace in the World,” in Kabbalah for the Student, 89

xix Sam Roberts, “To Be Married Means to Be Outnumbered, The New York Times (October 15, 2006): s%20than%20married%20couples&st=cse

xix Yehuda Ashlag, Kitvey Baal HaSulam (The Writings of Baal HaSulam), “The Writings of the Last Generation,” Part 1 (Israel: Ashlag Research Institute, 2009), 815

xix (ibid.)

xix Yehuda Ashlag, “What Is Habit  Becomes a Second Nature in  the Work,” in  Shamati (I Heard), trans.

Chaim Ratz (Canada: Laitman Kabbalah Publishers, 2009), 38

xix Ashlag, “Peace in the World,” in Kabbalah for the Student, 89

xix Yehuda Ashlag, The Writings of Baal HaSulam “The Nation,” (Israel: Ashlag Research  Institute,  2009), 494

xix Ashlag, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot” (Illuminating and Enlightening Face) in

Kabbalah for the Student, 463

xix Yehuda Ashlag, Kitvey Baal HaSulam (The Writings of Baal HaSulam), 44

xix Werner Heisenberg, quoted by Ruth Nanda Anshen in Biography of an Idea, 224

xix Christopher  Lasch, The Culture of Narcissism: American Life in an Age  of  Diminishing Expectations

(USA: Norton & Company, May 17, 1991)

xix Jean  M. Twenge and W. Keith  Campbell, The  Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement

(New York: Free Press, A Division of Simon & Schuster, Inc. 2009)

xix Joseph Valadez and Remi Clignet, “On the Ambiguities of a Sociological Analysis of the Culture of Narcissism” Sociological Quarterly, vol. 28, 4 (Dec. 1987): 455–472

xix    The      Associated     Press,      “Isolationism     soars     among     Americans”     (March     12,     2009):

xix “Poll: 44% Americans see China as top economic power,” People’s Daily (December 04, 2009),

xix     “A         rising        tide       of      hunger,”       Los       Angeles      Times       (November       26,       2009):

xix Jason DeParle, “Hunger in U.S. at a 14-Year High,” The New York Times (November 16, 2009),

xix Andrew Martin, “As Recession Deepens, So Does Milk Surplus, The New York  Times  (January 1, 2009),

xix Rav Avraham Kook (The Raaiah), Igrot (Letters), Vol. 2, 226

xix Ashlag, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot” (Illuminating and Enlightening Face) in

Kabbalah for the Student, 438

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 372

xix (ibid.)

xix (ibid.)

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 373

xix Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 374

xix Jean M. Twenge, Generation Me: Why Today’s Young Americans Are More Confident, Assertive, Entitled–and More Miserable Than Ever Before (USA: Free Press, March 6, 2007)

xix U.S. Department of Education, “Media Guide—Helping Your Child Through Early Adolescence,”

xix             University          of         Michigan         Health         System,         “Television          and         Children,”

xix (ibid.)

xix Barbara  M.  Newman  and Philip R.  Newman,  Development  Through Life: A Psychosocial Approach

(Belmont, CA: Wadsworth Cengage Learning ,2008), 250

xix “Major Depression in Children and Adolescents,”

xix Ashlag, “The Peace,” in Kabbalah for the Student, 273


162 The Interdependence Handbook: Looking Back, Living the Present, Choosing the Future, ed. Sondra Myers and Benjamin R. Barber (NY: The International Debate Education Association, 2004), 14
163 Gordon Brown speaks to Conference, Labour (September 23, 2008):
164 (ibid.)
165 David W. Johnson and Roger T. Johnson, “An Educational Psychology Success Story: Social Interdependence Theory and Cooperative Learning,” Educational Researcher 38 (2009): 365, doi: 10.3102/0013189X09339057
166 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 366
167 (ibid.)
168 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 368
169 (ibid.)
170 (ibid.)
171 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 371
172 (ibid.)
173 Ashlag, “Peace in the World,” in Kabbalah for the Student, 89
174 Sam Roberts, “To Be Married Means to Be Outnumbered, The New York Times (October 15, 2006): les%20than%20married%20couples&st=cse
175 Yehuda Ashlag, Kitvey Baal HaSulam (The Writings of Baal HaSulam), “The Writings of the Last Generation,” Part 1 (Israel: Ashlag Research Institute, 2009), 815
176 (ibid.)
177 Yehuda Ashlag, “What Is Habit Becomes a Second Nature in the Work,” in Shamati (I Heard), trans. Chaim Ratz (Canada: Laitman Kabbalah Publishers, 2009), 38
178 Ashlag, “Peace in the World,” in Kabbalah for the Student, 89

179 Yehuda Ashlag, The Writings of Baal HaSulam “The Nation,” (Israel: Ashlag Research Institute, 2009), 494
180 Ashlag, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot” (Illuminating and Enlightening Face) in Kabbalah for the Student, 463
181 Yehuda Ashlag, Kitvey Baal HaSulam (The Writings of Baal HaSulam), 44
182 Werner Heisenberg, quoted by Ruth Nanda Anshen in Biography of an Idea, 224
183 Christopher Lasch, The Culture of Narcissism: American Life in an Age of Diminishing Expectations (USA: Norton & Company, May 17, 1991)
184 Jean M. Twenge and W. Keith Campbell, The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement (New York: Free Press, A Division of Simon & Schuster, Inc. 2009)
185 Joseph Valadez and Remi Clignet, “On the Ambiguities of a Sociological Analysis of the Culture of Narcissism” Sociological Quarterly, vol. 28, 4 (Dec. 1987): 455–472
186 The Associated Press, “Isolationism soars among Americans” (March 12, 2009):
187 “Poll: 44% Americans see China as top economic power,” People’s Daily (December 04, 2009),
188 “A rising tide of hunger,” Los Angeles Times (November 26, 2009):
189 Jason DeParle, “Hunger in U.S. at a 14-Year High,” The New York Times (November 16, 2009),
190 Andrew Martin, “As Recession Deepens, So Does Milk Surplus, The New York Times (January 1, 2009),
191 Rav Avraham Kook (The Raaiah), Igrot (Letters), Vol. 2, 226
192 Ashlag, “Introduction to the Book, Panim Meirot uMasbirot” (Illuminating and Enlightening Face) in Kabbalah for the Student, 438
193 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 372
194 (ibid.)
195 (ibid.)
196 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 373
197 Johnson and Johnson, “Educational Psychology Success Story,” 374
198 Jean M. Twenge, Generation Me: Why Today’s Young Americans Are More Confident, Assertive, Entitled–and More Miserable Than Ever Before (USA: Free Press, March 6, 2007)
199 U.S. Department of Education, “Media Guide—Helping Your Child Through Early Adolescence,”
200 University of Michigan Health System, “Television and Children,”
201 (ibid.)
202 Barbara M. Newman and Philip R. Newman, Development Through Life: A Psychosocial Approach
(Belmont, CA: Wadsworth Cengage Learning ,2008), 250
203 “Major Depression in Children and Adolescents,”
204 Ashlag, “The Peace,” in Kabbalah for the Student, 273


Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global

Michael Laitman, PhD

Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global apresenta uma nova perspectiva sobre os desafios que o mundo enfrenta atualmente. Dr. Laitman mostra ao leitor que os problemas do mundo são consequência do egoísmo crescente da humanidade. Neste espírito, o livro sugere formas de usar nossos egos para benefício da sociedade, ao invés de meramente para nosso interesse próprio.

Os primeiros capítulos oferecem um entendimento único da existência da humanidade neste planeta e como nosso egoísmo coletivo tem influenciado o desenvolvimento de nossa sociedade. Ao entender o ego e sua origem o leitor descobre um novo entendimento da existência global integral como remédio para os males da sociedade. Os capítulos finais tratam de nossos desafios sociais e políticos atuais, e explicam como nós podemos usar nossos egos para resolvê-los, ao invés de continuar no ciclo negativo que a humanidade se encontra.

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Nota do Editor



Capítulo 1: A Busca do Homem pela Unidade

Capítulo 2: O Centro dos Desejos

Capítulo 3: A Origem Comum da Humanidade 

Capítulo 4: O Universo e a Vida na Terra 

Capítulo 5: O Gênero Homo 

Capítulo 6: Em Direções Opostas

Capítulo 7: A Grande Mistura

Capítulo 8: O Renascimento e Além

Capítulo 9: Um Mundo 

Capítulo 10: A Idade da Livre Escolha

Capítulo 11: Um Novo Modus Operandi 


Aplicando a Mudança de Vida

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Nós não precisamos procurar muito para encontrar maneiras de implementar os princípios da doação à vida. Quando Christakis e Fowler fizeram suas descobertas surpreendentes a respeito do impacto do relacionamento humano, eles trabalharam sobre dados que foram coletados para fins muito diferentes: o Estudo do Coração de Framingham, um projeto que buscava entender as raízes do distúrbio cardíaco. A razão para explicar por que o Estudo do Coração de Framingham não descobriu as implicações do relacionamento humano – que nos “infecta” mutuamente psicologicamente quase tanto quanto fisicamente – é muito simples: eles não estavam procurando por tais implicações.

Da mesma maneira, há muitas formas de observar os efeitos da lei de doação, basta apenas olharmos para eles quando analisamos os dados existentes. A Teoria Social de Interdependência, apresentada aqui por Johnson e Johnson, é uma forma de observar seu efeito em sistemas, mas há muitas outras maneiras de observá-lo. Em minhas discussões com o Professor Ervin Laszlo, filósofo de ciência e teórico de sistema, nós estávamos completamente de acordo, porque todo teórico de sistema sabe que  nenhum sistema pode persistir sem que suas partes cedam aos interesses do sistema.

Acordo semelhante transpareceu em minhas conversas com Elisabet Sahtouris, biologista evolucionária, Jane Goodall, primatologista, e com muitos outros estudiosos. Na verdade, qualquer médico, cientista do relacionamento ou biologista sabe que, para se manter um sistema em equilíbrio ou em “homeostase”, os  interesses do sistema devem sobrepor-se aos interesses de suas partes. Cada campo da ciência refere-se a esse princípio com um nome diferente e a Cabalá o chama “lei da doação”. Essencialmente, no entanto, são apenas nomes diferentes apontando para diferentes manifestações da mesma lei.

No início do livro, descrevemos as visões do pioneiro físico quântico Werner Heisenberg ─ “Unidade e complementaridade constituem a realidade”182  ─,  bem como citações semelhantes de seu contemporâneo Erwin Schrödinger e de Albert Einstein. Outras ciências contemporâneas, tais como a ciência do relacionamento e, é claro, a teoria do caos com seu (agora) clichê, o efeito borboleta, tomam a conectividade e a interdependência como um dado.

Do lado negativo, os efeitos ao não se seguir a lei de outorga são evidentes. A alienação crescente na sociedade e o aumento do isolacionismo em  nível internacional, como demonstrado por publicações como a de Christopher Lasch, A Cultura do Narcisismo183, a de Twenge e Campbell, O Narcisismo Epidêmico184, e o ensaio de Joseph Valadez e Remi Clignet, “Sobre as Ambiguidades de uma Análise Sociológica da Cultura do Narcisismo”185, demonstram claramente a nossa  pobre saúde social.

Na verdade, os efeitos adversos do narcisismo estão começando a aparecer em nível internacional a despeito das repetidas declarações apoiando a união, como as citadas neste capítulo. Em 3 de Dezembro de 2009, uma reportagem do Associated Press declarou: “Sobe o isolacionismo entre os americanos”186.

Um estudo do Pew Research Center constatou que “os americanos estão  se  desligando do mundo, mostrando uma tendência em direção ao isolacionismo em relações exteriores que subiram para um nível altíssimo em quatro décadas.”187 O estudo também sugere que “49% dos entrevistados responderam que os Estados Unidos devem ‘se preocupar com seus próprios problemas’ internacionalmente e deixar os outros países seguirem em frente pelo melhor caminho que puderem por sua própria conta e risco.”

Outro aspecto da alienação ainda mais perturbador é a fome. No início do livro, apresentamos as alarmantes estatísticas que mostram que mais de um bilhão de pessoas em todo o mundo passam fome. Talvez ainda mais surpreendente seja o fato de que, dentro dos Estados Unidos, “O número de famílias caracterizadas como tendo ‘segurança alimentar muito baixa’ – ingestão de alimento reduzida devido à falta de dinheiro – pulou de 4.7 milhões em 2007 para 6.7 milhões em 2008 e o número de crianças nessa situação cresceu de 700.000 para quase 1.1 milhão”, de acordo com um editorial do jornal Los Angeles Times, intitulado “Uma crescente onda de fome”.188

Apenas dez dias antes, Jason DeParle, do jornal The New York Times, publicou um ensaio intitulado “A Fome nos Estados Unidos Há 14 Anos em Alta”, declarando: “O número de americanos que vivia em famílias sem acesso consistente a uma alimentação adequada subiu no ano passado para 49 milhões, o maior patamar desde que o governo começou a acompanhar aquilo que é chamado de ‘insegurança alimentar’ (…), segundo informação do Departamento de Agricultura.”189

O problema, porém, não é a carência de alimento, mas, sim, a carência de responsabilidade mútua e uma compreensão básica de que nós sobreviveremos juntos ou pereceremos juntos, porque essa é a lei da vida. Não há escassez de alimento nos Estados Unidos, mas há certamente escassez de colaboração. Em 1º de Janeiro de 2009,  Andrew Martin,  do  jornal The New York Times,  reportou que “um excesso de leite – e seus mais variados derivados, tais como leite em pó, manteiga e proteínas do soro – levou a uma queda vertiginosa dos preços.”190 Martin explicou que  os derivados do leite foram estocados em armazéns e deliberadamente mantidos fora dos mercados para prevenir  uma nova queda  nos preços.  Será que é tão  difícil encontrar

um acordo satisfatório para garantir a estabilidade financeira dos fazendeiros ao invés de privar milhões de americano de um produto básico como o leite? Obviamente, se seguíssemos a lei da doação, mesmo se apenas dentro dos Estados Unidos, tais absurdos não aconteceriam.

Assim, ambos os exemplos de seguir a lei da doação (e seu traje mundano de colocar  o interesse próprio abaixo do interesse do sistema) ou de quebra dessa lei são abundantes em nosso mundo. Tudo de que precisamos para realizar sua inclusão é a tomar consciência de sua existência. E, para isso, é preciso começar com a educação.

Formando Crianças na Direção da Responsabilidade Mútua

O grande cabalista, Rav Avraham Kook (1865-1935, mais conhecido como o primeiro Rabino Chefe de Israel), escreveu em várias ocasiões que, no século XX, todos nós devemos estudar Cabalá. Em alguns casos, no entanto, disse explicitamente que nós devemos cultivar novas maneiras de fazê-lo. Em uma carta, publicada no livro Cartas, ele escreveu: “Quero despertar todos os jovens que desejam ser encorajados  em direção à vida espiritual. Nós devemos adquirir habilidades literárias, um estilo animado e colorido, e prosa, e alegorias. Se há alguém dentre nós que se sinta inclinado em direção à poesia, não permitam que ele negligencie seu dom (…). Temos de preparar nossa arma mais precisa — a caneta. Temos de traduzir todo o nosso tesouro sagrado em um estilo contemporâneo, (…) para aproximá-lo de nossos contemporâneos.”191

Similarmente, na “Introdução ao livro Panim Me’irot uMasbirot“, Baal HaSulam, escreveu: “devemos promover seminários e escrever livros para acelerar a propagação da Sabedoria.”192

Ao tornar os textos cabalísticos acessíveis, Ashlag e Kook desejavam tornar a Sabedoria popular para que as pessoas conhecessem as leis básicas da vida e aprendessem como se conduzir frente ao egoísmo crescente. Se seus conselhos tivessem sido atendidos, a Cabalá teria se tornado popular há cem anos e as pessoas saberiam sobre as leis de doação antes que as atrocidades da Segunda Guerra Mundial tivessem acontecido.

Existe, no entanto, uma regra na Cabalá: nunca olhe para trás com remorso – apenas retire o que puder do passado para preparar o futuro. Certamente não é tão tarde para começar a informar as pessoas a respeito das ocultas leis da Natureza, que afetam nossas vidas de forma absolutamente real. Tal como estudam as leis básicas da física   e da biologia na escola, os jovens atualmente deveriam aprender as leis básicas da Natureza.

Na escola, os princípios da Teoria da Interdependência Social podem ser um começo maravilhoso, se combinados com a compreensão acerca do objetivo final da vida. Se as crianças aplicarem essas leis em sua escolaridade, se beneficiarão em muitos aspectos para além da mera educação. Na pesquisa mencionada anteriormente, Johnson e Johnson chegaram a várias conclusões abrangentes:

  • “Experiências cooperativas pressupõem predisposições cooperativas, ausência de predisposições individualistas e engajamento no comportamento pró-social. Predisposições cooperativas pressupõem o envolvimento no comportamento pró-social e ausência de engajamento em agressões premeditadas.”193
  • “Se as escolas querem evitar o assédio moral e aumentar os comportamentos pró-sociais, o uso da aprendizagem cooperativa e os esforços para ajudar os alunos a se tornarem mais predispostos a estabelecer uma cooperação parecem ser estratégias importantes.”194
  • “Trabalhar cooperativamente com seus pares e valorizar a cooperação resultam em maior saúde psicológica do que competindo com seus pares ou trabalhando de forma independente. Atitudes cooperativas foram altamente correlacionadas com uma grande variedade de índices de saúde psicológica. Mais especificamente, a cooperação está positivamente relacionada a maturidade emocional, relações sociais bem ajustadas, identidade pessoal forte, capacidade de lidar com a adversidade, competências sociais, confiança básica e otimismo sobre as pessoas, autoconfiança, independência e autonomia, maior autoestima e maior perspectiva de desenvolver habilidades.” Por outro lado, “atitudes individualistas foram negativamente relacionadas a uma grande variedade de índices de distúrbios psicológicos, especialmente a uma grande variedade de patologias, basicamente complexo de inferioridade
    e egocentrismo.”195
  • “Os teóricos da interdependência social observam que tanto a interdependência positiva quanto a negativa criam conflitos entre indivíduos.” No entanto, “em situações cooperativas, os conflitos ocorrem sobre como melhor atingir as metas comuns. Em situações de concorrência, os conflitos ocorrem sobre quem vai ganhar e quem vai perder.”196

Em suas conclusões, eles também incluem sugestões relativas à estrutura do que chamam “Escola Cooperativa”. Apesar de a discussão desse tema estar além  do escopo deste livro, é importante observar como parece ser ampla a eficácia da aprendizagem cooperativa: “aproximadamente 65% da pesquisa (…) realizada em aprendizagem cooperativa representam estudos de campo que demonstram a sua eficácia em uma ampla gama de classes, áreas temáticas, níveis de grau e estudantes. A utilização de processos de aprendizagem cooperativa por tantos professores diferentes, em diferentes áreas temáticas e configurações, na pré-escola e na educação de adultos, com tantas variadas tarefas e estudantes e em muitos países e culturas diferentes, comprovam a teoria e a clareza das definições conceituais.”197

Por mais eficazes que possam ser esses métodos de ensino, eles, no entanto, também podem não ser bem sucedidos, nem mesmo serem aceitos se não ensinarmos às crianças a lei da doação e que o propósito da vida é para, em última instância, assemelhar-se a essa lei, com todos os benefícios incluídos nessa semelhança. Sem fornecer essas informações, o homem crescerá perpetuamente egoísta, eventualmente acabará por subjugar qualquer tentativa de colaboração e irá cada vez mais isolar as pessoas, como ele vem fazendo há várias décadas.

Como Ashlag descreveu, vamos colocar a espada em nossas línguas para provar o  doce néctar do narcisismo e morrer. Na verdade, o título do livro de Jean M. Twenge, Geração Eu: Por Que Jovens Americanos De Hoje Estão Mais  Confiantes,  Assertivos,  Titulados  —  E  Mais  Miseráveis  Do  Que  Nunca,198  por  si só exprime claramente a armadilha do ego (ou a viagem do ego) do nosso tempo.

Além do ambiente escolar colaborativo e dos esforços em informar a juventude acerca do propósito da vida para motivá-la para a mudança, os princípios ensinados na escola devem ser aplicados em casa. Caso contrário, o confronto entre os valores ensinados na escola e os ensinados em casa irá sentenciar todos os esforços ao fracasso.

Cultivando um Ambiente Cooperativo

No capítulo anterior, nós mencionamos o ensaio de Ashlag, “A liberdade”, em que ele afirmou que os pensamentos são um reflexo do meio ambiente. É por isso que os ambientes domésticos dos jovens devem coincidir com os valores de cooperação que as escolas deveriam promover. Uma publicação do Departamento Americano de Educação, intitulada “Guia de Mídia — Ajudando seu Filho a Atravessar a Pré- adolescência”, afirmou: “é difícil entender o mundo do  pré-adolescente  sem considerar o enorme impacto dos meios de comunicação em suas vidas. Eles concorrem  com  famílias,  amigos,  escolas  e  comunidades  em  sua  capacidade   de moldar  valores,  atitudes  e  interesses  dos  jovens  adolescentes.”199   Infelizmente, a maioria dos interesses que a mídia formula é antissocial.

Uma publicação online postada pelo Sistema de Saúde da Universidade de Michigan, por exemplo, afirma que “literalmente milhares de estudos desde 1950 perguntaram se existe uma relação entre exposição da violência na mídia e comportamento violento. Todos os 18 responderam ‘Sim’. (…) De acordo com a AAP (Academia Americana de Pediatria), ‘o resultado de extensa pesquisa indica que a violência mostrada pela mídia pode contribuir para o comportamento agressivo, dessensibilização da violência, pesadelos e medo de ser machucado.’”200

Para entender o quanto as mentes jovens absorvem violência, considere a seguinte informação,  parte daquela publicação:  “uma  criança norte-americana  verá em média 200.000  atos violentos e  16.000  assassinatos na  TV  até  seus 18  anos.”201   Se esse número não parece alarmante, considere que há 6.570 dias em dezoito anos. Isso significa que, em média, até a idade de 18 anos, uma criança terá sido exposta a pouco mais de trinta atos de violência transmitidos pela TV, 2.4 dos quais são assassinatos, todos os dias da sua jovem vida.

No mesmo tom, no livro O Desenvolvimento Através da Vida: Uma Abordagem Psicossocial, publicado em 2008, Barbara M. Newman, PhD, e Philip R. Newman descrevem como “a exposição por muitas horas à violência na televisão aumenta o repertório de comportamento violento entre as crianças jovens e aumenta a  prevalência  de  sentimentos,  pensamentos  e  ações  de  raiva.  Essas  crianças  são apanhadas na fantasia violenta, participam da situação na televisão, enquanto assistem.”202 Se considerarmos que as crianças aprendem por imitação, podemos imaginar os danos irreversíveis que assistir a cenas de violência causam nelas.

Em um país capitalista, o governo não impõe leis que proíbem a violência na TV ou em outras mídias. Na melhor das hipóteses, o governo pode se esforçar para restringi- la, mas as estatísticas acima indicam claramente que esses  esforços  são grosseiramente ineficientes. A solução deve vir das pessoas, não do governo. As pessoas têm de decidir o que querem assistir na TV e fazer isso, elas devem decidir que tipo de pessoas querem ser, quais objetivos pretendem alcançar e, o mais importante, que tipo de adulto querem que seus filhos se tornem e em que tipo de mundo querem que eles cresçam.

Quando os pais decidirem que querem que seus filhos cresçam com um futuro promissor, que não querem que eles engrossem as fileiras cada vez maiores de jovens deprimidos (de acordo com o Centro Nacional de Informações sobre Saúde Mental) “um em cada cinco jovens, em determinado momento”,203 então a alteração será efetuada. TV, filmes, internet e todos os outros meios de comunicação de massa vivem e morrem por sua classificação. Quando os consumidores decidirem que querem meios de  comunicação  não  violentos,  em  seguida produtores,  escritores de roteiro e anunciantes vão saber como criar um novo repertório de filmes não violentos, que promovam o comportamento cooperativo, tal como mencionado na seção “Tomando a Lei da Natureza Como Guia”.

A mídia é um veículo de aprendizagem e um veículo democrático no sentido de que ela realmente depende da aceitação dos telespectadores. Ainda que ela seja controlada por um número relativamente pequeno de pessoas com interesses próprios sobre o que colocar no ar e o que não colocar, no final das contas os meios de comunicação ainda exibem o que queremos ver, ou então a indústria iria à falência. Como a maioria das pessoas atualmente está mais narcisista do que nunca, então assim é a natureza dos programas dos meios de comunicação. E porque nós estamos nos tornando cada vez mais egoístas, a mídia, cada vez mais, atende aos valores do direito e do isolacionismo.

Isolacionismo e narcisismo, no entanto, são insustentáveis em um mundo interdependente. Eles são para a sociedade como o câncer é para o corpo. A solução, portanto, é encontrar uma maneira de aproveitar nossos desejos intensificados em direções socialmente produtivas, que ao fim são também pessoalmente gratificantes. Essa é a única maneira de subjugar nosso egoísmo e nos unirmos.

A solução que a Cabalá oferece é usar a consciência recém-adquirida do sistema global que é a humanidade e ensinar a lei da doação que a sustenta e (o mais importante) a meta da vida. O prêmio será, como dito anteriormente,  “total poder,  total consciência e total controle” (de nós mesmos, de nossa vida e do mundo). Isso, no entanto, somente ocorrerá se e quando escolhermos a união. Ao agirmos dessa forma, alcançaremos o objetivo da existência — o pensamento da Criação — e, unidos, nós nos tornaremos semelhantes ao nosso Criador.

E podemos optar por agir dessa maneira após muitas dolorosas “persuasões” da Natureza, ou após uma autopersuasão usando o ambiente, o princípio da imitação e a consciência de nossa interdependência social. No ensaio “A paz”, Baal HaSulam descreve dois tipos de pessoas — aquelas que avançam em direção ao propósito da vida de boa vontade, com conhecimento de causa e colhem os benefícios; e aquelas que avançam contra sua vontade, sem conhecimento e colhem agonia. Em suas palavras, “há uma grande diferença e uma grande distância entre elas, isto é, ‘consciente e inconscientemente’. As do primeiro tipo (…) ondas tempestuosas  chegam sobre elas, a partir do vento forte do desenvolvimento e as empurra por trás, forçando-as a avançar. Assim, seu dever [o desenvolvimento em direção à realização da meta conscientemente] é cumprido contra a sua vontade e com fortes dores (…) que as empurram por trás. Mas o segundo tipo cumpre seu dever (…) por sua própria iniciativa, repetindo as ações que aceleram o desenvolvimento [imitação,  influência do ambiente]. (…) Ele avança nesse sentido por sua própria vontade, com o espírito do amor. É desnecessário dizer que está livre de qualquer tipo de dor e sofrimento, como o primeiro tipo sofre”, como também é desnecessário dizer que ele “Acelera [a realização da] meta desejada.”204

Um Entre Dois Caminhos

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

A seção acima descreveu os benefícios pessoais da colaboração. Johnson e Johnson provaram que é mais gratificante trabalhar em grupo do que sozinho. Então, por que nós não agimos cooperativamente todo o tempo? Se nós somos feitos de desejo de receber e podemos receber mais a partir da colaboração, por que, então, não estamos agindo de maneira colaborativa? O que há em nossa natureza que, a despeito dos 1200 estudos que provam ser melhor trabalhar em conjunto do que sozinho, nós ainda não implantamos esse método em nosso sistema educacional? E por que as escolas (e todo o sistema educativo), a mídia, os esportes, a política ainda promovem um comportamento competitivo e individualista, exaltando os indivíduos bem sucedidos? Por que não exaltar as pessoas que promovem união e reciprocidade, se a evidência prova que isso iria beneficiar a todos?

A razão pela qual isso acontece é porque no Estágio Quatro já não ficamos tão satisfeitos apenas em acumular muito. Acumular muito era o que queríamos no Estágio Três. No Estágio Quatro, nosso desejo primário é conseguir mais do que os outros. Queremos ser únicos e superiores, como o Criador. Assim,  poderemos fornecer provas incontestáveis de que é melhor trabalhar juntos que sozinho, mas sem a sensação de que isso é dessa forma, nossos egos não vão sucumbir à ideia. No Estágio Quatro, as soluções devem, em primeiro lugar, saciar o ego antes de implantarmos táticas de vida diária para melhorar nossas conquistas.

Em relação ao parágrafo acima, em “Paz no Mundo”, Baal HaSulam desenvolve uma ideia sobre o nosso sentido de unicidade: “A natureza de cada pessoa deve explorar as vidas de todas as outras pessoas do mundo em benefício próprio. E tudo o que ela dá ao outro é apenas em caso de necessidade; e mesmo assim há exploração dos outros nessa ação, mas  isso acontece de maneira ardilosa, para que seu vizinho  não perceba  e ceda voluntariamente.” A razão para isso ele explica: como “a alma do homem descende do Criador, que é Uno e Único [referindo-se à lei única de doação que cria e sustenta o mundo], (…) o homem (…) sente que todas as pessoas do mundo devem estar sob seu domínio e para seu uso privado. E essa é uma lei inquebrável. A única diferença está nas escolhas das pessoas: uma pessoa escolhe explorar as outras para satisfazer desejos inferior e outra pessoa escolhe obter poder, enquanto uma terceira escolhe obter respeito. Além disso, se uma pessoa pudesse fazê-lo sem muito esforço, ela escolheria explorar o mundo com todos os três combinados — a riqueza, o poder e o  respeito. Ela,  no  entanto, é forçada a escolher de acordo  com suas possibilidades e capacidades. Esse direito pode ser chamado ‘a lei da singularidade no coração do homem’. Ninguém escapa dela, e cada um leva sua parte nessa lei.”173

Em 15 de Outubro de 2006, Sam Roberts, do The New York Times, publicou  um  artigo  intitulado  “Estar Casado  Significa  Estar em Desvantagem”,174  em que  ele se refere ao censo que nós discutimos na Introdução. O texto revela que “pares casados, cujo número declinou por décadas em proporção às famílias americanas, caíram finalmente para a minoria. (…) O American Community Survey, divulgado (…) pela Agência do Censo, (…) revelou que 49,7% [das] famílias em 2005 eram formadas por pares casados (…) caindo em mais de 52% cinco anos antes.” Além disso, revela Roberts, “O número de pares não casados está crescendo. Desde 2000, o número daqueles que se declaram como casais de sexos opostos não casados subiu em torno de 14%; casais masculinos em torno de 24%; e casais femininos, 12%.”

Baal HaSulam escreveu extensivamente sobre o tipo de vida que ele vislumbrava para as pessoas durante o período de correção, a qual começou no final do século XX, como notamos no capítulo anterior. Em seu “Ensaios Sobre a Última Geração”, Baal HaSulam descreveu duas formas pelas quais a humanidade pode revelar a lei da doação (à qual ele se refere como “completude” neste texto) – o caminho da luz (doação) e o caminho do sofrimento. Em suas palavras, “Eu já disse que existem duas maneiras de descobrir a completude: o caminho da luz e o caminho do sofrimento. Então, o Criador (…) deu à humanidade a tecnologia [que ele não diz se é boa ou má em si mesma], até que inventaram as bombas atômica e de hidrogênio. Se a ruína total que elas estão destinadas a trazer ainda não for evidente ao mundo, elas [as pessoas] podem esperar pela terceira guerra mundial ou pela quarta e assim por diante. As bombas cumprirão seu papel e os sobreviventes, após a ruína, não terão outra escolha além de assumir esse trabalho, os indivíduos e as nações não trabalharão para si mesmos mais do que o necessário para seu sustento, mas farão, sim, de tudo para o benefício dos outros [de acordo com a lei de abdicar do interesse próprio em prol do interesse do sistema]. Se todas as nações do mundo concordarem com  isso,  não haverá mais guerras no mundo, ninguém vai mais se preocupar com seu próprio  bem- estar, mas apenas com o bem-estar dos outros.”175

Ashlag conclui essa seção com as seguintes palavras: “Se você segue o caminho da luz, tudo estará bem e, se não, você trilhará o caminho do sofrimento. Em outras palavras, o mundo será arrasado pelas bombas, atômica e de hidrogênio, e procurará por um salvador para escapar da guerra. Então eles virão até o Messias [a força que os retira do egoísmo, como explicado no Capítulo 8] (…) e ele  lhes ensinará sobre essa  lei [da doação].176

Em resumo, nós temos de nos tornar semelhantes ao Criador! A única questão é “Como nós pretendemos alcançar isso?”

Tomando a Lei da Natureza como Guia

Supondo que uma guerra mundial, muito menos que uma guerra atômica, é quase uma opção desejável a ser considerada, é muito melhor explorar a outra possibilidade — o caminho da luz. No Capítulo 2, dissemos que o termo “luz” refere-se a uma ampla sensação de prazer que o desejo de receber (que é nossa essência)  experimenta quando está repleto de prazer. Agora podemos acrescentar que o prazer é sentido quando nós atingimos a qualidade do Criador, porque isso é o que queremos na nossa atual fase do desejo.

Para obter a luz, nós não precisamos em absoluto estudar Cabalá. Nós precisamos imitar a  lei de  doação,  sabendo  o  que  é  isso  que  estamos  imitando  e  o  que nós queremos alcançar quando assim agimos. Exatamente como as crianças aprendem ao imitar os adultos, para adquirir a qualidade de doação nós precisamos imitá-la em nossos relacionamentos.

O livro Shamati (Eu Escutei) contém palestras que Yehuda Ashlag realizou em várias ocasiões, que foram copiadas por seu filho e grande Cabalista, Rabash, em seu próprio estilo. No discurso nº 7, intitulado “O Hábito Torna-se uma Segunda Natureza,” Baal HaSulam declara: “Ao se acostumar a alguma coisa, essa coisa se torna uma segunda natureza para a pessoa. (…) Isso significa que, embora não se tenha nenhuma sensação do fenômeno [referindo-se à lei da doação], ao se acostumar a ele, pode-se ainda experimentá-lo.”177

Imitar a qualidade de doação com o objetivo de obtê-la pode parecer simplista ou ingênuo, mas, em nosso atual nível de egocentrismo, rapidamente está se tornando impossível relacionar-se positivamente com qualquer pessoa, exceto, como acima citamos Ashlag, “em caso de necessidade; e mesmo assim há exploração dos outros nessa ação, mas  isso acontece de maneira ardilosa, para que seu vizinho  não perceba  e ceda voluntariamente.”178

A solução, de acordo com Baal HaSulam em A Nação, o livro que ele publicou em 1940 (ver Capítulo 2, “Estágios Zero e Um”), é “Frequentar a escola uma vez  mais”.179 Em outras palavras, nós precisamos aprender sobre as leis básicas da Natureza e sobre o objetivo da vida:

  1. na base de toda a realidade encontra-se um desejo de doação, também conhecido como “o Criador”.
  2. No fundo do coração do homem encontra-se um desejo de receber aquilo que o desejo de doar deseja transmitir – total poder, total consciência e total controle.
  3. Para receber as dádivas descritas no item anterior, deve-se tornar-se semelhante ao desejo de doação – o Criador – e assim automaticamente ter o que o Criador tem. Esse é o objetivo da vida.

Ao tomarmos consciência de que a recompensa que advém da conduta cooperativa é maior do que a recompensa que advém da conduta individualista, será fácil colaborarmos e compartilharmos, como descrito no ensaio de Johnson e Johnson. Sem essa compreensão, nossos egos tornarão isso cada vez mais difícil e eventualmente impedirão qualquer possibilidade, a despeito de seus óbvios benefícios.

Em uma representação bastante pitoresca do controle do ego sobre nós, Baal HaSulam escreveu que o egoísmo é a inclinação do mal, e que ele se aproxima de nós empunhando uma espada com a ponta envenenada. Ele descreve como a pessoa fica encantada pela espada e se torna um escravo do seu próprio ego, embora sabendo que “(…) no  final,  a gota amarga da ponta da espada a  fere  e assim completa a separação [do Criador] em sua centelha de suspiro de vida.”180

O parágrafo anterior pode induzir à conclusão de que Baal HaSulam acredita que tudo está perdido e que estamos condenados a sofrer. Não é esse o caso, porém. Nós temos meios altamente eficazes que podemos usar em nosso favor: a sociedade. Nós já comentamos brevemente sobre a influência da sociedade, mas, na verdade, a sociedade tem tamanho poder sobre nós que pode moldar-nos em qualquer coisa que ela queira.

Em Os escritos de Baal HaSulam, Ashlag afirma: “O maior de todos os prazeres imagináveis é ser favorecido pelas pessoas. Vale a pena empregar toda nossa energia  e nossos prazeres corpóreos para obter uma pequena quantidade dessa coisa maravilhosa. Esse é o ímã para o qual os maiores em todas as gerações têm sido atraídos e pelo qual eles banalizam a vida da carne.”181

Para modificar nosso comportamento, portanto, precisamos mudar de um ambiente social que promove a individualidade para um que promove a reciprocidade. Falando praticamente, podemos usar a mídia para mostrar como grupos de trabalho produzem resultados melhores do que o trabalho individual, como a concorrência é prejudicial para a carreira, para a saúde e até mesmo, em última análise, para riqueza pessoal. Se pensarmos que é impossível, é porque a mídia está regularmente nos dizendo que é impossível. E se ela nos dissesse o contrário? Precisamos agir de acordo com o estado corrigido e o estado corrigido irá se manifestar.

A natureza humana é egoísta, então naturalmente tendemos ao isolamento e à competição. A essência da Natureza, no entanto, é holística, naturalmente inclinada à cooperação. Agindo de acordo com o restante da Natureza, a despeito de nossa tendência inata para não agir assim, é nossa livre escolha e é isso que nos tornará similares à Natureza (ao Criador). Usar o ambiente social para nos encorajar a seguir essa direção é a chave que nós não podemos nos permitir perder.

Colaboração e Autorrealização

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Com o objetivo de vivenciar a interconexão, devemos agir sobre ela, e não apenas em nível global ou nacional. A consciência de nossa interdependência deve ser uma constante em nossos processos de tomada de decisão e parte inseparável de nossas ações. Devemos aprender a pensar como uma unidade integrada por vários indivíduos colaboradores, e não por indivíduos isolados que interagem de forma desintegrada. Para tanto, devemos começar a reconhecer os benefícios da colaboração.

Inúmeros experimentos acerca dos benefícios da colaboração no sistema educacional já foram realizados. Em um ensaio intitulado “Uma História de Êxito da Psicologia Educacional: Teoria da Interdependência Social e do Aprendizado Cooperativo”, os professores da Universidade de Minnesota, David W. Johnson e Roger T. Johnson, apresentaram um caso contundente a respeito da teoria da “interdependência social”. Em suas palavras, “Mais de 1200 estudos de pesquisa foram realizados nas últimas décadas  sobre esforços cooperativos,  competitivos e  individualistas.  Os   resultados desses estudos validaram, modificaram, refinaram e ampliaram a teoria.”165

Johnson e Johnson explicam que “A interdependência social existe quando os resultados dos indivíduos são afetados por suas ações ou pelas ações de outros.”166 Isso é o contrário de dependência, em que a parte A depende da parte B, mas a parte B pode não depender da parte A. “Existem dois tipos de interdependência social”, dizem

eles, “positiva – quando as ações dos indivíduos promovem os objetivos comuns ─ e negativa – quando as ações dos indivíduos obstruem a realização dos objetivos de  cada um.”167

Se refletirmos sobre o experimento de Christakis-Fowler mencionado no capítulo anterior, e considerarmos a afirmação dos Cabalistas de que somos todos fragmentos de uma única entidade, torna-se claro que, atualmente, agir de maneira individualista não é apenas imprudente, mas também uma bomba-relógio. Essa atitude não reconhece a realidade de total globalização entre todos os membros da raça humana. E, quando ignoramos esse fato, a realidade nos corrige de forma dura, como a crise financeira de 2008 demonstrou claramente.

Depois de estabelecer o significado da interdependência, Johnson e Johnson compararam  a   eficácia   da   aprendizagem   cooperativa   para   o   indivíduo com  a aprendizagem comum individual, competitiva. Os resultados foram inequívocos. Em termos de responsabilidade individual e pessoal, eles concluíram que “A interdependência positiva que une membros de um grupo gera sentimentos de responsabilidade por (a) completar sua parte do trabalho e (b) facilitar o trabalho dos outros membros do grupo. Além disso, quando o desempenho de uma pessoa afeta os resultados dos trabalhos dos colaboradores, a pessoa se sente responsável pelo bem- estar dos colaboradores e também pelo seu próprio bem-estar. Falhar com  os outros é ruim, mas falhar com os outros e consigo mesmo é ainda pior.”168 Em outras palavras, a interdependência positiva transforma pessoas individualistas em seres colaborativos e generosos, o resultado oposto da tendência de crescente individualismo que chega ao ponto do narcisismo.

Johnson e Johnson definem interdependência positiva como “uma correlação positiva entre objetivos individuais; os indivíduos percebem que podem atingir seus objetivos se, e apenas se, os outros indivíduos com os quais está ligado de forma colaborativa puderem  atingir  seus  objetivos  também.”169  E  definem  interdependência negativa como “uma correlação negativa entre as realizações dos indivíduos; os indivíduos percebem que podem atingir seus objetivos se, e apenas se, os demais indivíduos com quem estão ligados de forma competitiva não conseguirem atingir seus objetivos.”170 Globalização implica interdependência positiva. Em outras palavras, ou todos atingimos nossos objetivos ou nenhum de nós.

Com o propósito de demonstrar os benefícios da colaboração, os pesquisadores mediram as realizações dos estudantes que colaboram entre si comparadas com as dos estudantes que competem entre si. “A média das pessoas cooperativas alcançou dois terços do desvio padrão acima da média das pessoas que atuam dentro de um  ambiente competitivo e individualista.”171

Para entender o significado de tal desvio acima da média, considere, por exemplo,  que, se uma criança é média D-, cooperando, a nota dela vai saltar para uma surpreendente média A+. Além disso, eles escrevem: “A cooperação, quando comparada com os esforços competitivos e individualistas, tendem a promover maior memória a longo prazo, maior motivação intrínseca e expectativa de sucesso, mais pensamentos criativos e atitudes mais positivas diante de desafios e na escola.”172

Também dissemos que, exatamente como as crianças se tornam adultos imitando os adultos, nós nos tornamos semelhantes ao Criador imitando o Criador. Sem perceber,  a partir da colaboração, esses alunos estavam imitando a lei de doação, já que o interesse próprio cedeu lugar ao interesse do ambiente, dos grupos. E em vez de atingirem em linha a capacidade média do grupo, os estudantes tornaram-se alunos nota A+.

O resultado que eles alcançaram, no entanto, empalidece em comparação com os benefícios que esses estudantes poderiam alcançar se agissem com o objetivo de  imitar a lei de doação. Nesse caso, eles descobririam essa lei e alcançariam o propósito da Criação. Ou seja, eles se tornariam semelhantes ao Criador.

As crianças imitam o modelo padrão que elas querem se tornar, seja ele um pop star, um atleta famoso ou qualquer pessoa que elas admirem. Dessa mesma maneira, nós temos de desejar ser como o Criador para nos tornarmos como Ele. Isso não acontece “por engano”. Por mais benéfico e colaborativo que tenha sido o comportamento das crianças no experimento, para alcançar um efeito duradouro elas devem agir com o objetivo de descobrir a lei de colocar o interesse próprio abaixo do interesse  do sistema e aspirar a viver assim, tornar-se assim. Caso contrário, seus egos as controlarão da mesma forma que outras pessoas são dominadas pelos seus egos e elas perderão os grandes benefícios que a interdependência social oferece.

Capítulo 11: Um Novo Modus Operandi

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Até aqui, olhamos de maneira abrangente a história e a estrutura do mundo, como explicadas pela Cabalá. Descrevemos como a Cabalá enxerga a realidade como uma entidade única, na qual os seres humanos representam o nível mais elevado de existência, uma vez que possuem o mais intenso e mais narcisista desejo de receber. É necessário, agora, comentar o que a humanidade pode fazer para mudar essa tendência negativa, tendo em vista que estamos, de forma irreversível, interdependentes e interconectados. E, muito embora esteja fora do escopo deste livro delinear uma estratégia de “fuga” para as crises presente e futura da humanidade, gostaríamos de indicar algumas soluções que poderiam ser adotadas em grande escala e, assim, resolver a maior parte de nossos problemas, caso sejam corretamente implementadas.

Muito embora a humanidade tenha pouca experiência em agir como um sistema  global, já que estamos acostumados a nos definir como indivíduos ou membros de segmentos da sociedade, da família ao estado-nação, a situação atual requer que nossa visão se alargue. A maioria dos líderes políticos e financeiros do mundo já reconhece essa necessidade.

Kofi Annan, ex-Secretário Geral das Nações Unidas, por exemplo, comentou essa questão em uma mensagem no Primeiro Dia Anual de Independência, em 21 de setembro de 2004: “Estamos vivendo uma nova era. No futuro (…) o mundo será transformado (…) pelas forças da globalização e pela crescente interdependência entre os povos do mundo (…) à medida que cresce nossa interdependência, teremos de passar a tomar decisões não mais com base em um único país, mas considerando outros vários, agindo em conjunto. A menos que seja bem administrado, esse processo acarretará um “déficit democrático”, uma vez que os tomadores de decisão estarão mais distantes e serão menos cobrados a responder às pessoas cujas vidas são atingidas. O desafio para todos nós, portanto, é administrar nossa interdependência de forma includente, angariando apoio das pessoas, e não as distanciando. Os cidadãos necessitam pensar e agir globalmente, para influenciar decisões globais.” 162

Mais recentemente, em setembro de 2008, o Primeiro Ministro britânico, Gordon Brown, comentou o tema da globalização e da responsabilidade global em várias declarações. “Cada geração crê que está vivendo mudanças que seus pais não poderiam ter imaginado ─, mas o colapso dos bancos, a crise de crédito, as oscilações do preço do petróleo, a velocidade da tecnologia e a ascensão da Ásia ─ ninguém agora pode duvidar de que estamos vivendo em um mundo diferente, em uma era global.”163

Mais tarde, Brown refletiu sobre a história da globalização: “E nós sabemos que os desafios que enfrentamos nessa nova era global não começaram na semana passada ou nos últimos meses, mas, na realidade, refletem mudanças mais profundas no mundo”.164

Brown está certo ao dizer que uma mudanca mais profunda está em curso. Quando o Estágio Quatro se estabelece, ele induz ao coletivismo  e à  globalidade –  note-se que globalidade é a condição em que o processo de globalização está completo, ao contrário de globalismo, que se compara com imperialismo e nacionalismo. O último estágio no desenvolvimento humano ─ tornar-se como o Criador ─ não pode ser alcançado em isolamento. É necessário que todos os fragmentos da alma de Adão se unam e, a partir de tal união, construir a qualidade da doação, que é o Criador. Todos nós somos partes do desejo que foi criado no Estágio Quatro, o desejo com a intenção de alcancar o propósito da criação ─ ser como o Criador. Devemos, portanto, reconectar o desejo despedaçado, a alma em pedaços, em um trabalho conjunto. Para isso, devemos nos unir, nos tornarmos conscientes da nossa unidade e começarmos a vivenciar a verdade de nossa interconexao de forma muito real, no lugar da nossa  atual percepcao, que é limitada.

A Estreia do Zohar

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Por diversas vezes neste livro nós mencionamos o item 38 da “Introdução ao Livro do Zohar” (Ashlag), que declara: “O homem (Estágio Quatro) que pode sentir os outros se torna carente de tudo o que é dos outros, (…) e é dessa maneira preenchido com a inveja de adquirir tudo o que os outro possuem. Quando ele possui uma centena, ele quer duas centenas, portanto suas necessidades se multiplicam para sempre até ele querer devorar tudo o que há no mundo inteiro”xix.

Mais cedo na introdução (Item 25), Ashlag escreve: “Desde que o Pensamento [da Criação ─ a meta do Criador] foi deliciar Suas criaturas, Ele tinha de criar um desejo esmagadoramente exagerado de receber todas as recompensas, o qual está no Pensamento   da  Criação   [dar-nos  prazer   sem   limites].”xix  E   ele   continua,   “Se o exagerado desejo de receber perecesse no mundo, o Pensamento da Criação não poderia ser realizado ─ ou seja, a recepção de todos os grandes prazeres que  Ele  pensou outorgar a Suas criaturas ─ para o grande desejo de receber e o grande prazer irem de mão em mão. E na mesma extensão que o desejo de receber diminui, também diminui o deleite e o prazer de receber”xix.

Por isso, se quisermos nos tornar como o Criador, não devemos diminuir nossos desejos. Se nós não diminuirmos nossos desejos, porém, nossa habilidade de eliminar o egocentrismo e nos tornar como o Criador falhará, já que tudo o que temos em nosso armário de remédios são os velhos remédios do fanatismo religioso, da opressão, da tirania ou qualquer outro dos antigos meios de disciplina. Esses métodos foram bons para “domar” o desejo de receber em seus estágios anteriores, mas eles não irão bastar para o nível do desejo de receber de hoje.

Um novo método, um novo código de ação é requerido, alguma coisa que não tente suprimir o insuprimível, mas que aproveite os novos poderes que o extremo egoísmo evoca para melhorar a vida, ao invés de destruir a humanidade e o nosso egoísmo patogênico.

No Estágio Três da evolução dos desejos, nossa inveja criou um mundo interconectado  e interdependente onde nós competimos uns contra os outros, ainda  dependentes uns  dos outros para o sustento. No capítulo anterior, nós citamos Ashlag, que escreveu: “Por causa de cada pessoa no mundo que tira seu sustento de todas as outras pessoas do mundo, ela é coagida a servir e cuidar do bem estar de todo o mundo”.

Nós também citamos a afirmação de McGrew: “Este [sistema global único] define uma condição muito mais complexa, em que os padrões de interação humana, a interconectividade e a conscientização estão reconstituindo o mundo como um único espaço social”. Essas citações refletem acuradamente nossa situação no inicio do século XXI: estamos amarrados e odiando uns aos outros.

Esse estado de interdependência simultânea e competitividade nos trouxe a  uma situação em que não estamos nem dispostos a negociar uns com os outros — como Sahtouris explica que devemos — nem capazes de nos separar uns dos outros, como fez Abraão quando deixou Babel. Ainda, apesar do nosso egocentrismo, nossa interdependência dita que nós de algum modo procuramos uma forma de colaboração. Assim, parece que o único modo de sairmos desse impasse é — como Ashlag colocou – aprender como “Servir e cuidar do bem estar do mundo inteiro”xix.

Como dissemos antes, a recente ascensão do narcisismo não é uma coincidência, mas o resultado do aparecimento do Estágio Quatro na evolução dos desejos. Na Cabalá, esse estágio é também chamado “a última geração”. O termo “última geração” não significa que esta geração verá toda a humanidade extinguir-se. Pelo contrário, na última geração, a humanidade deve começar a viver verdadeiramente, descobrindo sua real vocação — tornando-se como o Criador. O termo “última geração” significa que ela é a ultima geração antes do início da correção final, quando toda a humanidade descobre a força motriz da vida — o Criador. O Livro do Zohar, como dissemos no capítulo 8, descreve esta geração da seguinte maneira: “No final dos dias, na última geração, quando sua composição [O Zohar] aparece abaixo [no nosso mundo], por causa disso vocês irão libertar a nação [libertar do desejo egoísta, corrigi-lo]”xix.

Descrições dos eventos que se desenrolam na última geração são abundantes, a maioria deles predizendo a condenação da humanidade, oferecendo uma infinidade de explicações sobre por que estamos por nos tornar extintos. Em 1992, a Chick Publications publicou uma charge gospel intitulada “A Última Geração”. Eu acredito que o espírito da charge é mais bem refletido nas palavras de uma de suas personagens: “Poderemos mudar para nossas mansões no paraíso em breve”xix.

Outro site oferece “Dez Sinais do Final dos Tempos”. Seu autor afirma:  “Eu acredito que nós somos a última geração”xix. O titulo do livro, A Última Geração: Como a Natureza Vai se Vingar da Mudança Climática,xix do autor científico e jornalista Fred Pearce, fala por si só.

Cabalistas também designam estes tempos como “a última geração”. Na verdade, eles se referem ao final do século XX como o final da última geração, e isso implica que, doravante, entre no estado da Era da Correção. Hillel Shklover, discípulo do grande Cabalista do século XVIII, Vilna Gaon (GRA), escreveu no prefácio do seu livro Kol haTor (Voz da Rola): “Do ano 1241 até o ano 1990 é o período do início da redenção…”xix

Também no capítulo 1, nota de rodapé 53, Shklover escreve: “[relativamente] à última geração, o autor [Vilna Gaon] explica a última geração no verso: ‘Que você deve contar isso para a última geração’ (Psalms, 48:14), referindo-se ao período de 1740 até o ano de 1990”xix.

Igualmente, em 1945, meu professor, Baruch Ashlag, contou-me que seu pai, Baal HaSulam, comentou que em cinquenta anos, portanto em 1995, a sabedoria da Cabalá seria revelada e as pessoas começariam a estudá-la, porque seria tempo de tornar-se conhecida. Na Cabalá, períodos tais como anos e dias frequentemente descrevem a passagem dos estados de correção, ao invés da passagem do tempo físico. Por isso, quando os estudantes de Ashlag perguntaram se ele se referia a anos físicos ou estados de correção, ele respondeu que se referia a anos físicos.

Certamente, ao contrário da maioria das profecias apocalípticas de hoje, a Cabalá tem previsto um cenário inteiramente diferente. Desde o final da Idade Média, Cabalistas têm previsto que, usando o Livro do Zohar, as pessoas irão estudar as leis de doação e assim a humanidade passará do desespero à felicidade. “Agora o tempo dita a aquisição de muitas posses na Torah interna [Cabalá]. O Livro do Zohar abre novos caminhos, como um conjunto de pistas, construindo uma autoestrada no deserto, (…)  e todas as suas colheitas estarão prontas para abrir as portas para a redenção”, escreveu Rav Kook em Orot (Luzes, 1921)xix. “Se meu povo me atender no tempo do Messias, quando o mal [egoísmo]  e  a  heresia  [esquecimento  do  Criador — outorga] aumentam,  eles devem investigar no estudo do Livro do Zohar e a Tikkunim [‘Correção’, parte do Zohar] e os escritos do Ari por todos os seus dias”, também escreveu Rav Yitzhak Yehudah Sarfin de Komarno (1804-1976) em Notzer Hesed (Mantendo a Misericórdia)xix.

Acima de tudo, porém, foi uma realização muito importante de Ashlag fazer a tradução completa do Zohar (do aramaico, a língua original do livro, para o hebraico), um comentário sobre o livro e não menos que quatro introduções, para torná-lo acessível a nossa geração.


A Necessidade de Conhecer o Sistema

Nós já demonstramos como o Estágio Quatro implica num desejo fundamentalmente diferente comparado aos estágios precedentes. Esse estágio encoraja-nos não apenas a desfrutar a vida, mas a nos tornar oniscientes e onipotentes como o Criador.  Nós também explicamos por que um novo modus operandi é requerido para corrigi-lo. E por “correção” os Cabalistas não querem dizer proibição, opressão ou supressão de qualquer particularidade, atributo ou qualidade de qualquer individuo. Isso seria repressão, que apenas explodiria com duas vezes mais força na primeira oportunidade.

Conforme mencionado anteriormente, no Estágio Quatro a correção deve ser voluntária. Até agora nós temos nos distanciado tanto da Natureza, temos estado tão destacados do senso de integridade da vida, que simplesmente agimos por nós mesmos, pensamos por nós mesmos e desejamos exclusivamente para nós mesmos. E o pior de tudo, nós sequer sabemos que outro caminho é concebível. Nós não temos consciência de que viver dessa forma não pode render uma vida plena. Se não fosse assim, a letra da música de Little Jackie (que nós mencionamos na introdução), “Sim, senhor, o mundo todo deve girar  em torno de mim”, nunca teria tocado o coração de ninguém e ela nunca faria sucesso.

Em todos os domínios da vida, cada um de nós e, de fato, toda a sociedade global esforçamo-nos para obter o máximo possível, indiferentes às consequências. Em nossas vidas pessoais, muitos de nós sucumbem ao que o Prof. Christopher Lasch se refere como “a cultura do narcisismo”xix: nós nos promovemos no Facebook e no MySpace, divorciamo-nos de nossas esposas mais rapidamente do que nunca e cada vez mais procuramos formas originais de nos expressar.

Em resposta, companhias e prestadores de serviços inventam cada vez mais medidas “narcisistas” para atender a nosso egocentrismo, aumentando exponencialmente nossos desejos por singularidade. A Starbucks, por exemplo, oferece aproximadamente 20 mil combinações diferentes de café em seu cardápio. A Capital One tem o “Card Lab”, em que você pode customizar seu cartão de crédito, incluindo nele qualquer imagem que queira. E o Facebook é tão orientado ao narcisismo que é construído de forma a tornar a autopromoção uma coisa corriqueira. Laura Buffardi e o Prof. W. Keith Campbell publicaram uma pesquisa na Universidade da Geórgia, explicando que “Os narcisistas estão  usando  o  Facebook da  mesma  forma  que  usam seus outros relacionamentos — para autopromoção com ênfase em quantidade ao invés de qualidade”xix (adicionando  o maior número possível de amigos em suas listas, apesar de essas amizades não serem reais e nem ao menos serem um relacionamento).

Pelo motivo de sermos tão narcisistas e destacados da Natureza, nós sentimos que não estamos subordinados a suas regras e podemos fazer qualquer coisa que quisermos (embora desastres naturais nos anos recentes comecem a mudar esse ponto de vista). Como resultado, a única forma de sabermos como a Natureza funciona é fazendo um esforço consciente, voluntário, de estudá-la. O conhecimento de como operar dentro do sistema e lucrar por interesse próprio à frente do interesse do sistema, portanto recebendo suporte e até mesmo o conhecimento do sistema, está oculto por trás de um véu de egocentrismo, e remover esse véu é precisamente o papel da Cabalá.

Cabalistas como Rabash explicam como nós podemos imitar o Criador, imitar o altruísmo verdadeiro, e assim nos introduzir em um nível atualmente imperceptível e torná-lo tão tangível quanto a Natureza a nossa frente. Sem vermos ou conhecermos a outra metade da realidade, nós nos mantemos errantes até infligirmos tamanha dor a nós mesmos que, então, seremos forçados a estudá-la.

Para entendermos quão crucial essa informação é para nossas vidas, consideremos o seguinte cenário: você é um homem das cavernas, de pé em frente a uma parede branca, seca e dura como rocha, dentro de uma casa. Na parede, projeta-se o que parece ser um ramo cinza brilhante de rocha sólida, não há tronco nenhum à vista. Enquanto você fica perplexo com essa visão ímpar, uma mulher se aproxima casualmente do ramo, torce-o com a mão como se fosse um galho novo e então ele começa a jorrar água abundantemente! Você provavelmente pensaria: “Ela deve ser uma deusa!”

Se, no entanto, você pudesse falar o idioma da mulher e lhe perguntasse como ela fez aquilo, ela explicaria que aquele ramo é uma coisa chama “torneira”, que se conecta a um tubo, que por sua vez é conectado a um tubo maior, que se conecta a todos os outros tubos das casas vizinhas e continua assim por todo o caminho até um rio. No rio,  há  uma grande máquina que bombeia a água, enviando-a pelos tubos para todas as casas da vizinhança.

Sem entender o sistema todo, nós somos como aquele homem das cavernas, contemplando o mundo visível, tentando descobrir como tudo aquilo funciona. E sem aprender com aqueles que já sabem, os Cabalistas, nós temos tanta chance de descobrir como funciona o sistema quanto aquele homem das cavernas, tentando descobrir como   a água viajava por aquelas mangueiras, do rio até as casas.

Todo o exposto acima, contudo, e isso é importante, não significa que nós devemos estudar toda a Cabalá ou O Zohar. Apenas significa que nós temos de conhecer as leis básicas da vida no nosso mundo de hoje, que é um mundo conectado. Similarmente, nós não precisamos de um PhD em Física para saber que não podemos ficar  suspensos no ar, porque há uma força que puxa tudo para o chão e faz com que pular de lugares altos seja extremamente perigoso.

Assim como é bom saber onde nós podemos aprender mais sobre a lei que nos puxa  para baixo, porque pode ser útil para fazermos coisas com ela, assim também é bom que saibamos onde aprender mais sobre a parte oculta da realidade, porque, a conhecendo, podemos trazer alguns benefícios para nós. Aprender como operar em um mundo interconectado e interdependente será, portanto, nosso próximo tópico e último capítulo.

Livre Escolha Obrigatória

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Nos níveis mais baixos do desejo ─ Estágios de Um a Três ─ A Natureza corrige os laços descritos no trecho anterior por si só. No processo de evolução, os elementos da Natureza que seguem a regra de ceder ao interesse próprio frente ao interesse do seu sistema hospedeiro sobrevivem e formam a base para o próximo nível de evolução. Os que não cedem ao seu próprio interesse perecem.

Assim, gradualmente, a Natureza construiu o universo, as galáxias, o nosso sistema  solar e o planeta Terra. Então, camada por camada, como mostramos no capítulo 4, a vida na Terra foi formada.

Como o biólogo Sahtouris explicou de forma eloquente, inicialmente cada nova criatura se comporta de maneira egoísta, ignorando a existência e as necessidades de outras criaturas. A luta entre as criaturas, porém, obriga-as, como ele mesmo disse, a “negociar”, levando eventualmente à criação de homeostase ─ a estabilidade necessária para a persistência da vida.

Dessa forma, a vida na Terra evoluiu etapa por etapa até a Quarta Etapa na evolução dos desejos e o Homo sapiens apareceu. Inicialmente os seres humanos eram como todas as outras criaturas. Assim como os desejos evoluem em toda a Natureza, os nossos desejos também evoluem etapa por etapa a partir de Zero até Quatro. Nos Estágios de Zero a Dois, os desejos de ganância , controle e conhecimento não eram potentes o suficiente para nos separar da Natureza a ponto de ameaçarem a nossa existência. Como todos os outros elementos da Natureza, fomos forçados a negociar e aceitar o poder dos elementos como uma das necessidades da vida. A história, no entanto, mostra que não fomos tão flexíveis e tolerantes para com os outros seres humanos.

Como descrito no Capítulo 8, aproximadamente desde o século XV, porém, o Terceiro Estágio prevaleceu. Desde então, os desejos de autoexpressão e excelência pessoal têm crescido em nós e se expandido de forma exponencial.

Há uma qualidade peculiar aos desejos de reconhecimento e distinção pessoal. Embora esses desejos reflitam uma natureza autocentrada, uma vez que visam a apresentar o indivíduo que os possui como superior aos outros, eles também obrigam aqueles que os possuem a se conectarem aos outros. Isso é assim porque, para sermos superiores aos outros, devemos mensurar nossas qualidades, nossas realizações, nossos esforços e nossas posses em comparação com os dos outros. Se eu não me  comparar  com os outros, a quem poderei ser superior?

Assim, a superioridade dita a comparação e, portanto, obriga o homem egocêntrico do Estágio Quatro a perpetuar conexões com os outros. E quanto mais egocêntrico somos, mais queremos nos sentir superiores aos outros e, portanto, mais obrigados a reforçar nossas conexões com os outros.

Na verdade, a própria palavra “egocêntrico” implica que pode haver também outro centro para os nossos pensamentos. E o estigma negativo ligado ao egoísmo implica que nós instintivamente sabemos que direção é melhor para nós ─ o altruísmo, sendo “outro-cêntrico”.

A pergunta é: “Por que não estamos agindo como o restante da Natureza, da maneira que parece ser em nosso próprio interesse também?” A resposta é que parece que seria melhor se todos fossem altruístas, mas (com exceção de poucos), por causa de nossos egos, queremos que todos o sejam primeiro. Todos nós concordamos com a ideia de altruísmo, mas estamos paralisados quando se trata de executá-la. Até vermos que todo mundo está cumprindo isso e até sabermos com certeza que nada perderemos doando, não poderemos doar.

Como resultado, o altruísmo não parece ser uma boa ideia, mas ingênua e até mesmo perigosa ─ e se eu for o primeiro e depois for explorado? Em consequência, a maneira da Natureza, que parece ser o caminho certo para nós, na verdade parece ser o caminho errado na prática. É por isso que não parece razoável escolhê-lo.

Ao mesmo tempo, porém, como temos demonstrado ao longo deste livro, apenas os altruístas sobrevivem. Já estamos conectados e já nos afetamos uns aos outros, portanto, já estamos nos prejudicando mutuamente com nossas intenções enganosas para com os outros. Em outras palavras, o nosso egoísmo já está causando seus efeitos sobre nós, assim, como podemos ver, a escolha do altruísmo é ao mesmo tempo obrigatória e totalmente desagradável.

É essa falta de atrativos, no entanto, que a torna uma livre escolha. Se fosse atraente, o faríamos automaticamente, seguindo nossas intenções egocêntricas, e isso já não seria altruísmo, mas novamente egoísmo disfarçado, o que nos levaria a nossa destruição final.

Há outra razão, porém, pela qual o livre arbítrio é uma obrigação para nós, seres humanos. No início do livro, dissemos que, segundo a Cabalá, o propósito da Criação é assemelhar-se ao Criador, assim como o propósito de uma criança é tornar-se um adulto como seus pais. E assim como uma criança deve aprender a fazer escolhas livremente sobre questões que dizem respeito à vida corporal, a Criação, ou seja, nós, devemos aprender a fazer escolhas livremente no que diz respeito à vida espiritual.

Quando os Cabalistas se referem à vida espiritual, eles se referem a escolhas para agir por motivos egocêntricos ou por motivos sociocêntricos ou por  motivos Criadorcêntricos. Ao optarmos por sermos sociocêntricos, alcançamos o propósito da nossa existência de nos assemelharmos ao Criador, com todas as capacidades e responsabilidades implicadas.

No capítulo 2, mencionamos o livro de Meltzoff e Prinz, Perspectivas sobre a Imitação, no  qual  eles  descrevem  a  importância  da  imitação  e  da  identificação com modelos padrão na educação das crianças. Não são apenas as crianças, contudo, que aprendem dessa forma, é como todos nós aprendemos. Se não formos afetados uns pelos outros, pelos nossos desejos e comportamentos, a moda teria sido impossível, porque ninguém iria seguir qualquer outra pessoa. Além disso, não teríamos progredido, já que nada em nossos vizinhos evocaria nossa inveja e nos conduziria a melhorar nossas próprias  vidas. Isso iria parar as rodas do progresso instantaneamente. Ao realizarmos atos de altruísmo, nós imitamos o Criador ─ a força da vida que cria e impulsiona tudo o que acontece. E assim como as crianças aprendem a ser adultos, imitando-os, vamos aprender a ser como o Criador, imitando-O, também.

Pode-se discutir com alto grau de mérito que muitas pessoas realizam atos de altruísmo, mas nenhuma delas parece ter adquirido as qualidades ou as capacidades do Criador. De fato, a diferença entre o altruísmo que encontramos no  dia-a-dia entre muitas pessoas e o altruísmo proposto pelos Cabalistas é a intenção. No texto “Paz no Mundo”, Baal HaSulam mencionou o atual tipo de altruísmo: “Eu não estou dizendo que a singularidade em nós (a sensação de que cada um de nós é único) nunca vai agir em nós em forma de doação.Você não pode negar que entre nós há pessoas cuja singularidade opera nelas na forma de doação aos outros também, como aqueles que gastam todo seu dinheiro para o bem comum, e aqueles que dedicam todos os seus esforços para o bem comum.”

Quando essas pessoas fazem o bem aos outros, elas o fazem, no entanto, porque assim  se sentem bem. Elas são, por conseguinte, iguais a qualquer pessoa egocêntrica ─  egoísta que gosta de dar. Se elas nasceram com uma natureza de desfrutar e ferir os outros, elas iriam ferir os outros tão prontamente quanto elas agora doam.

Baal HaSulam e em particular seu filho, Baruch (Rabash), sugerem uma motivação completamente diferente para fazer o bem aos outros. Eles sugerem que pessoas que concordam com o propósito da Criação e desejam alcançá-lo se unam e façam o  bem uns aos outros a fim de se tornarem semelhantes ao Criador. Claramente, elas são tão egoístas como todos nós, mas seu objetivo é diferente.

“Praticando” o altruísmo a fim de se tornarem como tal, essas pessoas descobrem sua verdadeira natureza, a natureza do Criador e assim adquirem a capacidade de escolher livremente entre elas. E da mesma forma como as crianças aprendem por imitação, melhorando gradualmente à medida que “praticam”, as pessoas que desejam ser como o Criador “praticam” sendo doadoras, até que adquirem essa natureza e assim atingem o objetivo da Criação.

Capítulo 10: A Era da Livre Escolha

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

No capítulo 6, dissemos que, ao contrário de todos os outros elementos na Natureza, os seres humanos têm o poder de mudar o meio ambiente. Isso nos dá algo que nenhuma outra criatura possui: a liberdade de escolha. Em outras palavras, os seres humanos podem escolher se assemelhar ao Criador, dando e adquirindo o poder e o conhecimento que vêm com ele ao adotar a lei de ceder ao próprio interesse ante ao interesse do meio ambiente, ou podem permanecer como nasceram ─ auto-centrados, com compreensão limitada da Natureza e pagando o preço por seus caminhos errantes ao longo da história. Para escolher ser como o Criador, que, como dissemos no Capítulo 1, é sinônimo de Natureza, as pessoas devem, porém, saber o que o termo “Criador” significa e como elas podem se tornar como Ele.

Também dissemos (capítulo 3) que toda a realidade consiste de uma entidade única, quebrada, chamada de “a alma quebrada de Adão” ou “a alma quebrada”, e o termo “alma” refere-se a um desejo de receber com a intenção de doar. Quando os Cabalistas dizem que algo está quebrado, eles não estão se referindo a qualquer quebra física, mas à ruptura das ligações entre todas as partes da alma, o desejo coletivo que constitui a nossa realidade. Essa ruptura ocorre quando as peças na alma começam a operar no seu próprio interesse e não no interesse do sistema. É como se as células em um organismo começassem a operar por si mesmas, causando a morte e a desintegração do organismo.

Ao contrário dos organismos, a alma, no entanto, não  pode se desintegrar, por ela  ser um desejo único. Assim, enquanto as ligações estão lá, podemos desfrutar dos  benefícios da conexão. As células saudáveis beneficiam umas às outras em um organismo, apoiando mutuamente suas existências, mas as células cancerosas competem umas com as outras por sangue e alimento, prejudicando-se, assim, constantemente, umas às outras. No caso da humanidade, nem sequer somos conscientes de que estamos conectados, o que nos impede de tentar nos conectar da maneira correta.

Independentemente, porém, de nossa consciência, somos muito ligados. No dia 10 de setembro de 2009, O New York Times publicou uma reportagem intitulada “Seus  Amigos o Tornam mais Gordo?”, por Clive Thompson. Na sua história, Thompson descreve uma experiência fascinante realizada em Framingham, Massachusetts. No experimento, certos detalhes da vida de cerca de 15000 pessoas foram documentados e registrados periodicamente ao longo de mais de 50 anos. Isso permitiu aos pesquisadores, Dr. Nicholas Christakis, médico e sociólogo de Harvard,  e  James Fowler, na época um estudante diplomado em Ciência Política, por Harvard, criar um mapa de interconexões e examinar o impacto a longo prazo que as pessoas causavam umas às outras.

Christakis e Fowler constataram que havia uma rede de inter-relações entre mais de 5000 dos participantes. Christakis e Fowler descobriram que, na rede, as pessoas se afetavam entre si e  eram afetadas umas  pelas  outras.  Esses efeitos pareciam funcionar não apenas em questões sociais, mas, surpreendentemente, com problemas físicos também.

“Ao analisar os dados de Framingham”, Thompson escreveu, “Christakis  e  Fowler dizem ter, pela primeira vez, encontrado uma base sólida para uma  teoria potencialmente poderosa em epidemiologia: que os bons comportamentos ─ como parar de fumar ou se manter esbelto ou ser feliz ─ passam de amigo para amigo quase como  se fossem vírus contagiosos. Os participantes de Framingham, os dados sugeriam, influenciavam a saúde uns dos outros apenas por socializarem. E o mesmo era verdadeiro quando se tratava de maus comportamentos ─ grupos de amigos pareciam “contagiar” uns aos outros com a obesidade, a infelicidade e o tabagismo. Permanecer saudável, ao que parece, não é apenas uma questão de seus genes e sua dieta. Boa saúde é também um produto, em parte, de sua proximidade com outras pessoas saudáveis.”

Ainda mais surpreendente foi a descoberta dos pesquisadores de que essas infecções poderiam saltar por sobre as conexões. Eles explicaram que as pessoas podiam afetar umas às outras até mesmo sem se conhecerem. Além disso, Christakis e Fowler encontraram evidências desses efeitos até mesmo com três graus de separação (amigo  de um amigo de um amigo). Nas palavras de Thompson, “Quando um residente de Framingham se tornava obeso, provavelmente 57% de seus amigos ou amigas estariam propensos a se tornarem obesos também. Ainda mais surpreendente… até parecia que as conexões eram ignoradas. Um residente de Framingham era cerca de 20% mais  propenso a se tornar obeso se o amigo de um amigo fosse obeso ─ mesmo se o amigo que os conectava não houvesse engordado uma única libra. De fato, o risco de uma pessoa ser obesa subia cerca de 10%, mesmo se um amigo de um amigo de um amigo ganhasse peso.”

Como Christakis e Fowler descreveram em Connected: O Poder Surpreendente das Nossas Redes Sociais e como Elas Moldam as Nossas Vidas, o seu (então a ser publicado e agora comemorado) livro sobre suas descobertas: “Você não pode conhecê- lo pessoalmente, mas o marido da amiga de sua colega de trabalho pode torná-lo gordo. E o amigo do namorado de sua irmã pode torná-lo magro.”

Citando Christakis, Thompson escreveu: “Em certo sentido, podemos começar a entender as emoções humanas, como a felicidade, da mesma maneira que podemos estudar o debandar de um búfalo. Você não pode perguntar a um único búfalo ‘Por que você está correndo para a esquerda?’ A resposta é que o bando todo está correndo para a esquerda.”

Da mesma  forma, em seu ensaio  “A Liberdade”, Baal HaSulam escreveu  “Aquele que se esforça continuamente para escolher um melhor ambiente é digno de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é por causa de seus bons pensamentos e ações, que vêm até ele sem sua escolha, mas por causa de seu esforço em adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e ações.”

Assim, enquanto as ligações existirem, como o estudo acima demonstra, o nosso egocentrismo nos impedirá de sermos conscientes delas. “O achado estranho de Christakis e Fowler”, escreveu Thompson, “é a ideia de que um comportamento pode ignorar  ligações,  se espalhando  de um amigo  a um amigo,  sem afetar a pessoa que os conecta. Se as pessoas no meio de uma cadeia estão de alguma forma passando por um contágio social, não faz sentido, em face disso, que elas não sejam afetadas também. Os dois pesquisadores dizem que eles não sabem ao certo como funciona a conexão de saltos “.

De fato, agimos como se não estivéssemos conectados, quando na realidade estamos e muito. Hoje, a nossa interconexão tornou-se uma interdependência e, portanto, o abismo entre a realidade e a nossa incessante negação representa uma ameaça real. Essa é a verdadeira causa da crise mundial que estamos vivendo.

Links Invisíveis

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Em pelo menos três momentos, o mundo testemunhou o efeito dos links invisíveis que nos ligam num único sistema. Nas duas guerras mundiais, praticamente continentes inteiros engajaram-se em luta ativa. A Grande Depressão provocou múltiplos tsunamis financeiros pelo globo, destruindo as vidas e os rendimentos de milhões de pessoas. De acordo com a Enciclopédia Britânica, “Já que os EUA foram o maior credor e financiador do pós-guerra da Europa [Primeira Guerra Mundial], o Crack financeiro dos EUA (1929) provocou fracassos econômicos ao redor do mundo. O isolacionismo se espalhou, enquanto as nações lutavam para proteger a produção doméstica, impondo tarifas e  cotas,  reduzindo  o  valor  do  comércio  internacional  em  mais da metade em 1932.”130

Não obstante as evidências, a humanidade não reconhece que é um sistema fechado, interdependente.   A   cada   adversidade,   os   países   voltam  ao   protecionismo   e ao isolamento, aumentando tarifas, empregando medidas punitivas contra os aparentes infratores e ignorando ou esquecendo que adversidades nunca são criadas ou executadas por um único culpado. Ao contrário, elas sempre são a culminância de um processo prolongado que envolveu muitos participantes.

Consequentemente, quando você percebe o quão profundamente estamos todos conectados, que, no nível mais profundo, somos, na verdade, uma única entidade, torna- se difícil apontar o dedo para qualquer culpado. Nesse ponto, você começa a examinar questões e situações a partir de uma perspectiva ampla, entendendo que cada um de nós afeta cada pessoa no mundo. Para isso, porém, é necessário estar ciente de que todas as pessoas formam uma única alma (desejo de receber), cujo modus operandi autocentrado cega suas partes para a verdade de sua interconexão e interdependência.

Enquanto a humanidade estava evoluindo sob a influência dos desejos Zero a Dois, nosso esquecimento acerca de nossa interconexão era tolerável. No Estágio Zero, não havia basicamente qualquer desejo perceptível de receber; o homem era uma parte da Natureza. No Estágio Um, na época de Abraão, o egoísmo apareceu pela primeira vez. Ainda, nesse ponto, a humanidade estava na sua infância e não havia perigo de causarmos dano irreversível a nós mesmos ou ao ambiente. No Estágio Dois, havia, evidentemente, mais egoísmo, mas também era administrado principalmente pela religião, como mostramos no Capítulo 7.

No Estágio Três, o desejo de receber tornou-se ativo. Como resultado, desde a estreia do Estágio Três no final da Idade Média, a humanidade iniciou freneticamente um processo de desenvolvimento acelerado e crescimento que agora alcançou uma taxa  incontrolável. Como vamos ver a seguir, essa taxa já foi reconhecida há tempos pela ciência, bem como pela Cabalá.

No capítulo anterior, citamos observações de pesquisadores de que a humanidade está avançando exponencialmente. Talvez a evidência mais convincente do reconhecimento dessa tendência pela ciência é a de Charles Darwin. A partir de suas observações e as de seus predecessores, aprendemos que o crescimento exponencial não é um fenômeno recente. Ao contrário, o crescimento exponencial é como o todo da Natureza funciona.

Em A origem das espécies, Darwin aborda o crescimento exponencial e cita o botânico sueco, Carolus Linnaeus (1707-1778), que também observou esse padrão: “Não há exceção à regra de que cada ser orgânico se multiplica a uma taxa tão alta, que, se não for destruído, a terra seria logo coberta pela prole de um único par. Mesmo a reprodução humana, que é lenta, duplicou nos últimos vinte e cinco anos e, nesse ritmo, em poucos milhares de anos, não haverá, literalmente, espaço para sua geração. Linnaeus calculou que  se  uma  planta  anual  produzisse  somente  duas  sementes  –  e  não  há  planta tão improdutiva como essa – e suas sementes produzissem no próximo ano mais duas, e assim em diante, então, em vinte anos, haveria um milhão de plantas.”131

Quando os desejos são pequenos, como em plantas, animais ou até mesmo nos estágios iniciais da evolução dos desejos nos humanos, a Natureza encontra maneiras de equilibrar a taxa de crescimento exponencial, apresentando igualmente poderosos elementos,  como  plantas rivais e  animais,  que  formam um equilíbrio  delicado. É por isso que Darwin escreveu na citação acima: “cada ser orgânico se multiplica a uma taxa tão alta, que, se não for destruído, a terra seria logo coberta…”132

Visto de forma diferente, os próprios mecanismos da Natureza garantem que o excesso de reprodução de plantas e animais seja restringido. Quando, porém, os desejos crescem exponencialmente nas espécies dominantes e, especialmente, quando manifestam uma tendência autocentrada, como começou a se manifestar no Estágio Três, o equilíbrio ambiental é quebrado e um problema sério surge.


O Efeito Exponencial

Para entender melhor a mudança que se desenrolou durante o século XX, e que ainda se desenrola, precisamos entender a natureza do crescimento exponencial. O fator decisivo para o crescimento exponencial não é a quantidade inicial, mas o que é conhecido como “duplicação da velocidade do tempo”. Isso remete ao período de tempo que se gasta  para duplicar a quantidade do objeto medido.

Para entender a diferença entre crescimento exponencial e crescimento linear, considere o seguinte cenário: a Sra. A é uma mulher pobre com apenas um dólar na sua poupança. O Sr. B, por outro lado, não é tão pobre e possui dez mil dólares em sua poupança. Ambos salvam o que podem para uma emergência e têm trinta anos de trabalho pela frente antes que se aposentem e retirem sua pensão.

A poupança da Sra. A cresce exponencialmente e seu tempo de duplicação é de um ano. Então, após um ano, ela tem dois dólares na sua conta ($1 x 21(ano) = $2); após dois anos, ela terá quatro dólares ($1 x 22(anos) = $4) e, após três anos, ela terá míseros oito dólares em sua conta ($4 x 23(anos) = $8).

A poupança do  Sr.  B cresce  linearmente,  adicionando,  portanto,  uma bela quantia de $10.000 dólares em sua conta a cada ano.

Após cinco anos, parece que a Sra. A está destinada a uma vida de indigência com somente 32 dólares em sua conta, enquanto o Sr. B parece caminhar para uma vida de abundância relativa com uma quantia próxima de 50.000 dólares no banco. Se, no entanto, eles continuarem a poupar por mais trinta anos até a aposentadoria, no fim  desse  tempo, o  Sr.  B terá acumulado  a considerável quantia de  $10.000 x 30  anos  = $300.000 em sua conta poupança.

A Sra. A, por outro lado, não será mais pobre. Após trinta anos de poupança exponencial,  sua conta terá acumulado  a enorme  quantia de 1.073.741.824$ ($1 x 230) – mais que um bilhão de dólares!

Como dissemos anteriormente, os Cabalistas há muito tempo conhecem o padrão de crescimento exponencial da natureza humana. Eles o descreveram na frase frequentemente citada do texto de 1.500 anos de idade, Midrash Rabbah: “Se alguém tem 100, desejará torná-los 200, e se tiver 200, desejará torná-los 400.”133

Há, no entanto, uma diferença não tão sutil entre o tempo de duplicação exponencial em uma fórmula exponencial comum e o tempo de duplicação cabalístico. Em uma fórmula exponencial tradicional, o tempo de duplicação é fixo. Quando o crescimento anual do PIB de um país, por exemplo, é de 7%, o tempo de duplicação para o PIB é de dez anos.

Assim, economistas podem planejar com antecedência, mesmo quando o crescimento é rápido, já que ainda é previsível e, portanto, algo controlável.

O crescimento dos desejos, no entanto, é imprevisível. Nos desejos, como a citação anterior exemplificou, o que duplica o desejo não é uma medida fixa de tempo, mas o fato de alguém ter satisfeito o seu desejo. Note o que a citação diz: “Se alguém tem 100, desejará torná-los 200”, etc. Isso significa que a condição para adquirir um desejo duplamente mais forte é a realização do anterior. Em outras palavras,  você nunca pode ter o que quer, porque no minuto em que você o consegue, vai querer o dobro.

Então, se o desejo da Sra. A de ter um dólar na sua conta fosse satisfeito, ela imediatamente gostaria de ter dois dólares. E logo que ela tivesse dois, imediatamente desejaria quatro em sua conta. Por isso, a fórmula Cabalística exponencial dita que os desejos da Sra. A sempre duplicam um passo à frente de suas conquistas. Por conseguinte, como suas conquistas duplicaram, seus desejos também, deixando-a não apenas com um senso de deficiência eterna, mas que duplica cada vez que ela obtém o que deseja.

Se o desejo do Sr. B fosse guardar $10.000 por ano, então, pelos últimos trinta anos, ele seria um homem contente (senão feliz) e pode agora aposentar-se em paz. A Sra. A, no entanto, cujo desejo inicial era somente por mais um dólar, agora tem um déficit  de  mais de um bilhão de dólares, porque é o que ela tem em sua conta.

Além do mais, com o crescimento  exponencial da sua riqueza (e consequente  morte), ela está destinada a uma vida de procura sem fim por riqueza e felicidade, que vai somente  levar  à  miséria  e à dor  pelo  resto  de sua vida. O Talmude Babilônico diz de alguém com esse tipo de desejo: “Qualquer um que for maior que seu amigo [neste  caso, financeiramente], seu desejo é maior que ele mesmo”134; e (Midrash Rabbah, como citado anteriormente) “Uma pessoa não deixa o mundo com metade do seu desejo em uma mão.”135

A Ampla Rede Mundial

Como notamos, os desejos humanos duplicam cada vez que os satisfazemos. Isso nos força continuamente a inovar, inventar novos instrumentos, explorar novos mares e conceber novas ideias para obter o que desejamos. Durante o Estágio Três na evolução dos desejos, quando eles ficam ativos pela primeira vez, os efeitos do  padrão exponencial vão claramente mostrando o ritmo acelerado do progresso.

Assim, na busca por novas vias de prazer, transformamos o mundo numa rede de rotas comerciais por ar e mar e por várias tecnologias de comunicação. O World Wide Web não é somente uma entidade virtual que vive nos nossos computadores; é um nome que descreve a realidade de nossas vidas. Isso foi reconhecido há muitos anos por sociólogos, bem como pelos Cabalistas.

Hoje, a globalização e a interdependência financeira são fatos bem reconhecidos. A globalização, no entanto, é muito mais que interdependência financeira; ela implica em uma profunda mistura de cultura, sociedade, civilização como um todo e, no fim, um destino   comum.   Professor   de   Relações   Internacionais   e   autor   prolífico   sobre globalização, Anthony McGraw fez relatos muito claros sobre o impacto desse processo na sociedade humana. No ensaio intitulado “Uma Sociedade Global?”, ele escreve: “Em comparação com épocas históricas anteriores, a era moderna suportou uma globalização progressiva dos interesses humanos. As instituições primárias da modernidade ocidental – industrialização, capitalismo e estado nação – adquiriram, no século XX, um alcance verdadeiramente global. Isso, porém, não foi alcançado sem um enorme custo humano. (…) Enquanto as fases iniciais da globalização promoveram a unificação física do mundo, fases mais recentes transformaram o mundo em um único sistema global, no qual sociedades históricas ou civilizações anteriormente distintas foram unidas. Isso (…) define uma condição mais complexa, na qual padrões de interação humana, interconectividade e consciência estão reconstituindo o mundo como um único espaço social.”136

O cabalista Yehuda Ashlag também reconheceu a tendência e seus perigos e a explicou da perspectiva da evolução dos desejos. Em seu ensaio “Paz no Mundo”,  Ashlag fornece tanto sua observação acerca do estado do mundo em seu tempo, como a atitude que a humanidade deve adotar para lidar com a situação. Nesse ensaio, ele escreve:  “Nós já chegamos a um nível em que o mundo inteiro é considerado uma coletividade e uma sociedade. Isso significa que, como cada pessoa no mundo extrai essência e subsistência das demais pessoas do mundo, somos forçados a servir e cuidar do bem estar de todo o mundo”137

Posteriormente, Ashlag explica como nós todos estamos conectados e interdependentes  e conclui: “Portanto, a possibilidade de criar condutas felizes e pacíficas em apenas um estado é inconcebível, quando não é assim em todos os países do mundo, e vice versa. Em nossa tempo [ele escreveu o ensaio em 1934], todos os países estão ligados à satisfação de suas necessidades de vida, assim como indivíduos estiveram a suas famílias em tempos anteriores. Nós, por conseguinte, não podemos falar ou lidar com condutas que garantam o bem estar de um único país ou nação, mas somente com o bem estar de todo o mundo, porque o benefício ou prejuízo de toda e qualquer pessoa no mundo depende e é medido pelo benefício de todas as pessoas no mundo.” 138

No último parágrafo, Ashlag prediz que a mera compreensão intelectual, escolástica da situação não será suficiente para que as pessoas internalizem sua interdependência. Em vez disso, as experiências da vida irão obrigá-las a fazê-lo: “E embora tal [interdependência] é de fato conhecida e sentida, as pessoas no mundo ainda não a compreenderam completamente (…) porque essa é a conduta do desenvolvimento na natureza, que o ato [impacto da interdependência em nossas vidas] vem antes do entendimento, e somente ações vão evidenciar e levar a humanidade à frente”139

Em retrospectiva, podemos dizer que, lamentavelmente, a previsão de Ashlag se mostrou verdadeira em mais de uma ocasião no século XX, e de formas horríveis. Em “Paz no Mundo”, bem como em outros ensaios, Ashlag prediz o que vai acontecer se continuarmos a deixar o ato preceder o entendimento. Ele sugere como devemos nos conduzir para forjar uma existência sustentável e, sem dúvida, desejável. Agora que entendemos a nossa interdependência, tais sugestões serão o tópico de discussão pelo restante deste livro.