A AGENDA DA REUNIÃO

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Deve haver uma agenda no início da reunião. Cada um deve falar da importância  da sociedade tanto quanto puder, descrevendo os lucros que ela lhe trará e as coisas importantes que espera que a sociedade lhe traga, as quais não pode obter por si mesmo e como ele a aprecia nesse sentido.

É como os nossos sábios escreveram (Berachot 32), “Rabi Shamlai disse, ‘Devemos sempre louvar o Criador e então orar’. De onde recebemos isso? De Moisés, como está escrito: ‘E então eu roguei ao Senhor’. Também está escrito: ‘Ó Senhor Deus, Tu começaste’ e está escrito: ‘Deixa-me passar, Eu rogo-Te, e ver a boa terra’”.

A razão que precisamos começar a louvar ao Criador é que é natural que haja duas condições quando alguém pede algo a outro:

1. Que tenha o que lhe pedir, tal como riqueza, poder, a quem repute como rico e próspero.
2. Que tenha um coração bondoso, isto é: um desejo de fazer bem aos

De tal pessoa você pode pedir um favor. Por isso eles disseram: “Devemos sempre louvar ao Criador e então orar”. Isto significa que depois que acreditarmos na grandeza do Criador, que Ele tem todos os tipos de prazeres para dar às criaturas  e que deseja fazer o bem, então é pertinente dizer que está orando ao Criador, o que certamente o irá ajudar, dado que Ele deseja doar e o Criador pode dar-lhe o que ele deseja e também a oração pode ser feita com a confiança que o Criador a irá conceder.

Da mesma forma, com o amor dos amigos, quando nos encontramos, bem no inicio da reunião, devemos louvar os amigos, a importância de cada um deles. Na medida em que assumimos a grandeza da sociedade, podemos  aprecia-la.

“E então orar”, isto significa que cada um deve examinar a si mesmo e ver quanto esforço está dando à sociedade. Então, quando veem que você está impotente para fazer alguma coisa pela sociedade, há espaço para orar ao Criador para ajudá-lo e dar-lhe força e desejo para se empenhar no amor dos  outros.

Depois, cada um deve se comportar da mesma maneira que os três últimos da “Décima Oitava Oração”. Em outras palavras, depois de ter pedido perante o Criador, o Sagrado Zohar diz que nos três últimos da “Décima Oitava Oração”, deve- se pensar como se o Criador já tivesse concedido seu pedido e se  afastado.

No amor dos amigos devemos comportar-nos da mesma maneira: Depois de examinarmos a nós mesmos e seguirmos o conhecido conselho de orar, devemos pensar como se a nossa oração tivesse sido atendida e rejubilarmo-nos com nossos amigos, como se todos os amigos fossem um só corpo. E, como o corpo deseja que todos os seus órgãos desfrutem, nós também, queremos todos os nossos amigos para desfruta-los agora.

Então, depois de todos os cálculos vem o momento de alegria e amor dos amigos. Nessa altura, cada um deve sentir-se feliz, como se tivesse acabado de selar um negócio muito bom que lhe renderá montes de dinheiro. É costume que nesse momento se dê bebidas aos amigos.

Aqui, da mesma forma, todos precisam dos seus amigos para beber, comer bolos, etc. Porque agora está feliz e também deseja que seus amigos se sintam bem. Daí, a dispersão da reunião deva ser num estado de alegria e  exaltação.

Isto segue a maneira de “um tempo de Torá” e “um tempo de oração”. “Um tempo de Torá” significa plenitude, quando não existem carências. Isto é chamado “direita”, como está escrito, “na Sua mão direita estava uma lei  ardente”.

Mas “um tempo de oração” é chamado “esquerda”, dado que um lugar de carência é um lugar que precisa de correção. Isto é chamado “a correção dos Kelim (vasos)”. Mas no estado de Torá, chamado “direita”, não há lugar para correção. É por isso que a Torá é chamada uma “dádiva”.

É costume dar presentes a uma pessoa que você ama. Também é costume não amar quem é carente. Assim, num “tempo de Torá”, não há lugar para pensamentos de correção. Então, quando deixar a reunião, deve ser como nos últimos três da “Décima Oitava Oração”. Por esta razão, cada um irá sentir plenitude.