ARVUT (Garantía mutua)

Dos preguntas

El artículo de Matán Torá de Baal HaSulam, nos plantea en su comienzo, 2 preguntas fundamentales sobre el Arvut. Vamos a realizarlas aquí:

Matán Torá – La entrega de la Torá

Primer extracto:

Ama a tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18)

Rabí Akiva dice: Esta es una regla general de la Torá

1) «Esta afirmación de nuestros maestros exige una explicación. La palabra general (Klal) es la suma de detalles que al unirse forman el colectivo mencionado. Por lo tanto. cuando se refiere al precepto «Ama a tu prójimo como a ti mismo» que es un gran Klal (regla) de la Torá, debemos entender que el resto de los 612 preceptos de la Torá, con todas sus interpretaciones, son nada más y nada menos, que la suma de los datos insertados que figuran en ese único precepto «Ama al prójimo como a ti mismo».

Esto es muy desconcertante, porque esto se puede afirmar con respecto a los preceptos entre el hombre y su compañero, pero ¿cómo puede un solo precepto contener los preceptos entre el hombre y el Creador, que son la esencia y la parte principal de ella?

 ¿Cómo puede ser que el «amor» incluya todas las «mitzvot»? «Entre el hombre y su amigo» se puede entender, pero «entre el hombre y el Creador».

En otras palabras, está claro que el «amor» puede organizar la relación entre nosotros, pero ¿cómo puede ayudarnos a organizar nuestra relación con el Creador?

Segundo extracto:

3) Antes de penetrar en el meollo de la cuestión, debemos observar el precepto en sí mismo, ya que se nos ordenó, «Amaras al prójimo como a ti mismo». Las palabras «a ti mismo» nos dicen que amarás al prójimo en la misma medida que te amas a ti mismo, de ninguna manera menos que a ti, es decir, que debes estar constantemente alerta para poder satisfacer las necesidades de cada miembro de Israel, no menos atento de lo que estas para satisfacer tus propias necesidades.

Esto es absolutamente imposible, ya que aún con su trabajo diario, la persona no puede satisfacer sus propias necesidades, así que, ¿cómo se le puede pedir que trabaje para satisfacer las necesidades de toda una nación? Y no podemos pensar que la Torá exagera en lo que exige, pues nos advierte de no agregar o disminuir nada y nos dice que las leyes fueron dadas con precisión absoluta.

¿Cómo es posible cumplir la regla de «ama a tu prójimo»? 

Dejemos su respuesta para el final y estudiemos ahora el artículo del Arvut de Baal HaSulam:

Arvut – La Garantía mutua

«Esto es para hablar del Arvut (Garantía Mutua), cuando todo Israel se hizo responsable el uno del otro. Debido a que la Torá no se les dio antes de que se le preguntara a todos y cada uno de Israel si aceptaba tomar la Mitzva (precepto) de amar a los demás en la medida completa, expresado en las palabras: «Ama a tu amigo como a ti mismo» ( como se explica en los puntos 2 y 3, examínelo a fondo allí). Esto significa que todos y cada uno en Israel se encargarían de cuidar y trabajar para cada miembro de la nación, y para satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él para atender sus propias necesidades.»

«Cada miembro de Israel se responsabiliza de que nada le falte a ningún otro integrante de la nación. Con esta responsabilidad global cada miembro de la nación se deja de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo, y puede observar el precepto «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» en toda su extensión y proporcionar a cada miembro necesitado todo lo que posee, pues ya no se preocupa por la existencia de su propio cuerpo: ahora sabe que seiscientos mil amigos leales están dispuestos a atenderlo.»

ARVUT

El Arvut es la condición para recibir la Torá

La Torá es la Luz que reforma. Para recibir la Torá, uno debe estar sintonizado con la frecuencia en la que transmite (la equivalencia de la forma), así como la luz es una y otorga y no hay división en ella, nosotros también. Para recibir la La Torá debemos ser «un hombre en un corazón», es decir, cumplir con la condición de recibir la Torá.

¿Qué significa?

«que todos se preocupan por sus amigos». Cuando hablamos del Arvut y la conexión, estamos hablando de conectar las partes rotas de nuestra alma, conectando los puntos en el corazón. Esto es lo único con lo que tratamos y no con otros tipos de conexiones humanas.

¿Qué significa conectar las partes del alma? Todos traemos nuestro deseo de espiritualidad y juntos conectamos nuestros deseos con un gran deseo, una oración, una solicitud, una vasija, en el que se revela el Creador. Este es el punto principal de la lección.

¿De qué preocuparnos?

La preocupación no es por las necesidades físicas u otras necesidades, sino solo por nuestra necesidad espiritual. Si nos ocupamos de esto y alcanzamos la conexión espiritual entre nosotros, todos nuestros otros problemas también se resolverán, porque la causa de todos los problemas es la separación entre nosotros.

Si lo expresamos desde un ángulo psicológico, diríamos que la mayor parte de lo que deseamos en el mundo occidental actual, proviene de un sentimiento de inseguridad y vacío abstractos, y no de una falta real de algo específico. Por lo tanto, cuando tienes una actitud de otorgamiento a un amigo, cuando este siente que realmente te preocupas por él y cuando sientes que él te está cuidando, nos liberamos mutuamente de nuestra preocupación para cumplir con todas nuestras necesidades. Se deduce de ello que es la actitud lo que debemos cambiar, y en esto nos ocupamos de las necesidades de los demás.

¿Y en la vida diaria?

Este enfoque hacia la conexión espiritual me tiene que llevar a una combinación correcta entre el estudio de la  Cabalá y la vida diaria. Tenemos que diferenciar estos dos aspectos de nuestra vida.

En la vida diaria continuamos comportándonos como de costumbre, y solo dentro del marco del estudio practicaremos el trabajo sobre «Ama a tu prójimo como a ti mismo». La sensibilidad que desarrollaremos en este marco del estudio se llevará, por supuesto, a todas partes y a todas las interacciones en nuestras vidas, pero el trabajo para desarrollar esta sensibilidad ocurre solo dentro del marco del estudio.

Respuesta a las preguntas anteriores

A) ¿Por qué amar a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla en la Torá?

Si alcanzamos la actitud de «Ama a tu prójimo como a ti mismo», entonces estamos en Arvut y atraemos la luz, es decir, recibimos la Torá.

B) ¿Cómo se puede lograr la existencia del «amor»?

Si todos cuidan de todos, entonces todos están libres de preocuparse de sí mismos y pueden atender las necesidades de su amigo, es decir, estar en la actitud de amar a tu prójimo como a ti mismo.

La corrección en el contexto del estudio sobre el Arvut

a) El ser creado recibe, el Creador otorga.

b) Para ser como el Creador necesitamos una corrección de la equivalencia de forma.

c) Para lograr la equivalencia de forma necesitamos la Torá (Luz).

d) La condición para recibir la Torá es el «Arvut» – «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

En una clase del Rav Laitman sobre del artículo del «Arvut» de Baal HaSulam nos explica sobre la seguridad que logramos a través del Arvut y que libera a un hombre de la preocupación por sus propias necesidades en los siguientes terminos:

Si nos conectamos con la condición de la garantía mutua, nadie caerá en el egoísmo. El poder de la garantía afecta a todos, y si todos sienten que su ego está neutralizado, dejarán de preocuparse por sí mismos y no podrán ser egoístas. El poder de la garantía necesariamente neutraliza el amor propio en todos, y en un entorno así, nadie puede permanecer sin corregirse, es decir, sin anularse a sí mismo hacia los demás. Al final, el entorno elimina las necesidades egoístas de uno, proporcionándole todo lo que necesita.

En definitiva, le brinda apoyo para que su pensamiento se enfoque hacia el medio ambiente, y sus propias preocupaciones desaparezcan. Así es como funciona la red que nos conecta de la cual no nos podemos desprender. Estoy atado a todos por miles de esposas e innumerables hilos. El entorno, el grupo me activa, sin importar si quiero o no, y al proveerme de todo lo que necesito, elimina mi deseo egoísta. Entonces soy libre.

Por lo tanto, si la persona se conecta con el grupo, inevitablemente obtiene todo el poder que necesita para «calmarse». Ya siente preocupaciones sobre sí mismo, simplemente no puede «producirlas» porque el grupo las «apaga» inmediatamente.

Esta realidad de influencia del ambiente es patente y actúa aunque no me acerque a un grupo de estas característica. En todo momento estoy influido por una red general que no llena mis necesidades, por lo que surgen todo tipo de ansiedades. Así es, estamos totalmente interconectados, y si dentro de esta red que nos conecta siento que me falta algo, entonces surge ansiedad y miedo en mí mismo, «¿Qué me pasará dentro de este mundo?»

Sin embargo en el grupo correcto, después de organizar nuestra relación, me encuentro completamente seguro. Esto neutraliza todos mis miedos, y me siento libre, más allá de los límites de nuestro mundo.

Después de todo, «nuestro mundo», es esta realidad en la que nos sentimos más o menos interconectados, interdependientes y en la cual nos afectamos negativamente. Nadie en dicha red, está en su lugar. Se trata de una interconexión negativa, una «tela de araña» común que se expresa como nuestro mundo egoísta.

Además, cuando entro en un grupo que construye la relación correcta con las partes más próximas del sistema, no lo hago por casualidad, sino porque realmente estoy conectado a dichas partes. No solo paso el tiempo en compañía de personas que se parecen a mí. Lo que hago es conectarme con mi raíz espiritual, con las personas más cercanas a mí en la red espiritual. Incluso si en la red física de este mundo están a miles de kilómetros de distancia, los encuentro por encima de ella.

Luego a medida que nos acercamos, se desarrolla una relación entre nosotros, hasta que me proporciona un estado de despreocupación. Esta ya es la primera etapa de la anulación. En la segunda fase, los miembros se elevan al grdo superior: Del grupo, al Creador que influencia toda la realidad.

Por lo tanto, la influencia del grupo se divide en dos partes:

• Primero, neutraliza mi deseo egoísta. Los amigos me hacen sentir que me cuidarán de todos modos, lo que sea. En el pasado, mis preocupaciones sobre mí mismo me han pintado con un futuro aterrador, y ahora mis amigos me dan confianza en el futuro. Solo el equipo puede hacerlo: me proporciona las » luces circundantes » que coinciden con mi deseo para el futuro. Solo los amigos pueden «apagarlo» y luego el sentimiento de mañana desaparece, tanto que me siento por encima del tiempo. Esta es la primera condición: el grupo neutraliza en mi la preocupación egoísta sobre el presente y el futuro.

• Segundo, también recibo la fuerza de atracción hacia «el superior». Con ese fin, los miembros expresan tanto como pueden la importancia de la meta, el Creador, el maestro, el grupo. En otras palabras, la importancia de todos los medios por los cuales el grupo se sostiene.

De esta manera, en la red general que desarrollamos en el grupo, puedo anularme.