Torá y Cabalá

Los cabalistas toman textos de la Torá, los explican, los comentan y luego dicen que es Cabalá ¿hay alguna diferencia entre Torá y Cabalá?
La Torá es Cabalá. En hebreo, Cabalá es llamada “Tora Emet”, es decir, la “verdadera Torá“. Habla sobre el significado interno de lo que la Torá describe en lenguaje alegórico.
En la Introducción al estudio de las diez Sefirot, Baal HaSulam escribe que los cabalistas no tenían otra forma de explicar la estructura del mundo superior que no fuera usando el lenguaje de este mundo. De hecho, la Torá no habla sobre nuestro mundo, sólo sobre las interacciones de fuerzas y cualidades del mundo espiritual. ¿Qué vino primero Cabalá o la Torá? ¿cuál es la diferencia entre ellas?
La Torá fue escrita hace casi 3,000 años. Cabalá, la ciencia del sistema de control de nuestro mundo, apareció mucho antes. (lección de Cabalá en ruso, 24/sep/17)

Beneficios del ayuno

Rambam habló acerca de los peligros de ayunar, ¿Existe beneficio?
Ayunar es un estado anormal del cuerpo. Por ejemplo, si dejar de comer es necesario para corregir su salud, los animales dejan de comer, su cuerpo les dicta ayunar. En ningún otros casos, es recomendado ayunar.

Lo recomendado es:
– No comer demasiado porque eso convierte la comida en veneno.
– Comer sólo cuando realmente tienes hambre.
– Caminar al menos diez minutos antes de comer
– Nunca comer sin algún líquido.
– No usar demasiada sal ni especias picantes. ¿Es saludable para el cuerpo ayunar por razones espirituales?
Antes que nada, un ayuno no es una acción individual sino de grupo. En este caso, resulta en un ascenso espiritual -restringirte de usar tus deseos egoístas, los cuales son elevados todos juntos. Si lo haces junto con otros, entonces es saludable. (15ene2018)

5 Reglas para leer el libro del Zóhar.

El Libro del Zóhar es un utensilio fantástico para abrir a nuestra vista un mundo completo de inmensas y sorprendentes revelaciones. El Zóhar es como una entrada a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos asimilar la forma correcta de lectura en el Zóhar.

Las próximas cinco reglas resumirán todos los contenidos del libro, y les ayudarán a prepararse para la gran travesía en los caminos del Zóhar.

Regla#1: No busquen comprensión mental

El Libro del Zóhar se estudia con el “corazón”, por medio del deseo y el sentimiento. ¿Qué significa esto? Opuestamente a las formas de estudio comunes usadas en nuestro mundo, basadas en el procesado intelectual de información y datos, aquí debemos desarrollar una actitud completamente diferente. El estudio del Zóhar está designado a despertar en nosotros un cambio interno, y entrenarnos para la absorción de la realidad oculta.

La medida de éxito en el estudio depende únicamente de la medida de nuestro anhelo por descubrir y sentir esta realidad. Por eso, ¡no se necesita ningún conocimiento previo, talento o sabiduría especial! Lo único que se requiere es desarrollar un deseo simple y real, abrir bien los ojos, abrir el corazón y “devorarlo”por completo.

Regla#2: Interpreten correctamente las palabras

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que nos son conocidos del mundo terrenal, como: mar, montañas, árboles, flores, animales, personas, paseos y viajes. Es importante entender que todos estos detalles, personajes y eventos que son mencionados en el libro, no hablan del mundo externo que está a nuestro alrededor, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior. Por lo tanto, cuando leemos el Zóhar, debemos intentar interpretar las palabras escritas en él como una expresión de esas acciones internas que ocurren dentro del alma; ver el texto como un puente que conduce hacia nuestros deseos y atributos más profundos.

Regla #3: Busquen la Luz

Varias veces oímos decir que el Libro del Zóhar tiene una “virtud” especial. Virtud es una ley de desarrollo natural que obra en todos los procesos de la vida, y no una fuerza mística imaginaria. Los cabalistas explican que nuestro mundo terrenal está completamente gobernado por el deseo egoísta para explotar al prójimo, mientras que en el mundo espiritual obra sólo la intención de amar y dar. Por eso, se nos ha dado el Zóhar, que es un medio especial y su función es unir entre los opuestos mundos, o en otras palabras, dirigir nuestras cualidades según el atributo de amor y entrega del Mundo Superior – “La Luz que reforma”.

La forma de influencia de la Luz está oculta a nuestra comprensión de momento, y por eso la denominamos con el nombre de “virtud” o “milagro”. Pero por parte de los cabalistas, los cuales están conscientes del mundo espiritual, aquí no hay ningún “milagro”, sino un proceso completamente natural. Todo lo que debemos hacer, nos enfatizan los cabalistas, es leer el Libro del Zóhar y desear que la fuerza que está oculta en él obre sobre nosotros durante la lectura. De a poco comenzaremos a sentir el cambio interior que se está produciendo en nosotros gracias a esa Luz. El mundo espiritual se abrirá, y lo que en un principio nos parecerá una “virtud”, se convertirá en una regularidad clara y entendible.

Regla#4: Todo depende del deseo

Todos sabemos qué esfuerzos tienen que hacer los pequeños bebés para dar sus primeros pasos en el mundo, y con cuanta admirable perseverancia lo hacen. Ellos no se dan por vencidos e intentan una y otra vez hasta lograrlo. De la misma forma, también nosotros tenemos que continuar con el estudio del Zóhar con paciencia y perseverancia, hasta que comencemos a “caminar” por nuestros propios medios y descubramos el mundo espiritual. Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte es el deseo de crecer.

Regla #5: La unión es la llave

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completo, un deseo unificado de revelar la Fuerza Superior de la realidad el Creador. Sólo la unión interna entre ellos, el amor y la conexión, les permitieron pasar los límites del mundo material, y ascender al grado eterno de existencia del cual nos cuenta el Zóhar. Si deseamos seguir sus pasos, debemos intentar construir entre nosotros una conexión similar, buscar la magnitud de la unión que prevaleció entre los discípulos de Rabi Shimon Bar Yojai. El Zóhar nació del amor, y por eso también su reaparición en nuestros tiempos será posible sólo del amor.

Cuando se comienza a leer el Libro del Zóhar, éste nos obliga a hacer un nuevo orden en la cabeza, captar la realidad de forma diferente. El Zóhar nos esculpe por dentro de acuerdo a ese mundo interior al cual queremos entrar, como una llave que debe coincidir con su candado.

Ahora mismo, el mundo espiritual se encuentra en nosotros, solo que nosotros simplemente no lo sentimos. Debemos construir en nuestro interior una naturaleza distinta, vasijas de captación diferentes, nuevos sentidos, para poder percibirlo.
#Zóhar
Si quieres saber más sobre el estudio del Zóhar: http://bit.ly/AbriendoElZóhar

Cómo identificar la Luz Superior

Pregunta: ¿Qué evidencia nos indica que la luz que veo es la Luz Superior?

Respuesta: La Luz Superior es la cualidad de amor y otorgamiento que llena nuestro mundo y todo el espacio multidimensional.

Esa es la Luz a la que debiéramos aspirar y atraer. Con su ayuda, debemos corregirnos a nosotros mismos, cambiar, convirtiéndonos de receptores, a dadores.

De la lección de Cabalá en ruso 9/sep/2017

¿Qué es amor?

¿Qué puede hacer una persona si durante toda su vida nunca ha experimentado amor?
Depende por quién. Si una persona no siente amor por sí misma, es una especie de anormalidad, porque el amor a nosotros mismos es nuestra naturaleza. Si no siente amor por los demás, es natural y es una persona normal y saludable.

¿Por qué, en respuesta a la frase “ama a tu prójimo como a ti mismo”, algunos dicen: “No me amo mucho, así que tampoco amaré mucho a los demás”?
Trata de amar a los demás de la manera en que te amas y verás cuánto te amas a ti mismo. De repente descubrirás que te amas más y más cada día.

¿Es el amor un estado, un sentimiento, algún tipo de cualidad, una fuerza en la persona?
El amor es un sentimiento cuando siento que me pertenezco a mí mismo. La fuerza de pertenecerte a ti mismo se llama amor.

(lección de Cabalá en ruso 13/ago/17)

 

¿Cómo explican los cabalistas la noción de salud?

Hay un dicho famoso: “Cuerpo sano-Mente sana”. Los cabalistas creen lo contrario: “Con el espíritu saludable viene un cuerpo sano”.

Un espíritu sano es el estado en el que el hombre trabaja para otorgar en beneficio de los demás y de la humanidad.
Si pudiéramos vivir así, sentiríamos la existencia eterna, la salud absoluta y ni siquiera tendríamos idea de lo que es una enfermedad o un mal estado. El hombre estaría sano todo el tiempo, porque las enfermedades son consecuencia de pensamientos sobre uno mismo.

Inmediatamente surge una pregunta: “Entonces, ¿por qué se enferman los cabalistas?”. El hecho es que mientras la humanidad aún no se haya corregido, la gente se enferma por otros. Los cabalistas también están incluidos en la humanidad y, naturalmente, se enferman junto con todos.
Sin embargo, al acercarnos a la corrección, nos enfermaremos menos y viviremos más tiempo, hasta la transición a un estado en el que la sensación de vida será reemplazada por la sensación de inmortalidad y de una existencia sana.
(lección de Cabalá en ruso 12/ago/17)

¿Tiene emociones el Creador?

No hablamos del Creador. En relación a nosotros, el Creador no tiene emociones. Él es el absoluto a quien atribuimos nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestros pensamientos, porque es conveniente para nosotros.

Pero en Él, no hay nada y Su actitud ante nosotros es absolutamente la mismo. No cambia, Él es perfecto. Por lo tanto, su actitud frente a nosotros puede llamarse absoluto amor, otorgamiento y una buena influencia.

Al decir que el Creador está enojado, que el Creador está insatisfecho, que el Creador necesita hacer ésto o aquello, hablamos de nosotros mismos, porque es mucho más fácil para nosotros dirigirnos hacia algo que también cambia respecto a nuestras acciones. Pero de hecho, no hay cambios.

Incluso, el Creador es totalmente indiferente a cómo nos comportamos y a lo que hacemos. Nosotros mismos empezamos a sentir: “Necesito comportarme diferente; tengo que ser mejor, ir por encima de, etc. ¿Qué alcanzo? ¿cómo cambia el mundo? Pero el Creador está por encima de nuestras más grandes intenciones. Eso no le afecta a Él.

Cuando decimos que queremos dar placer al Creador, otorgarle algo a Él, amarlo —todo es sobre cambios en la persona, ¡eso es!
(lección de Cabalá en ruso 13/ago/17)
#Creador #BuenaInfluencia

Todo es alcanzado mediante la conexión

Pregunta: ¿Cómo se convierte nuestra conexión en la base para la revelación de los niveles espirituales?

Respuesta: Cada nivel es un mundo que tú sientes, un mundo entrelazado mediante la conexión entre las almas. La primera conexión que ha surgido del mundo de Ein Sof (Infinito) disminuyó gradualmente hasta que fue fragmentada y se volvió totalmente separada en nuestro mundo. Ahora, a partir de este punto, comienza el ascenso en los mismos niveles de conexión, y es lo único que tienes que revelar.

La “materia” de las almas es el deseo de recibir y la conexión entre ellas es el sistema que estudiamos. Las Diez Sefirot, los Partzufim espirituales, todos son la esencia de los diferentes métodos de conexión mutua de las almas entre ellas.

En general, así es formado un cuerpo entero al elevarnos a Maljut de Ein Sof, y todas las conexiones son 100% otorgamiento sin ningún obstáculo o deficiencia. Entonces toda la resistencia en la trancisión entre nosotros desaparece y la conexión se cumple inmediatamente a velocidad infinita. Este es el estado de Ein Sof.

La adhesion implica algo simple: Lo que yo tengo en un cierto momento, tú también lo tienes, y vice versa. Esta comunicación es ilimitada. No está confinada al tiempo y la resistencia del ego. La “resistencia” entre nosotros desaparece y nuestros deseos cooperan libremente y en toda su extension.

Pregunta: ¿Cómo debe ser esto expresado en los talleres?

Respuesta: Nuestra adhesion durante los talleres es un esfuerzo: Queremos tan fuertemente unirnos, tanto como podamos imaginar, para que cada uno pierda su sensación del yo y sintamos un deseo, un pensamiento, un todo. Mediante esos esfuerzos, desde el punto de unidad, pensamos en una solución a la pregunta que nos dio el maestro. Esta solución está dentro de la conexión.

Por lo tanto, durante el taller anhelamos encontrar respuestas a través de la unidad. Cada vez buscamos una solución, queremos alcanzarla mediante la unidad, sin usar nuestra lógica. Después de todo, no vamos a examinar de manera lógica las palabras de los cabalistas.

Sin conexión, no tiene sentido sentarse en círculo ¿Entonces para qué lo necesitamos? ¿Para una conversación intelectual o un debate científico? No, la misión se nos da sólo para crear una nueva cualidad. Entonces al sentir la cualidad colectiva, encuentras la solución.

El taller sólo está destinado a crear una vasija colectiva que pertenece a un nivel superior. Tratamos de alcanzarlo tanto como podemos, pero si no hay una solución, significa que no hemos tenido éxito.

No tiene sentido mencionar la conexión cuando estamos en el proceso, tiene que ser la meta desde el principio ¿Podemos llegar a un taller no para conectarnos, y en esta conexión encontrar el siguiente nivel o al menos encontrar la solución a la pregunta que lleva a esta?
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 13 de julio del 2012. Escritos de Baal HaSulam

Educación en la sociedad del futuro

Baal HaSulam, Escritos de la última generación: Tienen muchos libros metódicos de sabiduría y moral que prueban la gloria y la sublime excelencia en otorgar a los demás, al punto en donde toda la nación, desde el más pequeño al más grande,  se involucra de todo corazón.

No estamos hablando de ética general, que es parte de psicología o filosofía. Estas no son bellas palabras ni alguna clase de principios de comportamiento que la humanidad ha desarrollado a niveles extremos y demanda que estemos a su nivel, sino que es lo que debemos alcanzar bajo la influencia de la fuerza oculta de la naturaleza.

Primero, las prácticas conductuales deben ser resultado de nuestros esfuerzos organizados correctamente, con los cuales despertamos la Luz circundante, una fuerza particular de la naturaleza que forma, une y nos dirige hacia la inclusión mutua, donde nuestra individualidad desaparece. Luego, comenzamos a sentir a los demás, más que a nosotros mismos, por encima de nosotros mismos, como lo más importante.

Como una madre trata a su bebé, que es más importante que ella misma, así la persona debe llegar a la fuerza superior que forma la relación entre la madre y su hijo, para que pueda hacer lo mismo con nosotros. Eso es lo que le debemos pedir, demandar, exigir.

Por eso necesitamos ejercer cierto esfuerzo, para que la fuerza superior nos empiece a cambiar respecto a extraños absolutos que son removidos y opuestos de nosotros y después a todo el mundo. Y así, iniciamos en un círculo pequeño, cercano a nosotros en espíritu y en entendimiento y, despertamos la misma fuerza en círculos más externos que no están en contacto con nosotros.

Baal HaSulam destacó que todos deben estudiar los textos metodológicos “desde el más pequeño, hasta el más grande”, es decir, en todos los niveles. No hablamos de la edad real de la persona, porque es imposible obligar a un bebé ni a un niño pequeño ni a un adolescente a que entiendan la grandeza de la meta más elevada y las formas de alcanzarla.

Para eso, necesitamos trabajar entre nosotros mismos y preparar a la siguiente generación, en jardines de niños y escuelas, para que en la adolescencia comiencen a entender la virtud de su conducta en la sociedad.

De Kabtv “La última generación”, 26/jun/17