Pregunta: Desde el punto de vista de la ciencia, ¿no es el amor que se siente por otro, sólo un proceso químico que ocurre en el cuerpo?

Respuesta: Por supuesto, todos son procesos químicos.

Pregunta: ¿Qué es amor en términos de Cabalá?

Respuesta: Es amor a otro nivel. Pero en última instancia lo sentimos en los mismos procesos físicos y químicos. Sólo que en Cabalá se estudia desde su fuente superior, de ahí aparece en nosotros.

De hecho, todo está determinado por la “afinidad del alma”, es decir, cuánto nuestras almas, nuestros componentes espirituales, son cercanos entre sí en el sistema común de las almas en el mundo. En consecuencia, nos sentimos atraídos y nos encontramos unos a otros.

Parece que es coincidencia o que hay algunas circunstancias. No es nada de eso. No hay coincidencias en el mundo. Sólo la raíz superior nos acerca uno al otro. Nos obliga a ponernos atención y a acercarnos. A qué nivel y en qué sentido nos acercamos, depende de la cualidad de nuestras raíces espirituales.

Pregunta: ¿Cómo se produce esta convergencia espiritual?

Respuesta: En nuestro mundo nadie lo sabe. Nosotros, como dicen, “nos olemos” unos a otros, nos estudiamos. Vemos si somos adecuados o no. Nos parece que las circunstancias nos llevan y todos dicen: “Eres afín, similar”. Es un mundo de muñecas, de juegos. Pero, las fuerzas espirituales, las raíces espirituales, lo determinan todo.

Pregunta: ¿Cómo se busca a la pareja espiritual?

Respuesta: La gente no puede, no entiende. Lo estudiamos en la ciencia de la Cabalá y entendemos cómo funciona. Pero en nuestro mundo, aún no podemos darnos cuenta.

Pregunta: ¿Es el amor una relación de almas?

Respuesta: El amor es atracción de almas gemelas. Pero eso es amor espiritual, ideal.

Pregunta: ¿Qué es un alma gemela?

Respuesta: Almas gemelas son las que están en combinación muy cercana en el mundo espiritual.

Hay un alma común. En ella, hay millones de almas privadas que conviven en todo tipo de combinaciones. Estas combinaciones determinan la convergencia, la separación y los cambios, incluido el físico, en general, todo este movimiento browniano entre nosotros en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Cuándo se dice “mi otra mitad” implica un alma gemela?

Respuesta: Es el caso perfecto.

Pregunta: ¿Qué es el mal de amores?

Respuesta: El mal de amores en nuestro mundo es sufrimiento puramente egoísta, porque necesito satisfacción y no la encuentro. “¿Dónde está la segunda mitad que me hará feliz?” Es como: “¿Dónde está la cena que quiero comer y que se supone que debo tener?” Es lo mismo. Es lo mismo con el sexo y con todas las satisfacciones.

Pregunta: ¿Cuál debería ser el principio de las relaciones amorosas en Cabalá?

Respuesta: Entendimiento mutuo, búsqueda de una meta común, en la que nos unimos como uno solo. Pero con un objetivo común.

Pregunta: ¿Puede este objetivo ser algo?

Respuesta: No, ¡solo una meta espiritual! Una meta espiritual es la unión de nuestras almas. Como escribió el gran poeta inglés Chaucer: “Alcanzar la fusión de nuestra alma en la maraña de nuestro cuerpo”. Se reía de eso, de lo que queremos.

Pregunta: En Cabalá ¿qué es el mal de amores (“sufrir por amor”)?

Respuesta: Es cuando quiero encontrar a mi alma gemela entre todas las almas del mundo, para alcanzar el estado de conexión espiritual, cuando lo entrego todo y, a través de ellos, lo doy al Creador. Esto se llama amor verdadero. Eterno.

Pregunta: ¿Puede haber separación entre las almas gemelas, una ruptura en la comunicación? ¿por qué ocurre?

Respuesta: No he visto ese efecto en este mundo. Aún estamos en un estado en el que el mundo está roto y apenas comienza su aproximación al mundo espiritual corregido.

Definitivamente entraremos. La pregunta es ¿cuándo? Alcanzaremos un estado en el que simultáneamente actuaremos en nuestro mundo con base en acciones espirituales. Y, nos enamoraremos del alma y uniremos “alma con alma” como dicen. Así todo coexistirá. No puedo imaginar que la separación sea posible en ese estado.

Pregunta: ¿La separación no existirá?

Respuesta: No. ¡Será amor eterno!

 

Del Kabtv “Noticias con Michael Laitman”

Blog laitman.es

La percepción de la realidad en nuestro mundo está determinada por nuestros cinco sentidos corpóreos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Corresponden a los cinco sentidos espirituales: KeterJojmaBinaZeir Anpin y Maljut que sentimos cuando comenzamos a alcanzar el mundo superior. Por lo tanto, para alcanzar el mundo superior, necesitamos desarrollar estos sentidos dentro de nosotros. Esto sólo se cumple si ascendemos por encima de nuestro deseo de recibir.

En este deseo, aparentemente sentimos el mundo que nos rodea, pero como se percibe dentro de nosotros, no podemos decir que sentimos lo que nos rodea. Simplemente se refleja  y aparece así en nuestros sentidos actuales.

Por ejemplo, si veo una mesa frente a mí, la percibo en la forma que la veo. Pero si tuviera diferentes sentidos, la vería diferente. Es decir, en realidad no vemos lo externo a nosotros y, sólo hay fuerzas externas a nosotros, nada más.

Así como una computadora representa una imagen con vectores y electrones que vemos en la pantalla y percibimos como una cierta realidad, así es el mundo que nos rodea, sólo diferentes vectores conectados de ciertas maneras y por lo tanto, representan ciertas imágenes de la realidad, dentro de nosotros.

El problema con la percepción corpórea de la realidad, es que nuestros sentidos no nos muestran la imagen completa del mundo, ¿cómo podemos comenzar a percibir la realidad verdadera, externa a nosotros, que es un campo físico hecho de muchas fuerzas diferentes?

Se logra al ascender por encima de nuestros deseos egoístas. Pero, realmente ¿qué está mal con ellos? A través de ellos sólo percibimos lo que perciben ellos y nada más. No salimos de los límites de nuestra esencia. Lo que sea percibido por nuestros sentidos corpóreos de vista, oído, olfato, gusto y tacto es lo que sentimos.

Percibimos más del 90% a través de nuestra vista, 8% por nuestra audición y muy poco con tacto, gusto y olfato. El gusto lo sentimos sólo al comer. El sentido del olfato es muy limitado, aunque las células responsables de ese sentido ocupan un gran espacio en el cerebro. Y con el sentido del tacto, sentimos el espacio.

En cualquier caso, estos cinco sentidos sólo alcanzan lo les llega, es procesado ​​y reunido en un cuadro general de la realidad que se nos representan. En realidad no hay gente ni animales ni plantas ni naturaleza inanimada externa, como galaxias, estrellas y planetas. Hay, sin embargo, muchas fuerzas que afectan nuestros sentidos y representan esta imagen dentro de nosotros.

Sin embargo, si ascendemos por encima de nuestros sentidos usando el método de la sabiduría de la Cabalá, comenzaremos a percibir estas fuerzas externas objetivamente y sin ser perturbadas por nosotros. Además, será de forma relativamente objetiva, ya que lo percibiremos en la medida en que nos asemejamos al Creador, es decir, aún no totalmente.

El grado completo se llama Luz del Infinito, cuando las fuerzas no son perturbadas por nada, en modo alguno y no son restringidas. No podemos sentirlo ahora, porque sentimos la Luz sólo al grado de nuestra semejanza parcial con el campo superior.

¿Cómo podemos parecernos a ella para percibirla correctamente? Este es nuestro problema. Si salimos del nivel en el que estamos, será claro dónde estamos realmente.

La sabiduría de la Cabalá realmente prepara a la persona para percibir el campo superior. Para sentirlo, tienes que realizar ciertos cambios en ti mismo, hacer esfuerzos y ascender por encima del ego que te encierra, como una estrella enana que se traga a sí misma, a un grado tal, que no deja salir ninguna Luz.

Tenemos que salir de este estado para ascender por encima de nosotros mismos y comenzar a sentir lo que está fuera de nuestro ego. Es decir, tengo que restringirlo para dejar de percibir todo sólo por mi propio bien y tratar de percibir en bien de los demás.

En este punto, empiezo a entender que intencionalmente fui creado egoísta, para ascender por encima de mi naturaleza. Vivo en un mundo hecho de mí mismo y de muchas otras personas, para que me ayuden a salir de mí mismo y realizar cierto trabajo, cuidando de ellos más que de mí mismo.

En este caso, en la medida en que puedo ascender sobre mí mismo, percibo el espacio que me rodea objetivamente: su intensidad, tamaño y volumen.

Para poder abarcar este espacio hasta el nivel del infinito, el ego sigue desarrollándose dentro de mí. En el momento en que empiece a salir de mí mismo, el ego empieza a crecer aún más dentro de mí, para que pueda ascender aún más sobre mí mismo y así conocer el campo superior que me rodea y todo lo que me revela.

¿Qué significan estas revelaciones? Cuando salgo de mí mismo, interactúo con el campo superior y realmente comienzo a darme cuenta de su pensamiento, sus acciones sobre mí y, trato de asemejarme, así me pongo en contacto con él. En la práctica esto se llama unificación del hombre con el Creador, porque la parte superior es mi Creador y no sólo mío, sino de todos los demás. De hecho, no sé quiénes son los demás. Comienzo a percibirlos como mis partes y a ver mi desarrollo futuro en una conexión cada vez mayor y unitaria con ellos.

Al mismo tiempo, el ego sigue creciendo y sigue tratando de separarnos, pero mientras más tratamos de conectar, más alcanzamos el campo superior. Dentro de él están todos los pensamientos de la creación, todo lo que necesitamos para entrar en la nueva dimensión del mundo, ascender por encima de todas las limitaciones a la dimensión superior, a un espacio totalmente ilimitado que no es perturbado por nada.

¡Necesitamos y podemos hacerlo ahora! Tenemos que alcanzar el mundo superior mientras vivimos en este mundo y pasar a él sin problemas, para que este mundo deje por completo de preocuparnos. Sólo lo sentiremos como un pequeño trampolín por el cual saltamos y brincamos a la siguiente dimensión de nuestra existencia.

Del blog de laitman.es

¿Puede existir un lector de El libro del Zóhar casual o sólo cae en las manos de alguien que ha madurado para ello?

No hay nada que suceda por casualidad en nuestro mundo, ni siquiera en la vida ordinaria, por no mencionar que sólo las personas seleccionadas para ello llegan a la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, aquí no puede haber accidentes.

En cuanto a la comunicación con el mundo superior, operan leyes completamente diferentes.

¿Cuál es la condición más importante del estudio del Zóhar?

La condición más importante para estudiar El libro del Zóhar es un grupo bien preparado y organizado. No puedes abrir El libro del Zóhar solo y esperar que comience a influir en ti y que te revele el mundo superior. Tienes que estar en cierta conexión con los amigos para que eso suceda.

Cuando se estudia El libro del Zóhar con los amigos, se estimula y convoca el cambio, hasta el punto en que se comienza a sentir la imagen del mundo superior en la conexión, como en una pantalla de televisión: sensaciones, volúmenes, dependencias. No puedes sentir el mundo superior, a menos que estés conectado con el grupo.

En nuestro mundo no hay conexión entre la gente. Somos egoístas absolutos y aspiramos sólo a extraer beneficio del otro. En el mundo superior esta conexión se revela durante el estudio de El libro del Zóhar y así comienzas a percibirlo, explorarlo y afectarlo.

El libro del Zóhar no requiere esfuerzo prolongado, especialmente no mental. Los esfuerzos deben ser emocionales. Debes estudiar regularmente, pero no por mucho tiempo. Una hora al día es suficiente. (Del blog de Laitman.es )

Te invitamos a inscribirte al curso gratuito de auto-estudio del Zóhar:  http://bit.ly/AbriendoElZóhar

 

 

Pregunta: ¿Cómo sabe un cabalista que hay un bien común? Esto huele a comunismo.
Respuesta: No, es imposible hacer feliz a una persona si carece del deseo de hacerlo.
Hay una abundancia superior, cuya fuente es el Creador. Solo necesitamos desarrollar nuestros deseos correctos en orden, para ser cumplidos. Es por eso que a la Cabalá se la llama “la sabiduría de la recepción”.
No hay coerción en la espiritualidad. Nosotros mismos debemos querer, preguntar y convencernos a nosotros mismos y a nuestros amigos de que la recepción con el fin de otorgar es perfecta porque es infinita e ilimitada.
Al recibir para pasar a otros, me convierto en un conducto, como una tubería a través de la cual fluye el llenado. Sin embargo, como todo pasa a través de mí, todo es mío y lo transfiero todo, y en la misma medida estoy vacío para una nueva recepción.

De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18 – Publicado en https://laitman.es

Imagina un mundo donde una red virtual descentralizada maneja cada aspecto de nuestras vidas, donde lo único en que nos tenemos que enfocar es en ayudarnos unos a otros para ser mejores humanos.  

El modelo tecnológico “cadena de bloques”, del inglés blockchain, jugará un papel clave en la expresión de la sociedad futura que todos juntos construiremos. Sin embargo, para que esta nueva etapa tecnológica funcione a nuestro favor, necesitamos adaptar nuestra forma de pensamiento, envolver nuestra mente con nuevos conceptos y aceptar nuevos valores.

La necesidad de reorganizar la humanidad

Los diversos escenarios -intrincados y amenazantes- que están ocurriendo hoy en el mundo en forma de polarización social, inestabilidad política, climática, migración masiva, desempleo tecnológico y más, son en realidad los primeros signos de una nueva humanidad. Esto se debe a que el nacimiento de algo nuevo siempre es doloroso, y es lo que ahora estamos experimentando.

Necesitamos reorganizar la sociedad humana en una forma verdaderamente integral, para asegurar que nuestra interdependencia e interconexión favorezcan nuestra prosperidad y estemos en sincronía con el sistema natural. Para lograrlo, una cosa tiene que cambiar junto con nuestras tecnologías: nosotros.

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Antes de hablarte de nuestros congresos y especialmente si eres un nuevo visistante, quizás primero fuera conveniente saber ¿Qué es la Cabalá?.

Una vez que ya sabes un poco más sobre esta sabiduría, podemos decirte que los congresos de Cabalá son una oportunidad única de descubrir la profundidad de la Cabalá desde una perspectiva práctica.

Participar en congresos de Cabalá da la oportunidad de conocer el propósito de la creación, la conexión total y el amor mutuo. Si todos vienen con el corazón abierto y se esfuerzan para unirse con los demás, podemos descubrir al Creador, la fuerza suprema de la naturaleza. Podemos crear una situación en la que exista entre nosotros otorgamiento, amor, entrega y plenitud y nos sintamos como una sola familia. Cuando abrimos nuestro corazón para amar a los demás podemos trascender nuestra naturaleza instintiva y lograr una oración común y así, alcanzamos el amor del Creador.

Información y registro

Nos guste o no, estamos obligados a pasar por todas las etapas de desarrollo. Es imposible saltarse algo, pero todo depende del enfoque con el cual llegamos a cada estado subsecuente. Sin embargo, cada etapa es necesaria porque desarrolla nuestras sensaciones, mente, reconocimiento, conciencia y libertad de elección que nos deja llegar a nuestra meta de una forma madura.

Existen dos caminos: el camino de la luz y el camino del sufrimiento, dos fuerzas que operan sobre nosotros y desarrollan el reconocimiento del mal en nosotros. Reconocer el mal significa no seguir ciegamente mi animal, mi naturaleza primordial, sino cada vez elegir una definición crecientemente más elevada, una ley superior, un principio superior, y pasarlo hacia el siguiente grado, es decir, decidir lo que es más cercano al Creador, a la expansión, al entendimiento, reconocimiento y adhesión con la fuerza superior.

Una persona constantemente lucha entre su naturaleza animal, corporal, que quiere definir completamente su comportamiento egoísta, y el principio espiritual de acuerdo al cual la adhesión con el Creador, la conexión, unificación, alcance de la naturaleza integral y amor a mi prójimo como a mí mismo son los valores más elevados.

Se nos dio la libertad de elección con el fin de elegir esta buena idea en lugar del pragmatismo egoísta corporal, pero el egoísmo es muy cercano a nosotros y nos controla. Es por eso que es tan difícil todo el tiempo ver y entender la necesidad del desarrollo espiritual. El egoísmo corporal nubla nuestros ojos y no nos permite ver ningún beneficio en lo que está más allá del cuerpo animal.

 

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Somos afortunados de vivir en una época en la que podemos hablar libremente el hebreo. Aprendí a hablar hebreo hasta que me mudé a Lituania, a principios de los 70s, estando en tránsito de camino a Israel. Hasta entonces empecé a hablar un poco el hebreo, a través de mi abuelo, quien leía la Guemará y oraba con el shiddur (libro judío de oración). Si a él se le hubiera preguntado sobre el significado de las palabras en hebreo, habría contestado en yiddish, como las personas mayores que vivían en Vitebsk, mi lugar de origen. A nuestros padres se les prohibió por completo hablar hebreo. Hablaban generalmente en ruso y ocasionalmente en yiddish.

Celebrando el nacimiento de un lenguaje especial

El idioma hebreo es un fenómeno único. Es una expresión de las relaciones amor-odio.

Después de la destrucción del Segundo Templo, que se dió como resultado del odio infundado, el hebreo desapareció casi totalmente como idioma cotidiano de los judíos. Desde el siglo II EC, hasta principios del siglo XX DEC, la gran mayoría de los judíos hablaron el idioma de las regiones en que vivieron. Sin embargo, aprendieron a leer y a escribir hebreo básico, para poder orar y leer los libros sagrados, así como mi abuelo en Vitebsk.

‘El día del idioma hebreo’, marca el renacimiento

Eliezer Ben-Yehuda, quien nació el día del idioma hebreo y en cuyo honor se celebra este día, fue el hombre que revivió el idioma hebreo. Pero mientras se llega a una perspectiva más profunda y comprensiva, la razón por la que hemos retomado el uso cotidiano del hebreo es porque la gente de Israel está gradualmente regresando a sus raíces espirituales: a ser uno como un hombre con un solo corazón, dando ejemplo de unidad a todos los pueblos, convirtiéndose así en “Luz para las naciones”.

El renacimiento del idioma hebreo es la primera expresión del adhesivo que une a todo el pueblo de Israel. Aún cuando todavía no concluímos nuestro propósito, nos dirigimos hacia él.

 

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¿CUÁLES SON LOS ORÍGENES DE LOS CABALISTAS?

¿CUÁLES SON LOS ORÍGENES DE LOS CABALISTAS?La sabiduría de la Cabalá se descubrió al hombre hace 5777 años, incluso ese origen fue escrito por Adam, llamado "Raziel el Ángel"

Gepostet von La Academia de la Cabalá Bnei Baruj España am Mittwoch, 2. Januar 2019

La Cabalá es un método que nos enseña a crear una sociedad conectada positivamente con personas felices en equilibrio con la naturaleza.

Todo el mundo quiere ser feliz. Hay innumerables interpretaciones sobre qué es la felicidad, cómo ser felices, cuál es la fuente de la felicidad y, sin duda, si pudiéramos identificar una fuente genuina de felicidad, confiaríamos en una meta a la que aspirar.

En este análisis sobre la fuente auténtica de felicidad, examinaremos:

  • Si realmente existe una fuente auténtica de felicidad.
  • Si la felicidad es subjetiva y relativa para cada persona o si puede haber una fuente de felicidad común para todos.
  • Cómo los roles de la sociedad y sus valores juegan en nuestra felicidad.
  • Qué impide que seamos felices todo el tiempo.
  • El papel que juega la naturaleza humana en nuestra felicidad.
  • Definir una fuente auténtica de felicidad y el tipo de transformación necesaria para experimentarla.

¿Realmente existe una fuente auténtica de felicidad?

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