Los mundos de ABYA y el Partzuf de Adam Ha Rishón

La Creación del mundo de Atzilut

Como vimos en el mundo de Nekudim de GadlutKéter y AvI son el Rosh, mientras que ZoN son el Guf de Nekudim. La parte que se rompió en el rompimiento de los Kelim es ZoN, el Guf de Nekudim. Luego del rompimiento, todos los Rehimot suben del Mundo de Nekudim hacia el Rosh de SaG, ya que este es la Biná general; es decir, la Biná que ejecuta todas las acciones.

Esto quiere decir que el AJAP de ZoN no tiene masajim para poder recibir con la intención de otorgar y por eso al llegar la luz se rompen junto con su GE. En ese momento todos los reshimot del rompimiento que son la Maljut general (vasijas de recibir rotas) ascienden hacia el Rosh de SaG que es la Bina general. Esto quiere decir  que en este momento Maljut se incluye en el interior de Biná y esta es la que va a ejecutar todas las acciones para el nacimiento de los mundos de BYA.

Pero antes de esto, y después que el mundo de Nekudim se extiendiera sobre los Reshimot 2/1 restringidos en el Tzimtzum Bet y sobre los Reshimot 4/3, todavía quedan un par de reshimot por purificar en Rosh de SaG. Se trata de los Reshimot 1/Shóresh restringidos que suben del mundo de Nekudim hacia el Rosh de SaG en el Tzimtzum Bet. Sobre estos Reshimot  se hace un Zivug de Akaá (acoplamiento   de golpe) siendo el lugar del Zivug en Aviut Shóresh del Rosh. (Metzaj de Rosh de SaG) Como resultado de esta acción, la Luz se extiende al lugar que le está permitido, es decir desde el Tabur hasta el Parsá, y nacen los Partzufim del Mundo de Atzilut.

Estos tienen relación con el mundo de Nekudim de Gadlut:

  • El primer Partzuf es llamado “Átik”, el  mismo que aclara y adjunta para sí a GE de Kéter de Nekudim,
  • En  tanto que el AJaP de Kéter de Nekudim, el cual se encuentra dentro de GE de AvI de Nekudim, purifica el Partzuf siguiente que sale en Atzilut, el cual es llamado “Arij Anpin” (AA).
  • GE de AvI de Nekudim purifica el Partzuf AvI de Atzilut,
  • AJaP de AvI de Nekudim purifica el Partzuf llamado “Israel Saba veTevuná” (YeShSuT) de Atzilut. En ocasiones los Partzufim de AvI y YeShSuT se toman como uno solo que se llama igualmente AvI.
  • GE de ZoN de Nekudim purifica el Partzuf ZoN de Atzilut.

Los Cuatro Partzufim superiores de Atzilut son vasijas que no están rotas y se llaman GAR de Atzilut mientras que el Partzuf de Zon de Atzilut al purificarse del GE de ZoN de Atzilut, son vasijas rotas.

Lugar de los mundos de ABYA (Estado permanente)

Anteriormente al rompimiento, Ajap del mundo de Nekudim de Gadlut, definió los lugares donde deberían ir emplazados los mundos de ABYA que nacerán en este momento.

El lugar mundo de Atzilut surge en el GE del mundo de Nekudim.

El lugar del mundo de Beriá surge del 2/3 de Tiferet de Nekudim llamado Ozen del mundo de Nekudim.

El lugar del mundo de Yetzirá surge del NHY de Nekudim, llamado Joten del mundo de Nekudim.

El lugar del mundo de Asiá surge del Maljut de Nekudim, llamado Pe del mundo de Nekudim.

Este estado de los mundos se denomina el estado permanente y es la posición en la que se encontrarán estos luego de la corrección del rompimiento.

Grandeza de Atzilut

Para purificar los Kelim rotos y dar origen a nuevos Partzufim, ZoN de Atzilut necesitan ser grandes. Para ello, estos deben subir al nivel de los grandes, hacia GaR de Atzilut. Para ello se realiza una elevación en el mundo de Atzilut: ZoN de Atzilut suben un grado a YeShSuT, en tanto que YeShSuT suben hacia AvI. De manera similar suben todo el resto de los Partzufim de Atzilut un grado hacia arriba, y el Partzuf Atik de Atzilut sube por encima del Tabur.

Nacimiento de los mundos de BYA

El ascenso del mundo de Atzilut en su grandeza da lugar al nacimiento de los mundos de BYA que antes estaban en su teórico lugar pero rotos. Es la Maljut general rota que necesita se incluida dentro de Biná para corregirse.

Al ascender Zon de Atzilut al Gar de Atzilut, se revelan los mundos de BYA en todo su rompimiento.  Estos necesitarán ser corregidos en 2 ascensos o elevaciones llamadas ascensiones de Shabat.

Otro elemento importante que surge en este momento es el área de las Klipot que son aquellos deseos que no podrán ser corregidos por la criatura y que por lo tanto no se corregirán hasta el mismo final de la corrección.

Este doble ascenso terminará el proceso de la inclusión de la Maljut en Biná, dejando el terreno preparado para la corrección de la futura criatura: El Adam Ha Rishón.

El Partzuf de Adam Ha Rishón

Como hemos visto, el futuro creado no puede ser el resultado de la inclusión de Maljut en Biná que genera todas las relaciones de los mundos de ABYA, sino de la inclusión de Biná en Maljut. Así se encontrarán en él las cualidades de otorgar, las que le permitirán, a partir del libre albedrío, preferir estas cualidades de otorgar por sobre su naturaleza. Por consiguiente después  que se crearon los mundos y llegaron a través de la inclusión de Maljut en Biná al fin de su corrección posible, ahora le llega a la criatura el turno de ser creada.

El futuro creado se llamará “Adam haRishón” (AhR – primer hombre). Su nombre señala su futura función: asemejarse al Creador.

– “Adam” de las palabras “Edamé le Elión (me asemejaré al Superior- Isaías 14:14). Para crear a Adam ha Rishón, el sistema de los mundos debe encontrarse en la situación en la cual ZoN de Atzilut está colocado en el lugar de AvI de Atzilut (Grandeza de Atzilut). Desde este lugar dieron nacimiento ZoN de Atzilut a AhR. Como se dijo anteriormente, también  los mundos BYA nacen desde el mismo lugar, pero la diferencia entre AhR y los mundos es que estos son la inclusión de Maljut en Biná, y AhR es la inclusión de Biná en Maljut.

Pero para que esta inclusión se produzca, AhR tiene que romperse de igual manera que el mundo de Nekudim.

Similarmente a los mundos Briá y Yetzirá, también AhR, durante su nacimiento, recibe sobre sí la relación entre ZA y Nukva de Atzilut. La estructura de todo el Partzuf AhR que se encuentra dentro de los mundos de BYA es el siguiente:

  • El “Rosh” de AhR en el mundo de Briá.
  • El “Garón” (Garganta)  en el mundo de Yetzirá.
  • El “Guf” del que las primeras seis Sfirot en el mundo de Yetzirá y las cuatro Sfirot inferiores en el mundo de Asiá,
  • Las “Raglaim” (piernas) en el mundo de Asiá.

Como los mundos de BYA, el Adam Ha Rishon recibe una extensión de la luz de Shabat que le hace ascender 10 sefirots, quedando únicamente las Raglaim por debajo del Parsá y desconociendo cual es la fuerza de recepción de estas. La consecuencia de ello es que cuando llega la Luz al Raglaim por debajo del Parsá, estas se rompen.

La Torá relata, que AhR estaba en un principio en el jardín del Edén y tenía permitido comer de todos los árboles del jardín excepto del árbol del conocimiento del bien y del mal, como está escrito: “y ordenó Dios al hombre diciéndole de todo árbol del jardín comer comerás, y del árbol del conocimiento del bien y del mal, de él no comerás porque en el día que de él comieras, morirás” (Génesis 2, 16-17).

“El jardín del Edén” es la denominación del mundo de Atzilut. “Los árboles del jardín” son los Kelim de AhR que se hallan en Atzilut y que puede utilizar. “El árbol del conocimiento del bien y del mal” son los Kelim de AhR que se encuentran debajo de la Parsá y que tiene prohibido utilizar. El “pecado” es la denominación del rompimiento. En el rompimiento se caen y se rompen todos los Kelim de AhR, los Kelim de GE, los Kelim de AJaP, los Kelim de la inclusión de GE en AJaP y los Kelim de la inclusión de AJaP en GE, creando de esta forma la posibilidad de la corrección del Creado.

RESUMEN LECCIÓN 9 “Los mundos de Nekudim y el rompimiento de las vasijas”

Extensión explicación 2ª Restricción

Cuando Biná desciende debajo de Tabur, es la primera vez que siente quien es la Maljut que tiene que corregir, con quien se las tiene que ver realmente. Ella entiende que aún no tiene las fuerzas y la inteligencia para corregir a Maljut, por lo tanto se contrae a sí misma.

¿Qué es exactamente lo que contrae? Biná, como cualquier otra parte de la Creación, se divide en Kelim de otorgamiento (Galgalta ve einaim) y Kelim de recepción (Ajap). Los Keilim de recepción de Biná son Keilim que están destinados a un solo objetivo: ocuparse de Maljut. Como una madre que toma dinero del padre para comprar algo a su hijo, así es que  entiende que tiene en ella Keilim de recepción, que podrá recibir con el fin de otorgar a la parte» inferior» que le pide.

Mundo de Nekudim de Katnut

  • El Partzuf Nekudot de SaG descendió debajo del Tabur general para ocuparse de Maljut. Su asociación con Maljut le dejó una impresión de esta, de forma tal que posteriormente a la segunda restricción, quedaron en SaG dos tipos de Reshimot:
    • Reshimot del Partzuf Nekudot de SaG que descendió debajo del Tabur: segundo grado de Reshimot de Hitlabshut (vestidura) y primer grado de Aviut restringidas por la segunda restricción
    • Reshimot de Maljut (NeHY de Galgalta): cuarto grado de Reshimot cuatro de Hitlabshut y tercer grado de Aviut.

Estos son los datos que quedaron en SaG después de las interacciones de Biná y Maljut.

  • El primer par de Reshimot que requiere su llenado son las Reshimot de nivel 2/1  restringidas. “Restringidas”  significa que no requieren recibir llenado para todo el Partzuf. Después de la segunda restricción tienen prohibido pedir llenado para el Partzuf entero. Quieren llenarse únicamente en los Kelim Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá y parte de Tiféret Kelim que se denominan “Galgalta ve Eynaim” (GE). El lugar en el cual se terminan estos Kelim se denomina “Parsá”, ahí se hace la interrupción.
  • Rosh de SaG hace, por lo tanto, Zivug sobre las Reshimot de nivel 2/1 restringidas en GE de Rosh, en el lugar que se denomina “Nikvei Eynaim” (NE- orificios de ojos), y como resultado del Zivug se extiende la Luz debajo del Tabur y llena solamente los Kelim  de GE.
  • El Partzuf que sale de las Reshimot de nivel 2/1 restringidas se llama “Partzuf Nekudim en Katnut (Pequeñez)” -“Nekudim”, debido a que sale de las Reshimot que quedaron del Partzuf Nekudot de SaG, y “Pequeñez” porque utiliza sólo los Kelim de otorgar.
  • La estructura del Partzuf Nekudim es muy especial. Se divide en  tres partes:
  1. Kéter.
  2. Jojmá y Biná, que se llaman “Aba ve Ima” (AvI – padre y madre).
  3. Zeir Anpin y Maljut, que también se denominan “Zeir Anpin y Nukva” (ZoN).
  • Como hemos visto, cualquier parte del Partzuf, por más pequeña que sea, la cual actúa en relación a otra parte,  tiene diez Sfirot.
  • Resulta que en Keter sus GE trabajan, y sus AJaP no trabajan. Así también en AvI GE se encuentran en acción, y AJaP inactivos. Y como en ellos así también en ZoN – sus GE se encuentran activos, y sus AJaP, que se hallan debajo de la Parsá, están inactivos.

Presentación mundo de nekudim de Katnut

La escalera espiritual

  • Esta distribución especial de los Partzufim de Nekudim provoca que se cree una conexión entre el Partzuf superior y el Partzuf inferior. La conexión entre el Partzuf superior y el Partzuf inferior continúa hasta nuestro mundo, hasta nosotros, de forma tal que también en nosotros se encuentra una parte del Partzuf superior.
  • Si la persona revela en su interior, en su Kli espiritual, las partes GE y AJaP, entonces dentro de su GE puede revelar el AJaP del superior. Esto es una revelación de una importancia  enorme, ya que le permite a la persona asir el AJaP del superior y con su ayuda ascender hasta Ein Sof . “Hasta Ein Sof” significa hasta el Plan de la Creación de beneficiar a sus creados, hasta el lugar al cual el Creador quiere que lleguemos.
  • Por consiguiente se comprende que la segunda restricción, la creación de una conexión entre Biná y Maljut, es una operación de salvación para Maljut. La segunda restricción le permite a Maljut una comunicación gradual con Biná, con los Partzufim superiores; y la conexión entre Biná y Maljut le permite a Maljut ascender gradualmente desde su GE al AJaP del superior, y del AJaP al GE del superior, y otra vez al AJaP superior a éste y así sucesivamente.

Presentación de la escalera espiritual

Mundo de Nekudim de Gadlut

  • El segundo par de Reshimot nivel 4/3 realizan un Zivug adicional y especial en el Pe de Rosh de SaG.
  • Como resultado de el sale una “Grandeza (Gadlut) del Mundo de Nekudim”.
  • Gadlut quiere recibir con el fin de otorgar con toda su intensidad, en el cuarto grado de Aviut.
  • Como resultado de este Zivug se extiende la Luz a Kéter de Nekudim, de Kéter a AvI y de AvI a ZoN .
  • La Luz sigue su paso desde GE de ZoN que se hallan encima de la Parsá, traspasando la Parsá hasta el AJaP de ZoN.
  • Cuando la Luz llega al lugar en el cual empieza la Parsá, los Kelim de ZoN comienzan a romperse – a perder el Masaj – en lo que se llama el “Rompimiento de las Vasijas”.
  • El rompimiento de las vasijas significa la pérdida de la intención del Masaj – el cambio de la intención de otorgar por la de recibir. Los Kelim Kéter y AvI, los Kelim de GaR, del Rosh, causaron a los Kelim de ZaT la pérdida del Masaj  y el rompimiento. En realidad es el creado quien se rompió.
  • Después  del rompimiento de las vasijas se despierta por primera vez en el creado el deseo de recibir para sí mismo.
  • El rompimiento de las vasijas produce muy buenas consecuencias. Esto es porque como resultado del rompimiento se juntaron Biná y Maljut en todos los Kelim que están debajo de la Parsá, de tal manera que es imposible separarlos.
  • la unión entre Biná y Maljut, con la intención de recibir como resultado del rompimiento, no tiene el propósito de recibir placeres del Creador, sino que la intención del creado es disfrutar del hecho de que es precisamente el Creador quien le sirve. Esta actitud es la que se denomina “recibir para sí”.
  • Después del rompimiento de las vasijas, todavía falta llenado en la parte de los Kelim rotos, debajo de la Parsá. Si bien los Kelim están rotos, pero el rompimiento posibilitó la unión entre Maljut y Biná. Y en la medida que Biná se corrija a sí misma, y después de corregirse corrija a Maljut con sus cualidades – con la intención de otorgar – será posible llenar la parte restante de Maljut.
  • El llenado de la parte que queda de Maljut significa el fin de la corrección, la corrección de toda la Maljut de Ein Sof con el fin de otorgar.
  • Este proceso de corrección del os Kelim rotos por debajo del Parsá se activa a través de la petición del Creado grado a grado como vimos en la escalera espiritual. Es decir es la criatura la «empuja» al sistema completo para que se corrija en un movimiento de abajo hacia ariba

Presentación mundo de nekudim de Gadlut

 

Los mundos de Nekudim y el rompimiento de las vasijas

Pequeñez del mundo de Nekudim

El Partzuf Nekudot de SaG descendió debajo del Tabur general para ocuparse de Maljut. Su asociación con Maljut le dejó una impresión de esta, de forma tal que posteriormente a la segunda restricción, quedaron en SaG dos tipos de Reshimot:

  • Reshimot del Partzuf Nekudot de SaG que descendió debajo del Tabur: segundo grado de Reshimot de Hitlabshut (vestidura) yprimer grado de Aviut restringidas por la segunda restricción (ver Diagrama  No 10).
  • Reshimot de Maljut (NeHY de Galgalta): cuarto grado de Reshimot Dalet de Hitlabshut y tercer grado de Aviut.

Estos son los datos que quedaron en SaG después de las interacciones de Biná y Maljut.

Las Reshimot de grado 2/1 restringidas son las Reshimot  del Partzuf de Biná restringido, y las Reshimot de grado 4/3 nos permiten saber sobre la causa de su restricción, sobre la participación de Maljut en la segunda restricción. Como cualquier otro Reshimó, también las Reshimot que permanecieron después de la segunda restricción, exigen al deseo realizarlas – después de la serie de acciones que acontecen debajo del Tabur de Galgalta y de la segunda restricción, ascienden dichas Reshimot al Pe de Rosh de SaG y requieren su llenado.

El primer par de Reshimot que requiere su llenado son las Reshimot de nivel 2/1  restringidas.  “Restringidas”  significa  que no requieren recibir llenado para todo el Partzuf. Después de la segunda restricción tienen prohibido pedir llenado para el Partzuf entero. Quieren llenarse únicamente en los Kelim Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá y parte de Tiféret Kelim que se denominan “Galgalta ve Eynaim” (GE). El lugar en el cual se terminan estos Kelim se denomina “Parsá”, ahí se hace la interrupción.

Rosh de SaG responde a las demandas de las Reshimot y en lugar de hacer un Zivug (acoplamiento) en su Pe, un Zivug que llene todos los Kelim, lo hace sólo sobre una parte del Rosh con el objetivo de llenar únicamente los Kelim de GE. Para esto se divide el mismo Rosh en GE y AJaP:

  • GE = Kéter, Jojmá, y la parte superior de Biná.
  • AJaP = ZaT de Biná, ZA y Maljut (ver Diagrama No 11).

Rosh de SaG hace, por lo tanto, Zivug sobre las Reshimot de nivel 2/1 restringidas en GE de Rosh, en el lugar que se denomina “Nikvei Eynaim” (NE- orificios de ojos), y como resultado del Zivug se extiende la Luz debajo del Tabur y llena solamente los Kelim  de GE (ver Diagrama No 11).

El Partzuf que sale de las Reshimot de nivel 2/1 restringidas se llama “Partzuf Nekudim en Katnut (Pequeñez)” -“Nekudim”, debido a que sale de las Reshimot que quedaron del Partzuf Nekudot de SaG, y “Pequeñez” porque utiliza sólo los Kelim de otorgar. A pesar de ser un único Partzuf, se llama Nekudim (en plural) en representación del “Mundo”,  se llama así en  relación al futuro, porque en el futuro ascenderá el segundo par de Reshimot, Reshimot de grado 4/3, al Rosh de SaG y se hará sobre ellos un Zivug de nivel completo.

La estructura del Partzuf Nekudim es muy especial. Se divide en  tres partes:

  1. Kéter.
  2. Jojmá y Biná, que se llaman “Aba ve Ima” (AvI – padre y madre).
  3. Zeir Anpin y Maljut, que también se denominan “Zeir Anpin y Nukva” (ZoN).

Como hemos visto, cualquier parte del Partzuf, por más pequeña que sea, la cual actúa en relación a otra parte,  tiene diez Sfirot. También cada parte del Partzuf Nekudim: KéterAvI  ZoN, tiene diez Sfirot. Pero  en cada una de las partes del Partzuf Nekudim y en cada una de las Sfirot del Partzuf, se trabaja solamente con  las  partes que  pertenecen a  Galgalta ve Eynaim. En otras palabras, en cada parte de Nekudim hay  diez Sfirot, pero en él se utilizan únicamente Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá y la mitad de Tiféret.

Por lo tanto si diferenciamos Kéter de Nekudim entre todas las partes que trabajan y las que no lo  hacen, resulta que  sus GE trabajan, y sus AJaP no trabajan. Así también en AvI GE se encuentran en acción, y AJaP inactivos. Y como en ellos así también en ZoN – sus GE se encuentran activos, y sus AJaP, que se hallan debajo de la Parsá, están inactivos (ver Diagrama No 12)

 

La estructura del Mundo de Nekudim en estado de pequeñez, se puede también describir así:

En los diagramas 11 y 12 se puede ver que en Nekudim, la parte inferior de cada Partzuf superior de Nekudim se encuentra dentro de la parte superior del Partzuf inferior. La parte inferior de Kéter, el AJaP de Kéter, se encuentra en la parte superior de AvI, en su GE, y el AJaP de AvI se encuentra dentro de GE de ZoN.

Esta distribución especial de los Partzufim de Nekudim provoca que se cree una conexión entre el Partzuf superior y el Partzuf inferior. La conexión entre el Partzuf superior y el Partzuf inferior continúa hasta nuestro mundo, hasta nosotros, de forma tal que también en nosotros se encuentra una parte del Partzuf superior.

Si la persona revela en su interior, en su Kli espiritual, las partes GE y AJaP, entonces dentro de su GE puede revelar el AJaP del superior. Esto es una revelación de una importancia  enorme,  ya que  le permite  a la persona  asir el AJaP del superior y con su ayuda ascender hasta Ein Sof (ver Diagrama No 14). “Hasta Ein Sof” significa hasta el Plan de la Creación de beneficiar a sus creados, hasta el lugar al cual el Creador quiere que lleguemos.

Por consiguiente se comprende que la segunda restricción, la creación de una conexión entre Biná y Maljut, es una operación de salvación para Maljut. La segunda restricción le permite a Maljut una comunicación gradual con Biná, con los Partzufim superiores; y la conexión entre Biná y Maljut le permite a Maljut ascender gradualmente desde su GE al AJaP del superior, y del AJaP al GE del superior, y otra vez al AJaP superior a éste y así sucesivamente.

Con un ascenso así por los peldaños de la escalera podremos escalar hasta Ein Sof.

El rompimiento de las Vasijas

Después de la salida del Mundo de Nekudim en pequeñez, sobre las Reshimot de Biná restringidas, sale un Zivug adicional y especial sobre el segundo par de Reshimot: Reshimot de nivel 4/3. Como resultado de este Zivug sale una “Grandeza (Gadlut) del Mundo de Nekudim”. Las Reshimot a nivel 4/3 son las Reshimot de Galgalta que quieren con toda su intensidad recibir con el fin de otorgar, en el cuarto grado de Aviut. Las Reshimot a nivel 4/3 le piden al Rosh de SaG traerles la fuerza del Masaj y las Luces del llenado, y en respuesta se forma un Zivug en el Rosh de SaG. Como se ha dicho, el Zivug sobre las Reshimot de grado 4/3 se hace sobre todo el nivel del Partzuf SaG, es decir en su Pe de Rosh y no en “Nikveii Eynaim”. Como resultado de este Zivug se extiende la Luz a Kéter de Nekudim, de Kéter a AvI y de AvI a ZoN (ver Diagrama No 15). La Luz sigue su paso desde GE de ZoN que se hallan encima de la Parsá, traspasando la Parsá hasta el AJaP de ZoN. Cuando la Luz llega al lugar en el cual empieza la Parsá, los Kelim de ZoN comienzan a romperse – a perder el Masaj – en lo que se llama el “Rompimiento de las Vasijas”.

Desde la Parsá y hacia abajo gobierna la segunda restricción, lo que indica que debajo de la Parsá no hay fuerza para recibir con el fin de otorgar. Y aquí, a pesar de la limitación de la segunda restricción, las Reshimot de grado 4/3 requieren de Biná la fuerza del Masaj y las Luces del llenado.

La capacidad de Biná de proporcionar las fuerzas del Masaj a Maljut está más allá de toda duda. De lo contrario, el Plan de la Creación, según el cual todos los deseos de Maljut se corregirán con el fin de otorgar no podría llevarse a cabo. Ciertamente hay en Biná un deseo de proveer a Maljut con todas las fuerzas y llenarla con todas las Luces. El asunto incluso se enraíza en el Plan de la Creación, como dicen las palabras del poeta: “El fin de la acción está en el pensamiento previo” (de la poesía “Lejá Dodi”). El Plan de la Creación determina, que al final de cuentas, todos los Kelim de Maljut recibirán las fuerzas del Masaj y podrán recibir con el fin de otorgar.

Por lo tanto cuando Biná se expande en el nuevo Zivug sobre la grandeza de Nekudim y recibe las grandes Luces de las Reshimot de nivel 4/3 desde el mundo de Ein Sof a través de Galgalta y AB, se siente a sí misma capaz, e inclusive comprometida, a transmitir hacia abajo las Luces a Maljut. No obstante, las condiciones que le permiten a Maljut recibir con el fin de otorgar todavía no maduraron. Maljut aun no se entremezcló con Biná en la medida suficiente.

En el Sof de Galgalta se encuentra la Maljut restringida en Tzimtzum Alef (primera restricción). Ella quiere recibir con el fin de otorgar, pero no está capacitada para ello. Cuando Nekudot de SaG descienden debajo del Tabur, Biná provoca a Maljut para que se asemeje al Otorgante y se restringe en la segunda restricción. Después de la segunda restricción, queda en Biná una pequeña parte que otorga (GE), y en Maljut permanece una gran parte de recibir que fue restringida, esta parte permanece con el deseo de realizarse recibiendo con el fin de otorgar (NeHY de Galgalta).

En la extensión del mundo de Nekudim sobre las Reshimot a nivel 4/3, la situación es distinta. Biná se abre y otorga a Maljut con toda su capacidad, las fuerzas del Masaj y las Luces del llenado. Pero las fuerzas del Masaj todavía no pueden pasar debajo de la Parsá. En la extensión del mundo de Nekudim sobre las Reshimot de nivel 4/3, Biná otorga a Maljut en dos acciones: la primera se llama “Luz AB- SaG” – Luz que provee Masaj al inferior. La segunda acción se llama “Luz del llenado” – Luz que llena al inferior con Luz interior. Solo que con la salida de grandeza de Nekudim, la Luz AB-SaG realiza sus acciones por primera vez, y en el Partzuf de Nekudim faltan las distinciones para saber si la Luz AB-SaG puede o no actuar sobre todos sus Kelim.

Un examen verdadero será posible sólo a partir de la experiencia en la práctica. Potencialmente, es cierto que el deseo de recibir con el fin de otorgar existe en todos los Kelim por debajo de la Parsá, pero todavía se desconoce si es que realmente pueden recibir con el fin de otorgar. La Parsá oculta los Kelim de ZaT de Biná, y por ende es imposible saber con certeza si el deseo de recibir con el fin de otorgar existe en ellos, de hecho.

La sensación es, que verdaderamente en los hechos se lleva a cabo el deseo de recibir con el fin de otorgar. Esto es porque el deseo de Maljut, el deseo de Biná y su deseo común en el Zivug de Rosh de SaG son de recibir con el fin de otorgar.

Por consiguiente es comprensible porqué los Kelim que están debajo de la Parsá no supieron de antemano que no iban a poder recibir con el fin de otorgar. Su intención fue recibir con el fin de otorgar, pero en la práctica no llegó a realizarse, y los Kelim se rompieron – perdieron el Masaj.

El rompimiento de las vasijas significa la pérdida de la intención del Masaj – el cambio de la intención de otorgar por la de recibir. Los Kelim Kéter y AvI, los Kelim de GaR, del Rosh, causaron a los Kelim de ZaT la pérdida del Masaj  y el rompimiento.  En realidad es el creado quien se rompió. De hecho, ya aprendimos que GaR son las cualidades del Creador y ZaT son las cualidades del creado.

Pero las consecuencias del rompimiento no se sintetizan únicamente en la  pérdida  del  Masaj.  Después  del  rompimiento de las vasijas se despierta por primera vez en el creado el deseo      de recibir para sí mismo. Hasta este evento nunca el creado había querido recibir para sí. En las cuatro fases de  Luz  directa,  el  creado recibió solamente en la primera fase, y también entonces toda la recepción fue a  causa del  Creador.  Ciertamente también   en la cuarta fase el creado recibió la Luz, pero enseguida sintió vergüenza y se restringió. La recepción de la Luz en la cuarta fase no se hizo con  el  conocimiento claro  de  que  la recepción alejaría al creado del  Creador.  Por  lo  contrario,  luego  del  rompimiento  de las vasijas ya hay datos claros que indican sobre la oposición absoluta entre el creado y el Creador y a pesar de esto el creado     no los toma en consideración.  Después  del  rompimiento,  el  creado quiere recibir sólo para sí mismo en todos sus Kelim. Sin embargo, a pesar de  todo lo  dicho  anteriormente,  el  rompimiento de las vasijas produce muy buenas consecuencias. Esto es porque como  resultado  del  rompimiento  se  juntaron  Biná  Maljut en todos los Kelim que están debajo de la Parsá, de tal manera que es imposible separarles. El Masaj se perdió, la intención con el fin de otorgar desapareció, y como consecuencia de esto, tanto Biná como Maljut, todos los Kelim que están debajo de la Parsá,

tienen un único propósito – gozar.  La intención  común  de  todas  las vasijas rotas las acerca, las une. Y la unión de Maljut y Biná es un  resultado  excelente.

El pensamiento sobre cómo es posible unir Maljut con Biná acompaña todo el camino del desarrollo del creado, desde las cuatro fases de Luz directa en adelante. Dicho de otro modo, de qué manera podrá Maljut recibir de Biná fuerzas de otorgamiento y adquirir la naturaleza de Biná. Y he aquí que como resultado del rompimiento de las vasijas, Biná descendió a Maljut. Biná y Maljut perdieron por cierto el Masaj, pero de este modo se unieron.

La unión entre Biná y Maljut, como resultado del rompimiento, es una unión con la intención de recibir y su significado es que ahora también la actitud del creado hacia el Creador es una actitud de abuso. Es decir, la unión entre Biná y Maljut, con la intención de recibir como resultado del rompimiento, no tiene el propósito de recibir placeres del Creador, sino que la intención del creado es disfrutar del hecho de que es precisamente el Creador quien le sirve. Esta actitud es la que se denomina “recibir para sí”.

¿Cuál es la diferencia entre la recepción en la cuarta fase de las cuatro fases de Luz directa y la situación que se revela después del rompimiento de las vasijas? Maljut de Ein Sof (cuarta fase) disfruta de recibir el regalo en la primera fase y siente al Creador como el Dador del regalo en lasegunda fase. En la tercera fase, ella actúa como el Creador y como resultado de esto siente cómo el Creador actúa con ella, y en la cuarta fase ella quiere tener placer de todo, tanto del obsequio como así también del Dador del obsequio. Solo que en la cuarta fase, a diferencia de lo que sucede en el rompimiento de las vasijas, se habla de la revelación de la acción de recibir por primera vez, y por lo tantonose trata de un asunto de prohibición. “Prohibición” significa, que ya sienten los sabores y a pesar de esto transgreden la prohibición.

En elrompimiento de las vasijas, el énfasis seponesobreelrompimiento de la intención. Ahora, luego del rompimiento, la intención es con el fin de recibir; el creado quiere que el Creador sea su servidor.

Breve Resumen

Como síntesis, repetiremos nuevamente todo el proceso de desarrollo hasta el rompimiento de las vasijas.

Del Plan de la Creación salieron cuatro fases de Luz directa – las fases Alef, Bet, Guimel y Dalet. La cuarta fase que se llama “Maljut de Ein Sof”, se restringió a sí misma, y su estado, después de la restricción, se llama “Mundo de la Restricción” (Olam haTzimtzum). Después de la restricción comenzó Maljut a trabajar con el Masaj y dio a luz a los cinco Partzufim del Mundo de Adam Kadmón. Con la salida de los cinco Partzufim del Mundo de Adam Kadmón se llenó Maljut a sí misma sólo en suparte superior, hasta el Tabur.

En la siguiente etapa del proceso irrumpe Maljut de Ein Sof debajo del Tabur, y santifica ahí una parte de la Maljut (que se halla debajo  del Tabur)  con  las cualidades de Biná.  En la parte restante  provoca    el rompimiento. El límite entre  estas  dos partes  que están  por debajo  del Tabur es la Parsá (ver Diagrama No 16). Con la salida de los cinco Partzufim AK se llena Maljut de Ein Sof hasta el Tabur, y con el descenso de Biná debajo del Tabur se llena Maljut de Ein Sof hasta la Parsá.

Resulta que después del rompimiento de las vasijas, todavía falta llenado en la parte de los Kelim rotos, debajo de la Parsá. Si bien los Kelim están rotos, pero el rompimiento posibilitó la unión entre Maljut y Biná. Y en la medida que Biná se corrija a sí misma, y después de corregirse corrija a Maljut con sus cualidades – con la intención de otorgar – será posible llenar la parte restante de Maljut. El llenado de la parte que queda de Maljut significa el fin de la corrección, la corrección de toda la Maljut de Ein Sof con el fin de otorgar.

Toda la información presentada en los libros de Cabalá desde el rompimiento de las vasijas en adelante se llama, de manera general, “Mundo de la Corrección”. Si laparterotaalcanza la corrección ysellena de Luz, llegará a consumarse el Plan de la Creación.

 

RESUMEN LECCIÓN 8 “La asociación de Biná y Maljut”

Necesidad de la asociación entre Biná y Maljut

Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 57:

Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso* no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aún cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados en sus vidas son llamados muertos”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

Si solo fuésemos deseo de recibir, no nos sería posible corregirnos. Pero podemos corregirnos solo por tener dentro nuestro una parte del Creador, una parte de su cualidad de otorgar,a la que llamamos el punto en el corazón. Y gracias a tener un punto del Creador, por medio de él, podemos corregir el deseo de recibir. En relación al punto del corazón, ilumina la Luz circundante (de acuerdo a la equivalencia de forma) y por medio de la corrección del punto del corazón, se corrige por completo todo el deseo.

Cualidad de Din (juicio) y Rajamin (misericordia)

“Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 58:

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din. Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (Misericordia) y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá 12). Esto significa que en la espiritualidad todo “principio” y “después” se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos; es decir, de los Partzufim de AK que engendraron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Maljut sola, llamada Midat HaDin. Esto se refiere a Bjiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.

“Él vio que el mundo no existe”. Es decir como se dijo antes, que de este modo era imposible para Adam, quien debía ser creado a partir de esta Bjiná Dálet, adquirir actos de Hashpaá (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Por eso “precedió la cualidad de Rajamim y la asociación con la cualidad de Din”.

“Explicacación: La Sefirá de Biná se llama Midat HaRajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sfirá Maljut se llama Midat HaDin (Cualidad de juicio), puesto que el Tzimtzum se llevó acabo sobre ella. El Emanador elevó Midat HaDin, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sfirá de Maljut, y la elevó a Biná que es Midat HaRajamim. El las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bjiná Dálet, que es Midat HaDin, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.”

“Esto le permitió al cuerpo de Adam que surgió de Bjiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos con el fin de deleitar y contentar a su Creador, hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él en completa cualidad de otorgamiento, ya que por medio de esto el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada desde la creación del mismo.”

El Partzuf de Biná

La segunda fase incluye dentro de ella dos fases: en su parte superior es deseo de otorgar, y en su parte inferior es decisión sobre cómo otorgar, es decir – recibri en la tercera fase, de manera que el recibimiento sea como otorgamiento .

La parte superior en la segunda fase es deseo de otorgar, y la parte inferior de la segunda fase es recibir con la intención de otorgar. La tercera fase ya recibe de hecho con el fin de otorgar. Es decir, la parte superior de la segunda fase únicamente comienza a querer otorgar, mientras que la parte inferior ya planifica realmente la acción de otorgar:

  • La parte superior de Biná se llama “GaR de Biná” – las tres primeras Sfirot de Biná.
  • La parte inferior de Biná se llama “ZaT de Biná” – las siete Sfirot inferiores de Biná.

El sentido de esta división se puede explicar con la ayuda de la estructura de Zeir Anpin (ZA). Tal como se ha dicho anteriormente, ZA incluye seis partes: Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod. Las seis partes de ZA se llaman, en el lenguaje de la Cabalá, VaK (6 extremos). Después de ZA está Maljut, la receptora. Delante de él  se ubica Biná, la dadora. Biná dio luz a ZA y a Maljut que se coloca debajo de él. ZaT de Biná es la parte de Biná que se preocupa por los inferiores a ella, por los 6 Ktzavot (6 extremos) y Maljut. Por esto se denomina ZaT (7 inferiores).

ZaT de Biná es la parte inferior en la cual Biná tendrá que otorgar. En ella planifica cómo recibirá desde arriba y transmitirá hacia abajo, a las siete Sfirot inferiores (seis de ZA, y Maljut).

Presentación Biná

Resumen

  • Para cumplir con el propósito de la creación es necesario corregir los Kelim más densos.
  • Según la inversión de valores entre luces y Kelim, es justamente la parte por debajo del Tabur la parte más importante en la corrección de la creación. Para realizar el propósito de la creación se deben corregir los Kelim más densos, de manera tal que al corregirse una mayor Aviut (espesor), entonces se puede otorgar más. (Se adquieren las luces más puras)
  • Ejemplo de la madre que invita al hijo.
  • El problema está en que Maljut en su estado natural es imposible de corregir. También a nosotros nos pasa que después de llevar algún tiempo en los estudios, cuando el cuadro comienza a aclararse, no comprendemos cómo podemos corregir nuestro deseo siendo que este es nuestra propia naturaleza que nos maneja. La raíz de esta pregunta, se encuentra en el estado que se manifiesta después de la salida de los cinco Partzufim de AK, Maljut en su estado natural no puede corregirse.
  • Para poder corregir a Maljut debe introducirse una parte de Biná (otorgamiento) dentro de Maljut.
  • Esto es lo que quiere decir “en un principio Dios quiso crear el mundo con la cualidad de Din (Maljut restringida), vio que el mundo no podía existir con la cualidad de Din, fue y adjuntó la cualidad de Misericordia (Biná)”.
  • En el proceso de asociación de Biná con Maljut existen varias etapas. Hoy estudiaremos la primera de ellas, llamada segunda restricción.
  • Puede decirse que de hecho, toda la creación entera, es un conjunto de situaciones en donde se cotejan las relaciones entre Biná y Maljut, entre el Creador y el ser creado, para hacer posible, finalmente, unir a ambas en adhesión.
  • El resultado de la asociación entre Biná y Maljut, en nuestra realidad, es “el punto en el corazón”, una parte de Biná que está en Maljut.
  • Por el momento este punto se encuentra bajo el dominio de Maljut. Nuestro deseo de espiritualidad es aún para nuestro propio beneficio. No obstante, es solo gracias por tener este deseo, que podemos comenzar el proceso de corrección.

Descenso de los Nekudot de SaG debajo del Tabur y segunda restricción.

“Apertura a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 59:

59) Esta asociación de Maljut con Biná ocurrió en el Partzuf SaG de AK, y provocó un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Maljut Mesayémet (culminante), que se encontraba en el Sium Raglaim de SaG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, ascendió y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SaG de AK, llamada Tifféret, puesto que KaJaB de Guf se denomina JaGaT. De esta forma, Tifféret es Biná de Guf.

Además, Maljut Mizdavéguet, que se encontraba en el Pe de Rosh de SaG de AK, ascendió hasta el lugar de Nikvei Eynaim (pupilas de los ojos), que están en la mitad de Biná de Rosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Nikvei Eynaim, llamado “el Mundo de Nekudim”.

  • Los Partzufim de AK están alineados según su nivel espiritual, del más elevado al más bajo, y por eso Galgalta es también llamado Keter (corona), AB Jojmá, SaG Biná, MA Tifferet y Bon Maljut.
  • Biná es la responsable de la corrección de Maljut, y el Partzuf responsable de la corrección de Maljut es el Partzuf Biná, SaG. Y por lo tanto es desde allí que comienza todo el proceso.
  • En Nekudot de SaG se revela el otorgamiento puro sin ninguna pizca de recibir, y es por eso que ella puede descender por debajo del Tabur.
  • Cuando el Masaj de SaG se purifica (estado llamado en el lenguaje de Cabalá “Nekudot”) se manifiesta en él una cualidad muy especial: un estado total de otorgamiento sin nada de recibir. Esta cualidad también es llamada Reshimó 2/2. Pero es menos importante el nombre, como comprender qué significa: en los Nekudot de SaG se revela otorgamiento puro sin nada de recibir.
  • Sobre el otorgamiento no hay restricción ni limitación. La restricción es solo para la recepción, porque es opuesto a la cualidad de otorgar. Si se desea otorgar no existen restricciones. Y por esto cuando es revelada Biná “pura” en los Nekudot de SaG, ella puede descender por debajo del Tabur.
  • Después del descenso de los Nekudot de SaG por debajo del Tabur, Biná y Maljut se encuentran juntas en el mismo lugar. Aún no se mezclan una con otra, pero por lo menos se encuentran juntas, como aceite y agua en un mismo vaso.
  • Cuando Biná desciende por debajo del Tabur, Maljut toma impresiones de ella, de la Luz de Jasadim en ella, y Biná, toma impresiones de Maljut, de su densidad. Como resultado de esto, Biná hace la segunda restricción en un lugar llamado Parsá.
  • En este momento es la primera vez que ella siente quién es Maljut que ella debe corregir, con quien tiene realmente que trabajar. Comprende que aún no tiene las fuerzas ni la inteligencia para corregir a Maljut, y por eso se restringe a sí misma.
  • Como vimos Biná misma está dividida en Kelim de otorgar y Kelim de recibir.
  • Biná restringe sus Kelim de recibir, los cuales están destinados a la corrección de Maljut.
  • Los Kelim de recibir de Biná están destinados a una sola tarea: ocuparse de Maljut. Como una madre que toma dinero del padre para comprar algo al hijo, así Biná tiene Kelim de recibir, para poder recibir y así dar al “inferior” que le pide a ella.
  • Los Kelim de recibir de Biná, están en ella siempre. Ellos se activan solo cuando hay quien le exige corrección y plenitud, cuando Biná tiene “hijos”. Por eso desde la segunda restricción en adelante, Biná es llamada Ima (madre). Como una mujer es llamada madre, solo después de tener un hijo.
  • Y ahora que Biná que sintió por primera vez la carencia del inferior, de Maljut, cuando tiene “hijos”, restringe sus Kelim de recibir, los Kelim con los cuales tiene que ocuparse del inferior, porque en estos momentos no está aún preparada para hacerlo. Si ella le diera al inferior lo que este pide, le haría daño.
  • Con palabras más cercanas a la Apertura a la sabiduría de la Cabalá, podemos describirlo así: en Nekudot de SaG, Biná aprende o siente el deseo de Luz de Jojmá de los NeHYM de AK, y para adquirir el deseo de Maljut ella se integra a Maljut.

Presentación Nekudot de SaG y 2ª restricción

Clip Resultado del estudio

RESUMEN LECCIÓN 7 «La retirada de las luces del Patzuf»

TANTA

48)  “Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sfirot de Guf que emergen en cada Partzuf se llaman Teamim; en tanto que los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Pe de Rosh, se denominan Nekudot.”

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

49) Los Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot se llaman Otiot, las cuales son Kelim. Además, los Taguín que son los Reshimot de las Luces de Teamim, se amurallan encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.”

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot.

Reshimot de Aviut y Reshimot de Itlabshut

Después de la purificación del Masaj (pantalla) se elevan al Rosh del Partzuf, dos Reshimot (unidades de información):

a) la Luz que alumbro el eslabón anterior.

b) un nuevo espesor que sobre él se puede hacer un nuevo cálculo con respecto al otorgamiento.

  • Reshimo De Itlabshut: Reshimot de la Luz que había en la vasija y salió.
  • Reshimo De Aviut: Reshimot de la vasija, en la pantalla que quedó para usarla

El reshimot ¿Cómo se relaciona conmigo?

  • El Reshimo del próximo nivel, nos atrae al siguiente estado, de hecho, es el principio de la vasija. Todo lo que me falta ahora es agregar otro deseo, anhelo.
  • El concepto «Reshimo» deriva de la palabra «Roshem» (impresión) y nos provee información sobre los estados del creado.
  • Los cabalistas nos explican que lo único que existe es el deseo de recibir que es la materia de la Creación, y la forma en la que se debe vestir ese material que es el Reshimo.
    • El creador creó el deseo de recibir por medio de la Luz, que influyo al deseo y creo en él distintas formas de placer, las cuales se imprimieron en el interior del deseo y se llaman «Reshimo».
    • Si es así, «Reshimo» es una forma de placer que imprimió la Luz en el deseo.  Estas formas existen en nosotros y se revelan progresivamente, una tras otra. El Reshimo que se revela, nos hace querer volver a esa forma de placer de la Luz que se imprimió dentro del deseo en un principio. Cuando realizamos el «Reshimo» y se revela su placer, inmediatamente se despierta el próximo Reshimo y nuevamente buscamos el camino para realizarlo.
    • La Sabiduría de la Cabalá nos explica cómo realizar estas Reshimot que se sellaron en nosotros en el proceso de secuencia desde el infinito hasta nuestro mundo, y subir de esta forma de nuevo a la escalera que ya esta lista y definida ante nosotros.
    • Entonces, ¿Cómo avanzamos y subimos a la escalera?

Camino de la Torá o el camino de los sufrimientos

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá».

  • Explicación sobre » El camino del sufrimiento y el camino de la Torá»
    • camino del sufrimiento – largo camino y lleno de sufrimientos y dolores, hasta que lleguemos a tener conciencia de la elección hacia el bien y detestar el mal. En el los reshimo se van revelando y presionan para su revelación. Si el trabajo para esa revelación no se realiza dicha presión se siente como mal. Beitó (A su tiempo)
    • camino de la Torá y mitzvot – camino placentero y bueno, capaz de capacitarnos a nuestro propósito en un corto plazo y sin sufrimientos. Los reshimo son revelados en su momento acelerando los tiempos (Ajishena)
    • Hay que decir que en la práctica, la revelación nos llegará de todas maneras de una u otra forma.

Fases de desarrollo

  1. El mal como fuerza motriz
    • El ego, la Inclinación malvada es lo único que se creó.
    • El ego empujó a la humanidad y fue la causa de su desarrollo.
    • En un cierto nivel de su desarrollo, el ego empieza a destrozar en vez de construir. Es el nivel de desarrollo en el que comienza a sentir la interdependencia absoluta y global de las partes de un sistema
  2. Conocimiento del mal – avance consiente e inconsciente

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente».

La diferencia entre los dos métodos de desarrollo es muy visible. En el desarrollo consciente, el que se desarrolla sabe a dónde va, lo hace voluntariamente, y vive las dificultades en el camino como desafíos que hay que superar. En el desarrollo inconsciente, el que se desarrolla no entiende que es lo que debe hacer, odia las dificultades del camino, e incluso puede sentir dolor y frustración. El desarrollo inconsciente a veces puede ser  muy largo, si el que se desarrolla se niega a realizar el plan para el que fue creado.

Clip  percepción del trabajo al Creador  (2:01)

RESUMEN LECCIÓN 6 “Bitush Pnim u makif”

Bitush Pnim u makif

  1. Después de la primera restricción, el deseo de recibir deja de recibir, sin embargo, después de las condiciones expuestas por el Masaj, el deseo de recibir atrae nuevamente la Luz Luz directa (Or Yasar) y la rechaza como Luz que retornante (Or Jozer). Retornante quiere decir la luz que puede devolver al Creador con la intención de otorgarle; es decir la luz que puede sentir en adhesión con la Fuerza Superior.
  2. El Masaj divide el deseo en 2: El deseo de la Luz interior (Or Pnimt) y el deseo de la Luz circundante (Or Makif). Estos deseos actúan juntos para anular el Masaj – así lo siente el creado:
    • Luz interna (Or Pnimit) por parte del creado– desea que se anule el Masaj en Tabur, para recibir la Luz interna también en los deseos debajo de Tabur.
    • Luz circundante– como si fuera por parte del Creador, aún no has recibido todo ¿quizás de todas maneras quisieras recibir?
    • La presión que se ejerce sobre el masaj por parte de las luces recibe el nombre de Bistush pnim u makif (Impacto interior y circundante)
  1. Purificación del Masaj – El Masaj no puede soportar tanta presión y es como si dijera: “Si vosotras no sois capaces de anular la presión que ejercéis sobre mí, expulso las Luces– no utilizo los deseos.

Dicho y hecho. A continuación, el Partzuf expulsa las luces y estas en su salida purifican el masaj, hasta que ya no hay más Luz interna, y solamente queda el Tabur en sí y el Masaj. En este proceso, el masaj encuentra nuevos reshimot que le ofrecen nuevas condiciones que le permitan trabajar con un nuevo aviut.

  1. Llenado de Luz interna de acuerdo a las acciones del Masaj en el Pe de Rosh y del Masaj que recibe:
    • El Masaj en el Pe de Rosh está ubicado allí, choca con la Luz, la rechaza todo el tiempo y cuida que se respete la primera restricción.
    • El Masaj que recibe la Luz con el fin de otorgar, mediante el cálculo, baja de Pe hacia abajo a las fases de Shoresh, 1, 2, 3, 4 hasta Tabur. El Masaj deja penetrar la Luz paulatinamente a las diferentes fases.

Purificación = al regreso del masaj que recibe la luz con el fin de otorgar al Pe de Rosh.

La Luz interior presiona ese Masaj para que descienda hasta el Tabur pasando por los diferentes grados de Aviut que posee el masaj. Allí recibe la presión de la Luz circundante produciéndose el Bitush interior y circundante. Como resultado de ello el Masaj se purifica, es decir, se eleva de Pe de Tabur a Pe de Rosh- y expulsa toda la Luz, hasta que se suma al Masaj primero y se alinea a este en Pe de Rosh.

Todo esto esta descrito en la siguiente presentación:

https://docs.google.com/presentation/d/1xtSUAb0bitLHCyzy7gN3RDiJSKNnXtxXw5vAMaFWY4Q/edit?usp=sharing

El Bitush emocional

  • Se puede sentir que la Luz circundante presiona al Creado en el límite del punto de Tabur. Esto quiere decir que, el Creador quiere que el creado reciba directamente los placeres sin ningún límite.
  • Si pensamos que el Creado solo puede recibir con el fin de otorgar el 20% como Luz interna, este no puede enfrentarse a esta doble fuerza que le dice por su parte “recibe más” y por parte de la Luz circundante: “He creado para que recibas todo”. 
  • Así pues El Creado se enfrenta con un dilema después de haber recibido parcialmente la Luz hasta Tabur y decide que no puede seguir recibiendo. Si recibe más, eso sería recibir con la intención de recibir y él no está dispuesto a ello, la primera restricción sigue existiendo siempre.
  • ¿Pero cómo siente el Creado el 80% restante? El 80% es la fuerza del Creador que quiere otorgarle todo al Creado yeste lo quiero todo. Lo siento como mi ego que no es capaz de devolver amor, sino que lo siento en función de mí. Con la Luz interna siento que doy y no recibo ¿por qué? Porque no la relaciono con  el placer que siento, sino que la considero un Kli para el Creador. (Ejemplo del Anfitrión)
  • ¿Qué es lo que puede hacer? ¿Qué opciones tiene?- Exactamente lo que hizo en la cuarta fase, cuando al no poder igualarse al Creador, se restringió a sí mismo. También aquí, el creado regresa a la primera restricción y expulsa todas las Luces, NaRaNJaY. desde Tabur hasta el Pé,  el punto de purificación.
  • El creado decide no recibir. excluirse del placer, porque no sería completo. Así como ocurrió con el retiro de la Luz en la primera restricción. ** ¿Por qué? Porque en espiritualidad no existe «un poco».

De esto se desprende que recibir parcialmente, debilita los deseos y conduce a la purificación. ** ¿Por qué?– Porque con esto, el creado siente el placer mismo y el gran goce de otorgar al anfitrión. La Luz circundante presiona y el creado siente todo el porcentaje  que aún no ha recibido- eso es algo difícil de soportar- Le queda bien claro que no puede concretar el Plan de la Creación, el anfitrión sufre, él siente el gran placer de recibir en el Kli y la necesidad de seguir recibiendo.

  • Podemos ejemplificar todo el proceso anterior a través del siguiente ejemplo: 
    • Fumaba 40 cigarrillos al día (Maljut de Ain Sof) y el doctor me dijo que si quería tener un vida de calidad solo podía fumar como máximo 5 cigarrillos al día.
    • Fruto de lo que me dijo el doctor decidí dejar de fumar totalmente. (Primera restricción)
    • Pero un día un amigo me ofrece un cigarrillo y obviamente lo rechazo. (Masaj)
    • Pero el insiste y comienzo a sentir en mis rechazos (luz retornante) el placer que le da a mi amigo fumarse ese cigarro conmigo. (Recibir con la intención de otorgar)
    • Finalmente acepto fumarme ese cigarro pues mi intención es darle placer a mi amigo. (Luz retornante que se viste en Luz interior
    • Pero justamente esa es la situación más difícil, porque el placer de fumar un cigarrillo, (el placer de la luz interna), comienza a debilitarme ante el hecho de mantener mi restricción.
    • Luego me vuelve a ofrecer un segundo cigarrillo y vuelvo a aceptar. (Aumenta el aviut del masaj)
    • Pero cuando llego al quinto cigarrillo recuerdo que ya no puedo fumar más cigarrillos y lo rechazo aunque la fuerza de mi deseo por fumarme el sexto y el deseo de mi amigo por ofrecerme más cigarrillos (Bitush pnim u Makif) crean una sensación insoportable y finalmente rechazo totalmente la posibilidad de fumar cualquier cigarrillo. (Purificación del Masaj)
    • Cuando llego a casa y analizando lo sucedido, decido reducir el nº de cigarros que podría fumar de 5 a 4. (Nuevo grado de Aviut del nuevo Partzuf) Debido a la insoportable sensación que tuve cuando me fume el 5 cigarrillo pienso que si me fumo solo 4 la situación no me causará tanto sufrimiento.

Purificación

¿Dónde existe más otorgamiento? ¿En la purificación o en el estado anterior, donde por lo menos pudo otorgar en un 20%? Justamente, el estado actual en el que queda vacío, es cuando más otorga. El Kli siempre tratará de otorgar en un 100% en todos los estratos del deseo, hasta que al final lo logre.

¿Es esto lógico? Tomad por ejemplo la situación en que yo recibo de alguien 100 euros, pero puedo tomar sólo 50, ¿qué haríais en esa situación? Tomaríais por lo menos los 50 euros ¿no es cierto?

Pero con el otorgamiento es al revés: yo no tomo nada, si eso me aleja del Creador, por recibir el 50%. Por eso, porque el amor, la espiritualidad, el otorgamiento tiene que ser en un 100% y yo no logro recibir, aunque me falte el 1%, entonces me retiro y trato de recibir pero en niveles más bajos de Aviut.

De esto aprendemos una ley: El Otorgamiento siempre es en su máxima potencia, incluso  . Así podremos comprender cuán diferente es el mundo espiritual al nuestro.

Un resumen de todo lo anterior lo podéis ver en el siguiente clip del curso del pasado año:

Clip del Rav para finalizar- ¿Para qué hay que estudiar?  (4:36)

La Asociación de Biná y Maljut

La Fuerza de Biná

Con la salida de los cinco Partzufim Galgalta, AB, SaG, MA BoN, Maljut de Ein-Sof se realiza a sí misma y se plantea la cuestión, ¿de dónde obtendrá Maljut de EinSof fuerzas adicionales para su desarrollo? En este punto se expresa la acción del Patzuf de SaG – es justamente este, y no Maljut, quien es requerido en este momento para la acción. Esto es porque el Partzuf de SaG es el Partzuf de Biná.

Después de la sensación del Dador en las cuatro fases de Luz directa se despierta en Biná el deseo de ser como Él, y su deseo de otorgar construye el resto de la expansión. Así como en las cuatro fases de Luz directa, también en el mundo de Adám Kadmón, el Partzuf de Biná es el responsable de la continuación del desarrollo.

Antes que aclaremos la continuación del desarrollo, ampliaremos un poco la explicación sobre la acción de la fase 2, que se llama “Biná”. En la fase 1 el Creador creó el en el creado el deseo de recibir, y a través de su propia presencia le concedió al creado el deseo de otorgar.

Estos dos deseos, recibir y otorgar, tienen su fuente en el Creador. El deseo de otorgar empezó a realizar sus acciones en el creado. Si no hubiera sido por la fase 2, la primera fase hubiera permanecido en su estado – llena de Luz y sin ningún cambio. Pero la segunda fase engendró a la tercera fase. El deseo de la tercera fase de recibir con el fin de otorgar es consecuencia de la segunda fase. De hecho, también el deseo de tener placer de la cuarta fase es una consecuencia directa de la segunda fase: todo el placer que se revela en la segunda fase, es decir, todo lo que recibió de la primera fase y de la fase Shóresh (raíz), en la segunda fase se convierte en otorgamiento, y en la cuarta fase en recibimiento.

A partir de esto se entiende por qué la segunda fase se denomina “Gvurá superior”, de la acción de Hitgabrut (superación) superior, y la cuarta fase se conoce como “Gvurá inferior”, Hitgabrut inferior. Una señal adicional de la conexión entre estas dos fases se encuentra en el nombre HaVaYaH en donde las dos fases están indicadas con la letra Hey (quinta letra del calendario hebreo). Tanto Maljut como Biná son consecuencia de la sensación del Dador. En síntesis: la segunda fase, Biná, es la que actúa en toda la realidad siguiendo el ejemplo que tiene en las cuatro fases de Luz directa.

En el Mundo de “Adám Kadmón”, el Kli (vasija) se realiza a sí mismo en cada una de sus cuatro fases y en sus raíces. Luego de la salida de las fases Shóresh y primera (Partzufim Galgalta y AB), sale la segunda fase, que se llama “Partzuf SaG”. Pero cuando el Partzuf SaG comienza su acción, este no continúa directamente dando a luz a los Partzufim MA y BON. Al ser Partzuf Biná, su preocupación principal es por Maljut, a la que da a luz. Este Partzuf quiere proporcionarle a Maljut todas las correcciones y llevarla al  fin de la corrección, a recibir con la intención de otorgar. Debido a esto, y desde su impulso de otorgar, efectúa SaG una acción especial.

El descenso debajo de Tabur

Tanto en cada una de las partes del Partzuf Rosh, Toj y Sof- así como en el Partzuf completo, hay diez Sfirot. El Partzuf Galgalta, por ejemplo, se divide en Kéter-Jojmá-Biná (KaJaB) en el Rosh; Jésed-Gvurá-Tiféret (JaGaT) en el Toj; y Netzaj-Hod-Yesod-Maljut (NeHYM) en el Sof (ver Diagrama No 1).

Después de la expansión del Partzuf Galgalta y del Partzuf AB tras él, se extiende el Partzuf SaG. Cada Partzuf inferior se extiende desde el Pe hasta el Tabur del superior, y el Pe del Partzuf inferior se coloca en el lugar del Jazé del Partzuf superior. El Partzuf SaG que sale de las Reshimot 3/2 es el Partzuf Biná, que tiene deseo  de otorgar. Tal como en la segunda fase de las cuatro fases de Luz directa, la cualidad de SaG es la cualidad de otorgar. Debido a esto, SaG es empujado a la acción en relación a la parte de Maljut que está entre el Tabur y el Sium, la misma parte que quedó vacía.

Luego  del  Zivug de Hakaá  (acoplamiento  de  golpe)  sobre las Reshimot 3 de Hitlabshut y 2 de Aviut, la Luz interior se extiende en SaG dentro del Partzuf. La Reshimó 3 de Hitlabshut manifiestan que en la Luz que se extiende en SaG hay un poco de Luz de Jojmá. Por lo tanto, en virtud de Tzimtzum Alef (primera restricción) que prohíbe la entrada de Luz de Jojmá desde el Tabur de Galgalta y debajo de este, no está en las posibilidades de SaG llenar la parte de Maljut desde el Tabur hasta el Sium. En esta parte del Partzuf no hay Masaj para recibir Luz de Jojmá con el fin de otorgar.

Sin embargo, al igual que todos los Partzufim, como consecuencia del “Bitush Pnim u Makif”, el Partzuf SaG se purifica, y en su purificación llega al grado 2 de Hitlabshut/2 de Aviut. Las Reshimot 2/2 son Biná pura y debido a que el Partzuf que sale de ellos es completamente Jasadim, está en sus posibilidades extenderse por encima y por debajo del Tabur de Galgalta.

El Partzuf que sale de las Reshimot 2/2 se extiende por lo tanto por debajo del Tabur de Galgalta y llena los Kelim de NeHY de Galgalta con su Luz de Jasadim, con placer de otorgar (ver Diagrama No 2). Los Kelim de NeHY de Galgalta son deseo de recibir, y las Reshimot que quedaron en estos Kelim después de la purificación de Galgalta son Reshimot 4/3.

El llenado de NeHY de Galgalta con Luz de Jasadim causa su unión con la parte de SaG que descendió debajo del Tabur. Esto es porque la Luz de Jasadim que llega desde Biná y se extiende en los dos Partzufim los acerca y los une. Existe una ley en la espiritualidad: la Luz que se extiende en el Kli, inhibe al Kli – cuando la Luz se extiende, el creado no distingue al Kli sino la acción de la Luz en el Kli.

El llenado de la Luz de Jasadim acerca por lo tanto a NeHY de Galgalta y la parte de SaG que descendió debajo del Tabur. NeHY de Galgalta con las Reshimot 4/3 otorgan su Aviut, su deseo, a Biná, a la misma parte de SaG con las Reshimot 2/2 que descendió debajo del Tabur.

Debajo del Tabur de Galgalta está el Masaj de cuarta Aviut. Con la purificación de los Partzufim Galgalta y AB se debilita el Masaj, y en la parte de SaG que está por debajo del Tabur, el Masaj ya es de la segunda Aviut. Biná, que descendió debajo del Tabur general, siente la gran Aviut de Galgalta, la Aviut de la cuarta fase, y debido a que no está en sus capacidades proporcionar el Masaj y el llenado deseados por la cuarta fase, se  restringe.

Tzimtzum Bet (segunda restricción)

Para entender la restricción de Biná volvamos nuevamente a las cuatro fases de Luz directa.

De la fase Shóresh salió la primera fase – el Kli de recepción. Del Kli de recepción salió la segunda fase –

Biná, con su deseo de otorgar. La segunda fase incluye dentro de ella dos fases: en su parte superior es deseo de otorgar, y en su parte inferior es decisión sobre cómo otorgar, es decir – recibir en la tercera fase, de manera que el recibimiento sea como otorgamiento. (Ver diagrama 3)

La parte superior en la segunda fase es deseo de otorgar, y la parte inferior de la segunda fase es intención de recibir con el fin de otorgar. La tercera fase ya recibe de hecho con el fin de otorgar. Es decir, la parte superior de la segunda fase únicamente comienza a querer otorgar, mientras que la parte inferior ya planifica realmente la acción de otorgar:

  • La parte superior de Biná se llama “GaR de Biná” – las tres primeras Sfirot de Biná.
  • La parte inferior de Biná se llama “ZaT de Biná” – las siete Sfirot inferiores de Biná.

El sentido de esta división se puede explicar con la ayuda de la estructura de Zeir Anpin (ZA). Tal como se ha dicho anteriormente, ZA incluye seis partes: Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod. Las seis partes de ZA se llaman, en el lenguaje de la Cabalá, VaK (6 extremos). Después de ZA está Maljut, la receptora. Delante de él  se ubica Biná, la dadora. Biná dio luz a ZA y a Maljut que se coloca detrás de él (ver Diagrama No 4). ZaT de Biná es la parte de Biná que se preocupa por los inferiores a ella, por los 6 Ktzavot (6 extremos) y Maljut. Por esto se denomina ZaT (7 inferiores).

ZaT de Biná es la parte inferior en la cual Biná tendrá que otorgar. En ella planifica cómo recibirá desde arriba y transmitirá hacia abajo, a las siete Sfirot inferiores (seis de ZA, y Maljut).

 

GaR (primeras 3) de Biná son Kéter, Jojmá y Biná misma. Para entender qué es otorgar, Biná necesita estar integrada por la fase Shóresh – la Sfirá de Kéter, por la primera fase – Jojmá, y por el resultado de ellas – Biná misma (ver Diagrama No 5). Por consiguiente su parte superior se llama “GaR de Biná”.

El Partzuf de Biná está integrado por lo tanto por dos partes, GaR y ZaT. GaR de Biná es la parte de Biná que está por encima del Tabur, y ZaT de Biná es la parte de Biná que descendió debajo del Tabur para asistir a Maljut. Cada parte del Partzuf que está destinada a ocuparse de otro Partzuf se organiza con una estructura de diez Sfirot. Ésta puede ser una parte pequeña de un Partzuf grande, pero si tiene una función especial, se organiza como una acción completa con una estructura de diez Sfirot. Por esto también, en las ZaT de Biná, que descendieron debajo del Tabur para ocuparse de Maljut, hay diez Sfirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut.

De momento describiremos la estructura de las ZaT de Biná, que descendieron debajo del Tabur y se mezclaron con NeHY de Galgalta. Kéter, Jojmá y Biná que está en ZaT de Biná no pertenecen a las propias ZaT de Biná. Estos son Kelim (vasijas) que se formaron en ZaT de Biná como las primeras tres sólo para que comiencen a trabajar sobre las carencias de los inferiores. También Jésed, Gvurá y Tiféret de ZaT de Biná pertenecen a las tres primeras. Como dijimos anteriormente, la Sfirá de Jésed es parecida a la de Kéter, Gvurá a Jojmá, y Tiféret a Biná (ver clase No 2, “Seis Sfirot de ZA”). La Sfirá de Tiféret incluye también diez Sfirot, y además igualmente que Biná, se divide en dos: su parte de GaR pertenece a Biná, y su parte de ZaT pertenece a ZA que está debajo de Biná (ver el Diagrama no. 6).

Los Kelim Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gvurá y GaR de Tiféret pertenecen solamente al otorgamiento. Estos Kelim se llaman “Galgalta ve Eynaim” (GE) (ver Diagrama No 6). Kéter, Jojmá y Biná se llaman “Galgalta”, Jésed, Gvurá y GaR de Tiféret se llaman “Eynaim”. Los Kelim GE son GaR de ZaT de Biná (vean Diagrama No 6) – GaR misma (KaJaB) y GaR de ZA (JaGaT).

Las partes que están por debajo de GaR se llaman “Ozen” (oído), “Jótem” (nariz) y “Pe” (boca), juntos forman el AJaP; ZaT de Tiféret son “Ozen”; Netzaj, Hod y Yesod son “Jótem”; y Maljut es “Pe” (ver Diagrama No 6). En contraposición a GE que son Kelim de otorgamiento, AJaP son Kelim de recepción. Así se divide la Biná que desciende debajo del Tabur y se entremezcla con NeHY de Galgalta.

Como hemos dicho al principio, la Aviut de NeHY de Galgalta influye a Biná que descendió debajo del Tabur. En este momento se puede precisar y decir,  que el gran deseo de la cuarta fase influye sólo sobre el AJaP de Biná y no sobre su parte de otorgamiento, no sobre GE. La cuarta fase le añade por lo tanto al AJaP de Biná, que está debajo del Tabur, el deseo de recibir de la cuarta Aviut, y de este modo ella lo aísla del resto del Partzuf (ver el Diagrama no. 7).

Siendo así, después del descenso de Biná debajo del Tabur de Galgalta, gobierna sobre el AJaP de Biná, sobre su NeHY, un deseo de recibir muy grande de la cuarta Aviut. Pero Biná tiene sólo Masaj para el segundo grado de Aviut. Por esto, cuando el gran deseo del cuarto grado de Aviut se revela, queda claro para Biná no está capacitada en absoluto de proveer a Maljut de Luces. Biná puede únicamente dominar a su GE, y como consecuencia de esto restringe su acción para con Maljut y no activa su parte inferior, el AJaP. (ver el Diagrama no.7)

El Partzuf que desciende debajo del Tabur se llama “Nekudot (puntos) de SaG”. Se llama así, porque se extiende a la salida de las Luces del Partzuf SaG. Las Luces que se retiran del Partzuf durante la purificación del Masaj se llaman “Nekudot”, porque perciben a Maljut como un punto negro incapaz de recibir algo. El Masaj que se purifica desde el Tabur al Pe no lo hace de una sola vez. En su camino hacia arriba, hacia el Pe de Rosh, se acopla en cada nivel que se revela en su camino de purificación, y los Partzufim que salen de estos Zivuguim se llaman Partzufim de “Nekudot”.

En dicho caso, el Masaj que se coloca en el Tabur de SaG se purifica de los grados 3/2 y asciende al Pe de Rosh al estado de los grados de 2/1. Y durante la purificación del Masaj, en el Zivug sobre las Reshimot de nivel 2/2, sale el Partzuf Nekudot de SaG (ver Diagrama No 8). El Partzuf Nekudot de SaG se extiende debajo del Tabur y llena a NeHY de Galgalta, y a partir de la unión entre ellos se hace, en Nekudot de SaG, el Tzimtzum Bet  (segunda restricción).

No es Biná la que se restringe, sino la parte en ella que está destinada a ocuparse de Maljut. La parte de Biná destinada a ocuparse de los inferiores comprende que no es capaz de proveer Masajim (pantallas), correcciones o Luces a los inferiores, y por lo tanto se restringe. Maljut, que está situada en el Sium del Partzuf asciende mediante su restricción al lugar donde se terminan los Kelim de otorgamiento, y su ascenso se llama “Tzimtzum Bet” (segunda restricción) (ver Diagrama No 8).

La segunda restricción también se puede describir en relación a Maljut de Ein Sof. Como recordamos, la fase Shóresh le otorga a la primera fase, y la primera fase se convierte en la segunda; la segunda fase saca de su interior a la tercera fase, y la tercera a la cuarta (Maljut). Ahora, en Tzimtzum Bet, la cuarta fase pide a Biná que no le dé su Luz, porque no es capaz de recibirla con el fin de otorgar (ver Diagrama No 9).

En Tzimtzum Bet, Maljut reacciona a la acción de Biná, y así, de hecho, se crea por primera vez, una conexión entre el inferior y el superior. Maljut otorga a Biná. El creado, que es Maljut, hace una restricción en el Creador. Él no quiere ser un receptor con el fin de recibir, y no es capaz de recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto restringe la acción del Creador sobre sí, como si fuera que le dice al Creador: “Yo  no quiero, y tú – no hagas”.

Esta acción, llamada “segunda restricción”, es una acción increíblemente importante, ya que gracias a ella se establece nuevamente un nexo desde el creado al Creador. La segunda restricción determina el estado del creado como otorgante, debido a que la negación del creado a recibir lo convierte en otorgante.  Al negarse a recibir expresa su deseo de asemejarse al Superior. La acción del creado en la segunda restricción es el punto fundamental de todo el desarrollo “de Arriba hacia abajo”. Ésta es la primera vez en la cual el creado responde a las acciones del Creador. De aquí en adelante podremos hablar acerca de las acciones que llevarán finalmente a la creación del verdadero creado.

No obstante, con el descenso de Nekudot de SaG debajo del Tabur, Biná todavía no influye sobre Maljut para que Maljut se corrija, pero el descenso de Nekudot de SaG provocó una unión especial entre Maljut y Biná y ahora pueden trabajar recíprocamente. Por el momento, el otorgamiento de Maljut a Biná se expresa en la segunda restricción. Pero con la continuación del proceso, cuando Maljut  reciba correcciones sobre sí, obligará nuevamente a Biná a otorgarle las Luces que actualmente rechaza recibir. En esta etapa solamente Maljut actúa frente a Biná y le responde, pero esta reacción causará en el futuro muchas acciones comunes entre Biná y Maljut.

La cooperación entre Biná y Maljut será laocasión para la corrección de toda la Maljut que está por debajo del Tabur. Maljut recibirá correcciones de Biná y se llenará de Luz con la intención de otorgar. Así toda la Maljut de Ein Sof, la cual es el creado, llegará al fin de la corrección.

Vídeo Lección 5 El encuentro entre los mundos: «Valor inverso de Luces y Vasijas»

Resumen Lección 5 «Valor inverso de Luces y vasijas»

Relación de las 4 fases de luz directa en referencia a las sefirots:

  • Fase shoresh: Keter (corona) Koteret (Título)
  • Fase 1: Jojma (sabiduría)
  • Fase 2: Biná (Habana comprensión)
  • Fase 3: Zeir Anpin (cara pequeña)
  • Fase 4: Maljut (reino)

Zeir Anpin (cara pequeña) es una vasija muy especial pues ella quiere ser como Keter y crear un Reino de abajo arriba que le llene. El crea un sistema de 6 sefirots con estas realciones:

  • Jesed = Keter
  • Geburá = Jojmá
  • Tifertet = Biná
  • Netzaj = Zeir Anpin
  • Jod = Maljut

Yesod es el resumen de todas ellas

Todo esto lo puedes ver en la siguiente presentación:

10 Sefirots

Luz de Jojma y Luz de Jasadim

Si el Kli recibe y siente placer con la recepción, el placer sentido en él se denomina “Luz de Jojmá”.

Si el Kli desea ser como el Dador, el placer que hay en él como resultado de equiparar los deseos se denomina “Luz de Jasadim”.

  • Keter: Luz simple.
  • Jojma: Jojma.
  • Biná: Jasadim.
  • ZE: Jojma vestida de Jasadim.
  • Maljut: Jojma total

Luces y vasijas antes del Tizimtzum

  • Yejidá: Kli de Keter. El Creador en si mismo. La criatura desea disfrutar de su estatus y estar en completa adhesión a Él
  • Jaiá: Kli de Jojma La criatura comienza a actuar por si misma.
  • Neshamá: kli de Biná (Alma, algo que existe en el hombre y nace desde el Superior. Es el primer contacto con el Creador)
  • Ruaj: kli de ZA (viento indica cambio pero no atribuido al Creado. Solo “sentimos” el cambio)
  • Nefesh: kli de Maljut (nefisha reposo)

Teamin, Nekudot, Tagín y Otiot

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una de acuerdo al aviut (intención de otorgar) del Masaj, y de la misma manera salen del mismo por acción de la Luz circundante.

  • Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores),
  • en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot”. (puntos) Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión.

  • La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas),
  • y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras).

Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

Zivug de Akaa

Zivug de Akaá” (Acoplamiento de Golpe), que es la acción que ha sido realizada en Pe de Rosh del Partzuf.

  • El Masaj que se ubica en el Pe es donde se produce el “golpe” de la Luz. No quiere recibir la Luz y la devuelve,
  • Después el masaj de la vasija calcula en qué medida puede recibir la Luz en función de su aviut.

Es decir, la luz golpea en el Masaj y este la rechaza. Entonces entre ellos se produce un “Zivug” (acoplamiento), de acuerdo al cálculo realizado, dando como resultado la siguiente relación:

la Or Yasar (Luz directa) se viste dentro de la Or Jozer (Luz retornante), y estas son recibidas en el interior del Partzuf como Or pnimit (Luz interior). El término “Zivug de Akaá” consecuentemente indica la unión y la relación que se produce por medio del golpe.

Clip – Nuevo Zivug

Dureza y espesor en el masaj

Ahora vamos a ver cómo se produce la recepción de la Luz interior dentro del Partzuf, y veremos como el creado mide, siente y recibe con el propósito de otorgar cada una de las Luces, en cada uno de sus deseos, y así llegar al completo otorgamiento con el anfitrión.

Dos conceptos en el masaj:

  1. Dureza (Kashiut) – La dureza es la substancia del Masaj, la medida de fuerza que este opone para recibir la Luz con el propósito de recibir. Según esta dureza, el Partzuf permanecería siempre vacío ya que como dice Baal HaSulam en el punto 21 de Petija: “Y ya supiste que en general la substancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección.” Existen 5 niveles de dureza de acuerdo a las 5 fases de Luz directa.»
  2. Aviut (Espesor): Es el medida del espesor del deseo con el que este puede recibir con el fin de otorgar.
  3. Para que la acción del Zivug se produzca en forma adecuada, la dureza y el Aviut tienen que estar en equivalencia de forma, es decir en la misma fase.

5 Zivugim en el masaj

Punto 21 de la Apertura. Zivugim en el Masaj: Son los diferentes niveles de conexión entre el creado y el Creador

  1. El deseo en el grado de Shoresh: es puro y cercano en sus características a las propiedades del  otorgamiento. El Masaj en el grado de Shoresh tiene la dureza en el grado de Shoresh, por eso recibirá Luz solo con Aviut en el grado de Shoresh y la Luz que retorna alcanza a vestir únicamente el kli de Maljut
  2. El deseo en el grado 1: El Masaj en el grado 1 tiene la dureza en el grado 1, (y también Shoresh) es decir que tiene la capacidad de oponerse a la intención egoísta del grado 1 (y también en Shoresh), por eso puede recibir luz en Aviut 1 y  Shoresh. Asi la Luz que retorna se amplia y alcanza a vestir el grado de Maljut y Zeir Anpin y así sucesivamente.
  3. El Deseo en grado 2: Masaj en dureza grado 2 y Aviut en grado 2. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin y Bina.
  4. El Deseo en grado 3: Masaj en dureza grado 3 y Aviut en grado 3. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin, Biná y Jojmá.
  5. El Deseo en grado 4: Masaj en dureza grado 4 y Aviut en grado 4. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut Zeir Anpin, Biná, Jojmá y Keter.

Se puede ver la construcción de los 5 zivugim en la siguiente presentación:
5 zivugim en el masaj

Valor inverso de Luces y Vasijas

Punto 24 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

“24) siempre existe una relación inversa entre las Luces y los Kelim. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece al último. Por eso denominamos a los Kelim de acuerdo con el orden descendente KaJaB TuM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf.”

Las vasijas aumentan del más puro al más grueso. (Keter -Jojmá-  Biná- Tiferet – Maljut) las luces entran de la más pequeña a la más grande (NaRaNJaY)

Esto produce el valor inverso de las Luces y las vasijas – Cuando el Keter crece desde al comienzo no entra en él Yejidá sino Nefesh. Cuando estudiamos las cuatro fases de Luz directa, hubo un ajuste completo entre la vasija y la Luz . Ahora después  de Tzimtzum Alef (primera restricción) y el Masaj, hay un valor inverso.

Esto quiere decir que solo cuando se revela en el Partzuf, el Kli más denso de Maljut, entonces se revela también la Luz más pura de Yejidá. En cambio el kli más sutil de Keter solo me revela la luz mas pequeña de Nefesh.

Así pues, las Luces que entran en el Partzuf engendran un cambio en las cualidades con respecto a la vasija. Estas cualidades hacen nacer un tipo de deseo completamente nuevo.

Este principio se puede generalizar a todas los niveles de la Creación  y cubre todos los fenómenos que conocemos. Es por esto que el creado siempre trabaja del lado de las vasijas y no de las luces o placeres.

Podemos ver este proceso de entrada de las luces en el Partzuf tras el Tzimzum alef en la siguiente presentación:

Valor inverso de Luces y vasijas

«Haremos y escucharemos»

El hombre no se llena jamás; al poner el foco en el placer siempre siente que hay un placer mayor que cuando se obtiene apaga su deseo.

El cabalista al contrario solo busca adaptar su deseo a la luz que el Creador le está enviando en cada momento dentro del ambiente. No quiere por lo tanto obtener el placer sino aumentar el deseo en una forma correcta mediante su esfuerzo.

De esto se deduce el gran dicho cabalista «Haremos y escucharemos». Esto quiere decir que debemos hacer un esfuerzo para ir por encima de nuestra razón ya que en mi actual estado no puedo sentir el placer del llenado, el resultado, si no sólo el esfuerzo que va en contra del ego, en contra de la vasija, la vasija que solo quiere llenado. Pero después de esta operación contra el ego, de repente recibo una sensación, un nuevo entendimiento, porque entro en mí una Luz más grande. Después de atraer Luz circundante empiezo a sentir y entender más sobre el estudio, y en algo estoy empezando a identificarme con el estudio.

Por eso dicen los cabalistas ”me he esforzado y he hallado, créelo”. Pues por un lado tenemos la ambición de avanzar y tener éxito a través de los esfuerzos que hacemos con nuestro deseo, pero esto lo estamos haciendo con nuestras vasijas actuales, muy gruesas y no podemos sentirlo. El resultado lo siento en las vasijas puras, por encima del Majsom (barrera), en las vasijas de otorgamiento.

Esto sucede a cada paso en la vasija nueva, de modo recíproco siempre estamos en confusión en el camino espiritual, porque siempre llegaremos a un nuevo nivel.

Lo que hace único el estudio de la Cabalá es el constante trabajo con el deseo. Todo el tiempo se añade un deseo de recibir nuevo, y por encima del mismo vamos progresando.  El nuevo deseo de recibir que se revela todo el tiempo es una fuerza vital. Si no existiera este deseo que surge una y otra vez, nos postraríamos en un estado que no cambia. (inanimado)

Clip de Rav cantidad y calidad del trabajo

Resumen lección 4 «El Partzuf espiritual»

Breve repaso de 2 conceptos anteriores fundamentales

1. La independencia del Creado.

Leamos del artículo La entrega de la Tora,  item 8 de Baal HaSulam:

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta, le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior.  Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aún no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

  • La primera condición para la creación del creado y que pueda recibir el beneficio que el Creador desea brindarle, es que el creado desee independientemente recibir el beneficio. Por  lo tanto, no es posible beneficiar a alguien por coerción, sin que lo desee. El deseo de recibir, debe querer por sí mismo el beneficio que el creador desea brindarle. Supuestamente, un deseo como este se creó en la fase 4, pero la creación del deseo en la Fase 4 (como todo el proceso de evolución del deseo de recibir) se realizó sin que el creado sea consciente de ello. En las cuatro fases de la Luz directa, la Luz saca de su interior el deseo de recibir mecánicamente, sin la intervención del deseo.
  • Un deseo independiente por parte del creado, es posible solamente en una realidad en la que el  Creador se oculta del creado. Si el Creador se revelara ante el creado, este se anularía frente al Creador. Esto es similar a las relaciones entre padres e hijos en nuestro mundo, siempre y mientras los hijos estén bajo la protección de los padres, ellos no pueden ser  realmente independientes.

2. La Vergüenza del Creado.

Sigamos leyendo item 8 del Artículo: La entrega de la Tora de Baal HaSulam:

“Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta grandes placeres y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque a fin de cuentas él no puede darle la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

  • Clip Vergüenza por falta de adhesión  [3:35 min]
  • “Vergüenza” es el hallazgo del lugar donde se puede obtener la adhesión, esa es la vasija donde se puede hacer el trabajo. La vergüenza se revela ligeramente entre escalón y escalón, y si no se revela, entonces no tendríamos oportunidad de hacer un trabajo espiritual.
  • No estamos hablando aquí de la vergüenza hacia el deseo de recibir egoísta, por que en todo lo que el Creador creo no hay vergüenza, sino que se está hablando de una vergüenza espiritual, cuando la persona comienza a ser consciente por una parte de que no es capaz de realizar ningún acto de otorgamiento estando en total separación de las cualidades del Creador y por otra parte tampoco quiso hacer ningún acto en esta dirección. Esto quiere decir que la vergüenza se revela como un estado que depende de nosotros adquirirlo y no lo queremos.
  • Se revela por lo tanto un espacio vacío que me pertenece y en el que realizar cálculos sobre mis actos. La vergüenza crea una vasija muy compleja que incluye muchas capas y que tiene su propia HaVaYaH luego. Luego de muchos discernimientos es cuando se llega a un  sentimiento al que podemos llamar propiamente «vergüenza».

El Parzuf espiritual

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet.”

  • ¿Qué es Parzuf? – El Parzuf es una acción de la Maljut después del tzimtzum. En ella Maljut quiere ser equivalente al Creador o lo que es lo mismo ser como las nueve primeras Sefirot. (KJB-JGT-NHY) Recordar que JGT-NHY se llaman Zeir Anpin convirtiendo esas 9 en 4: Keter Johma Biná y ZeirAnpin. Para ello distribuye estas sefirots en el Masaj (pantalla) donde las ordena por el aviut (espesor) de sus luces. (Ver gráfico de abajo) Es decir aquellos sefirots que visten luces más livianas (cercanas a las cualidades del Creador) las coloca más arriba y viceversa. Así construye el Masaj.
  • La Pantalla = intención. Crea la posibilidad de utilizar el deseo de recibir y para otorgar a los demás.  El punto en el corazón es una chispa de la pantalla, y en la conexión con el resto de los puntos en el corazón construyó la pantalla. Este es un acto de la luz superior y que la Cabalá lo llama un milagro (Segulá)
  • La esencia de esta pantalla –  Este Masaj no es una ruptura entre el deseo y el Creador, sino que es el comienzo del sistema de conexión corregido. Yo soy solo ese punto y el Creador es sólo la chispa de luz que creó ese punto. La pantalla es un sistema enorme que existe entre yo (el punto negro que desea recibir la luz del Creador) y la chispa de la Luz blanca. Este es el cálculo que realiza la pantalla: en que medida  puedo equiparar el deseo de recibir con la Luz.

Clip Luz Carencia y otorgamiento al Creador

Sigamos leyendo

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Or Jozer. A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en lugar de Bjiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de Or Jozer que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim, dentro de Or Jozer.  Este es el significado implícito en la palabra “Rosh” y “Guf” en cada grado.”

  • Como se mencionó, el primer paso de la fase 4 es el rechazo de la luz que llega hacia ella. Así ella expresa la voluntad de no utilizar el deseo de recibir, no recibir la luz que se recibió al momento de la restricción.
  • La pantalla comienza a desarrollar tres tipos de aclaraciones:
  1. Un lugar donde reciba toda la Luz Superior y donde realizar el cálculo entre los deseos que puede utilizar con la intención de otorgar y los que no. Es un lugar donde los deseos se dividen en esas dos categorías de acuerdo al Aviut del Masaj. Esta parte de llama Rosh o Cabeza = aclaración y cálculo del grado en el que el deseo de recibir puede ser equivalente a la luz. Dicho de otra forma: La Fase 4 siempre debe medir su intención, debe hacer restricción a fin de sopesar exactamente si es capaz o no de otorgar antes de realizar el acto de la recepción. Para ello se forma en ella este nuevo estado llamado “ Rosh” (cabeza)
  2. Un lugar donde recibir los deseos con la intención de otorgar. Este lugar se denomina Toj (interior) y en el se recibe la luz que puedo recibir con la intención de otorgar placer al Creador.
  3. Un lugar donde no se pueden recibir los deseos de ninguna manera. Este lugar se denomina Sof (Final) y es un lugar que queda vacío de las luces asociadas a los deseos que no puedo recibir con la intención de otorgar.
  • Hasta antes de la primera restricción no existía ningún filro – el programa era claro: cuanto pudo llenarme a mí mismo. Ahora hay un programa de acción nuevo: Cuanto yo puedo dar. Aquí comienza un punto muy importante dentro del estudio de la Cabalá que es el desarrollo las tres líneas (Izquierda,Derecha y Media) recibir (Izquierda) con la intención (Media) de otorgar (Derecha)                                                                                                                                       

Resumiendo vemos en el gráfico el Rosh (cabeza) = intención = cálculo – La fase 4 tenía un problema para medir la intención, en qué medida podía estar en otorgamiento y en qué medida no. Por eso, antes de cada acción hay un estado que se llama Rosh/calculo. Rosh – es la decisión con respecto a los deseos- con respecto a la fuerza de los deseos.

  1. Luz directa (Or Yasar) – Es la luz que se extiende desde el Creador hacia la fase 4, el placer absoluto en el pensamiento de la creación. 
  2. Luz retornante (Or Jozer) – Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh – La fase 4 no lo quiere –  la luz en la fase 4 no quiere recibir de manera directa y la rechaza.

 

Leamos el fragmento

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 16

16) «A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Akaá y el Or Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevos Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj y que desea expandirse hacia dentro de Bjiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, el cual choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, rechazando así su favor.

Y del mismo modo en que puedes ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en los Kelim de recepción apropiados para la comida de su amigo, podrás imaginar que el Or Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en un nuevo Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet, que servían como Kelim de recepción antes del Tzimtzum Alef.”

  1. Guf (cuerpo) del Partzuf es el deseo de recibir completo. 

La fase 4 discierne su capacidad de recibir en base a su estado en Ein-Sof – si bien ella quiso recibir en toda su magnitud, no pudo mantener la intención de que no sea en su propio beneficio. Comprende que no puede recibir en 4, y por ello recibe en parte de sus deseos – Shoresh, 1, 2, 3. Por eso, por debajo de Rosh hay un límite del cual y a partir del mismo actúa el deseo. Guf es la totalidad de los deseos, dividido en Toj y Sof. 

Estudiemos ahora los distintos componentes del Guf:

  • Pe (Boca): es el punto que se encuentra el Masaj (pantalla) donde se realiza el cálculo del Rosh. Podemos decir que es el nudo donde convergen todas las luces del Partzuf:
  • 1. Luz directa: = placer – la Luz que llega del Creador.
  • 2. Luz retornante: Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh.
  • 3. Luz interna (Or Pnimí): Es la Luz directa que se viste en la Luz que retorna, con el fin de otorgar. Se esparce en el interior del Partzuf (Toj)dentro del Partzuf.
  • 4. Luz Circundante: Es la luz directa que no se viste en la Luz retornante y que finalmente es rechazada
  • El Toj: es el lugar donde la fase 4 recibe el placer, el sitio de recepción de los placeres. La parte en la que se recibe la Luz interior. 
  • El Tabur: (ombligo) es el final de la recepción. El Masaj se encuentra también en Pe y también en Tabur. (El Masaj va descendiendo de acuerdo al aviut de la pantalla hasta el Tabur)
    El nombre Tabur tiene dos  significados: 1. De la expresión “Tabur de la tierra” – centro del deseo. 2. De la expresión “Tov Or” (Bondad de la Luz) – hasta allí la Luz es buena (que se puede recibir con el fin de otorgar).
  • Sof :Son las partes del deseo que debo corregir, en las que se siente que se quiere otorgar, pero no se puede. Este es el sitio en el Partzuf en el que la Luz es rechazada, debido a que la fase 4 decidió recibir con la intenci´n de otorgar, y este deseo que actúa en el Sof le llevaría a recibir sin dicha intención.  Por eso se queda vacía. Se trata de aquellos deseos que no soy capaz de sentir placer relacionándolos al otorgamiento. El sitio donde la fase 4 no puede recibir placer.
  • Sium: es el Fin – final de la fase 4 . ¿Qué finaliza el fin?  Los deseos que aun están en la condición de Tzimtzum Alef. 

Clip Más que placer estar en conexión con la fuente

Clip El kli nunca se llena. La importancia del anfitrión