Cabalá y Ciencia
“En el lugar donde termina la sabiduría de la investigación, allí comienza la sabiduría de la Cabalá”
Rabí Najman de Breslav
La finalidad de esta parte de la lección, es conocer más profundamente las similitudes y diferencias entre Cabalá y ciencia. Y como resultado de esto comprender mejor de que se ocupa la sabiduría de la Cabalá.
- Vídeo: Animales
- La naturaleza es un sistema donde todas sus partes están vinculadas unas con otras de forma inconsciente. El hombre es la única de sus partes al que le fue dada la posibilidad de elegir estar interconectado en forma consciente.
- Y desde aquí podemos explicar la diferencia esencial entre Cabalá y ciencia. La ciencia estudia los vínculos que existen en la naturaleza en los niveles inanimado, vegetal y animal. La Cabalá investiga los vínculos entre los seres humanos en el nivel del hombre.
- De la misma manera en que se investiga nuestro mundo por medio de los cinco sentidos, lo cual es llamado “ciencia”, asimismo por medio de la adquisición de otro sentido más, la sabiduría de la Cabalá investiga la parte de la realidad que nos está oculta, la espiritualidad, nuestras relaciones, como fue explicado en el principio de la clase.
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Ciencia |
Cabalá |
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| Qué método utiliza | Investigación experimental cuantitativa y cualitativa (ensayo-error) | Investigación experimental cuantitativa y cualitativa (ensayo-error) |
| Cúal es su entorno de investigación | La naturaleza egoísta y sus vínculos | La Naturaleza egoísta y sus vínculos desde la perspectiva del altruismo |
| De qué se ocupa? | Inanimado-vegetal-animal | El hombre y sus vínculos |
| Cuáles son sus herramientas de observación? | 5 sentidos y herramientas de los 5 sentidos | Sexto sentido. Partzuf espiritual (Masaj y Luz retornante) |
| A quién sirve? | Al Deseo de Recibir | A la intención de otorgar |
| Quién la realiza? | Científicos | Cabalistas |
| Dónde se realiza? | Laboratorio | El grupo |
| Cuáles son sus condiciones experimentales | División entre el observador y observado | Observador y observado son lo mismo |
| Cuáles son sus metas y objetivos | Descubrir las leyes de la Naturaleza | Descubrir las fuerzas ocultas de la Naturaleza. Los Mundos espirituales |
Cabalá y Psicología
- Baal HaSulam se refiere a la psicología materialista, con mucho respeto, porque ella está basada en datos recibidos por medio de investigación práctica, ella investiga el comportamiento del hombre, sus reacciones su discernimiento, o sea estudia el egoísmo del hombre, su naturaleza básica. También la sabiduría de la Cabalá emplea la investigación práctica usando como herramienta el Masaj – fuerza anti egoísta, esta permite investigar la naturaleza egoísta desde arriba, desde un costado como a través de un prisma de cualidad altruista.
- El Masaj es una fuerza que me permite pensar en los demás en lugar de mí mismo. Esta es una forma diferente de pensamiento, de sensación, de intención. En esta forma vemos un paso gradual desde la psicología materialista hacia la sabiduría de la Cabalá.
- La diferencia principal entre estos dos métodos es que la Cabalá se ocupa de la adquisición e investigación de la realidad espiritual y en cambio la psicología se ocupa en la investigación de la realidad material. En otras palabras, la psicología investiga el egoísmo y la Cabalá el altruismo.
- En esta presentación (diapositiva n° 1) se puden ver las principales diferencias entre la Cabalá y la Psicología, que resume lo principal.
Cabalá y Filosofía
- Como punto final diremos que la diferencia primordial entre Cabalá y filosofía, es que la filosofía investiga lo que no puede adquirirse por los sentidos, y por esto puede desviar al hombre del verdadero entendimiento de su naturaleza y de su desarrollo. por eso los Cabalistas desprecian a la filosofía.
- En esta presentación (diapositiva n° 2), se resumen las principales diferencias entre la cablá y la filosofía.
Recordad la frase:
“en el lugar donde termina la sabiduría de la investigación. allí comienza la sabiduría de la Cabalá”
Rabí Najman de Breslav
RESUMEN LECCIÓN 6 “Bitush Pnim u makif”
Bitush Pnim u makif
- Después de la primera restricción, el deseo de recibir deja de recibir, sin embargo, después de las condiciones expuestas por el Masaj, el deseo de recibir atrae nuevamente la Luz Luz directa (Or Yasar) y la rechaza como Luz que retornante (Or Jozer). Retornante quiere decir la luz que puede devolver al Creador con la intención de otorgarle; es decir la luz que puede sentir en adhesión con la Fuerza Superior.
- El Masaj divide el deseo en 2: El deseo de la Luz interior (Or Pnimt) y el deseo de la Luz circundante (Or Makif). Estos deseos actúan juntos para anular el Masaj – así lo siente el creado:
- Luz interna (Or Pnimit) por parte del creado– desea que se anule el Masaj en Tabur, para recibir la Luz interna también en los deseos debajo de Tabur.
- Luz circundante– como si fuera por parte del Creador, aún no has recibido todo ¿quizás de todas maneras quisieras recibir?
- La presión que se ejerce sobre el masaj por parte de las luces recibe el nombre de Bistush pnim u makif (Impacto interior y circundante)
- Purificación del Masaj – El Masaj no puede soportar tanta presión y es como si dijera: “Si vosotras no sois capaces de anular la presión que ejercéis sobre mí, expulso las Luces– no utilizo los deseos.
Dicho y hecho. A continuación, el Partzuf expulsa las luces y estas en su salida purifican el masaj, hasta que ya no hay más Luz interna, y solamente queda el Tabur en sí y el Masaj. En este proceso, el masaj encuentra nuevos reshimot que le ofrecen nuevas condiciones que le permitan trabajar con un nuevo aviut.
- Llenado de Luz interna de acuerdo a las acciones del Masaj en el Pe de Rosh y del Masaj que recibe:
- El Masaj en el Pe de Rosh está ubicado allí, choca con la Luz, la rechaza todo el tiempo y cuida que se respete la primera restricción.
- El Masaj que recibe la Luz con el fin de otorgar, mediante el cálculo, baja de Pe hacia abajo a las fases de Shoresh, 1, 2, 3, 4 hasta Tabur. El Masaj deja penetrar la Luz paulatinamente a las diferentes fases.
Purificación = al regreso del masaj que recibe la luz con el fin de otorgar al Pe de Rosh.
La Luz interior presiona ese Masaj para que descienda hasta el Tabur pasando por los diferentes grados de Aviut que posee el masaj. Allí recibe la presión de la Luz circundante produciéndose el Bitush interior y circundante. Como resultado de ello el Masaj se purifica, es decir, se eleva de Pe de Tabur a Pe de Rosh- y expulsa toda la Luz, hasta que se suma al Masaj primero y se alinea a este en Pe de Rosh.
Todo esto esta descrito en la siguiente presentación:
https://docs.google.com/presentation/d/1xtSUAb0bitLHCyzy7gN3RDiJSKNnXtxXw5vAMaFWY4Q/edit?usp=sharing
El Bitush emocional
- Se puede sentir que la Luz circundante presiona al Creado en el límite del punto de Tabur. Esto quiere decir que, el Creador quiere que el creado reciba directamente los placeres sin ningún límite.
- Si pensamos que el Creado solo puede recibir con el fin de otorgar el 20% como Luz interna, este no puede enfrentarse a esta doble fuerza que le dice por su parte “recibe más” y por parte de la Luz circundante: “He creado para que recibas todo”.
- Así pues El Creado se enfrenta con un dilema después de haber recibido parcialmente la Luz hasta Tabur y decide que no puede seguir recibiendo. Si recibe más, eso sería recibir con la intención de recibir y él no está dispuesto a ello, la primera restricción sigue existiendo siempre.
- ¿Pero cómo siente el Creado el 80% restante? El 80% es la fuerza del Creador que quiere otorgarle todo al Creado yeste lo quiero todo. Lo siento como mi ego que no es capaz de devolver amor, sino que lo siento en función de mí. Con la Luz interna siento que doy y no recibo ¿por qué? Porque no la relaciono con el placer que siento, sino que la considero un Kli para el Creador. (Ejemplo del Anfitrión)
- ¿Qué es lo que puede hacer? ¿Qué opciones tiene?- Exactamente lo que hizo en la cuarta fase, cuando al no poder igualarse al Creador, se restringió a sí mismo. También aquí, el creado regresa a la primera restricción y expulsa todas las Luces, NaRaNJaY. desde Tabur hasta el Pé, el punto de purificación.
- El creado decide no recibir. excluirse del placer, porque no sería completo. Así como ocurrió con el retiro de la Luz en la primera restricción. ** ¿Por qué? Porque en espiritualidad no existe «un poco».
De esto se desprende que recibir parcialmente, debilita los deseos y conduce a la purificación. ** ¿Por qué?– Porque con esto, el creado siente el placer mismo y el gran goce de otorgar al anfitrión. La Luz circundante presiona y el creado siente todo el porcentaje que aún no ha recibido- eso es algo difícil de soportar- Le queda bien claro que no puede concretar el Plan de la Creación, el anfitrión sufre, él siente el gran placer de recibir en el Kli y la necesidad de seguir recibiendo.
- Podemos ejemplificar todo el proceso anterior a través del siguiente ejemplo:
- Fumaba 40 cigarrillos al día (Maljut de Ain Sof) y el doctor me dijo que si quería tener un vida de calidad solo podía fumar como máximo 5 cigarrillos al día.
- Fruto de lo que me dijo el doctor decidí dejar de fumar totalmente. (Primera restricción)
- Pero un día un amigo me ofrece un cigarrillo y obviamente lo rechazo. (Masaj)
- Pero el insiste y comienzo a sentir en mis rechazos (luz retornante) el placer que le da a mi amigo fumarse ese cigarro conmigo. (Recibir con la intención de otorgar)
- Finalmente acepto fumarme ese cigarro pues mi intención es darle placer a mi amigo. (Luz retornante que se viste en Luz interior)
- Pero justamente esa es la situación más difícil, porque el placer de fumar un cigarrillo, (el placer de la luz interna), comienza a debilitarme ante el hecho de mantener mi restricción.
- Luego me vuelve a ofrecer un segundo cigarrillo y vuelvo a aceptar. (Aumenta el aviut del masaj)
- Pero cuando llego al quinto cigarrillo recuerdo que ya no puedo fumar más cigarrillos y lo rechazo aunque la fuerza de mi deseo por fumarme el sexto y el deseo de mi amigo por ofrecerme más cigarrillos (Bitush pnim u Makif) crean una sensación insoportable y finalmente rechazo totalmente la posibilidad de fumar cualquier cigarrillo. (Purificación del Masaj)
- Cuando llego a casa y analizando lo sucedido, decido reducir el nº de cigarros que podría fumar de 5 a 4. (Nuevo grado de Aviut del nuevo Partzuf) Debido a la insoportable sensación que tuve cuando me fume el 5 cigarrillo pienso que si me fumo solo 4 la situación no me causará tanto sufrimiento.
Purificación
¿Dónde existe más otorgamiento? ¿En la purificación o en el estado anterior, donde por lo menos pudo otorgar en un 20%? Justamente, el estado actual en el que queda vacío, es cuando más otorga. El Kli siempre tratará de otorgar en un 100% en todos los estratos del deseo, hasta que al final lo logre.
¿Es esto lógico? Tomad por ejemplo la situación en que yo recibo de alguien 100 euros, pero puedo tomar sólo 50, ¿qué haríais en esa situación? Tomaríais por lo menos los 50 euros ¿no es cierto?
Pero con el otorgamiento es al revés: yo no tomo nada, si eso me aleja del Creador, por recibir el 50%. Por eso, porque el amor, la espiritualidad, el otorgamiento tiene que ser en un 100% y yo no logro recibir, aunque me falte el 1%, entonces me retiro y trato de recibir pero en niveles más bajos de Aviut.
De esto aprendemos una ley: El Otorgamiento siempre es en su máxima potencia, incluso . Así podremos comprender cuán diferente es el mundo espiritual al nuestro.
Un resumen de todo lo anterior lo podéis ver en el siguiente clip del curso del pasado año:
Clip del Rav para finalizar- ¿Para qué hay que estudiar? (4:36)
La Asociación de Biná y Maljut
La Fuerza de Biná
Con la salida de los cinco Partzufim – Galgalta, AB, SaG, MA y BoN, Maljut de Ein-Sof se realiza a sí misma y se plantea la cuestión, ¿de dónde obtendrá Maljut de EinSof fuerzas adicionales para su desarrollo? En este punto se expresa la acción del Patzuf de SaG – es justamente este, y no Maljut, quien es requerido en este momento para la acción. Esto es porque el Partzuf de SaG es el Partzuf de Biná.
Después de la sensación del Dador en las cuatro fases de Luz directa se despierta en Biná el deseo de ser como Él, y su deseo de otorgar construye el resto de la expansión. Así como en las cuatro fases de Luz directa, también en el mundo de Adám Kadmón, el Partzuf de Biná es el responsable de la continuación del desarrollo.
Antes que aclaremos la continuación del desarrollo, ampliaremos un poco la explicación sobre la acción de la fase 2, que se llama “Biná”. En la fase 1 el Creador creó el en el creado el deseo de recibir, y a través de su propia presencia le concedió al creado el deseo de otorgar.
Estos dos deseos, recibir y otorgar, tienen su fuente en el Creador. El deseo de otorgar empezó a realizar sus acciones en el creado. Si no hubiera sido por la fase 2, la primera fase hubiera permanecido en su estado – llena de Luz y sin ningún cambio. Pero la segunda fase engendró a la tercera fase. El deseo de la tercera fase de recibir con el fin de otorgar es consecuencia de la segunda fase. De hecho, también el deseo de tener placer de la cuarta fase es una consecuencia directa de la segunda fase: todo el placer que se revela en la segunda fase, es decir, todo lo que recibió de la primera fase y de la fase Shóresh (raíz), en la segunda fase se convierte en otorgamiento, y en la cuarta fase en recibimiento.
A partir de esto se entiende por qué la segunda fase se denomina “Gvurá superior”, de la acción de Hitgabrut (superación) superior, y la cuarta fase se conoce como “Gvurá inferior”, Hitgabrut inferior. Una señal adicional de la conexión entre estas dos fases se encuentra en el nombre HaVaYaH en donde las dos fases están indicadas con la letra Hey (quinta letra del calendario hebreo). Tanto Maljut como Biná son consecuencia de la sensación del Dador. En síntesis: la segunda fase, Biná, es la que actúa en toda la realidad siguiendo el ejemplo que tiene en las cuatro fases de Luz directa.
En el Mundo de “Adám Kadmón”, el Kli (vasija) se realiza a sí mismo en cada una de sus cuatro fases y en sus raíces. Luego de la salida de las fases Shóresh y primera (Partzufim Galgalta y AB), sale la segunda fase, que se llama “Partzuf SaG”. Pero cuando el Partzuf SaG comienza su acción, este no continúa directamente dando a luz a los Partzufim MA y BON. Al ser Partzuf Biná, su preocupación principal es por Maljut, a la que da a luz. Este Partzuf quiere proporcionarle a Maljut todas las correcciones y llevarla al fin de la corrección, a recibir con la intención de otorgar. Debido a esto, y desde su impulso de otorgar, efectúa SaG una acción especial.
El descenso debajo de Tabur
Tanto en cada una de las partes del Partzuf – Rosh, Toj y Sof- así como en el Partzuf completo, hay diez Sfirot. El Partzuf Galgalta, por ejemplo, se divide en Kéter-Jojmá-Biná (KaJaB) en el Rosh; Jésed-Gvurá-Tiféret (JaGaT) en el Toj; y Netzaj-Hod-Yesod-Maljut (NeHYM) en el Sof (ver Diagrama No 1).
Después de la expansión del Partzuf Galgalta y del Partzuf AB tras él, se extiende el Partzuf SaG. Cada Partzuf inferior se extiende desde el Pe hasta el Tabur del superior, y el Pe del Partzuf inferior se coloca en el lugar del Jazé del Partzuf superior. El Partzuf SaG que sale de las Reshimot 3/2 es el Partzuf Biná, que tiene deseo de otorgar. Tal como en la segunda fase de las cuatro fases de Luz directa, la cualidad de SaG es la cualidad de otorgar. Debido a esto, SaG es empujado a la acción en relación a la parte de Maljut que está entre el Tabur y el Sium, la misma parte que quedó vacía.
Luego del Zivug de Hakaá (acoplamiento de golpe) sobre las Reshimot 3 de Hitlabshut y 2 de Aviut, la Luz interior se extiende en SaG dentro del Partzuf. La Reshimó 3 de Hitlabshut manifiestan que en la Luz que se extiende en SaG hay un poco de Luz de Jojmá. Por lo tanto, en virtud de Tzimtzum Alef (primera restricción) que prohíbe la entrada de Luz de Jojmá desde el Tabur de Galgalta y debajo de este, no está en las posibilidades de SaG llenar la parte de Maljut desde el Tabur hasta el Sium. En esta parte del Partzuf no hay Masaj para recibir Luz de Jojmá con el fin de otorgar.
Sin embargo, al igual que todos los Partzufim, como consecuencia del “Bitush Pnim u Makif”, el Partzuf SaG se purifica, y en su purificación llega al grado 2 de Hitlabshut/2 de Aviut. Las Reshimot 2/2 son Biná pura y debido a que el Partzuf que sale de ellos es completamente Jasadim, está en sus posibilidades extenderse por encima y por debajo del Tabur de Galgalta.
El Partzuf que sale de las Reshimot 2/2 se extiende por lo tanto por debajo del Tabur de Galgalta y llena los Kelim de NeHY de Galgalta con su Luz de Jasadim, con placer de otorgar (ver Diagrama No 2). Los Kelim de NeHY de Galgalta son deseo de recibir, y las Reshimot que quedaron en estos Kelim después de la purificación de Galgalta son Reshimot 4/3.
El llenado de NeHY de Galgalta con Luz de Jasadim causa su unión con la parte de SaG que descendió debajo del Tabur. Esto es porque la Luz de Jasadim que llega desde Biná y se extiende en los dos Partzufim los acerca y los une. Existe una ley en la espiritualidad: la Luz que se extiende en el Kli, inhibe al Kli – cuando la Luz se extiende, el creado no distingue al Kli sino la acción de la Luz en el Kli.
El llenado de la Luz de Jasadim acerca por lo tanto a NeHY de Galgalta y la parte de SaG que descendió debajo del Tabur. NeHY de Galgalta con las Reshimot 4/3 otorgan su Aviut, su deseo, a Biná, a la misma parte de SaG con las Reshimot 2/2 que descendió debajo del Tabur.
Debajo del Tabur de Galgalta está el Masaj de cuarta Aviut. Con la purificación de los Partzufim Galgalta y AB se debilita el Masaj, y en la parte de SaG que está por debajo del Tabur, el Masaj ya es de la segunda Aviut. Biná, que descendió debajo del Tabur general, siente la gran Aviut de Galgalta, la Aviut de la cuarta fase, y debido a que no está en sus capacidades proporcionar el Masaj y el llenado deseados por la cuarta fase, se restringe.
Tzimtzum Bet (segunda restricción)
Para entender la restricción de Biná volvamos nuevamente a las cuatro fases de Luz directa.
De la fase Shóresh salió la primera fase – el Kli de recepción. Del Kli de recepción salió la segunda fase –
Biná, con su deseo de otorgar. La segunda fase incluye dentro de ella dos fases: en su parte superior es deseo de otorgar, y en su parte inferior es decisión sobre cómo otorgar, es decir – recibir en la tercera fase, de manera que el recibimiento sea como otorgamiento. (Ver diagrama 3)
La parte superior en la segunda fase es deseo de otorgar, y la parte inferior de la segunda fase es intención de recibir con el fin de otorgar. La tercera fase ya recibe de hecho con el fin de otorgar. Es decir, la parte superior de la segunda fase únicamente comienza a querer otorgar, mientras que la parte inferior ya planifica realmente la acción de otorgar:
- La parte superior de Biná se llama “GaR de Biná” – las tres primeras Sfirot de Biná.
- La parte inferior de Biná se llama “ZaT de Biná” – las siete Sfirot inferiores de Biná.
El sentido de esta división se puede explicar con la ayuda de la estructura de Zeir Anpin (ZA). Tal como se ha dicho anteriormente, ZA incluye seis partes: Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod y Yesod. Las seis partes de ZA se llaman, en el lenguaje de la Cabalá, VaK (6 extremos). Después de ZA está Maljut, la receptora. Delante de él se ubica Biná, la dadora. Biná dio luz a ZA y a Maljut que se coloca detrás de él (ver Diagrama No 4). ZaT de Biná es la parte de Biná que se preocupa por los inferiores a ella, por los 6 Ktzavot (6 extremos) y Maljut. Por esto se denomina ZaT (7 inferiores).
ZaT de Biná es la parte inferior en la cual Biná tendrá que otorgar. En ella planifica cómo recibirá desde arriba y transmitirá hacia abajo, a las siete Sfirot inferiores (seis de ZA, y Maljut).
GaR (primeras 3) de Biná son Kéter, Jojmá y Biná misma. Para entender qué es otorgar, Biná necesita estar integrada por la fase Shóresh – la Sfirá de Kéter, por la primera fase – Jojmá, y por el resultado de ellas – Biná misma (ver Diagrama No 5). Por consiguiente su parte superior se llama “GaR de Biná”.
El Partzuf de Biná está integrado por lo tanto por dos partes, GaR y ZaT. GaR de Biná es la parte de Biná que está por encima del Tabur, y ZaT de Biná es la parte de Biná que descendió debajo del Tabur para asistir a Maljut. Cada parte del Partzuf que está destinada a ocuparse de otro Partzuf se organiza con una estructura de diez Sfirot. Ésta puede ser una parte pequeña de un Partzuf grande, pero si tiene una función especial, se organiza como una acción completa con una estructura de diez Sfirot. Por esto también, en las ZaT de Biná, que descendieron debajo del Tabur para ocuparse de Maljut, hay diez Sfirot: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gvurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut.
De momento describiremos la estructura de las ZaT de Biná, que descendieron debajo del Tabur y se mezclaron con NeHY de Galgalta. Kéter, Jojmá y Biná que está en ZaT de Biná no pertenecen a las propias ZaT de Biná. Estos son Kelim (vasijas) que se formaron en ZaT de Biná como las primeras tres sólo para que comiencen a trabajar sobre las carencias de los inferiores. También Jésed, Gvurá y Tiféret de ZaT de Biná pertenecen a las tres primeras. Como dijimos anteriormente, la Sfirá de Jésed es parecida a la de Kéter, Gvurá a Jojmá, y Tiféret a Biná (ver clase No 2, “Seis Sfirot de ZA”). La Sfirá de Tiféret incluye también diez Sfirot, y además igualmente que Biná, se divide en dos: su parte de GaR pertenece a Biná, y su parte de ZaT pertenece a ZA que está debajo de Biná (ver el Diagrama no. 6).
Los Kelim Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gvurá y GaR de Tiféret pertenecen solamente al otorgamiento. Estos Kelim se llaman “Galgalta ve Eynaim” (GE) (ver Diagrama No 6). Kéter, Jojmá y Biná se llaman “Galgalta”, Jésed, Gvurá y GaR de Tiféret se llaman “Eynaim”. Los Kelim GE son GaR de ZaT de Biná (vean Diagrama No 6) – GaR misma (KaJaB) y GaR de ZA (JaGaT).
Las partes que están por debajo de GaR se llaman “Ozen” (oído), “Jótem” (nariz) y “Pe” (boca), juntos forman el AJaP; ZaT de Tiféret son “Ozen”; Netzaj, Hod y Yesod son “Jótem”; y Maljut es “Pe” (ver Diagrama No 6). En contraposición a GE que son Kelim de otorgamiento, AJaP son Kelim de recepción. Así se divide la Biná que desciende debajo del Tabur y se entremezcla con NeHY de Galgalta.
Como hemos dicho al principio, la Aviut de NeHY de Galgalta influye a Biná que descendió debajo del Tabur. En este momento se puede precisar y decir, que el gran deseo de la cuarta fase influye sólo sobre el AJaP de Biná y no sobre su parte de otorgamiento, no sobre GE. La cuarta fase le añade por lo tanto al AJaP de Biná, que está debajo del Tabur, el deseo de recibir de la cuarta Aviut, y de este modo ella lo aísla del resto del Partzuf (ver el Diagrama no. 7).
Siendo así, después del descenso de Biná debajo del Tabur de Galgalta, gobierna sobre el AJaP de Biná, sobre su NeHY, un deseo de recibir muy grande de la cuarta Aviut. Pero Biná tiene sólo Masaj para el segundo grado de Aviut. Por esto, cuando el gran deseo del cuarto grado de Aviut se revela, queda claro para Biná no está capacitada en absoluto de proveer a Maljut de Luces. Biná puede únicamente dominar a su GE, y como consecuencia de esto restringe su acción para con Maljut y no activa su parte inferior, el AJaP. (ver el Diagrama no.7)
El Partzuf que desciende debajo del Tabur se llama “Nekudot (puntos) de SaG”. Se llama así, porque se extiende a la salida de las Luces del Partzuf SaG. Las Luces que se retiran del Partzuf durante la purificación del Masaj se llaman “Nekudot”, porque perciben a Maljut como un punto negro incapaz de recibir algo. El Masaj que se purifica desde el Tabur al Pe no lo hace de una sola vez. En su camino hacia arriba, hacia el Pe de Rosh, se acopla en cada nivel que se revela en su camino de purificación, y los Partzufim que salen de estos Zivuguim se llaman Partzufim de “Nekudot”.
En dicho caso, el Masaj que se coloca en el Tabur de SaG se purifica de los grados 3/2 y asciende al Pe de Rosh al estado de los grados de 2/1. Y durante la purificación del Masaj, en el Zivug sobre las Reshimot de nivel 2/2, sale el Partzuf Nekudot de SaG (ver Diagrama No 8). El Partzuf Nekudot de SaG se extiende debajo del Tabur y llena a NeHY de Galgalta, y a partir de la unión entre ellos se hace, en Nekudot de SaG, el Tzimtzum Bet (segunda restricción).
No es Biná la que se restringe, sino la parte en ella que está destinada a ocuparse de Maljut. La parte de Biná destinada a ocuparse de los inferiores comprende que no es capaz de proveer Masajim (pantallas), correcciones o Luces a los inferiores, y por lo tanto se restringe. Maljut, que está situada en el Sium del Partzuf asciende mediante su restricción al lugar donde se terminan los Kelim de otorgamiento, y su ascenso se llama “Tzimtzum Bet” (segunda restricción) (ver Diagrama No 8).
La segunda restricción también se puede describir en relación a Maljut de Ein Sof. Como recordamos, la fase Shóresh le otorga a la primera fase, y la primera fase se convierte en la segunda; la segunda fase saca de su interior a la tercera fase, y la tercera a la cuarta (Maljut). Ahora, en Tzimtzum Bet, la cuarta fase pide a Biná que no le dé su Luz, porque no es capaz de recibirla con el fin de otorgar (ver Diagrama No 9).
En Tzimtzum Bet, Maljut reacciona a la acción de Biná, y así, de hecho, se crea por primera vez, una conexión entre el inferior y el superior. Maljut otorga a Biná. El creado, que es Maljut, hace una restricción en el Creador. Él no quiere ser un receptor con el fin de recibir, y no es capaz de recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto restringe la acción del Creador sobre sí, como si fuera que le dice al Creador: “Yo no quiero, y tú – no hagas”.
Esta acción, llamada “segunda restricción”, es una acción increíblemente importante, ya que gracias a ella se establece nuevamente un nexo desde el creado al Creador. La segunda restricción determina el estado del creado como otorgante, debido a que la negación del creado a recibir lo convierte en otorgante. Al negarse a recibir expresa su deseo de asemejarse al Superior. La acción del creado en la segunda restricción es el punto fundamental de todo el desarrollo “de Arriba hacia abajo”. Ésta es la primera vez en la cual el creado responde a las acciones del Creador. De aquí en adelante podremos hablar acerca de las acciones que llevarán finalmente a la creación del verdadero creado.
No obstante, con el descenso de Nekudot de SaG debajo del Tabur, Biná todavía no influye sobre Maljut para que Maljut se corrija, pero el descenso de Nekudot de SaG provocó una unión especial entre Maljut y Biná y ahora pueden trabajar recíprocamente. Por el momento, el otorgamiento de Maljut a Biná se expresa en la segunda restricción. Pero con la continuación del proceso, cuando Maljut reciba correcciones sobre sí, obligará nuevamente a Biná a otorgarle las Luces que actualmente rechaza recibir. En esta etapa solamente Maljut actúa frente a Biná y le responde, pero esta reacción causará en el futuro muchas acciones comunes entre Biná y Maljut.
La cooperación entre Biná y Maljut será laocasión para la corrección de toda la Maljut que está por debajo del Tabur. Maljut recibirá correcciones de Biná y se llenará de Luz con la intención de otorgar. Así toda la Maljut de Ein Sof, la cual es el creado, llegará al fin de la corrección.