Religión y Cabalá

Religión y Cabalá

Clip 60 segundos sobre el Pardes   

El objetivo de la lección es prepararnos para  la lectura de los escritos de los cabalistas (en especial Rabash y Baal HaSulam), por medio de conceptos relacionados con la religión convencional, que estamos acostumbrados a interpretarlos de una manera muy diferente a como los interpreta la Sabiduría de la Cabalá

Por ejemplo Rabash cita en un no de sus artículos un fragmento del Salmo 121 que dice: «de donde vendrá mi ayuda». 

En el entorno religioso estamos acostumbrados a usar este versículo como una expresión que significa indefensión. Según la sabiduría de la Cabalá este versículo da una respuesta inequívoca, sin  dudas y sin preguntas. Porque de acuerdo a la Cabalá el significado de «no hay» («de donde») quiere decir «lugar en el cual no hay recibimiento», o sea otorgamiento = Creador. Por eso «de donde vendrá mi ayuda», significa que la ayuda llegara del Creador, con un símbolo de exclamación y no con símbolo de pregunta.    

Esto es lo que nos dice Rabash al respecto: «debemos interpretar de acuerdo a la regla sabida, que toda la creación, lo que nosotros nombramos como creación, es solo el deseo de recibir para mí mismo, que se creó  «existencia de la ausencia». O sea, debemos decir que el Creador es el que da y otorga. Pero el asunto de recibir, es algo nuevo, que el Creador lo creo «existencia de la ausencia». O sea «no hay», «ausencia», no existe en eso aspecto de recibir. Y esto que está escrito «de donde»,  en el aspecto que hay en el Creador, se dice que él solo otorga. Si el individuo puede llegar a este aspecto, «no hay», «ausencia», entonces «me llegara la ayuda», entonces el individuo será capaz de recibir el bien y el placer».

Veamos por ejemplo el significado cabalístico de la historia del pueblo judío derivada de los procesos espirituales, de acuerdo a la ley raíz y rama, por lo cual, también de ella se puede aprender sobre el proceso de desarrollo espiritual del individuo y de toda la humanidad.

Adam

La Sabiduría de la Cábala nos explica que la creación de la humanidad, es en hecho el desarrollo del deseo de los placeres. El deseo hacia algo más que los deseos esenciales, fue manifestado por primera vez en «Adam» hace 5,778 años. Su nombre «Adam» viene de la palabra «Domé LaElion» (parecido al Superior) (Isaías 14:14). Todo lo que se le revelo a Adam, durante la revelación de la naturaleza en general, lo paso a sus descendientes. Adam HaRishon (el primer hombre) se considera como el autor del libro «el Ángel Raziel». El día en el que Adam descubrió el mundo espiritual, se llama «el día de la creación del mundo». De acuerdo a un programa pre-planificado, durante una época de 6,000 años, toda la humanidad  llegara al equilibrio con la naturaleza, es decir al «fin de la corrección» (Gmar Tikun) del ego humano. A lo largo de este período nuestro ego crece constantemente, lo que permite a la humanidad darse cuenta de la necesidad de su corrección, así como comprender y aplicar el método necesario para esto.

Adam – Edamé LaElion (parecido al Superior)

Adam Rishon (primer hombre) – el estado en el que todas las partes de la única alma están conectadas juntas.

Nosotros diferenciamos entre el Adam Rishon en nuestro mundo y el concepto espiritual Nishmat (alma del) Adam Rishon. Adam Rishon en nuestro mundo especifica el puro deseo que se despierta a la espiritualidad. Así sucedió en el desarrollo histórico del pueblo judío y de la humanidad, y esto ocurre en todos nosotros. De acuerdo a la ley raíz y rama, el desarrollo espiritual siempre empieza desde el despertar de un deseo más puro.

Eva – la parte de Maljut en el «Adam Rishon»

Gan Eden (Paraiso) – Maljut del mundo de Atzilut. Gan = Maljut (reino), Eden = Jojma (sabiduria) . el mundo de Atzilut es equivalente al Sefirá HaJojma.

La Torre de Babel

Después del Adam Rishon pasaron varias generaciones y en la zona de la antigua Babilonia, donde se concentraba la mayoría de la población, ocurrió la primer explosión del ego, que se expandió en toda la población de la Mesopotamia. Esta explosión esta descrita en una forma alegórica en la Torá como la construcción de la Torre de Babel, «vamos a construirnos una ciudad y una torre hasta el cielo» (Génesis 11:4). La alegoría nos cuenta por medio del ejemplo de la formación de diferentes idiomas. El odio condujo a la diferencia entre la gente y ellos se dispersaron por todo el mundo.

Pero a un babilonio llamado Abraham, se le revelo también el deseo de descubrir el secreto de la vida, junto con el crecimiento del egoísmo, parecido a lo que le paso en su tiempo a Adam. Durante su investigación, Abraham descubrió que el ego humano está compuesto de 613 deseos, y cada uno de ellos debe ser adecuado a la ley general de la naturaleza, ley altruista. En otras palabras, el individuo debe realizar un solo principio o mandamiento en todos sus deseos «ama a tu prójimo como a ti mismo», o sea servir a los demás.

Abraham descubrió el método para conseguir el equilibrio con la naturaleza, por medio de la superación al ego humano. Fuera de esto él escribió el libro de la creación «Sefer HaIetzira» en hebreo y empezó a enseñar esta nueva sabiduría a su pueblo, la antigua Babilonia. A su alrededor se reunieron más personas que finalmente formaron el primer grupo de cabalistas del mundo. Más tarde este grupo recibió el nombre «Israel». (Maimónides)

«y empezó a pararse y llamar en voz alta a todo el mundo y comunicarles que hay un solo Dios para todo el mundo y para él debemos trabajar. Y andaba y llamaba y concentraba al pueblo de una ciudad  a otra y de un reino a otro hasta que llego a Canaán. Y llamÓ como se decía y llamó al mundo en nombre del Creador. Y porque el pueblo se acercaba y le pregunta sobre sus palabras le informo a cada uno hasta que regresaban al camino de la verdad, hasta que se reunieron a su alrededor miles y miles. Ellos son los miembros de la casa de Abraham que plantó en sus corazones este gran principio escribiendo libros y le anunció a su hijo Isaac. Y se sentó Isaac a enseñar. Isaac le informo a Jacob y lo designó para enseñar. Él se sentó y enseño manteniendo a todos los que se juntaron a el. Y nuestro padre Jacob enseño a todos su hijos y diferenció a Levy designándolo como jefe y lo sentó a enseñar el camino del Creador y como cuidar los preceptos de Abraham. Y le ordenó a sus hijos que no paren los hijos de Levy de pasar unos a otros para que no se olviden el estudio. Y esto aumento entre los hijos de Jacob y los adheridos y se formo en el mundo una nación que conoce al Creador.

A partir de este momento en adelante, la humanidad ha ido en dos caminos: por un lado, se creó un grupo de cabalistas, y por el otro quedaron personas que no querían unirse a ellos.

Abraham – representa la Sefira de Jesed (misericordia), otorgamiento.

Los tres padres: Abraham, Isaac y Jacob, ellos son JaGaT (Jésed, Guevurá, Tifferet) y representan el trabajo en las tres líneas.

Significado del cuento del sacrificio: como ya sabemos, no podemos eliminar el ego, él se desarrolla y debemos aprender a trabajar con él. Es decir, en especial cuando Abraham junto con sus estudiantes sale de Babilonia y empiezan a dirigirse hacia la cualidad de otorgamiento que es la línea derecha, o  como está escrito en la Torá, a la tierra que el Creador le muestra, justo entonces nace Isaac el hijo de Abraham, la línea izquierda de Abraham.(recepción) En un principio Abraham quiere eliminarla dentro de él, pero entiende que solo por medio de esta línea llegará al verdadero trabajo con su ego, es decir que solo entonces el llegara a formar la línea media, Jacob, y desde este momento empieza el trabajo en las tres líneas.

 

Moisés y el método de corrección

Un nuevo desarrollo del método lo creo el gran cabalista Moisés que vivió 1300 años antes de la era Cristiana. Él lideró el grupo hacia «la salida de Egipto», es decir, la salida del control del ego que ha crecido. Moisés enseñó al pueblo como ser «un solo hombre en un solo corazón» parecido a los órganos que viven en armonía en el cuerpo humano. El grupo creció hasta esa época y se empezó a llamar «el pueblo de Israel». A pesar de que sus representantes pertenecían genéticamente a los babilonios, a la tribu de Abraham, que habitó la zona mesopotámica. Este método mejorado de Moisés, llamado «Torá», contenía sus características únicas, aunque estaba basado sobre la metodología de Abraham.

Israel – deseo al Creador, Ishar-El.

Egipto – control del ego, deseo de recibir, en el individuo

Faraón – el ego en el nivel que se revela en Egipto.

Moisés – la parte del deseo que saco a Israel de Egipto.

El nombre Moisés (Moshé) viene de la palabra «Moshej». (sacar) Es decir la fuerza que saca al individuo fuera del control del ego. La palabra «Torá» viene de las palabras «Oraá y Or» (enseñanza y luz). Es decir, la Luz es la fuerza que corrige al individuo (Ika Raba, introducción, articulo 2: «la Luz que se oculta en la Torá, regresa a la fuente»), y el placer llena a quien corrige su ego. Cuando recibió la condición de estar «como un solo hombre en un solo corazón», el pueblo de Israel recibió la Torá, que es un folleto de instrucciones de uso, un libro de leyes que les debería ayudar para «adiestrar» su ego. Así se convirtieron en una sociedad en la que todos, pequeños y grandes, descubrieron al Creador y vivieron de acuerdo a la ley de garantía mutua, que es compatible con las cualidades del Creador descubiertas por Abraham.

Torá – Luz, la Luz que corrige

Mandamientos, Preceptos – corrección del deseo de recibir con la intención de otorgar

El cruze del Mar Rojo – cruzar el Majsom (la barrera del mundo espiritual)

Caminata en el desierto 40 años – corrección del deseo hacia otorgar para otorgar.

El Primer y Segundo Templo

Además, de acuerdo a la revelación de las Reshimot (reminiscencias), los hijos de Israel reciben permiso para construir el Primer Templo en el año 950 aC, es decir, de acuerdo a su estado espiritual para obtener la tierra física de Israel, entonces, entran a la tierra de Israel y construyen el Primer Templo. Este estado indica el descubrimiento de Mojin DeJaiá en sus almas, y en nuestro mundo esto se llama «el Primer Templo». Por medio del cual, los hijos de Israel llegan al nivel espiritual más alto de toda la historia de la revelación, dirigido desde arriba hacia abajo.

Debemos entender, que todo lo que se rebeló desde Adam en adelante, pasando por Abraham hacia todos sus descendentes y estudiantes, pertenece al proceso de desarrollo desde arriba hacia abajo. Conforme el deseo de recibir crece, lo hace también en las naciones del mundo y en el pueblo de Israel, que empiezan a descender de su alto nivel del nivel del Primer Templo. Entonces se dividen en dos partes: Yehuda e Israel. Aproximadamente en el año 733 aC, las diez tribus son expulsadas de Israel y desaparecen. Este es el segundo exilio conocido como «el exilio asirio». Quedan solo dos tribus: el reino de Judeá, con Jerusalén como su capital y las naciones del mundo. En este momento comienza la conexión de las partes de Biná con las partes de Maljut, la conexión de Israel con las naciones del mundo. Las diez tribus se revelarán solo después, al final de las generaciones.

El desarrollo de la malvada inclinación, está acompañada  por la caída espiritual de Israel. A la gente le es más y más difícil contener la conexión entre ellos y el contacto con el Creador. Finalmente este proceso condujo a la destrucción del Primer Templo en el año 586 aC, y empezó el exilio de Babilonia que duro 70 años. Durante esta época los judíos prepararon sus vasijas y llegaron hasta el nivel de Mojin DeNeshamá, que es paralela al Segundo Templo.

Cuando los judíos volvieron de Babilonia, construyeron el Segundo Templo en el año 56 aC. Zrubavel lo construyo. Durante la época del Segundo Templo empezó la separación del pueblo, y en el tiempo cercano a la destrucción del Segundo Templo (es decir, el ego sigue creciendo gradualmente), la separación se profundiza, lo que causa la división del pueblo en dos partes: Los saduceos, egoístas, y por lo tanto ricos, de buenos puestos (que tienen en sus manos las riendas del control y dinero) y los fariseos, que apoyan la Sabiduría de Cabalá (el desarrollo espiritual). Los saduceos atrajeron el gobierno de Roma al pueblo de Israel, el exilio que vino a causa de esto y la destrucción del Segundo Templo en el año 70 aC.

Santidad – otorgamiento, diferenciado del deseo de recibir.

Beit Hamikdash – Templo – la Maljut corregida con la intención para otorgar. Bait (Beit (casa))  = Maljut

La gran caída:

El exilio del pueblo de Israel después de la destrucción del Segundo Templo fue debido al odio gratuito, a pesar que el exilio tenía dos propósitos: 1. El exilio motivó el querer desarrollar el método de corrección. Desde los tiempos de Moisés el estado cambio y la Torá ya no era suficiente para mantener el nivel espiritual del pueblo. 2. Mezcla con el resto de los pueblos, el propósito de esta mezcla fue difundir el «gen espiritual» en todo el mundo. Esto debería traer la corrección general que desde un principio fue la meta de Abraham.

Exilio – control del deseo de recibir al individuo.

Nueva era – nuevo enfoque:

Los cabalistas mantuvieron en secreto su ocupación. Estudiaban en pequeños grupos o en raros casos en forma independiente, mientras lograban  la revelación y  la consciencia, y estas revelaciones las escribieron y cuidaron en especial para ellos mismos.

En el año 1570 un joven llamado Isaac Luria Ashkenazi apareció en Zefat, la ciudad de los cabalistas. Sus explicaciones sobre la estructura de los mundos espirituales, se han convertido en el principal método de estudio de la Cabalá que aceptado por todos. Su fiel discípulo, Haim Vital, anoto con gran diligencia todo lo que su maestro decía. Después de la muerte de Haim Vital, su hijo Samuel empezó a publicar los escritos de su padre, entre los más importantes se encuentra: «Etz HaHaim (el árbol de la vida)» y «ocho puertas». Durante los siglos siguientes muchos cabalistas destacaron que el aprendizaje de la Cabalá es un requisito previo para la corrección.

El cabalista del siglo XVII, Abraham Azulay, escribió sobre la necesidad del estudio de la Cabalá públicamente: «la prohibición de ocuparse públicamente en el estudio de la Sabiduría de la verdad (o sea Cabalá) ha sido dada desde arriba durante el periodo hasta  fin del año 5250 (año 1490). A partir de ese momento, es lo que se llama la «última generación», esta prohibición fue cancelada y se dio permiso para estudiar el libro del  Zohar. Y desde el año 5300 desde la creación (año 1540) el estudiar públicamente también adultos y niños – es una gran mitzvá (precepto)… Y debido a eso es que el Mesías vendrá y no por cualquier otro motivo –  está prohibido descuidar esto»

La etapa final de la evolución del método de corrección se inició a principios del siglo XX, y sólo ahora comenzó a avanzar de una manera real. Nosotros somos parte esta etapa, y ella es algo grandioso para nosotros.

A principios del siglo XX, en el articulo «Arvut – Garantía mutua», Baal HaSulam habla sobre el proceso de corrección que debe pasar del pueblo de Israel al resto de las naciones.

«Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon amplia más sobre la garantía, no le es suficiente que todo Israel sean garantes unos de otros, sino que todo el mundo estarán en ese vínculo. Aunque todos están de acuerdo que en un principio es suficiente una nación para cumplir la Torá solo para empezar la corrección del mundo, porque era imposible iniciar con todas las naciones del mundo a la vez, como han dicho, que el Creador ofreció la Torá a toda nación e idioma y no la quisieron recibir, es decir, que estaban sumergidos en la inmundicia del amor propio hasta el cuello, algunos de ellos con el adulterio, algunos con robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible imaginar en aquellos días, hablar con ellos, a ver si estaban de acuerdo a retirarse de amor propio. Pero el fin de la corrección del mundo, ocurrirá cuando todos los habitantes del mundo sabrán el secreto del trabajo al Creador, como está escrito y será el Creador el rey de toda la tierra, en ese día será el Creador uno y su nombre uno, y fue más exacto el escrito «en ese día» y no antes, y otros escritos: y se lleno la tierra del saber del Creador, y todos correrán hacia Él»

Clip de RavPardes  (PA.R.DE.S)

 

 

 

 

Vídeo Lección 5 El encuentro entre los mundos: «Valor inverso de Luces y Vasijas»

Resumen Lección 5 «Valor inverso de Luces y vasijas»

Relación de las 4 fases de luz directa en referencia a las sefirots:

  • Fase shoresh: Keter (corona) Koteret (Título)
  • Fase 1: Jojma (sabiduría)
  • Fase 2: Biná (Habana comprensión)
  • Fase 3: Zeir Anpin (cara pequeña)
  • Fase 4: Maljut (reino)

Zeir Anpin (cara pequeña) es una vasija muy especial pues ella quiere ser como Keter y crear un Reino de abajo arriba que le llene. El crea un sistema de 6 sefirots con estas realciones:

  • Jesed = Keter
  • Geburá = Jojmá
  • Tifertet = Biná
  • Netzaj = Zeir Anpin
  • Jod = Maljut

Yesod es el resumen de todas ellas

Todo esto lo puedes ver en la siguiente presentación:

10 Sefirots

Luz de Jojma y Luz de Jasadim

Si el Kli recibe y siente placer con la recepción, el placer sentido en él se denomina “Luz de Jojmá”.

Si el Kli desea ser como el Dador, el placer que hay en él como resultado de equiparar los deseos se denomina “Luz de Jasadim”.

  • Keter: Luz simple.
  • Jojma: Jojma.
  • Biná: Jasadim.
  • ZE: Jojma vestida de Jasadim.
  • Maljut: Jojma total

Luces y vasijas antes del Tizimtzum

  • Yejidá: Kli de Keter. El Creador en si mismo. La criatura desea disfrutar de su estatus y estar en completa adhesión a Él
  • Jaiá: Kli de Jojma La criatura comienza a actuar por si misma.
  • Neshamá: kli de Biná (Alma, algo que existe en el hombre y nace desde el Superior. Es el primer contacto con el Creador)
  • Ruaj: kli de ZA (viento indica cambio pero no atribuido al Creado. Solo “sentimos” el cambio)
  • Nefesh: kli de Maljut (nefisha reposo)

Teamin, Nekudot, Tagín y Otiot

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una de acuerdo al aviut (intención de otorgar) del Masaj, y de la misma manera salen del mismo por acción de la Luz circundante.

  • Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores),
  • en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot”. (puntos) Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión.

  • La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas),
  • y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras).

Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

Zivug de Akaa

Zivug de Akaá” (Acoplamiento de Golpe), que es la acción que ha sido realizada en Pe de Rosh del Partzuf.

  • El Masaj que se ubica en el Pe es donde se produce el “golpe” de la Luz. No quiere recibir la Luz y la devuelve,
  • Después el masaj de la vasija calcula en qué medida puede recibir la Luz en función de su aviut.

Es decir, la luz golpea en el Masaj y este la rechaza. Entonces entre ellos se produce un “Zivug” (acoplamiento), de acuerdo al cálculo realizado, dando como resultado la siguiente relación:

la Or Yasar (Luz directa) se viste dentro de la Or Jozer (Luz retornante), y estas son recibidas en el interior del Partzuf como Or pnimit (Luz interior). El término “Zivug de Akaá” consecuentemente indica la unión y la relación que se produce por medio del golpe.

Clip – Nuevo Zivug

Dureza y espesor en el masaj

Ahora vamos a ver cómo se produce la recepción de la Luz interior dentro del Partzuf, y veremos como el creado mide, siente y recibe con el propósito de otorgar cada una de las Luces, en cada uno de sus deseos, y así llegar al completo otorgamiento con el anfitrión.

Dos conceptos en el masaj:

  1. Dureza (Kashiut) – La dureza es la substancia del Masaj, la medida de fuerza que este opone para recibir la Luz con el propósito de recibir. Según esta dureza, el Partzuf permanecería siempre vacío ya que como dice Baal HaSulam en el punto 21 de Petija: “Y ya supiste que en general la substancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección.” Existen 5 niveles de dureza de acuerdo a las 5 fases de Luz directa.»
  2. Aviut (Espesor): Es el medida del espesor del deseo con el que este puede recibir con el fin de otorgar.
  3. Para que la acción del Zivug se produzca en forma adecuada, la dureza y el Aviut tienen que estar en equivalencia de forma, es decir en la misma fase.

5 Zivugim en el masaj

Punto 21 de la Apertura. Zivugim en el Masaj: Son los diferentes niveles de conexión entre el creado y el Creador

  1. El deseo en el grado de Shoresh: es puro y cercano en sus características a las propiedades del  otorgamiento. El Masaj en el grado de Shoresh tiene la dureza en el grado de Shoresh, por eso recibirá Luz solo con Aviut en el grado de Shoresh y la Luz que retorna alcanza a vestir únicamente el kli de Maljut
  2. El deseo en el grado 1: El Masaj en el grado 1 tiene la dureza en el grado 1, (y también Shoresh) es decir que tiene la capacidad de oponerse a la intención egoísta del grado 1 (y también en Shoresh), por eso puede recibir luz en Aviut 1 y  Shoresh. Asi la Luz que retorna se amplia y alcanza a vestir el grado de Maljut y Zeir Anpin y así sucesivamente.
  3. El Deseo en grado 2: Masaj en dureza grado 2 y Aviut en grado 2. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin y Bina.
  4. El Deseo en grado 3: Masaj en dureza grado 3 y Aviut en grado 3. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin, Biná y Jojmá.
  5. El Deseo en grado 4: Masaj en dureza grado 4 y Aviut en grado 4. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut Zeir Anpin, Biná, Jojmá y Keter.

Se puede ver la construcción de los 5 zivugim en la siguiente presentación:
5 zivugim en el masaj

Valor inverso de Luces y Vasijas

Punto 24 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

“24) siempre existe una relación inversa entre las Luces y los Kelim. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece al último. Por eso denominamos a los Kelim de acuerdo con el orden descendente KaJaB TuM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf.”

Las vasijas aumentan del más puro al más grueso. (Keter -Jojmá-  Biná- Tiferet – Maljut) las luces entran de la más pequeña a la más grande (NaRaNJaY)

Esto produce el valor inverso de las Luces y las vasijas – Cuando el Keter crece desde al comienzo no entra en él Yejidá sino Nefesh. Cuando estudiamos las cuatro fases de Luz directa, hubo un ajuste completo entre la vasija y la Luz . Ahora después  de Tzimtzum Alef (primera restricción) y el Masaj, hay un valor inverso.

Esto quiere decir que solo cuando se revela en el Partzuf, el Kli más denso de Maljut, entonces se revela también la Luz más pura de Yejidá. En cambio el kli más sutil de Keter solo me revela la luz mas pequeña de Nefesh.

Así pues, las Luces que entran en el Partzuf engendran un cambio en las cualidades con respecto a la vasija. Estas cualidades hacen nacer un tipo de deseo completamente nuevo.

Este principio se puede generalizar a todas los niveles de la Creación  y cubre todos los fenómenos que conocemos. Es por esto que el creado siempre trabaja del lado de las vasijas y no de las luces o placeres.

Podemos ver este proceso de entrada de las luces en el Partzuf tras el Tzimzum alef en la siguiente presentación:

Valor inverso de Luces y vasijas

«Haremos y escucharemos»

El hombre no se llena jamás; al poner el foco en el placer siempre siente que hay un placer mayor que cuando se obtiene apaga su deseo.

El cabalista al contrario solo busca adaptar su deseo a la luz que el Creador le está enviando en cada momento dentro del ambiente. No quiere por lo tanto obtener el placer sino aumentar el deseo en una forma correcta mediante su esfuerzo.

De esto se deduce el gran dicho cabalista «Haremos y escucharemos». Esto quiere decir que debemos hacer un esfuerzo para ir por encima de nuestra razón ya que en mi actual estado no puedo sentir el placer del llenado, el resultado, si no sólo el esfuerzo que va en contra del ego, en contra de la vasija, la vasija que solo quiere llenado. Pero después de esta operación contra el ego, de repente recibo una sensación, un nuevo entendimiento, porque entro en mí una Luz más grande. Después de atraer Luz circundante empiezo a sentir y entender más sobre el estudio, y en algo estoy empezando a identificarme con el estudio.

Por eso dicen los cabalistas ”me he esforzado y he hallado, créelo”. Pues por un lado tenemos la ambición de avanzar y tener éxito a través de los esfuerzos que hacemos con nuestro deseo, pero esto lo estamos haciendo con nuestras vasijas actuales, muy gruesas y no podemos sentirlo. El resultado lo siento en las vasijas puras, por encima del Majsom (barrera), en las vasijas de otorgamiento.

Esto sucede a cada paso en la vasija nueva, de modo recíproco siempre estamos en confusión en el camino espiritual, porque siempre llegaremos a un nuevo nivel.

Lo que hace único el estudio de la Cabalá es el constante trabajo con el deseo. Todo el tiempo se añade un deseo de recibir nuevo, y por encima del mismo vamos progresando.  El nuevo deseo de recibir que se revela todo el tiempo es una fuerza vital. Si no existiera este deseo que surge una y otra vez, nos postraríamos en un estado que no cambia. (inanimado)

Clip de Rav cantidad y calidad del trabajo

Resumen lección 4 «El Partzuf espiritual»

Breve repaso de 2 conceptos anteriores fundamentales

1. La independencia del Creado.

Leamos del artículo La entrega de la Tora,  item 8 de Baal HaSulam:

8) Esto es como un hombre rico, que toma a un hombre del mercado y lo alimenta, le da oro y plata y todo lo que deseara cada día. Cada día él le lleva más regalos que el día anterior.  Finalmente el hombre rico pregunta: Dime, ¿Han sido todos tus deseos satisfechos? Y el hombre del mercado replica, aún no, porque cuan placentero sería si todas esas posesiones y cosas preciosas vinieran a mí a través de mi propio trabajo como lo fueron para ti, así no estaría yo recibiendo la caridad de tus manos. El hombre rico le dijo entonces: En este caso, no ha nacido persona alguna que pueda satisfacer tus deseos.

  • La primera condición para la creación del creado y que pueda recibir el beneficio que el Creador desea brindarle, es que el creado desee independientemente recibir el beneficio. Por  lo tanto, no es posible beneficiar a alguien por coerción, sin que lo desee. El deseo de recibir, debe querer por sí mismo el beneficio que el creador desea brindarle. Supuestamente, un deseo como este se creó en la fase 4, pero la creación del deseo en la Fase 4 (como todo el proceso de evolución del deseo de recibir) se realizó sin que el creado sea consciente de ello. En las cuatro fases de la Luz directa, la Luz saca de su interior el deseo de recibir mecánicamente, sin la intervención del deseo.
  • Un deseo independiente por parte del creado, es posible solamente en una realidad en la que el  Creador se oculta del creado. Si el Creador se revelara ante el creado, este se anularía frente al Creador. Esto es similar a las relaciones entre padres e hijos en nuestro mundo, siempre y mientras los hijos estén bajo la protección de los padres, ellos no pueden ser  realmente independientes.

2. La Vergüenza del Creado.

Sigamos leyendo item 8 del Artículo: La entrega de la Tora de Baal HaSulam:

“Es una cosa natural, porque por una parte él experimenta grandes placeres y disfruta estos cuando el hombre rico se los regala, pero por otra parte, es difícil tolerar la vergüenza por la excesiva bondad que el rico le otorga. Es por una ley natural que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir regalos del que los otorga sin compasión y sin pena. De aquí se extiende una segunda ley, que nadie será capaz de satisfacer las necesidades de su amigo por completo, porque a fin de cuentas él no puede darle la naturaleza y la forma de auto-posesión, que solamente con el deseo de perfección es alcanzado.

  • Clip Vergüenza por falta de adhesión  [3:35 min]
  • “Vergüenza” es el hallazgo del lugar donde se puede obtener la adhesión, esa es la vasija donde se puede hacer el trabajo. La vergüenza se revela ligeramente entre escalón y escalón, y si no se revela, entonces no tendríamos oportunidad de hacer un trabajo espiritual.
  • No estamos hablando aquí de la vergüenza hacia el deseo de recibir egoísta, por que en todo lo que el Creador creo no hay vergüenza, sino que se está hablando de una vergüenza espiritual, cuando la persona comienza a ser consciente por una parte de que no es capaz de realizar ningún acto de otorgamiento estando en total separación de las cualidades del Creador y por otra parte tampoco quiso hacer ningún acto en esta dirección. Esto quiere decir que la vergüenza se revela como un estado que depende de nosotros adquirirlo y no lo queremos.
  • Se revela por lo tanto un espacio vacío que me pertenece y en el que realizar cálculos sobre mis actos. La vergüenza crea una vasija muy compleja que incluye muchas capas y que tiene su propia HaVaYaH luego. Luego de muchos discernimientos es cuando se llega a un  sentimiento al que podemos llamar propiamente «vergüenza».

El Parzuf espiritual

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet.”

  • ¿Qué es Parzuf? – El Parzuf es una acción de la Maljut después del tzimtzum. En ella Maljut quiere ser equivalente al Creador o lo que es lo mismo ser como las nueve primeras Sefirot. (KJB-JGT-NHY) Recordar que JGT-NHY se llaman Zeir Anpin convirtiendo esas 9 en 4: Keter Johma Biná y ZeirAnpin. Para ello distribuye estas sefirots en el Masaj (pantalla) donde las ordena por el aviut (espesor) de sus luces. (Ver gráfico de abajo) Es decir aquellos sefirots que visten luces más livianas (cercanas a las cualidades del Creador) las coloca más arriba y viceversa. Así construye el Masaj.
  • La Pantalla = intención. Crea la posibilidad de utilizar el deseo de recibir y para otorgar a los demás.  El punto en el corazón es una chispa de la pantalla, y en la conexión con el resto de los puntos en el corazón construyó la pantalla. Este es un acto de la luz superior y que la Cabalá lo llama un milagro (Segulá)
  • La esencia de esta pantalla –  Este Masaj no es una ruptura entre el deseo y el Creador, sino que es el comienzo del sistema de conexión corregido. Yo soy solo ese punto y el Creador es sólo la chispa de luz que creó ese punto. La pantalla es un sistema enorme que existe entre yo (el punto negro que desea recibir la luz del Creador) y la chispa de la Luz blanca. Este es el cálculo que realiza la pantalla: en que medida  puedo equiparar el deseo de recibir con la Luz.

Clip Luz Carencia y otorgamiento al Creador

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Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 14

“Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Or Jozer. A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en lugar de Bjiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de Or Jozer que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim, dentro de Or Jozer.  Este es el significado implícito en la palabra “Rosh” y “Guf” en cada grado.”

  • Como se mencionó, el primer paso de la fase 4 es el rechazo de la luz que llega hacia ella. Así ella expresa la voluntad de no utilizar el deseo de recibir, no recibir la luz que se recibió al momento de la restricción.
  • La pantalla comienza a desarrollar tres tipos de aclaraciones:
  1. Un lugar donde reciba toda la Luz Superior y donde realizar el cálculo entre los deseos que puede utilizar con la intención de otorgar y los que no. Es un lugar donde los deseos se dividen en esas dos categorías de acuerdo al Aviut del Masaj. Esta parte de llama Rosh o Cabeza = aclaración y cálculo del grado en el que el deseo de recibir puede ser equivalente a la luz. Dicho de otra forma: La Fase 4 siempre debe medir su intención, debe hacer restricción a fin de sopesar exactamente si es capaz o no de otorgar antes de realizar el acto de la recepción. Para ello se forma en ella este nuevo estado llamado “ Rosh” (cabeza)
  2. Un lugar donde recibir los deseos con la intención de otorgar. Este lugar se denomina Toj (interior) y en el se recibe la luz que puedo recibir con la intención de otorgar placer al Creador.
  3. Un lugar donde no se pueden recibir los deseos de ninguna manera. Este lugar se denomina Sof (Final) y es un lugar que queda vacío de las luces asociadas a los deseos que no puedo recibir con la intención de otorgar.
  • Hasta antes de la primera restricción no existía ningún filro – el programa era claro: cuanto pudo llenarme a mí mismo. Ahora hay un programa de acción nuevo: Cuanto yo puedo dar. Aquí comienza un punto muy importante dentro del estudio de la Cabalá que es el desarrollo las tres líneas (Izquierda,Derecha y Media) recibir (Izquierda) con la intención (Media) de otorgar (Derecha)                                                                                                                                       

Resumiendo vemos en el gráfico el Rosh (cabeza) = intención = cálculo – La fase 4 tenía un problema para medir la intención, en qué medida podía estar en otorgamiento y en qué medida no. Por eso, antes de cada acción hay un estado que se llama Rosh/calculo. Rosh – es la decisión con respecto a los deseos- con respecto a la fuerza de los deseos.

  1. Luz directa (Or Yasar) – Es la luz que se extiende desde el Creador hacia la fase 4, el placer absoluto en el pensamiento de la creación. 
  2. Luz retornante (Or Jozer) – Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh – La fase 4 no lo quiere –  la luz en la fase 4 no quiere recibir de manera directa y la rechaza.

 

Leamos el fragmento

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 16

16) «A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Akaá y el Or Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevos Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj y que desea expandirse hacia dentro de Bjiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, el cual choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, rechazando así su favor.

Y del mismo modo en que puedes ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en los Kelim de recepción apropiados para la comida de su amigo, podrás imaginar que el Or Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en un nuevo Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet, que servían como Kelim de recepción antes del Tzimtzum Alef.”

  1. Guf (cuerpo) del Partzuf es el deseo de recibir completo. 

La fase 4 discierne su capacidad de recibir en base a su estado en Ein-Sof – si bien ella quiso recibir en toda su magnitud, no pudo mantener la intención de que no sea en su propio beneficio. Comprende que no puede recibir en 4, y por ello recibe en parte de sus deseos – Shoresh, 1, 2, 3. Por eso, por debajo de Rosh hay un límite del cual y a partir del mismo actúa el deseo. Guf es la totalidad de los deseos, dividido en Toj y Sof. 

Estudiemos ahora los distintos componentes del Guf:

  • Pe (Boca): es el punto que se encuentra el Masaj (pantalla) donde se realiza el cálculo del Rosh. Podemos decir que es el nudo donde convergen todas las luces del Partzuf:
  • 1. Luz directa: = placer – la Luz que llega del Creador.
  • 2. Luz retornante: Es la luz que se rechaza y no se recibe de acuerdo al cálculo realizado en el Rosh.
  • 3. Luz interna (Or Pnimí): Es la Luz directa que se viste en la Luz que retorna, con el fin de otorgar. Se esparce en el interior del Partzuf (Toj)dentro del Partzuf.
  • 4. Luz Circundante: Es la luz directa que no se viste en la Luz retornante y que finalmente es rechazada
  • El Toj: es el lugar donde la fase 4 recibe el placer, el sitio de recepción de los placeres. La parte en la que se recibe la Luz interior. 
  • El Tabur: (ombligo) es el final de la recepción. El Masaj se encuentra también en Pe y también en Tabur. (El Masaj va descendiendo de acuerdo al aviut de la pantalla hasta el Tabur)
    El nombre Tabur tiene dos  significados: 1. De la expresión “Tabur de la tierra” – centro del deseo. 2. De la expresión “Tov Or” (Bondad de la Luz) – hasta allí la Luz es buena (que se puede recibir con el fin de otorgar).
  • Sof :Son las partes del deseo que debo corregir, en las que se siente que se quiere otorgar, pero no se puede. Este es el sitio en el Partzuf en el que la Luz es rechazada, debido a que la fase 4 decidió recibir con la intenci´n de otorgar, y este deseo que actúa en el Sof le llevaría a recibir sin dicha intención.  Por eso se queda vacía. Se trata de aquellos deseos que no soy capaz de sentir placer relacionándolos al otorgamiento. El sitio donde la fase 4 no puede recibir placer.
  • Sium: es el Fin – final de la fase 4 . ¿Qué finaliza el fin?  Los deseos que aun están en la condición de Tzimtzum Alef. 

Clip Más que placer estar en conexión con la fuente

Clip El kli nunca se llena. La importancia del anfitrión

Vídeo lección 4 Curso intermedios el encuentro de los mundos «El Partzuf espiritual”

Vídeo lección 3 Curso intermedios el encuentro de los mundos “Tzimtzum y Masaj”

Resumen Lección 3 «Tzimtzum y Masaj»

Repaso de la clase «Cuatro fases de Luz directa»

  • Fase Shores Luz Simple. (Yesh mi Yesh) (Hay de Hay) Placer absoluto e ilimitado. De su interior un punto potencial que es la semilla del deseo.
  • Fase Alef. Jojma. Luz de Jojma. Deseo de recibir que contiene todo el placer de la fase anterior (Yesh mi Ain) (Hay de no Hay) La criatura no existe ya que esta anulada por la Luz como una “vela dentro de una antorcha”. Embrión en el Útero. Comienza la sensación del dador
  • Fase Bet. Bina. Luz de Jasadim. El deseo descubre la cualidad de otorgamiento. Pero descubre también las dificultades para ello
    • No tiene lo que dar
    • No puede crear de la nada lo que dar.
    • No puede dar como el Shoresh.
    • No tiene a quien dar.
  • Fase Guimel. Zeir Anpin. Luz de jasadim con la iluminación de Jojma. Deseo de recibir para otorgar. Descubre que todo es un proceso de definición a sí mismo en relación a la Luz y por primera vez empieza a sentir que el Creador le desarrolla todos estos discernimientos no por la sensación misma, sino para SER EL CREADOR.
  • Fase Dalet. Maljut de ain Sof. Luz de Jojma completa. En esta fase, el Deseo quiere disfrutar de la conexión con el dador de placer. El placer que recibe de Él es solamente el medio para conectarse a Él. Esto significa que el deseo descubre en acción, cual es el estado de ser otorgante como el Creador y quiere disfrutar de ello. Lo absolutamente especial de este momento es que este es un deseo que nace del CREADO.

Cuadro de relaciones

Equivalencia de forma

Leer los puntos Puntos 12 y 13 de la Apertura de la Sabiduría de la Cabalá

Pregunta de Baal HaSulam al final del punto 12

¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut y turbiedad, y por qué debemos purificarlo a través de Torá y Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime del Pensamiento de la Creación?

  • La meta es llegar a la equivalencia de forma con el Creador que es la cualidad de otorgamiento
  • Este deseo creado en la primera fase, para alcanzar la meta de la Creación, tiene que sentir que es opuesto a la cualidad de otorgamiento, a eso se le llama Aviut. Y para ello pasa tres fases más hasta llegar a la cuarta.
  • En ese momento comienza a descubrir que no esta en equivalencia de forma con dicha cualidad. A eso se refiere Baal HaSulam con el aviut o turbiedad.
  • Estudiamos anteriormente la equivalencia de forma con respecto a la percepción. Ahora lo haremos con respecto al acercamiento o alejamiento en espiritualidad. Esto quiere decir que estamos más o menos cerca del Creador en la medida que vamos incluyendo en nosotros la cualidad de otorgamiento.
  • La distancia en la espiritualidad no se mide de acuerdo al lugar. No existe el lugar en la espiritualidad, sino por medio de cualidades: otorgamiento y recibimiento. Cuanto más otorgo, más cerca al Creador estoy, el cual es 100% otorgamiento, y viceversa, cuanto más recibo más lejos estoy de Él.
  • El proceso de acercamiento a esta cualidad de otorgamiento a través de la equivalencia de forma se llama corrección de deseo. Veremos en esta clase que se trata del cambio de la intención de recibir en intención de otorgar y eso se realiza a través de Tora (Luz que reforma) y Mitzvot. (acciones que cambian la intención)

Cinco niveles en Maljut de Ein Sof

  • Según las leyes, la totalidad y el individual son iguales y no hay ausencia en la espiritualidad, Maljut que salió después de las 4 fases de Luz directa anteriores, se reparte en 5 niveles por si misma según los niveles que le precedieron y su mismo nivel.
  • En la fase 4 están las fases anteriores, llamadas 9 primeras. (TaR) (acrónimo de Tet Ratzonot) Representan las nueve Sefirot de Keter hasta Yesod.(KHB-HGT-NHY)(son las iniciales de los sefirots Keter Jojmá Biná – Jesed Guevurá Tiferet – Netzaj, Hod, Yesod.
  • Cada una de las fases tiene nombre. Sus nombres se llaman “Sefirot” – “Sefir”, del verbo “iluminar”, puesto a que el deseo que tiene luz en su interior, ilumina gracias a la Luz que lo llena.
  • Las Sefirot se llaman “Keter”, “Jojmá”, “Biná”, “Zeir Anpin” (ZA) y “Maljut”.
  • La Sefira ZA incluye seis Sefirot (Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod)
  • A partir de aquí se trata únicamente de la parte llamada Maljut de Ein-Sof. Aquí el creado no hace ninguna limitación sobre la grandeza del recibimiento – sino que quiere todo para sí.
  • Esta parte de la fase 4 llamada Dalet de Dalet (4 de 4) es la que va a sentir esta imposibilidad de ser como la cualidad de otorgamiento y es la que va a dar a lugar a las próximas acciones de la vasija: Vergüenza, Tzimtzum y Masaj.

Vergüenza

La vergüenza y el Masaj

  • Si bien las acciones son del Creador, el creado que quiere alcanzarle las investiga y asciende hasta llegar a Shoresh. (“Por tus acciones te conoceremos”)
  • Alli descubre que es completamente opuesto a El y siente la falta de equivalencia de forma con el Dador.
  • Recordar la diferencia entre el deseo de adquirir el estado del Dador en las fases 1, 3 y 4. En la 4 el deseo procede de su interior y no puede reemplazarlo.
  • Entonces siente la vergüenza de recibir sin posibilidad de cambiar su naturaleza, sintiéndose en un estado inferior al Creador.

ClipVergüenza

Tzimtzum

Punto 14 de la Apertura de la Sabiduría de la Cabalá (primera parte)

14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz.

  • Como vimos, el deseo de la fase 4 “de recibir”, nace de sí misma, como resultado de las acciones que la precedieron, por eso en este punto, se requiere una acción especial.
  • Todo lo que la fase 4 puede hacer por ahora es no estar de acuerdo con su deseo, no querer permanecer en su propio deseo. Tal actitud de parte de la fase 4 respecto a su propio deseo es denominada «Tzimtzum Alef» por ser la primera vez que siente esta diferencia de forma.
  • El Creado no puede deshacerse del deseo ya que es algo natural en el, pero es posible tener una actitud distinta hacia el.
  • El Tzimtzum se convierte en una ley  – es imposible recibir con el fin de recibir –, es la raíz del problema del llenado que aprendimos en el semestre anterior. (En cuanto el placer llena el deseo, este desaparece)
  • El Tzimtzum se realiza por lo tanto sobre la intención y no sobre el deseo.
  •  Baal HaSulam define el término “Tzimtzum” como “aquel que restringe su deseo aunque anhele muchísimo recibir”.
  • En Tzimtzum Alef, el deseo no se aminora ni es oprimido, sino lo contrario, el deseo sigue queriendo e incluso más que antes.
  • Repetimos, el Tzimtzum se produce sobre la intención de recibir. O sea, según el Tzimtzum Alef, se puede continuar trabajando con el deseo, pero con la intención correcta  y así realmente ocurre. Pronto aprenderemos cómo Maljut trabaja con el deseo con la intención de otorgar.

Retirada de la Luz y creación del Mundo del Tzimtzum

  • Fruto de esta sensación de vergüenza, la Luz se aleja de las cuatro fases. (como vimos se aleja quiere decir que pierde las cualidades de otorgamiento)
  • Pero ¿es verdad que se aleja? Esta escrito “la Luz está en descanso absoluto”, “Yo HaVaYaH, no varío”. Todos los cambios ocurren en las vasijas y no en la Luz; todo ocurre en la sensación e investigación de la Luz simple e inmutable sobre las vasijas.
  • En el mundo del Tzimtzum la vasija crea limitaciones sobre la intención de recibir, no quiere sentir que recibe si es opuesto al Creador.

Masaj

Clip TzimTzum y Masaj

Punto 14 de la Apertura de la Sabiduría de la Cabalá (primer párrafo completo)

14) «El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet.

Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, el cual eleva Or Jozer hacia Arriba, vistiendo a las diez Sfirot de la Luz Superior.»

  1. Una vez que la vasija se vacía la Luz Directa o Superior llega a la vasija. (Or Yasar)
  2. Como resultado de la vergüenza (Busha) hizo la primera restricción (Tzimtzum alef)
  3. Entonces crea una pantalla (Masaj) y rechaza la luz. (Or Jozer) Es decir que manifiesta su deseo de no recibir la Luz como la recibió antes del Tzimtzum, sino recibirla con la intención de otorgar.
  4. Fruto de ello realiza un cálculo y recibe la luz interior (Or Pnimit) con la intención de otorgar. (Or Jozer que se viste de Luz Superior= Or Pnimit)

Los cálculos de la intención se realizan según los discernimientos que hay en la vasija – y siente que en cada fase es capaz de recibir con el fin de otorgar, excepto como ya dijimos en la fase Dalet de Dalet, porque se trata de su deseo, que la separa del Creador, y es a este al que tiene que restringir. (Esta parte del deseo nos dicen los cabalistas que es la última fase de la corrección del deseo en la que precisamente nos encontramos ahora)

  • Luz directa – Luz atraída del Creador a los creados, de Arriba hacia abajo.
  • Luz retornante o reflejada – Luz atraída de abajo hacia Arriba, la intención del creado.
  • Masaj – la intención del otorgamiento al prójimo que monta sobre el deseo de recibir en el creado.
  • Luz interior – la Luz retornante que se viste en el Kli de Luz Superior

Clip Masaj es un conjunto de cualidades

La vergüenza y el Masaj

Tzimtzum y Masaj

Vídeo lección 2 Curso intermedios el encuentro de los mundos «Cuatro Fases de Luz Directa»