Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.

También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.

Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo.

3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.

En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot internas, llamadas JGT NHY (Jésed–Gevurá–TiféretNétzaj–Jod–Iesod), y la Raíz, llamada Kéter. De  todas formas, en esencia, se las llama JB TM (Jojmá–BináTiféret–Maljut)

Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en EinSof; es decir, en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia.

El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ein (existencia ex-nihilo).

Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro.

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bejinot(distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.

Este anulación se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

5) Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr Jojmá(Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.

Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.

Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.

Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en OhrJasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.

Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta OhrJojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta BejináDálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).

6) Estas cuatro distinciones (Bejinot) recién mencionadas comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Ietzirá”; y Bejiná Dáletcorresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”.

Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella[1] y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia.

Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que la Bejiná Álef del Kli no es considerada un Kli, sino que está anulada por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón es considerada espiritualidad absoluta.

8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Ietzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Ietzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Rúaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia.

9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABIA completo.

10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABIA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada.

E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Cualquier cosa que contenga un completo deseo de recibir, en todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, es considerada “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABIA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.

Ahora pueden ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo.

12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento.

Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si, por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.

De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma.

De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.

14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que eleva Ohr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.

Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Ohr Jozer (Luz Reflejada). A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de la Ohr Jozer (la Luz rechazada) que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim (plural de Kli), dentro de Ohr Jozer.

Éste es el significado implícito en la palabra “Rosh” (cabeza) y “Guf” (cuerpo) en cada grado. El Zivug de Haka’á[2] (cópula por choque) de la Luz Superior que llega hasta el Masaj, eleva Ohr Jozer hacia Arriba, y viste a las diez Sefirot de la Luz Superior (que descienden desde Arriba) dentro de esa Ohr Jozer. Así, la OhrJozer termina y se convierte en un Kli para la Luz Superior. En ese momento existen ropajes de las Luces dentro de los Kelim; y esto se denomina el “Guf” de ese grado; o sea, los Kelim completados.

15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.

Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.

Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.

16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka’á y  la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.

Y del mismo modo que pueden ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, se pueden imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef).

Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABIA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

Cinco partes discernibles en el Masaj

17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este deseo de recibir es considerado la Máljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Máljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo).

El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y el contenido.

La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría.

18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirotdespués del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción.

También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo.

Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad.

De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada OhrJozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.

El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción.

Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj:

Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior.

Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento.

Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot JB TM y su raíz, llamada Kéter.

19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción.

• Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción.
• Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en términos de su cualidad de recepción.
• Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción.
• Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido.
• También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.

Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KJB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a JB TM y a su raíz, llamada Kéter.

20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KJB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejinácorrespondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior.

• Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior);
• Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot;
• Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná;
• Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret;
• Y su propia Bejiná vistió la Luz de Máljut.

Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sefirot KJB TM.

21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Máljut, o Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Máljut.

También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran:

• Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozerpara vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter.
• Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter.
• Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.
• Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KJB.
• Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Máljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KJB y Tiféret.

22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.

También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KJB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sefirot KJB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum.

De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de BejináDálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: JB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet.

Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Máljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tiféret y la Luz de Máljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KJB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Máljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KJB y Tiféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se  obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Máljut.

23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Máljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Máljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Máljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KJB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tiféret y de Máljut, y que el nivel tendría las tres Luces KJB, etc.

24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Máljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KJB TM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Máljut; entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNJI[1], de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba.

Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter.

Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter.

De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Klide Biná, la Luz de Ruaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.

Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter.

Y cuando un quinto Kli (el Kli de Máljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Máljut; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiádesciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter.

25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KJB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Máljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.

También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter.

Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Ruaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz.

Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

Los Cinco Partzufim de AK

26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido colocado en el Kli de Máljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Haka’áque allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los mundos ABYA.

Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo hacia Arriba[1]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh (cabeza) del Partzuf”. Para completar los Kelim, Máljutdel Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de Ohr Jozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf: Rosh y Guf (cuerpo).

27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que, inmediatamente después de TzimtzumÁlef, cuando Bejiná Dálet había sido impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Máljut como lo estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Máljut lo detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta Ohr Jozer se convirtió en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior, llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.

Por consiguiente, Máljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la fuerza de las diez Sefirotdel Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.

28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de Máljut, que sólo tiene Aviut de Bejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la OhrJozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Ruaj, Néfesh), y le falta la Luz de Iejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.

Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Máljut, que contiene sólo Aviut de Bejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná , en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf SAG de AK. Carece de los dos Kelim de ZA y Máljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.

Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Máljut”, y las tres Luces “Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Ruaj” y “Néfesh”, vestidas en los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK. Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en el ítem 24).

29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se encuentra debajo de otro, carece de la Bejiná superior del de más Arriba. Así, vemos que a Partzuf AB le falta la Luz de Iejidá; a Partzuf SAG le falta también la Luz de Jaiá, que en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es AB; a Partzuf MA y BON le falta la Luz de Neshamá, cuyo Partzuf superior, SAG, sí posee.

Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj, sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Haka’á (ítem 18). Sin embargo, debemos entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bejiná tras Bejiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de Zivugim (plural de Zivug – cópula).

El Hizdakjut del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

30) Para entender lo relativo a la concatenación de los grados en cinco niveles, uno debajo del otro como hemos explicado más arriba al hablar de los cinco Partzufim de AK, al igual que en todos los grados que aparecen en los cinco Partzufim de cada uno de los cuatro mundos ABYA, hasta Máljut de Asiá, debemos comprender debidamente el asunto del Hizdakjut(purificación) del Masaj del Guf, que fue implementado en cada uno de los Partzufim de AK y en el mundo de Nekudim, como también en el mundo de la corrección.

31) El tema es que no existe Partzuf ni grado alguno que no contenga dos Luces llamadas Ohr Makif (Luz Circundante) y Ohr Pnimí (Luz Interna); y las explicaremos en lo referente a AK. La Ohr Makif del primer Partzuf de AK, es la Luz de Ein Sof, que llena la realidad entera. Luego del Tzimtzum Álef, y del Masaj que fue erigido en Máljut, ocurrió un Zivug de Haka’á de la Luz de Ein Sof sobre ese Masaj. Y usando la Ohr Jozer que el Masaj elevó, volvió a traer la Luz Superior al mundo restringido, bajo la forma de diez Sefirot de Rosh y diez Sefirot de Guf (ítem 25).

Aún así, esta Luz que se “jala” al Partzuf de AK desde Ein Sof, no llena la realidad entera, como ocurría antes del Tzimtzum. En cambio, se le distinguen un Rosh y un Sof.

• De Arriba a abajo, su Luz se detiene en el punto de este mundo, que corresponde con la Máljutconcluyente; como en el verso: “Y Sus pies pisarán… sobre el Monte de Olivos”.
• Y de adentro hacia afuera, pues del mismo modo que hay diez Sefirot KJB TM de Arriba hacia abajo, y Máljut concluye el (mundo de) AK en su punto inferior, existen diez Sefirot KJB TM de adentro hacia afuera, llamadas Moja, Atzmaot, Guidín, Basar y Or. “Or” corresponde con Máljut, concluyendo y finalizando el Partzuf desde afuera. Con respecto a eso, Partzuf AK es considerado una mera línea en comparación con Ein Sof, que llena la realidad entera. Esto se debe a que Partzuf Or le pone fin y lo limita, encontrándose alrededor de su parte exterior, y no puede expandirse y llenar todo el espacio restringido. De esta forma, sólo una fina línea se encuentra ubicada en medio de ese espacio.

Y la medida de la Luz recibida en AK, la fina línea, se denomina Ohr Pnimí (Luz Interna). La diferencia entre la Ohr Pnimí de AK y la Luz de Ein Sof anterior al Tzimtzum, se denomina Ohr Makif (Luz Circundante), ya que permanece como Luz que rodea al Partzuf de AK, puesto que no ha podido vestirse en el Partzuf.

32) Esto aclara a fondo el significado de la Ohr Makif de AK, cuya inmensidad es inmensurable. Sin embargo, esto no significa que Ein Sof, que llena la realidad entera, sea considerado la Ohr Makif de AK. En cambio, implica que se llevó a cabo un Zivug de Haka’á en Máljut del Rosh de AK, sobre cuya Masaj (de esta Máljut) chocó (la Luz de) Ein Sof. En otras palabras, ésta (la Luz de Ein Sof) deseaba vestirse en Bejiná Dálet como antes del Tzimtzum, pero el Masaj que se encuentra en Máljut del Rosh chocó con la misma. Esto quiere decir que le impidió expandirse dentro de Bejiná Dálet, y la repelió (ítem 14). Y esta Ohr Jozer, que surgió a partir del rechazo de la Luz a su origen, se convirtió también en Kelim para vestir la Luz Superior.

Sin embargo, existe una gran diferencia entre la recepción en Bejiná Dálet anterior al Tzimtzum, y la recepción de la Ohr Jozer después del Tzimtzum, pues ahora viste sólo una fina línea en Rosh y Sof. Esto es por efecto del Masaj, y debido a su choque con la Luz Superior. Y la medida (de Luz) que fue rechazada de AKpor medio del Masaj, la completa medida de la Luz Superior de Ein Sof que deseaba vestirse en Bejiná Dálet, se convirtió en la Ohr Makif rodeando AK. Ésta Luz Superior de Ein Sof se hubiera vestido en Bejiná Dálet, de no ser por el Masaj que se lo impidió.

La razón es que no existe cambio ni ausencia en lo espiritual. Y no podría ser de otro modo, puesto que la Luz de Ein Sof es traída a AK para vestirse en Bejiná Dálet.

De este modo, a pesar de que el Masaj la ha detenido y repelido (a la Luz), esto no significa que deje de jalar (la Luz de) Ein Sof. Por el contrario, continúa haciéndolo, pero de un modo diferente: a través de la multiplicación de Zivugim (plural de Zivug) en los cinco mundos de AK y ABYA hasta el final de la corrección, cuando Bejiná Dálet se encuentre completamente corregida a través de ellos. En ese momento Ein Sof se vestirá en ella (en Bejiná Dálet) al igual que en el principio.

Así, resulta que no hubo cambio alguno ni ausencia de ningún tipo en la Luz Superior por efecto del choque del Masaj. A esto mismo se refiere la frase del Zohar: “El Zivug de Ein Sof no desciende hasta que reciba su par”. Mientras tanto, hasta que llega ese momento, se considera que esta Luz de Ein Sof se ha vuelto OhrMakif; es decir, que en el futuro se vestirá ahí dentro (de Bejiná Dálet). Por ahora la rodea y brilla sobre ella desde afuera, con cierta “iluminación” (intensidad). Esta “iluminación” la adapta para expandirse, por medio de las leyes adecuadas que la llevarán a recibir esta Ohr Makif en la medida en que solía atraer, antes, a (la Luz de) Ein Sof.

33) Ahora debemos aclarar lo relativo al Bitush (choque) de la Ohr Pnimí y la Ohr Makif entre sí, que provoca el Hizdakjut (purificación) del Masaj, y la pérdida de la última Bejiná de Aviut. Como estas dos Luces son opuestas entre sí, aunque están conectadas a través del Masaj que se encuentra en Máljut del Rosh de AK, chocan entre sí y se rechazan mutuamente.

Interpretación: El Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Peh (boca) de Rosh de AK, en el Masaj ubicado en Máljut de Rosh, llamado Peh, que consiste de la razón del vestimiento de la Ohr Pnimí de AK en la OhrJozer que se elevó, también es la razón para la partida de la Ohr Makif de AK. Debido a que detuvo la Luz de Ein Sof para impedir que se vistiera en Bejiná Dálet, la Luz partió (se retiró) bajo la forma de Ohr Makif. En otras palabras, esa parte de la Luz que la Ohr Jozer no puede vestir a modo de Bejiná Dálet, partió y se volvió Ohr Makif. Por consiguiente, el Masaj que se encuentra en el Peh es la causa de la Ohr Makif, pues es la causa de la Ohr Pnimí.

34) Hemos aprendido que tanto la Ohr Pnimí como la Ohr Makif están conectadas al Masaj, pero a través de acciones opuestas. Y al igual que el Masaj absorbe parte de la Luz Superior hacia dentro del Partzuf, a través de la Ohr Jozer que la viste, expulsa la Ohr Makif lejos, impidiéndole vestirse dentro del Masaj.

Y puesto que la parte de la Luz que permanece fuera, como Ohr Makif, es muy grande, debido al Masaj que le impide vestirse en AK, se considera que ésta choca el Masaj que la rechaza, debido a que desea vestirse dentro del Partzuf. En contraste, se considera que la fuerza de Aviut y Kashiut del Masaj, choca la Ohr Makifque desea vestirse allí dentro, y la detiene al rechazar la Luz Superior durante el Zivug. Estos choques que ocurren entre la Ohr Makif y el Aviut del Masaj, se denominan Bitush de Ohr Makif y de Ohr Pnimí.

Pero debemos tener en cuenta que este Bitush entre estos dos tipos de Luz ocurrió sólo en el Guf del Partzuf, pues allí es donde se manifiesta la acción por medio de la cual las Luces se visten en los Kelim, dejando la Ohr Makif afuera del Kli. Sin embargo, este Bitush no aplica a las diez Sefirot de Rosh, ya que allí la Ohr Jozerno es considerada Kelim en modo alguno, sino apenas su raíz. Por tal motivo, la Luz que allí se encuentra (en las Sefirot de Rosh) no se considera Ohr Pnimí limitada, al punto de distinguir entre ella y la Luz que permanece afuera como Ohr Makif. Y puesto que esta distinción entre ellas no existe, tampoco existe choque entre Ohr Pnimí y Ohr Makif en las diez Sefirot de Rosh.

Sólo en cuanto las Luces descienden desde el Peh hasta las diez Sefirot de Guf, donde las Luces se visten en los Kelim, que a su vez están comprendidos por las diez Sefirot de Ohr Jozer desde Peh hacia abajo, existe choque entre la Ohr Pnimí que se encuentra dentro de los Kelim y la Ohr Makif que había permanecido fuera.

35) Este Bitush continúa hasta que la Ohr Makif purifica el Masaj de su Aviut, y lo eleva a su Raíz Suprior en Peh de Rosh. Esto quiere decir que purifica todo el Aviut desde Arriba hacia abajo, llamado Masaj y Aviut deGuf, dejándolo sólo con el Shoresh (raíz) de Guf, que es el Masaj de Máljut de Rosh, llamado Peh. En otras palabras, lo purifica de todo su Aviut desde Arriba hacia abajo, que es el divisor entre la Ohr Pnimí y la OhrMakif, dejando solamente Aviut de abajo hacia Arriba, donde aún no se ha manifestado la distinción entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif.

Se sabe que la equivalencia de forma une las entidades espirituales. Por eso, en cuanto el Masaj de Guf se purifica de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo Aviut equivalente al Masaj de Peh de Rosh, su forma se iguala con el Masaj de Rosh. De este modo, se integra con él y literalmente se vuelven uno, pues ya no existe nada que los mantenga divididos como dos entidades diferentes. Respecto de esto se dice que “el Masaj deGuf se elevó al Peh de Rosh”.

Y puesto que el Masaj de Guf se integró con el Masaj de Rosh, vuelve a incluirse en el Zivug de Haka’á del Masaj de Peh de Rosh. De este modo ocurre allí un nuevo Zivug de Haka’á. Por consiguiente, surgen nuevas diez Sefirot de un nuevo nivel llamado AB de AK, o Partzuf Jojmá de AK. Éste es considerado “hijo”, “vástago” del primer Partzuf de AK.

36) Y una vez que hubo emergido Partzuf AB de AK, completo de Rosh y Guf, repitiose también allí el Bitushde Ohr Makif y Ohr Pnimí, como ya fue explicado más arriba al hablar del primer Partzuf de AK. Su Masaj deGuf también fue purificado de todo su Aviut de Guf, hasta igualarse en forma con su Masaj de Rosh. Entonces fue incluido en el Zivug del Peh de Rosh.

Posteriormente, se realizó allí un nuevo Zivug de Haka’á, produciendo un nuevo nivel de diez Sefirot, esta vez en el nivel de Biná. Este nuevo nivel se llamó SAG de AK. Éste es considerado “hijo” y “vástago” de PartzufAB de AK, puesto que surgió a partir de su Zivug del Peh de Rosh. Y los Partzufim desde SAG de AK hacia abajo, aparecieron de manera similar.

37) Así, hemos explicado el surgimiento de los Partzufim, cada uno debajo del anterior, por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf hasta traerlo de regreso al estado de Masaj de Peh de Rosh. En ese instante y momento queda incluido en un Zivug de Haka’á, que se desenvuelve en el Peh de Rosh; y a través de este Zivug, genera un nuevo nivel de diez Sefirot. Este nuevo nivel es considerado el “hijo” del Partzuf anterior.

De este modo, AB emergió del Partzuf Kéter; SAG del Partzuf AB; y MA del Partzuf SAG; y así consecutivamente con el resto de los grados de Nekudim y de ABYA. Sin embargo, aún debemos entender por qué las diez Sefirot de AB aparecieron sólo en Bejiná Guímel y no en Bejiná Dálet; y por SAG estaba sólo en Bejiná Bet, etc.; o sea, que cada uno es inferior  en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué, entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?

38) Primero debemos entender por qué las diez Sefirot de AB son consideradas un vástago del primer Partzufde AK, puesto que emergieron del Zivug en Peh de Rosh del primer Partzuf, como las diez Sefirot del Guf del Partzuf mismo. Entonces, ¿de qué forma emergió del Primer Partzuf, como para ser considerado un segundo Partzuf, vástago del primero?

Aquí debemos comprender la gran diferencia que hay entre el Masaj de Rosh y el Masaj de Guf. Existen dos tipos de Máljut en el Partzuf:

1. Máljut Mezavéguet – La Máljut de Zivug o Apareamiento con la Luz Superior, a través de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.
2. Máljut Mesaiémet – La Máljut Final o Concluyente; la Luz Superior (vestida) en las diez Sefirot del Guf, por medio de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.

La diferencia entre ambas es tan grande como la diferencia entre el Emanante y el emanado. Máljut de Rosh, que se aparea con la Luz Superior en un Zivug de Haka’á, es considerada “el Emanante del Guf”, ya que el Masaj que fue erigido en ella no rechazó la Luz Superior a medida que ésta chocaba sobre el mismo. Por el contrario, a través de la Ohr Jozer que elevó, vistió y atrajo la Luz Superior bajo la forma de diez Sefirot de Rosh. Así es como se expandió desde Arriba hasta abajo, hasta que las diez Sefirot de la Luz Superior se vistieron en el Kli de Ohr Jozer llamado Guf.

Por esta razón el Masaj y la Máljut del Rosh son consideradas Emanante de las diez Sefirot del Guf, y no hay limitación ni rechazo aparente en ese Masaj ni en Máljut. Sin embargo, el Masaj y la Máljut de Guf, después que las diez Sefirot se expandieron desde el Peh de Rosh de Arriba hacia abajo, se expandió sólo hasta la Máljut de esas diez Sefirot. Esto se debe a que la Luz Superior no puede extenderse hacia adentro del Masajde Guf, debido al Masaj que está ubicado allí y que le impide seguir extendiéndose dentro de Máljut. Ésta es la razón por la cual el Partzuf se detiene en ese punto, y allí se ubica el final y la conclusión del Partzuf.

De este modo, todo el poder y la limitación del Tzimtzum aparecen sólo en este Masaj de Máljut del Guf. Por esta razón todo el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” sólo ocurre en el Masaj del Guf, pues esto es lo que limita y empuja la Ohr Makif de regreso, impidiéndole brillar dentro del Partzuf. Esto no ocurre en el Masaj deRosh, ya que el Masaj de Rosh sólo atrae y viste las Luces, mientras que el poder limitante aún se encuentra completamente oculto en él.

39) Vemos que por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” el Masaj de la Máljutconcluyente se convirtió nuevamente en Masaj y Máljut de la Máljut de apareamiento (ítem 35). Esto se debe a que el Bitush de Ohr Makif purificó el Masaj final de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo finos Reshimot (registros) de ese Aviut, iguales al Aviut de Masaj de Rosh.

También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto el Masaj de Guf igualó su Aviut al Masaj de Rosh, quedó inmediatamente incluido en éste, y ambos se volvieron un mismo Masaj, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el Zivug deHaka’á, como el Masaj del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sefirot del nuevo nivel.

Sin embargo, conjuntamente con este Zivug, las Reshimot del Aviut de Guf que se encontraban allí desde el principio, fueron renovadas en su Masaj de Guf. En ese estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con respecto al Masaj de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta diferencia lo separa y lo extrae del Peh de Rosh del (nivel) de arriba (heb: Elión). Esto se debe a que en cuanto regresó del Peh de Rosh superior (heb: Elión) hasta abajo,  luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del Peh de “el de Más Arriba”, ya que la disparidad de forma separa las entidades espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de ese lugar, ubicado en el Peh de Elión (de Arriba) hacia abajo.

Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad con respecto al Elión (de arriba con respecto a éste), pues aun el Rosh del nuevo nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de su Masaj de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, se los distingue como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el resultado del Masaj de Gufdel Partzuf anterior, se considera su “vástago”, tal como una rama que se extiende de su tronco.

40) Y existe otra diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las cinco Bejinot del Masaj. Además, cada grado inferior carece de la Bejiná superior de las Luces del (nivel) de arriba, y de la Bejiná más baja de los Kelim de (el nivel) de arriba. La razón consiste a que es la naturaleza del Bitush de Ohr Makif que se lleva a cabo en el Masaj para excluir la última Bejiná de su Aviut.

Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuyo Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut hasta Bejiná Dálet, el Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf purifica el Aviut de Bejiná Dálet completamente, sin dejar siquiera un Reshimó (singular de Reshimot) de ese Aviut. Y sólo las Reshimot del Aviut de Bejiná Guímel, y superiores, permanecen en el Masaj.

Por ende, cuando el Masaj está incluido en el Rosh, y recibe un Zivug de Haka’á sobre el Aviut que permaneció en sus Reshimot del Guf, el Zivug emerge sólo en Bejiná Guímel de Aviut del Masaj. Esto se debe a que el Reshimó de Aviut de Dejiná Dálet ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre ese Masaj, se encuentra sólo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o Partzuf AB de AK.

Ya hemos aprendido en el ítem 22 que el nivel de Jojmá, que emerge sobre el Masaj de Bejiná Guímel, carece de Máljut de Kelim y del discernimiento de la Luz de Iejidá (de las Luces), que corresponde sólo a la Luz de Kéter. De este modo, Partzuf AB carece del último discernimiento (Bejiná) de los Kelim del Elión (su nivel inmediatamente superior), y el discernimiento más alto de las Luces de su Elión. Y debido a esta gran disparidad de forma, el Tajtón (el grado inmediatamente inferior; es decir, éste) es considerado un Partzufseparado del Elión.

41) De modo similar, en cuanto Partzuf AB se expandió en Rosh y Guf, y ocurrió el Bitush de Ohr Makif sobre el Masaj del Guf de AB, que es Masaj de Bejiná Guímel, este Bitush cancela y anula el Reshimó de Aviut de la última Bejiná del Masaj, que es Bejiná Guímel. De esto se desprende que durante el ascenso del Masaj al Pehde Rosh, y su inclusión en el Zivug de Haka’á, el choque ocurre sólo sobre el Aviut de Bejiná Bet que permaneció en ese Masaj, puesto que Bejiná Guímel desapareció de allí. Así, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Biná, llamadas HaVaYaH de SAG de AK, o Partzuf SAG, careciendo a la vez de los Kelim de ZA y Máljut, y de las Luces de Jaiá y Iejidá.

Igualmente, cuando este Partzuf SAG se expandió en Rosh y Guf, ocurrió el Bitush de Ohr Makif en su Masajde Guf, que es Masaj de Bejiná Bet. Este Bitush cancela y anula la última Bejiná de Aviut en el Masaj, que es Bejiná Bet, dejando en el Masaj sólo las Reshimot de Aviut desde Bejiná Álef hasta Arriba.

De esta forma, durante el ascenso del Masaj al Peh de Rosh, y la inclusión de éste en el Zivug de Haka’á que allí se realiza, el choque ocurre sólo en el Masaj de Bejiná Álef que permaneció en el Masaj, puesto que Bejiná Bet ya ha desaparecido de ahí. Por tal razón, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Tiféret, llamadas “el nivel de ZA”, careciendo de los Kelim de Biná, ZA y Máljut, y de las Luces de Neshamá, Jaiá y Iejidá; y así sucesivamente.

42) Esto aclara a fondo el motivo del descenso de los niveles, uno por uno, durante la concatenación descendente de los Partzufim. Se debe a que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, que se repite en cada Partzuf, siempre cancela la última Bejiná de Reshimó de Aviut que allí se encuentra. Sin embargo, debemos saber que existen dos distinciones en las Reshimot que permanecen en el Masaj luego de su Hizdakjut(purificación):

1. Reshimó de Aviut
2. Reshimó de Hitlabshut (vestidura)

Por ejemplo, hemos dicho que en cuanto se purificó el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, se perdió la última Bejiná de las Reshimot de Aviut, el Reshimó de Bejiná Dálet; y (también dijimos) que todo lo que quedó en el Masaj fue el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel. Pero aun así, a pesar de que el Reshimó de Bejiná Dálet contiene dos distinciones, es decir, Hitlabshut y Aviut, como ya hemos dicho, sólo el Reshimó deAviut de Bejiná Dálet ha desaparecido del Masaj a través de ese Hizdakjut (purificación). Pero el Reshimó deHitlabshut de Bejiná Dálet permaneció en ese Masaj y no desapareció.

“Reshimó de Hitlabshut” refiere a una Bejiná (discernimiento, escrutinio) muy sutil del Reshimó de BejináDálet, que no contiene suficiente Aviut para Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Este Reshimó permanece (tras la partida) de la última Bejiná en cada Partzuf durante su Hizdakjut. Y nuestro dicho acerca de que la última Bejiná desaparece de cada Partzuf durante su Hizdakjut, se refiere sólo al Reshimó de Aviut que allí se encuentra.

43) Lo que quedó de las Reshimot de Hitlabshut de la última Bejiná que permaneció en cada Masaj, instó a la aparición de dos niveles, masculino y femenino, en las cabezas (Roshim) de todos los Partzufim: comenzando en AB de AK, SAG de AK, MA y BON de AK, y en todos los Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que en el Partzuf AB de AK, donde sólo hay Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel en el Masaj, a través del cual se obtienen diez Sefirot del grado de Jojmá, el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet, que permaneció allí en el Masaj, no está apto para un Zivug con la Luz Superior, debido a su estado de pureza. Sin embargo, incluye Aviut de Bejiná Guímel, y con éste se vuelve un solo Reshimó. A su vez, el Reshimó de Hitlabshut adquiere la fuerza de emparejarse con la Luz Superior. Por esta razón surgió, encima de ella, el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, a través de lo cual se obtienen diez Sefirot prácticamente en el nivel de Kéter.

Esto se debe a que tenía Hitlabshut de Bejiná Dálet. Este Hitkalelut (integración) se denomina “Hitkalelut del femenino en el masculino”, ya que el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel se llama “femenino”, puesto que contiene el Aviut. Y el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet se llama “masculino”, puesto que viene de un lugar más Alto, y debido a que está desprovisto de Aviut. De este modo, a pesar de que el Reshimó “del masculino” es insuficiente para (realizar) un Zivug de Haka’á, se vuelve apto para un Zivug de Haka’á a través del Hitkalelut “del femenino” en él.

44) Posteriormente hay, también, un Hitkalelut “del masculino en el femenino”. Esto significa que el Reshimóde Hitlabshut está integrado con el Reshimó de Aviut. Esto provoca un Zivug de Haka’á sólo en el nivel “del femenino”, el nivel de Bejiná Guímel, que corresponde al nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB. El ZivugElión (de más Arriba), cuando “el femenino” está incluido en “el masculino”, es considerado el nivel “del masculino”, y es prácticamente el nivel de Kéter. Y el Zivug Tajtón (de más abajo), cuando “el masculino” está incluido en “el femenino”, es considerado el nivel femenino, que corresponde con el nivel de Jojmásolamente.

Sin embargo, el Aviut en el nivel masculino no aparece por sí solo, sino por medio del Hitkalelut con el (nivel) femenino. Y a pesar de ser suficiente para obtener a partir de ello el nivel de diez Sefirot de abajo hacia Arriba, llamado Rosh, este nivel aún no puede extenderse de Arriba hacia abajo en la forma de un Guf(cuerpo), lo cual implicaría que las Luces se vistieran en los Kelim. Esto se debe a que un Zivug de Haka’á, sobre Aviut que viene de Hitkalelut, es insuficiente para la expansión de Kelim.

Por ende, este nivel masculino contiene sólo el discernimiento de Rosh, sin un Guf. El Guf del Partzuf surge sólo a partir del nivel femenino, que posee Aviut propio. Por esta razón denominamos al Partzuf sólo de acuerdo con el nivel femenino; es decir, Partzuf AB. Esto es debido a que el centro del Partzuf es su Guf(cuerpo), la vestidura de las Luces en las vasijas. Y esto emerge sólo del nivel femenino, como ya hemos explicado. Esta es la razón por la cual el Partzuf lleva el nombre correspondiente al nivel de aquél (del nivel femenino de Reshimó).

45) Y como hemos explicado en lo referente a los dos niveles, masculino y femenino, en el Rosh de PartzufAB, estos dos se manifiestan precisamente de la misma manera en el Rosh de SAG. Pero allí, el nivel “del masculino” se encuentra prácticamente en el nivel de Jojmá, pues viene del Reshimó de Hitlabshut de BejiáGuímel en el Hitkalelut del Aviut de Bejiná Bet. Y el nivel femenino se encuentra en el nivel de Biná; o sea, de Aviut de Bejiná Bet. Y allí también, el Partzuf lleva su nombre sólo según el nivel femenino, puesto que el (nivel) masculino representa un Rosh sin un Guf.

De forma similar, en el Partzuf MA de AK el nivel masculino se encuentra prácticamente en el nivel de Biná, llamado “el nivel de YESHSUT”, puesto que corresponde al Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut, con Hitkalelut de Aviut de Bejiná Álef; mientras que el nivel femenino se encuentra sólo en el nivel de ZA, ya que es sólo Bejiná Álef de Aviut. Y también aquí, el Partzuf sólo lleva el nombre que corresponde con el (nivel) femenino; es decir, Partzuf MA o Partzuf VAK, ya que el (nivel) masculino representa un Rosh (cabeza) sin un Guf (cuerpo). Veréis que es igual en todos los Partzufim.

Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot

46) Ahora hemos aclarado (el tema respecto de) el “Bitush de Ohr Makif y OhrPnimí”, que se lleva a cabo luego de la expansión del Partzuf dentro de un Guf. Esto lleva a que el Masaj de Guf se purifique, que se retiren todas las Luces del Guf, y que el Masaj, junto con las Reshimot que en él permanecen, se eleve hasta Peh de Rosh. Allí vuelven a restablecerse en un nuevo Zivug de Haka’á, produciéndose un nuevo nivel en el grado del Aviut que se encuentra en las Reshimot. Ahora explicaremos los cuatro tipos de Luz, TANTA(Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot), que se forman con el Bitush de Ohr Makif y del ascenso del Masaj al Pehde Rosh.

47) Ya se ha explicado que por medio del Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf, se purificó el Masaj de todo el Aviut de Guf, hasta quedar purificado e igualado con el Masaj de Peh de Rosh. La equivalencia de forma con el Peh de Rosh los une, formando una unidad. De este modo (el Masaj de Guf) queda incluido en el Zivugde Haka’á que allí se da a lugar.

Sin embargo, el Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente. Primero (pasa) de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel; luego de Bejiná Guímel a Bejiná Bet; luego de Bejiná Bet a Bejiná Álef; y por último de BejináÁlef a Bejiná Shóresh. Así, finalmente queda purificado de todo su Aviut, y queda tan puro como el Masaj dePeh de Rosh.

En este momento, la Luz Superior no deja de brillar siquiera por un instante, y se acopla con el Masaj en cada etapa del Hizdakjut. Esto se debe a que una vez que se ha purificado de Bejiná Dálet, y el nivel de Kéterha sido completamente removido, y el Masaj ha llegado a Aviut de Bejiná Guímel, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut de Bejiná Guímel restante, y produce diez Sefirot del nivel de Jojmá.

Luego, cuando el Masaj se retira también de Bejiná Guímel y se retira así el nivel de Jojmá, dejando sólo un Masaj de Bejiná Bet, la Luz Superior se acopla con éste en Bejiná Bet, y produce diez Sefirot del nivel de Biná. Después, cuando se purifica de Bejiná Bet y se retira este nivel, dejando sólo Aviut de Bejiná Álef, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut restante de Bejiná Álef, y produce diez Sefirot del nivel de ZA. Y cuando se purifica también del Aviut de Bejiná Álef, y el nivel de ZA se retira, permanece sólo con el Shóresh (raíz) del Aviut.

En ese estado, la Luz Superior realiza un Zivug en el Aviut Shóresh restante, y genera diez Sefirot del nivel de Máljut. Y cuando el Masaj queda también purificado del Aviut Shóresh, el nivel de Máljut se retira también de allí, puesto que no queda más Aviut de Guf. En tal estado se considera que el Masaj y sus Reshimot se elevan y se unen con el Masaj de Rosh, se incluyen ahí en el Zivug de Haka’á, y generan encima diez nuevas Sefirot llamadas “un vástago”, “hijo” y una “consecuencia” del Primer Partzuf.

De este modo hemos explicado que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, y que lo eleva a su Peh de Rosh, por lo cual emerge el segundo Partzuf, AB de AK, no se lleva a cabo de una sola vez. En cambio, sucede gradualmente, a medida que la Luz Superior se acopla con él en cada uno de los cuatro grados que atraviesa durante su Hizdakjut, hasta igualarse con el Peh deRosh.

Y tal como ya fue aclarado en lo referente al surgimiento de los cuatro niveles durante el Hizdakjut del Gufdel primer Partzuf con propósito de (el surgimiento de) AB, los tres niveles emergieron durante el período del Hizdakjut del Masaj de Guf del Partzuf AB, para generar el Partzuf SAG; y ocurre de forma similar con todos los demás grados. La regla afirma que un Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente; y la Luz Superior, que no deja de expandirse hacia “el de abajo”, se acopla con él (el Masaj) en cada uno de los grados a lo largo de su Hizdakjut (purificación).

48) Sin embargo, estos niveles que emergen sobre el Masaj durante su gradual Hizdakjut, no son considerados Hitpashtut de grados reales, como el primer nivel que se generó antes del comienzo del Hizdakjut. En cambio, son considerados Nekudot, y se denominan Ohr Jozer y Din (sentencia), ya que la fuerza de Din de la partida de las Luces, ya se encuentra mezclada con ellos. Esto se debe a que en el primer Partzuf, en cuanto el Bitush comenzó a aparecer y purificó el Masaj de Guf de Bejiná Dálet, se considera que se ha purificado completamente, puesto que nada ocurre a medias en la espiritualidad.

Y puesto que comenzó a purificarse, tuvo que purificarse completamente. Aun así, debido a que el Masaj se purifica gradualmente, hay tiempo para que la Luz Superior se acople con él en cada uno de los grados de Aviut que asume el Masaj durante su Hizdakjut, hasta quedar completamente purificado. Entonces, la fuerza de retiro se mezcla con los niveles que emergen durante su partida, y son considerados sólo “Nekudot y OhrJozer y Din”.

Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Ta’amim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sefirot de Guf que emergen en cada Partzuf, se llaman Ta’amim; y los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Peh de Rosh, se denominan Nekudot.

49) Las Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Ta’amim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot, se llaman Otiot, y son Kelim. Además, los Taguín, que son las Reshimot de las Luces de Ta’amim, se ciernen encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.

De este modo hemos aprendido los cuatro tipos de Luz que llamamos Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot. El primer nivel en emerger en cada uno de los cinco Partzufim llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, se denomina Ta’amim. Los niveles que emergen en cada Partzuf una vez que éste ha comenzado a purificarse, y hasta que queda completamente purificado, se denominan Nekudim. Las Reshimot que quedan de las Luces de Ta’amim en cada nivel, luego de retirarse, se denominan Taguín. Y las Reshimot que quedan de las Luces de los niveles de Nekudot, luego de retirarse, se denominan Otiot o Kelim. Recordad esto para todos los cinco Partzufim, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, pues en todos ellos encontramos Hizdakjut y estos cuatro tipos de Luces.

El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos.

50) Ya conocéis la diferencia entre las dos Maljuiot (plural de Máljut) que hay en cada Partzuf: Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug) y Máljut Mesaiémet (Máljut Final o Concluyente). Diez Sefirot de Ohr Jozer se originan del Masaj situado en MáljutMezavéguet, vistiendo las diez Sefirot de la Ohr Elión (Luz Superior), y se llaman “diez Sefirot de Rosh”; o sea que son sólo raíces. De allí hacia abajo, las diez Sefirotde Guf del Partzuf se expanden bajo la forma de Hitlabshut (vestidura) de Ohrot (Luces), formando Kelimcompletos.

Estas diez Sefirot de Guf se dividen en dos Bejinot (discernimientos) de diez Sefirot: diez Sefirot de Toj(interior) y diez Sefirot de Sof (final/conclusión). La posición de las diez Sefirot de Toj es entre el Peh (boca) y el Tabur (ombligo); o sea, el lugar del Hitlabshut (vestidura) de de las Ohrot (Luces) dentro de los Kelim. Las diez Sefirot de Sof, o sea, del final del Partzuf, están posicionadas desde el Tabur hasta el Sium Raglin(final de las piernas/pies), que se encuentra más abajo.

Esto significa que Máljut termina cada Sefirá hasta que llega a su propia posición, que no está apta para recibir nada de Luz. Por eso, éste es el final del Partzuf. Este cese se denomina “el final de las Etzbaot Raglin(dedos de los pies) del Partzuf”, y de allí para abajo queda un espació vacío y carente de Luz.

Sabed que estos dos tipos de “diez Sefirot” se extienden desde las “diez Sefirot” raíz, llamadas “Rosh”, puesto que ambos (tipos) están incluidos en Máljut Mezavéguet (Máljut de Aparejamiento). Esto se debe a que existe allí el poder de Hitlabshut, la Ohr Jozer que se eleva y viste la Luz Superior. También está el poder de detenimiento del Masaj sobre Máljut, que le impide recibir la Luz, y a causa de lo cual se llevó a cabo el Zivug de Haka’á que eleva Ohr Jozer. En el Rosh estas dos fuerzas son sólo raíces.

Sin embargo, cuando se expandieron desde Arriba hasta abajo, la primera fuerza, que es una fuerza de Hitlabshut, se ejecuta en las diez Sefirot de Toj, desde Peh hasta el Tabur. Y la segunda fuerza, que detiene a Máljut de recibir la Luz, se ejecuta en las diez Sefirot de Sof y Sium, desde Tabur hasta abajo, al final de las Etzbaot Raglin.

Estos dos tipos de “diez Sefirot” son llamados siempre JGT NHIM (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Hod-Iesod-Máljut). Las diez Sefirot desde Peh hasta Tabur se denominan JGT, y las “diez Sefirot de Sof” desde Taburhasta abajo, se denominan NHIM.

51) También deberíamos saber que (el bloqueo de) el Tzimtzum ocurrió sólo con respecto a Ohr Jojmá, cuyo Kli es el deseo de recibir que termina en Bejiná Dálet, donde se “formaron” el Tzimtzum y el Masaj. Sin embargo, no había allí ningún Tzimtzum (restricción) con respecto a la Ohr de Jasadim, ya que su Kli es el deseo de otorgar, dentro del cual no hay Aviut ni disparidad de forma respecto del Emanante, y que  no necesita ninguna corrección.

Por eso, en las diez Sefirot de la Luz Superior, estas dos Luces, Jojmá y Jasadim, están unidas entre sí sin ninguna diferencia entre ellas, puesto que son una Luz sola que se expande acorde con su cualidad. Por esta razón, cuando llegan a vestirse en los Kelim, luego del Tzimtzum, la Ohr Jasadim (Luz de Misericordia/Compasión) se detiene en Máljut, también, a pesar de que no estaba restringida. Esto se debe a que si la Ohr Jasadim se hubiera expandido dentro de un lugar donde la Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) no se puede expandir ni un poco, es decir, Máljut Mesaiémet (Máljut Final), ocurriría un “rompimiento” en la Luz Superior, debido a que la Ohr Jasadim estaría completamente separada de Ohr Jojmá. Por lo tanto, la MáljutMesaiémet se volvió un espacio vacío, carente incluso de la Ohr Jasadim.

52) Ahora podemos entender el contenido de las diez Sefirot de Sof del Partzuf desde Tabur hasta abajo. No puede decirse que sean considerados sólo Ohr Jasadim sin nada de Jojmá, por el hecho de que la OhrJasadim haya sido separada por completo de la Ohr Jojmá. En cambio, necesariamente existe en ellas, también, sólo una pequeña luminiscencia de la Ohr Jojmá. Debéis saber que siempre denominamos esta pequeña luminiscencia “VAK sin un Rosh”. Así, quedan explicados los tres tipos distintos de “diez Sefirot” que se encuentran en el Partzuf, llamados Rosh, Toj y Sof.

53) Y ahora explicaremos el orden del Hitlabshut (vestidura) de los Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, uno dentro de otro. Sabed que siempre el más bajo se origina del Masaj del Guf del (nivel) superior al suyo, una vez que éste se ha purificado y se ha igualado en forma con Máljut y Masaj de Rosh. Esto se debe a que entonces queda incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Rosh.

Y en cuanto se somete al Zivug de Haka’á en las dos Reshimot que quedan en el Masaj de Guf, o sea, de Aviut y de Hitlabshut, su Aviut es reconocido como Aviut de Guf. A través de este reconocimiento, se discierne que el nivel emerge del Rosh del primer Partzuf de AK; desciende, y se viste en su Guf, o sea, en su raíz, puesto que ella viene del Masaj de Guf.

Realmente el Masaj que se encontraba con el Máljut Mezavéguet (Máljut de apareamiento) del nuevo Partzuf, debía descender al lugar del Tabur del primer Partzuf, ya que allí es donde comienza el Masaj de Guf (que está unido) con Máljut Mesaiémet (Máljut final o concluyente) del primer Partzuf. Además, ahí se encuentra la raíz del nuevo Partzuf. Sin embargo, la última Bejiná de Aviut ha desaparecido del Masaj a causa del “Bitushde Ohr Pnimí y Ohr Makif” (ítem 40), y en el Masaj sólo quedó Aviut de Bejiná Guímel. Esta Bejiná Guímel de Aviut se denomina Jazé(pecho). Por esta razón, Masaj y Máljut Mezavéguet del nuevo Partzuf no se originan en el Tabur del (nivel) superior al suyo, sino sólo en su Jazé, donde están sujetos como una rama a su raíz.

54) Por lo tanto, el Masaj del nuevo Partzuf desciende al sitio del Jazé del primer Partzuf, de donde se obtienen diez Sefirot de Rosh, arriba de él, por medio de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior, hasta el Pehdel (Partzuf) superior; es decir, de Máljut de Rosh del primer Partzuf. Pero el (Partzuf) inferior no puede vestir las diez Sefirot de Rosh del Partzuf superior en lo más mínimo, pues se lo considera meramente el Masaj deGuf del “superior”. Por consiguiente, produce diez Sefirot desde arriba hacia abajo, llamadas “diez Sefirot deGuf” en el Toj y el Sof del (Partzuf) inferior.

Su lugar se abarca sólo desde el Jazé del Partzuf superior hasta el Tabur, que se encuentra más abajo, pues desde el Tabur hacia abajo está el sitio de las diez Sefirot del Sium del (Partzuf) superior, que es BejináDálet. El (Partzuf) inferior no tiene contacto con la última Bejiná del (Partzuf) superior, ya que la pierde durante su Hizdakjut (ítem 40). Por esta razón, ese Partzuf inferior, llamado Partzuf Jojmá de AK, o PartzufAB de AK, debe terminar encima del Tabur del primer Partzuf de AK.

De este modo, hemos aclarado debidamente que cualquier Rosh, Toj, Sof de Partzuf AB de AK, que es el que se encuentra inmediatamente debajo del primer Partzuf de AK, se ubica desde el lugar debajo del Peh del primer Partzuf, hasta el Tabur, que está más abajo. Así, el Jazé del primer Partzuf representa el lugar del Pehde Rosh de Partzuf AB; o sea, Máljut Mezavéguet; y el Tabur del primer Partzuf es el sitio del Sium Raglin de Partzuf AB, que es Máljut Mesaiémet.

55) Como ya ha sido explicado en lo referente al orden del surgimiento de Partzuf AB a partir del primer Partzuf de AK, sucede lo mismo en todos los demás Partzufim, hasta el mundo (Olam) de Asiá. De este modo, cada Partzuf inferior emerge del Masaj de Guf de su (Partzuf) superior, luego de haberse purificado y haber quedado incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Máljut de Rosh del (Partzuf) superior.

Luego desciende desde allí hasta su punto de atracción en el Guf del (Partzuf) superior, a partir de lo cual surgen diez Sefirot de Rosh “desde abajo hacia arriba”, a través de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Además se expande “desde arriba hacia abajo” formando diez nuevas Sefirot de Guf en Toj y Sof, como ha sido explicado para Partzuf AB de AK. Sin embargo, existen diferencias en lo concerniente al final del Partzuf, como ha sido escrito en otra parte.

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK

56) Así, hemos explicado en su justa medida lo relativo al Tzimtzum Álef (la primera restricción), que se llevó a cabo en el Kli de Máljut, en Bejiná Dálet, con el fin de no recibir la Luz Superior dentro de sí. También hemos explicado el tema referente al Masaj y su Zivug de Haka’á con la Luz Superior, que eleva Ohr Jozer. Esta Ohr Jozer se convirtió en nuevas vasijas de recepción, en lugar de Bejiná Dálet.

También fue explicado el Hizdakjut del Masaj de Guf que se llevó a cabo en los cuerpos de cada Partzuf a través del Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, que genera los cuatro discernimientos TANTA del Guf de cada Partzuf, y eleva el Masaj de Guf hasta que éste se iguala con Masaj de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, del cual nace otro Partzuf de un grado menos que el Partzufanterior. Finalmente, hemos explicado el surgimiento de los tres primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, y cómo se visten uno dentro del otro.

57) Sabed que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG, no existe siquiera una raíz para (el surgimiento de) los cuatro mundos ABYA, ya que allí no hay espacio siquiera para los tres mundos BYA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se extendió hacia abajo, hasta el punto de este mundo; y la raíz de la corrección deseada, que fue la causa del Tzimtzum, no ha sido revelada aún. Esto se debe a que el propósito del Tzimtzum que se desplegó en Bejiná Dálet consistía en corregirla, para que no hubiera disparidad de forma dentro de ella al recibir la Luz Superior (ítem 10).

Esto implicaría crear el cuerpo de Adam (Adán) con esa Bejiná Dálet; y a través de su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de deleitar a su Creador, invertir la fuerza de recepción que se encuentra en BejináDálet, para enfocarla hacia el otorgamiento. Esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y así se llegaría al final de la corrección, ya que esto devolvería a Bejiná Dálet nuevamente a ser una vasija de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría en completo Dvekut (adhesión) con la Luz, sin la más mínima disparidad de forma.

Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto requiere que el hombre (Adam) incluya las Bejinot más altas, por encima de Bejiná Dálet, para poder llevar a cabo actos de otorgamiento. Y si Adam hubiese abandonado el estado de los Partzufim de AK, se habría encontrado completamente en el estado de vacío total. La razón para esto es que ahí, toda Bejiná Dálet, que debería ser la raíz del cuerpo de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim (pies) de AK, bajo la forma de un espacio vacío y oscuro, pues sería opuesta a la forma de la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.

Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso, no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aun cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados, a lo largo de sus vidas, se les llama ‘muertos’”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din (juicio/sentencia). Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (misericordia), y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá, 12). Esto significa que, en la espiritualidad, todo “primero” y “siguiente” se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos, o sea, de los Partzufim de AK que emanaron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Máljut sola, llamada Midatha Din (cualidad de juicio). Esto se refiere a Bejiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.

“Él vio que el mundo no existe” significa que de este modo era imposible para Adam (Adán, el hombre), quien debía ser creado a partir de esta Bejiná Dálet, adquirir actos de Ashpa’á (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Ésta es la razón por la cual él “la asoció con la cualidad de Din”.

Explicación: La Sefirá (singular de Sefirot) de Biná se llama Midat ha Rajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sefirá Máljut se llama Midat ha Din, puesto que el Tzimtzum se llevó a cabo sobre ella. El Emanante elevó Midat ha Din, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sefirá de Máljut, y la elevó a Biná, que es Midat ha Rajamim. Él las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bejiná Dálet, que es Midat ha Din, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.

Esto le permitió al cuerpo de Adam, que surgió de Bejiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos, con el fin de deleitar y contentar a su Creador hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él, en pura cualidad de otorgamiento. Así, el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada cuando éste se creó.

59) Esta asociación de Máljut con Biná ocurrió en el Partzuf SAG de AK, y provocó un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Máljut Mesaiémet (Máljut Concluyente o Final), que se encontraba en el Sium Raglaim de SAG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, se elevó y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SAG de AK, llamada Tiféret, puesto que KJB de Guf se denomina JGT. De esta forma, Tiféret es Biná de Guf.

Además, Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug, o de Acoplamiento), que se encontraba en el Peh de Rosh deSAG de AK, se elevó hasta el lugar de Níkvey Einaim (pupilas de los ojos), que está en la mitad de Biná deRosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Níkvey Einaim, llamado “el Mundo de Nekudim”.

60) Esto también se llama Tzimtzum NHY de AK. Esto se debe a que SAG de AK, que terminó junto con Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo, termina encima del Tabur del AK interior a través de la asociación y ascenso de Máljut al sitio de Biná, a la mitad de Tiféret, que es la mitad de Biná de Guf del AKinterior. Esto también se debe a que Máljut Mesaiémet se elevó a ese sitio y detuvo la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.

Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo, TNHI (Tiféret, Nétzaj, Hod y Iesod) de SAG quedaron restringidas y desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón el TzimtzumBet (segunda restricción) se llama Tzimtzum NHI de AK, puesto que a través del nuevo Sium en el punto del Tabur, NHI de SAG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.

También se considera que AJP (se pronuncia “Ajap”) de Rosh de SAG se retiró del grado de Rosh de SAG, y se convirtió en su Guf, ya que Máljut Mezavéguet se elevó hasta los Níkvey Einaim, y las diez Sefirot de Rosh se retiraron del sitio que ocupaban desde el Masaj de los Níkvey Einaim hasta arriba. Además, desde Níkvey Einaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que sólo puede recibir iluminación de NíkveyEinaim y de más abajo, lo cual se considera Guf.

El nivel, de estas diez Sefirot, que emergió a la altura de los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de SAG deAK, comprende las diez Sefirot que llamamos “el Mundo de Nekudim”. Bajaron desde los Níkvey Einaim deSAG hasta su lugar debajo del Tabur del AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sabed que este nuevo Sium, formado en el lugar de Biná de Guf, se denomina Parsá. Además existe aquí “interior” y “exterior”; y sólo las diez Sefirot externas son llamadas “el Mundo de Nekudim”, mientras que las diez Sefirotinteriores son llamadas MA y BON de AK.

61) Sin embargo, debemos comprender que debido a que las diez Sefirot de Nekudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de las Níkvey Einaim de Rosh de SAG, deberían haberse vestido en SAG, desde su Peh de Rosh hasta abajo, al igual que los demás Partzufim, donde cada (Partzuf) inferior se viste en su (Partzuf) superior desde el Peh de Rosh hasta abajo. ¿Por qué no sucedió esto? ¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur (ombligo) de AK? Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta asociación de Biná con Máljut, y cómo se interconectaron hasta unificarse.

62) La cuestión es que durante el surgimiento de Partzuf SAG, éste terminó enteramente encima de Taburdel AK interior, como ya fue explicado en lo referente a Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que allí comienza el gobierno de Bejiná Dálet del AK interior; en sus diez Sefirotde Sium. Por ende, no hay absolutamente nada de Bejiná Dálet en los Partzufim AB y SAG.

Sin embargo, cuando empezaron a aparecer las Nekudot de SAG de AK luego de haberse purificado el Masajde SAG, que es Bejiná Dálet de Aviut[4], por medio del Bitush (colisión) de Ohr Makif que allí se llevó a cabo, y llegó a Bejiná Bet de Hitlabhsut y Bejiná Álef de Aviut, los Ta’amim de SAG se retiraron. Entonces, emergió el nivel de Nekudot en el Aviut que quedó en el Masaj, en VAK sin un Rosh.

Esto se debe a que las diez Sefirot que emergen en Bejiná Álef de Aviut, son del nivel de ZA, sin GAR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es Bejiná Bet de Hitlabshut, aunque por poco. Esto se considera VAK de Biná.

Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SAG ha sido igualada con las diez Sefirot de Sium (que se encuentran) debajo de Tabur de AK, que es también la forma de VAK sin un Rosh (ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZON de AK, donde se volvieron “uno” al encontrarse en el mismo nivel.

63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia entre ellos con respecto a su Aviut, ya que los Nekudot de SAG vienen del Aviut de Bejiná Bet, y no tienen nada de Bejiná Dálet. Y aunque están en el nivel de ZA, (éste) no es como el nivel de ZA debajo de Tabur de AK, que es ZA de Bejiná Dálet. Así, existe una gran diferencia entre ambos.

La respuesta a esto es que el Aviut no está aparente en el Partzuf durante el Hitlabshut (revestimiento) de la Luz, sino sólo luego de la partida de la Luz. Por lo tanto, cuando Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZON desde el Tabur de AK hasta abajo, Bejiná Bet se mezcló con Bejiná Dálet y provocó el Tzimtzum Bet. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que incitó un cambio en el sitio del Zivug, convirtiéndolo en el Peh de Rosh en lugar del Níkvey Einaim.

64) De este modo podéis ver que el origen de la asociación de Máljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, se llevó a cabo sólo debajo del Tabur de AK a través de la expansión del Partzuf Nekudot de SAG que allí se encontraba. Así, vemos que este nivel de “diez Sefirot de Nekudim”, que viene de Tzimtzum Bet, no pudo expandirse encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni decisión que pueda surgir por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó el Tzimtzum Bet se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nekudim también tuvo que expandirse allí.