REVELANDO UMA PORÇÃO, OCULTANDO DUAS

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Há uma expressão que os grandes sábios usam quando revelam algo profundo. Eles  começam seu discurso com as palavras: “Estou revelando uma porção ocultando duas”. Nossos antigos sábios eram muito cuidadosos para não utilizar palavras desnecessárias, assim como nos ensinaram que: “Uma palavra é uma rocha, e o
silêncio duas”. (Megilá 18a; e Introdução ao Zohar, verso 18).

Isto significa que se você tiver uma palavra que tem valor de uma rocha, saiba que não falar esta palavra vale duas rochas. Isto se refere a aqueles que proferem palavras desnecessárias que não tem conteúdo ou uso no contexto dado, e somente usam para construir uma linguagem mais atrativa ao leitor. Isto foi estritamente
proibido aos olhos dos nossos sábios, como é claro para quem examina suas palavras.

Então, nós precisamos prestar atenção para entender estas expressões que foram utilizadas por eles tantas vezes.

TRÊS TIPOS DE OCULTAÇÃO DA SABEDORIA

Existem três tipos de partes ocultas nos segredos da Torá, e cada uma tem sua própria razão de estar oculta. Elas são chamadas pelos seguintes nomes:

1) O Desnecessário
2) O Impossível
3) Os Segredos de Deus são para aqueles que O temem

Não existe nem mesmo um minúsculo detalhe desta sabedoria que não possa ser explicado por estas três frases, e eu os explicarei um de cada vez.

1. O DESNECESSÁRIO

Isto significa que nenhuma utilidade irá advir por sua revelação. Obviamente não há nenhuma grande perda ao fazer isto pois é só uma questão de ser cuidadoso, devese evitar àquelas ações definidas como “e daí?” que significa, “Quem se importa se eu fiz isto ou não, se não houve nenhum mal nisso?”

Você deve saber que o: “e daí?” é considerado pelos sábios como ser a coisa mais destrutiva de todas. Isto é porque todos os destruidores no mundo, aqueles que existem e irão existir, são o tipo de pessoa “e daí?”. Isto significa que eles ocupam a si mesmos e aos outros com coisas desnecessárias. Por esta razão, os sábios no passado não aceitavam nenhum estudante antes de eles estarem certos que ele seria cauteloso em seus caminhos, para que não revelasse o que não era necessário.

2. O IMPOSSÍVEL

Isto significa que a língua não os instiga a dizer nada a respeito de suas qualidades, devido à sua extrema sublimidade e espiritualidade. Nestes casos, quaisquer tentativas de colocá-los em palavras somente vão confundir o pesquisador e colocálo em um caminho falso, que é considerado o mais grave dos pecados. No entanto, revelar qualquer coisa nesta categoria requer uma especial “Permissão do Alto”, que é a segunda parte da ocultação da sabedoria. Mas mesmo essa permissão requer explicação.

PERMISSÃO DO ALTO

Isto é explicado no livro Sha’ar MA’amarei Rashbi (O Portão das Palavras do Rashbi) pelo Ari, na Parashat Mishpatim, página 100 do Zohar. Ele diz o seguinte, “Saiba que algumas das almas dos justos eram do tipo da Luz Circundante, e algumas do tipo da Luz Interior. Aquelas que eram do tipo da Luz Circundante tinham o poder de
falar dos segredos da Torá pela forma da ocultação e intimação, assim suas palavras seriam entendidas apenas pelos dignos de entendê-las.

A alma de Rabi Shimon Bar Yochai era do tipo da Luz Circundante. Por isso, ele tinha o poder de vestir as palavras e ensiná-las de forma que mesmo se ele ensinasse à muitos, apenas os dignos de entender entenderiam. É por isso que ele recebeu a “permissão” para escrever O Livro do Zohar.

A permissão não foi “concedida” para escrever um livro nesta sabedoria aos seus professores ou aos primeiros que precederam eles, mesmo que eles certamente fossem mais proficientes nesta sabedoria que ele. Este é o significado do que está escrito “Bar Yochai sabia como guardar seus caminhos”. Agora você pode entender a grande ocultação no Livro do Zohar, escrito pelo Rashbi, que nem toda mente pode entender suas palavras”.

Suas palavras em essência: A explicação dos assuntos na sabedoria da verdade não é dependente de qualquer tipo de grandeza ou pequenez do Sábio Cabalista.

Pelo contrário, é sobre a iluminação da alma dedicada a isto: a iluminação desta alma é considerada “recebida permissão” do Alto para revelar a Grande Sabedoria. Nós portanto aprendemos que aqueles que não foram recompensados com esta permissão não devem fazer clarificações nesta sabedoria, pois eles não podem vestir
estes assuntos sutis em palavras apropriadas de forma que os estudantes não falhem.

Por este motivo nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que perceba O Livro do Zohar do Rashbi, já que todos os livros na sabedoria antes deste não são categorizados como interpretações da sabedoria. Ao invés, eles são meras intimações, sem qualquer ordem de causa e consequência, como é sabido àqueles que encontram o conhecimento, esta é a explicação de suas palavras.

Eu acrescentaria, baseado no que eu recebi através de livros e autores, que no tempo do Rashbi e seus estudantes, os autores do Zohar, até o tempo do Ari, nenhum dos autores entenderam as palavras do Zohar e dos Tikunim (correções) tão bem como o Ari. Todas as composições que precederam seu tempo eram meras alusões nesta sabedoria, incluindo os livros do sábio, Ramak (Rabi Moshe Cordovero).

E as mesmas coisas que foram ditas sobre o Rashbi podem ser ditas sobre o próprio Ari – ou seja, os antecessores do Ari não receberam Permissão do Alto para revelar as interpretações desta sabedoria, mas o Ari recebeu esta permissão. E também, isto não distingue qualquer grandeza ou pequenez, já que é possível que a virtude dos seus antecessores fosse muito maior que a do Ari, mas eles não receberam a permissão para fazer isto. Por este motivo, eles se abstiveram de escrever comentários que se relacionavam a sabedoria atual, mas estabeleceram breves
intimações que não eram de qualquer forma ligadas uma à outra.

Por este motivo, desde que os livros do Ari apareceram no mundo, todos aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá deixaram suas mãos de todos os livros do Ramak, e todos os primeiros e grandes que precederam o Ari, como é sabido entre aqueles que engajam nesta sabedoria. Eles já anexaram suas vidas espirituais unicamente aos escritos do Ari de forma que os livros essenciais, considerados como interpretações próprias a esta sabedoria, são unicamente O Livro do Zohar, os Tikunim e seguindo eles, os Escritos do Ari (Kitvei HaAri).

3. OS SEGREDOS DE DEUS SÃO PARA AQUELES QUE O TEMEM

Isto significa que os segredos da Torá são revelados apenas por aqueles que temem Seu Nome, que guardam Sua Glória com suas mãos e almas, e que nunca cometeram qualquer blasfêmia. Esta é a terceira parte da ocultação desta sabedoria.

Esta parte da ocultação é a mais estrita, pois este tipo de revelação falhou muitos. Do meio daqueles saem todos os encantadores, murmuradores, e Cabalistas “práticos/mágicos”, que caçam almas com sua esperteza, e os místicos, que usam sabedoria seca que vem dentre as mãos dos estudantes indignos, para trazer benefícios corporais para si mesmos ou para os outros. O mundo sofreu muito disto e ainda está sofrendo.

Saiba que a raiz da ocultação foi apenas por esta parte. De lá os sábios tomaram um rigor excessivo ao testar seus estudantes, assim como eles dizem (Hagigá 13), “o princípio dos segredos são dados apenas ao chefe da corte, e para aquele que tem coração cuidadoso”, e “MA’ase Bereshit não é explorado em pares, nem é a Merkavá para ser explorada sozinho”. Existem muitos outros como estes, e todo este medo é pelo motivo acima.

Este é o motivo de existirem tão poucos que tenham sido recompensados com esta sabedoria, e mesmo aqueles que passaram por todos os testes e exames são jurados pelos mais sérios votos para não revelar nada destas três partes.

Não interpretem mal minhas palavras, onde eu dividi a Ocultação da Sabedoria em três partes. Eu não quero dizer que a sabedoria da verdade em si é dividida nestas três partes. Pelo contrário, eu quero dizer que estas três partes
decorrem de cada detalhe único desta sabedoria, já que elas são as únicas três maneiras de examinar esta sabedoria que são sempre aplicadas.

Contudo, aqui precisamos perguntar, “Se é verdade que a firmeza da ocultação da sabedoria é tão estrita, de onde todas as milhares de composições sobre esta sabedoria vem?” A resposta é que há uma diferença entre as primeiras duas partes da última parte. O cargo principal reside apenas na terceira parte acima, pelo motivo explicado acima.

Mas as duas primeiras partes não estão sobre proibição constante. Isto é porque algumas vezes uma questão no “desnecessário” é revertida, deixa de ser desnecessária por algum motivo, e se torna necessária. Também, a parte,
“impossível”, algumas vezes se torna possível. Isto é assim por dois motivos: ou por causa da evolução da geração ou por ser dada a permissão do Alto, como aconteceu ao Rashbi e ao Ari, e a pequenas extensões aos seus antecessores. Todos os livros autênticos escritos na sabedoria emergem destes discernimentos.

Este é o significado da expressão dos sábios, “Estou revelando uma porção ocultando duas”. Eles querem dizer que aconteceu que eles revelaram uma nova coisa que não foi descoberta por seus antecessores. E é por isto que eles implicam que estão apenas revelando uma porção, ou seja, estão revelando a primeira das três partes da ocultação, e deixando duas partes ocultas.

Isto indica que algo aconteceu, que é o motivo para esta revelação: ou o “desnecessário” recebeu a forma de “necessário”, ou eles receberam a “permissão do Alto”, como expliquei acima. Este é o significado da expressão, “Estou revelando uma porção”.

Os leitores destes tratos, que eu pretendo imprimir durante o ano, devem saber que eles são todos inovações, que não são introduzidos puramente como tal, em seu preciso conteúdo, em qualquer livro precedendo o meu. Eu os recebi diretamente “boca a boca” do meu professor, que foi autorizado para isto, ou seja, que ele, também, recebeu dos seus professores “boca a boca”.

E embora eu tenha os recebido sobre todas as condições de cobertura e vigilância, pela necessidade introduzida no meu ensaio, “Tempo de Agir”, a parte “desnecessária” se tornou invertida para mim e se tornou “necessária”. Assim, eu revelei esta porção com permissão completa, como expliquei acima. Ainda que eu mantenha outras duas porções como fui ordenado.