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• Clip – Un plan alternativo (1:53)

TaNTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot)  

Ahora estudiaremos el proceso de expansión de la Luz dentro del Partzuf y su retirada.  TaNTA es una abreviatura que usan los cabalistas para expresar las impresiones del Kli (vasija), el deseo de recibir, desde la entrada de la Luz hasta su salida.

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  punto 48

48)  “Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sfirot de Guf que emergen en cada Partzuf se llaman Teamim; en tanto que los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Pe de Rosh, se denominan Nekudot.”

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Apertura a la sabiduría de la Cabalá   ,  punto 49

“49) Los Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot se llaman Otiot, las cuales son Kelim. Además, los Taguín que son los Reshimot de las Luces de Teamim, se amurallan encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.”

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot”.

Leeamos ahora este fragmento de los Grados de la escalera, TaNTA de Rabash

«y el consejo es que eleves la importancia y será tan importante como Tagín. O sea como «marca (tag) en su cabeza». Es decir en el lugar en donde anteriormente estaba como aspecto de polvo, eleva su importancia como una corona en su cabeza. Entonces el Nefesh DeKdusha se expande en las Otiot, osea en el Guf, que el Guf se llama «Otiot», como ya es sabido. O sea que la santidad se expande desde un aspecto de fuerza a uno de hecho, que se llama «Otiot y Guf»».  [Rabash, Grados de la escalera,   TaNTA]

las Otiot son Kelim: justamente cuando la Luz se retira hay lugar para renovación y trabajo.

«Hay un mandato que dice que cada individuo debe escribir la Torá para sí mismo. Con respecto a la interioridad de la Torá, el objetivo es que el individuo debe pasar en su interioridad todos los estados escritos en la Torá de Moisés. Hablamos de niveles espirituales, que debemos activar mediante la corrección de nuestra naturaleza egoísta y descubrir qué sucede en ellos. La escritura de la Torá se lleva a cabo en el corazón, en nuestros deseos. En cada eslabón descubrimos nuevos deseos y en ellos debemos escribir «Teamim, Nekudot, Taguín y Otiot» (TaNTA). Después de haber terminado de escribir TaNTA en todos nuestros deseos, llegamos a la plena adhesión al Creador.»(Rav Laitman, Sabor de la Luz, la interioridad de la Torá).

Reshimot De Aviut (Reminiscencia de espesor) y Reshimot De Itlabshut  (Reminiscencia de vestidura)

Después de la purificación del Masaj (pantalla) se elevan al Rosh del Partzuf, dos Reshimot (unidades de información):

a) la Luz que alumbro el eslabón anterior

b) un nuevo espesor que sobre él se puede hacer un nuevo cálculo con respecto al otorgamiento. 

• Reshimo De Itlabshut: Reshimot de la Luz que había en la vasija y salió.
• Reshimo De Aviut: Reshimot de la vasija, en la pantalla que quedo para usarla.

¿En general, que es el Reshimo? (¿Cómo está relacionado conmigo?)

• El Reshimo del próximo nivel, nos atrae al siguiente estado, de hecho, es el principio de la vasija. Todo lo que me falta ahora es agregar otro deseo, anhelo. 
• El concepto «Reshimo» deriva de la palabra «Roshem» (impresión) y nos provee información sobre los estados del creado.
• Los cabalistas nos explican que lo único que existe es el deseo de recibir que es la materia de la Creación, y la forma en la que se debe vestir ese material que es el Reshimo.
  • El creador creó el deseo de recibir por medio de la Luz, que influyo al deseo y creo en él distintas formas de placer, las cuales se imprimieron en el interior del deseo y se llaman «Reshimo».
  • Si es así, «Reshimo» es una forma de placer que imprimió la Luz en el deseo.  Estas formas existen en nosotros y se revelan progresivamente, una tras otra. El Reshimo que se revela, nos hace querer volver a esa forma de placer de la Luz que se imprimió dentro del deseo en un principio. Cuando realizamos el «Reshimo» y se revela su placer, inmediatamente se despierta el próximo Reshimo y nuevamente buscamos el camino para realizarlo.
  • La Sabiduría de la Cabalá nos explica cómo realizar estas Reshimot que se sellaron en nosotros en el proceso de secuencia desde el infinito hasta nuestro mundo, y subir de esta forma de nuevo a la escalera que ya esta lista y definida ante nosotros.
  • Entonces, ¿Cómo avanzamos y subimos a la escalera? Sobre esto hablaremos en la próxima parte.

Formación de los 5 Partzufim de Adam Kadmón

Hasta ahora hemos aprendido acerca del primer Partzuf que salió luego del Olam HaTzimtzum (mundo de la restricción). El total de todos los actos en el Partzuf con los Reshimot 4/4 – el ingreso de las Luces al Partzuf, la partida y la purificación del Partzuf en los Reshimot 4/3, se llaman Partzuf “Galgalta”.

La palabra “Galgalta” se deriva de la palabra Gulgolet (cráneo). Este nombre alude a que este es el Partzuf de Kéter, el Partzuf más alto. Galgalta es la medida de la primera porción de Luz, la acción del primer otorgamiento que llevó a cabo Maljut de Ein Sof luego del Tzimtzum Álef a partir de la decisión de asemejarse al Creador

Maljut de Ein Sof puede trabajar con cada una de sus  fases: Dálet, Guimel, Bet, Álef y Shóresh. En ella existen cinco Reshimot y, al trabajar con cada uno de ellos, salen cinco Partzufim. En el Partzuf Galgalta, Maljut de Ein Sof recibió con la intención con el fin de otorgar hasta Tabur, el Partzuf se purificó como resultado del “Bitush Pnim uMakif”, en tanto que el Masaj regresó al Pe de Rosh de Galgalta, que por su parte trabajó de acuerdo a los Reshimot 4/4 y luego de su purificación se quedaron en ella los Reshimot 4/3. Sobre estos Reshimot salió un Partzuf nuevo llamado AB

En el Partzuf AB, Maljut de Ein Sof trabaja con tres fases y no con cuatro de acuerdo a como era antes. Por lo tanto, si en Galgalta el Zivug se hizo en Pe de Rosh, en el Partzuf AB el Zivug se hizo en un grado por debajo de Pe, de manera que en relación a Galgalta se llama “Jazé” (pecho)

También en Rosh del Partzuf AB se hizo un Zivug de Akaá sobre la Luz directa, solo que a diferencia del Partzuf Galgalta, la Luz llega a AB a través de Galgalta.

El Masaj que se detiene en el nuevo Pe, hace un Zivug de Akaá sobre la Luz  directa  recibiendo  la Luz  con  el propósito  de otorgar  (sobre  los Reshimot 4/3). Luego de la recepción de la Luz, se hace un Bitush Panim uMakif. Como resultado de este Bitush las Luces abandonan el Partzuf, el Masaj se purifica desde el Tabur hasta el Pe y se recibe la decisión de continuar trabajando con los Reshimot en un grado menor al estado previo, con los Reshimot Guimel (3) de Hitlabshut y Bet (2) de Aviut [3/2] (Ver  Diagrama No 15).

Ahora explicaremos por qué el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf de AB reconoció el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf Galgalta (Dálet de Hitlabshut en los dos casos), sin embargo el Reshimó de Hitlabshut del tercer Partzuf cambia a Guimel de Hitlabshut.

La Luz de Ein-Sof se extiende hacia el Toj de Galgalta; un Reshimó que se desprende de este (Dálet de Hitlabshut) llega al Partzuf AB. Este Partzuf  trabaja con el Reshimó Guimel de Aviut y de acuerdo con el nuevo deseo que se encuentra en él, la Luz que atrae hacia su interior es distinta a la Luz que está en el Partzuf de Galgalta. La Luz siempre es atraída de acuerdo al deseo. Es por eso que la Luz que se extiende en el Partzuf AB es menor a la Luz que está en Galgalta, en tanto que la Luz que se extiende en el tercer Partzuf, la cual es llamada SaG, es mucho menor. La Luz que es atraída hacia el Partzuf de SaG llega a través de dos Partzufim previos; esa es la Luz de Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut.

En el Partzuf de SaG, Maljut trabaja con Aviut Shóresh, Álef y Bet. De la misma manera SaG, en semejanza a los Partzufim que le preceden,   se expande en “Toj”; partiendo de su Pe, colocado  en contraste  al Jazé del Partzuf de AB, hasta el Tabur (Ver Diagrama No 15). Luego de la expansión de la Luz en el Partzuf de SaG también se hace en él un Bitush Panim uMakif, dando como resultado que SaG se purifique y decida descender un grado en la recepción de la Luz. Por ende, los Reshimot que quedaron luego del Partzuf de SaG, son los Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut (2/1).

El Partzuf siguiente, el Partzuf de MA, concreta los Reshimot 2/1, también él se extiende desde su Pe, el cual viene en contraste al Jazé del Partzuf anterior, y también se hace en él un Bitush Panim uMakif y este también se purifica. Similarmente al resto de los Partzufim, MA desciende luego de su purificación al lugar de su Jazé donde da origen al último Partzuf llamado “Partzuf de Bon”. Este Partzuf sale sobre los Reshimot Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut (1/Shóresh); es decir que trabaja con el Aviut Shóresh que es la última Aviut.

En la salida de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA y Bon, Maljut de Ein-Sof termina su trabajo con todos los grados que la preceden. Aquellos cinco Partzufim son cinco medidas de la Luz que Maljut de Ein Sof recibió con el propósito de otorgar al Creador. De esta forma es como Maljut de Ein Sof concretó toda la posibilidad de recibir con el fin de otorgar. Estos cinco Partzufim son llamados en conjunto: el “mundo de Adam Kadmón”

A continuación del proceso, el mundo de Adam Kadmón servirá como modelo para la construcción de un sistema espiritual diferente en un mundo diferente, el mundo de Atzilut, un sistema llamado “Adam”. El sistema de “Adam” será construido según la estructura y forma del mundo de Adam Kadmón, y de aquí es de donde deriva el nombre del mundo de Adam Kadmón.

El Sof del Partzuf

Luego de la salida de los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmón toda la parte que va desde el Pe de Galgalta hasta su Tabur se llenó completamente, más una parte del “Sof”, la cual es la Maljut misma, quedó vacía por completo de la Luz de Jojmá. No obstante, en el Sof del Partzuf había Luz de Jasadim que fue la que causó un poco de satisfacción por el hecho de que Maljut no utiliza su deseo, sino que quiere asemejarse al Creador, pero aparte de esta pequeña satisfacción no hubo nada en el “Sof”. Así que lo importante de la recepción de la Luz es precisamente el “Sof” del Partzuf, en Maljut misma; es decir, precisamente en esta parte se encuentra lo principal de la posibilidad de complacer al Creador y de equipararse con Él. La cumbre de la equivalencia de forma, la cual es llamada “Dvekut” (adhesión), será adquirida solamente cuando el “Sof” de Galgalta pueda recibir con el fin de otorgar, pero en el mundo de AK aun no  existe un Masaj  que posibilite recibir con el fin de otorgar también en el Sof del Partzuf.

La potencia del Masaj en el mundo de Adam Kadmón permite solamente el rechazo de la Luz y  no  su  penetración directamente en el “Sof”. De todos los Partzufim de Adam Kadmón solamente Galgalta pudo llenar el “Sof” con la Luz de Jasadim. El resto de los Partzufim, las porciones más débiles del otorgamiento, no pudieron  trabajar  con  él  en absoluto.

El “Sof” de Galgalta representa toda la parte que quedó vacía en Maljut de Ein-Sof sin ninguna acción de otorgamiento. Cuando esta parte pueda pasar de un estado de vacío a un estado de llenado, esto será “Gmar HaTikún” (fin de la corrección); es decir, el fin de la corrección de Maljut de Ein-Sof en su semejanza al Creador.

En la siguiente presentación podréis ver la formación de los 5 partzufim de AK:

https://kabacademy.eu/es/content/uploads/sites/10/2018/01/5-Partzufim-de-AK.pdf

Camino de la Torá y  camino de sufrimientos

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá».

• Explicación sobre » El camino del sufrimiento y el camino de la Torá»
  • camino del sufrimiento – largo camino y lleno de sufrimientos y dolores, hasta que lleguemos a tener conciencia de la elección hacia el bien y detestar el mal. En el los reshimo se van revelando y presionan para su revelación. Si el trabajo para esa revelación no se realiza dicha presión se siente como mal. Beitó (A su tiempo)
  • camino de la Torá y mitzvot – camino placentero y bueno, capaz de capacitarnos a nuestro propósito en un corto plazo y sin sufrimientos. Los reshimo son revelados en su momento acelerando los tiempos (Ajishena)
  • Hay que decir que en la práctica, la revelación nos llegará de todas maneras de una u otra forma.

Fases de desarrollo

1. El mal como fuerza motriz
   • El ego, la Inclinación malvada es lo único que se creó.
   • El ego empujó a la humanidad y fue la causa de su desarrollo.
   • En un cierto nivel de su desarrollo, el ego empieza a destrozar en vez de construir. Es el nivel de desarrollo en el que comienza a sentir la interdependencia absoluta y global de las partes de un sistema
2. Conocimiento del mal – avance consiente e inconsciente

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente».

La diferencia entre los dos métodos de desarrollo es muy visible. En el desarrollo consciente, el que se desarrolla sabe a dónde va, lo hace voluntariamente, y vive las dificultades en el camino como desafíos que hay que superar. En el desarrollo inconsciente, el que se desarrolla no entiende que es lo que debe hacer, odia las dificultades del camino, e incluso puede sentir dolor y frustración. El desarrollo inconsciente a veces puede ser  muy largo, si el que se desarrolla se niega a realizar el plan para el que fue creado.

Clip  percepción del trabajo al Creador  (2:01)

Teamim y Nekudot

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot”.

Zivug de Akaa

Otro concepto que debemos conocer en este contexto es “Zivug de Akaá” (Acoplamiento de Golpe), que es la acción que ha sido realizada en Pe de Rosh del Partzuf. El Masaj que se ubica en el Pe es donde se produce el “golpe” en la Luz. El Masaj no quiere recibir la Luz y la devuelve a su parte trasera, solo luego de esto es que calcula en qué medida puede recibir la Luz; es decir, el Masaj golpea en la Luz y la rechaza y a pesar de esto, luego se lleva a cabo entre ellos un “Zivug” (acoplamiento), dando como resultado la siguiente relación: la Luz directa se viste dentro de la Luz retornante, y estas son recibidas en el interior del Partzuf. El término “Zivug de Akaá” consecuentemente indica la unión y la relación que se produce por medio del golpe. Ver Diagrama No 11

Por qué la acción del Masaj se llama Zivug de Akaa

El desarrollo y la adhesión al Creador viene precisamente de estos dos términos Zivug (acoplamiento) y Akaa (por golpe) que parecen contradecirse el uno al otro. Por un lado el creado rechaza la Luz  y por el otro la recibe de acuerdo al calculo que realiza el Rosh de recibir con el fin de otorgar.

De esta forma aunque existe la decisión de no recibir de acuerdo al Tzim tzum Alef, el creado al recibir el golpe de la luz directa que viene del Creador (Akaa) en el Masaj del Partzuf, rechaza esta hasta el punto que no puede otorgarle al Creador. Entonces, al mismo tiempo se produce el acoplamiento con la Luz directa que si puede recibirla con el propósito de otorgar al Creador (Zivug) que se convierte en Luz interna dentro del Toj. Por eso esta acción crucial del Partzuf  se denomina Zivug (acoplamiento) que viene gracias a la Akaa (golpe). 

Así pues en la acción del Masaj tenemos dos acciones que se contraponen: 

• Por una parte el Creador: Quiere que el creado reciba, por que su deseo es beneficiar a su criatura con toda la abundancia . Esto es el golpe (Akaa)
• Por otra parte el creado quiere recibir todo según su deseo 4 pero rechaza la Luz porque siente que realizando esto se separa del Creador. (Recordar que en el deseo 4 el creado desea recibir toda la Luz pero además quier ser otorgante como el  Creador). Así que hace un cálculo de acuerdo a su intención de otrogar. Esto es el acoplamiento (Zivug)

Clip – Nuevo Zivug  

5 Zivugim en el Masaj

Después de describir como trabaja el Zivug de Akaa sobre el Masaj, vamos a ver esta acción con todo detalle de acuerdo a las distintas fases del deseo que se encunetran en el interior del Guf del Partzuf.  Vamos que la Luz no golpea una vez en el Masaj y el este eleva Luz que retorna- si no que en la misma acción del Zivug identificaremos varias Sub-acciones que a continuación vamos a aprender.

Ahora vamos a ver cómo se produce la recepción de la Luz interior dentro del Partzuf, y veremos como el creado mide, siente y recibe con el propósito de otorgar cada una de las Luces, en cada uno de sus deseos, y así llegar al completo otorgamiento con el anfitrión.

Recordemos que anteriormente al trabajo con la pantalla, teníamos el mundo del Tzimtzum. (restricción) En el Maljut no tenía discernimientos de importancia entre sus deseos, sino que estos se formaban en círculos concéntricos por causa y efecto (Ver el Gráfico) de acuerdo a diferentes grados de placer. (Son las 4 fases de Luz directa). Al realizar la restricción de sí misma y decidir recibir solo según su equivalencia de forma con el Creador,  en el lugar de círculos, se crea una línea o escalera en la que el creado está abajo (inferior) y el Creador arriba (superior). Desde este momento todas las acciones del creado serán para llegar a la adhesión.

En este momento todas la fases se convierten en grados de la Aviut (espesor) en la utilización del deseo.

Existen dos conceptos en el Masaj que no hemos estudiado:

1. Dureza (Kashiut) – La dureza es la substancia del Masaj, la medida de fuerza que este opone para recibir la Luz con el proposito de recibir. Según esta dureza, el Partzuf permanecería siempre vacío ya que como dice Baal HaSulam en el punto 21 de Petija: «Y ya supiste que en general la substancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección.» Existen 5 niveles de dureza de acuerdo a las 5 fases de Luz directa.
2. Aviut (Espesor): Es el medida del espesor del deseo con el que este puede recibir con el fin de otorgar. Es el tamiz que se añade a la Kashiut para dependiendo de su grosor dejar pasar una parte de la Luz al interior del Partzuf. Podemos imaginar aquí como un tamiz para tierra tiene distintos grosores que permiten pasar o no las piedras de distintos tamaños. Al igual que el en la dureza,  por lo que existen 5 medidas de aviut en el interior del Partzuf de acuerdo a las 5 fases de luz directa. O sea 5 grados en los que se pueden añadir deseos con diferente espesor en la intención con el fin de otorgar. 
3. Para que la acción del Zivug se produzca en forma adecuada, la dureza y el Aviut tienen que estar en equivalencia de forma, es decir en la misma fase.

En este momento la Maljut, determina la prevalencia de la intención de otorgar frente al Deseo. Es decir mientras la intención sea de otorgar al Creador, no hay problema par utilizar el deseo. Entonces a la intención de otorgar se le considera como superior.

Imaginemos una película del Oeste en la que el malvado pistolero criminal y el sheriff se enfrentan en un duelo a muerte. La capacidad de utilizar el arma que tienen el malvado pistolero criminal y el sherif, son idénticas. Pero todos sentimos que si el sherif en la medida en que sea más fuerte y sepa utilizar el arma mejor será más honorable y vencerá el duelo. Es decir que los dos tienen el mismo Deseo (disparar) pero su intención es diferente. El primero defiende el mal y el segundo defiende el bien. Pero ¿si el sherif se vuelve en contra de la ley? Entonces todos sentiremos que se transformará en el peor de todos.

Podemos imaginar otra situación en la que llegó a un restaurante y aunque el camarero tiene deseo de servirme y yo tengo deseo de comer, se que si no tengo dinero por más que les suplique no me servirán nada. (esto es Kashiut es una ley de férrea que impone el restaurante) Tampoco me van a dar comida dependiendo del hambre que tenga, sino dependiendo del dinero que tenga a mi disposición. (esto es el Aviut es la posibilidad de entrar en equivalencia de forma dependiendo de mi dinero y la añade el cliente) 

5 Zivugim en el Masaj: Son los diferentes niveles de conexión entre el creado y el Creador (Diagrama – se ilustra en 2 partes – cinco acoplamientos sobre el Masaj que elevan Luz que retorna9

Diagrama

La vasija está formada por 5 partes: Shoresh, 1,2,3,4 – que simbolizan  el grado del deseo- el tamaño de la Aviut:

1. El deseo en el grado de Shoresh: es puro y cercano en sus características a las propiedades del  otorgamiento. El Masaj en el grado de Shoresh tiene la dureza en el grado de Shoresh, por eso recibirá Luz solo con Aviut en el grado de Shoresh y la Luz que retorna alcanza a vestir únicamente el kli de Maljut
2. El deseo en el grado 1: El Masaj en el grado 1 tiene la dureza en el grado 1, (y también Shoresh) es decir que tiene la capacidad de oponerse a la intención egoísta del grado 1 (y también en Shoresh), por eso puede recibir luz en Aviut 1 y  Shoresh.  Asi la Luz que retorna se amplia y alcanza a vestir el grado de Maljut y Zeir Anpin y así sucesivamente.
3. El Deseo en grado 2: Masaj en dureza grado 2 y Aviut en grado 2. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin y Bina.
4. El Deseo en grado 3: Masaj en dureza grado 3 y Aviut en grado 3. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut, Zeir Anpin, Biná y Jojmá.
5. El Deseo en grado 4: Masaj en dureza grado 4 y Aviut en grado 4. La Luz retornante alcanza el Grado de Maljut Zeir Anpin, Biná, Jojmá y Keter.

Punto 21 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

Complemento del diagrama anterior(contando el grado de Luz que entra en la Partzuf en cada zivug)

Valor inverso de las Luces y las Vasijas

Punto 24 de la Apertura a la Sabiduría de la Cabalá

“24) siempre existe una relación inversa entre las Luces y los Kelim. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece al último. Por eso denominamos a los Kelim de acuerdo con el orden descendente KaJaB TuM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf.”

Se ve en el diagrama que las vasijas aumentan del más puro al más grueso. (Keter -Jojmá-  Biná- Tiferet – Maljut)  las luces entran de la más pequeña a la más grande (NaRaNJaY)

Esto produce el valor inverso de las Luces y las vasijas – Cuando el Keter crece desde al comienzo no entra en él Yejidá sino Nefesh. Cuando estudiamos las cuatro fases de Luz directa, hubo un ajuste completo entre la vasija y la Luz . Ahora después  de Tzimtzum Alef (primera restricción) y el Masaj, hay un valor inverso.

Del dibujo podemos ver que solo cuando se revela en el Partzuf, el Kli más denso de Maljut, entonces se revela también la Luz más pura de Yejidá. En cambio el kli más sutil de Keter solo me revela la luz mas pequeña de Nefesh. 

Así pues, las Luces que entran en el Partzuf engendran un cambio en las cualidades con respecto a la vasija. Estas cualidades hacen nacer un tipo de deseo completamente nuevo. Es como en el protocolo de las bebidas que utilizamos en este mundo: cada líquido tiene un recipiente distinto donde verterlo. Si tengo vino blanco tendrá un recipiente distinto de un vino tinto o de un cognac. Cada recipiente potencia las cualidades expresivas del líquido que se vierte en el.

Este principio se puede generalizar a todas los niveles de la Creación  y cubre todos los fenómenos que conocemos. Es por esto que el creado siempre trabaja del lado de las vasijas y no de las luces o placeres.

Esto es totalmente al contrario de como el hombre trabaja en la actualidad donde se mueve solo por la búsqueda del placer. Es como el drogadicto que empieza con una dosis pequeña. Después de esta, siente una  carencia mayor que crea una nueva vasija más gruesa. Ya no se conforma con una dosis simple… necesita tener mayor placer, y así sucesivamente. Es por esto que es imposible llenarse; al poner el foco en el placer siempre siente que hay un placer mayor que cuando se obtiene apaga el deseo.

El cabalista al contrario solo busca adaptar su deseo a la luz que el Creador le está enviando en cada momento dentro del ambiente. No quiere por lo tanto obtener el placer sino aumentar el deseo en una forma correcta mediante su esfuerzo.

De esto se deduce el gran dicho cabalista «Haremos y escucharemos». Es decir que en contra de lo que mi sentido común, mi razón propone, escuchar primero y luego actuar, los cabalistas nos proponen lo contrario, actuar primero y escuchar después. Esto quiere decir que debemos hacer un esfuerzo para ir por encima de nuestra razón ya que en mi actual estado no puedo sentir el placer del llenado, el resultado, si no sólo el esfuerzo que va en contra del ego, en contra de la vasija, la vasija que solo quiere llenado. Pero después de esta operación contra el ego, de repente recibo una sensación, un nuevo entendimiento, porque entro en mí una Luz más grande. Después de atraer Luz circundante empiezo a sentir y entender más sobre el estudio, y en algo estoy empezando a identificarme con el estudio.

Por eso dicen los cabalistas ”me  he esforzado y he hallado, créelo”. Pues por un lado tenemos la ambición de avanzar y tener éxito a través de los esfuerzos que hacemos con nuestro deseo, pero esto lo estamos haciendo con nuestras vasijas actuales, muy gruesas y no podemos sentirlo. El resultado lo siento en las vasijas puras, por encima del Majsom (barrera), en las vasijas de otorgamiento. Esto sucede a cada paso en la vasija nueva, de modo recíproco siempre estamos  en confusión  en el camino espiritual, porque siempre llegaremos a un nuevo nivel.

Lo que hace único el estudio de la Cabalá es el constante trabajo con el deseo. Todo el tiempo se añade un deseo de recibir nuevo, y por encima del mismo vamos progresando.  El nuevo deseo de recibir que se revela todo el tiempo es una fuerza vital. Si no existiera este deseo que surge una y otra vez, nos postraríamos en un estado que no cambia. (inanimado)

Clip de Rav – cantidad y calidad del trabajo

Registro de la investigación cabalística 

Al igual que las demás ciencias, la investigación cabalística de los estados del creado  requiere  de una definición  de gran dimensión,  de manera que con la ayuda de diagramas y análisis podamos medir el objeto a investigar. Las definiciones exactas posibilitan a los investigadores el poder documentar dichos estados, a fin de pasarlos a los demás adecuadamente. Deben verificar que aquel que haga uso de sus descubrimientos, pueda apoyar sus estudios describiendo con exactitud los estados de acuerdo a lo que le fue entregado. Por tal razón, ahora conoceremos algunos lineamientos sobre los estados del creado según los cuales se conduce la sabiduría de la Cabalá. Sin el entendimiento y conocimiento del formato adecuado de su registro no será posible continuar con la descripción del desarrollo del creado.

Cada estado incluye dentro de sí al creado, el cual es denominado como “Kli” (Vasija) o “Ratzón” (Deseo), en tanto que al llenado que es recibido en el deseo se le describe como placer. El llenado se denomina “Or” (Luz) siendo posible denominarlo también con el nombre de “Boré” (Creador). Cada estado en la realidad está constituido de dos discernimientos: 1) El deseo; y, 2) el placer. Siendo los deseos creados para ser distintos; vimos esto en las cuatro etapas que salieron de Shóresh (fase de Raíz). Conforme a esto, en cada discernimiento existe un llenado singular de la Luz.

De acuerdo a lo mencionado anteriormente, es posible dibujar las cuatro fases también como círculos; cada círculo indica una fase distinta. La forma del círculo indica que no hay discernimiento de abajo y arriba o de grande y pequeño. Es decir, los círculos no muestran las diferencias de las medidas de las respectivas fases, sino el orden de la salida de estas una después de la otra. Así, por ejemplo, fase 1 antecede a fase 2, solamente que no tiene la misma altura (ver Diagrama No. 1).

Todos los círculos tienen un centro común y por eso esta representación describe la relación de causa y efecto. Si nuestro deseo fuese describir lo contrario en las medidas del nivel, dibujaríamos las fases una debajo de la otra, desde Shóresh hasta la fase 4, o de derecha a izquierda, una junto a la otra.

El Reshimó

Ahora explicaremos las formas de registro de los dos fundamentos que existen en cada estado: El Kli y la Luz. El llenado del Kli está condicionado al deseo. El deseo que fue creado desde la fase de Shóresh se creó como deseo de disfrutar sintiendo tanto la Luz como el placer. No obstante, aún no se trata de un deseo independiente, puesto que el deseo en la fase 1 no antecede a la Luz, sino que nace por medio de la Luz misma. De todas maneras, la Luz es sentida por él como un placer de recepción. La Luz que llena el deseo en la fase 1 se denomina “Luz de Jojmá”, en tanto que el deseo de la fase 1 es llamado “deseo de recibir“. Estos dos fundamentos, la Luz que es la fase 1 y el Kli que es la fase 2, son llamados en el lenguaje de la Cabalá como “Reshimó” (reminiscencias) – (ver Diagrama No. 2). El significado de la palabra “Reshimó” se deriva de la palabra “Roshem” (impresión, huella) la cual nos provee de conocimiento acerca del estado del creado.

El signo del Reshimó del Kli y de la Luz en la fase 1 es 1/1. De acuerdo a esto, el signo del Reshimó en la fase 2 es 2/2; en tanto que el signo del Reshimó en la fase 3 es 3/3, y en la fase 4 es 4/4. Con la ayuda del Reshimó es posible describir cada uno de los muchos estados del creado, a pesar de que en la realidad no existe más que Kli y Luz los cuales lo llenan en relación a su deseo.

¿Por qué depende el llenado del deseo? Esto se debe a que existe una ley cuyo origen se encuentra en el Creador, que dice: “No hay coerción en la espiritualidad”. Por tal razón, si el Creador desea hacer el bien a Sus criaturas, forma en ellas un gran deseo, el cual es adaptado exactamente al beneficio que desea otorgarle. Dado a que este beneficio existe desde un principio, el interés del Creador es el deseo que se encuentra en el creado. Cuanto  más se intensifica el deseo del creado más sentirá el placer mismo y a quién da el placer.

Las cuatro fases en la fase 4

Volvemos al tema de los estados del creado según los hemos descrito hasta aquí en las clases anteriores. Desde la fase de Shóresh, el creado llega a la fase 1, de la fase 1 hasta la fase 2, de 2 a 3 y de 3 a 4. Cada uno de los estados incluye en su interior los estados anteriores. Cada una de las fases sale sintiendo las fases precedentes a ella: la fase 1 siente la fase de Shóresh que quiere otorgarle; en tanto que la fase 2 siente la fase de Shóresh y la fase 1; y la fase 3 siente el Plan de la Creación que se extiende desde la fase de Shóresh, a través de la fase 1 y la fase 2 hasta que llega a ella.

De la misma manera, la fase 4 siente todas las fases anteriores. Esta siente que está incluyéndolas. A fin de llegar a su  deseo, la fase 4 debe sentir los deseos anteriores a ella y sus maneras de actuar en relación a la Luz Superior (ver Diagrama No. 3). Se puede decir que en la fase 4 existen cinco partes desde Shóresh hasta 4.

Finalmente, la fase 4 siente que quiere recibir y que recibe del estado que se encuentra en la etapa 3; en tanto que ésta fase recibe para otorgar al Creador. Ella hace esto con la ayuda del deseo de recibir que está incluido en ella desde la fase 1 y con la ayuda del deseo de otorgar que se encuentra presente en ella desde la fase 2. En cambio, la etapa 4 quiere disfrutar del estado que ha sido formado en la etapa 3, volviendo sobre todos los estados que  se encuentran presentes en la etapa 3 añadiendo sobre ella un nuevo deseo. Este nuevo deseo es la fase 4, o más precisamente, la cuarta fase que se encuentra en su cuarto aspecto. Todo lo que resta de esta fase está incluida de las fases anteriores.

El Tzimtzum (Restricción)

La etapa 4 siente tanto el placer del Creador así como las acciones del que otorga, y desea disfrutar de ambos. Luego sucede un desarrollo adicional: como resultado de la sensación de su deseo de disfrutar, la etapa 4 se siente a sí misma como opuesta al que otorga en relación a su deseo de disfrutar. A través de todos los discernimientos que existen en ella, esta alcanza la cualidad de otorgamiento (fase de Shóresh) sintiendo que es contraria a dicha cualidad.

La sensación de oposición en la fase 4 se asemeja al estado del creado al final de la fase 1. También entonces el creado recibió placer y sintió dentro del placer la oposición entre su estado y la fase de Shóresh. La fase de Shóresh es más elevada en relación a la fase 1, por eso ésta sintió que su estado es menor en relación a Shóresh. Como resultado de esto se despertó en ella la aspiración de reemplazar su deseo a fin de asemejarlo a Shóresh. De esta forma se produce en ella el deseo de otorgar, el cual es llamado “fase 2”.

Solo que la reacción en la fase 2 proviene del deseo que llega desde Arriba – en el proceso de la creación de la fase 1 se creó primero el deseo y solo después llegó el llenado. Por eso, dado a que tanto el deseo como el llenado que se encuentran en la fase 1 no son de esta fase, ella es capaz de sustituir su deseo fácilmente luego de sentir que le favorece asemejarse a Shóresh. Sin embargo, la fase 4 siente su deseo como propio, como un deseo que nace en su interior, “desde abajo”. Como resultado de la semejanza entre el Creador y la fase 3, la fase 4 decide recibir todo el estado del Creador como placer. En la fase 4 nace por primera vez un deseo independiente. Ella siente que este es su deseo y que es opuesto al Creador. Por tal razón no tiene la posibilidad de sustituirla tal como hizo con la fase 2. La sensación de contraste entre el estado de la fase 4 y el estado del Creador se denomina “Vergüenza” (Bushá).

El deseo en la fase 4 le pertenece a la fase 4, siendo éste su propio deseo. Precisamente con respecto a este es que siente la oposición entre ella y el Creador. A diferencia de la fase 2 que quiso asemejarse al Creador y lo llevó a cabo sin ningún esfuerzo, la fase 4 no tiene la posibilidad de preferir un deseo distinto al suyo propio; en tanto que la fase 2 siente el deseo del Creador y se adhiere a Él, ya que lo adquirió por encima del deseo de recibir de la fase 1. Sin embargo, la fase 4 no puede realizar dicha acción, la fase 4 no quiere permanecer en su nuevo deseo, en el deseo de recibir del creado- más bien prefiere prescindir de él, pero no tiene la posibilidad de hacerlo, puesto que este deseo nace en su interior. El deseo de la fase 4 “de recibir”, nace de sí misma, como resultado de las acciones que la precedieron, por eso en este punto, se requiere una acción especial. Todo lo que la fase 4 puede hacer por ahora es no estar de acuerdo con su deseo, no querer permanecer en su propio deseo. Tal actitud de parte de la fase 4 respecto a su propio deseo es denominada “Tzimtzum” (restricción). Debido a que esta es la primera vez que en ella se siente tal Tzimtzum, este se denomina “Tzimtzum Álef” (primera restricción).

El deseo que nace en el creado es un deseo natural; es decir, un deseo que ha sido recibido en su interior y es percibido como propio, como natural, y por eso no puede deshacerse de él. El creado solamente puede no desear el deseo forzado condicionado por     la naturaleza, pero no existe la posibilidad de sustituirlo por otro. Luego de la salida de la fase 4 no puede llegar otro deseo a cambio, pero es posible una actitud distinta hacia el deseo en ella, y con el Tzimtzum Álef (primera restricción) se revela esta actitud.

El deseo de recibir siempre existe ocasionando que el creado se sienta a sí mismo como quien quiere disfrutar del placer que llega del Creador, y de la presencia del Creador que es sentida por él. La naturaleza del creado es el deseo de recibir y dicha naturaleza antecede a todo. El deseo de recibir es un dato constante. El creado quiere disfrutar de aquello que ha sido revelado en la fase 3, tanto de la entrega como del dador y solamente en relación al deseo de recibir es que el creado puede decidir una actitud tal o distinta a su naturaleza: estar o no de acuerdo con él, determinar la manera en que lo va a usar.

Luego de que el creado decide no utilizar su deseo, expulsa la Luz fuera de las cuatro fases, de lo cual quedan como remanentes vacíos de Luz. En su estado colmado de Luz, las cuatro fases son llamadas “Olam Ein-Sof” (Mundo Infinito). En tanto que, ahora, en su estado vacío, son llamadas “Olam HaTzimtzum” (Mundo de la Restricción).

Resumen: Volveremos a explicar brevemente la cadena de desarrollo por medio de causa y efecto desde el principio. El Plan    de la Creación es hacer el bien a Sus creados, lo cual es la fase de Shóresh (raíz), de la cual salen la primera, segunda, tercer y cuarta fase; la fase 4 es la que se llena con la Luz y es llamada “Olam Ein-Sof”(Infinito). Luego de la salida del Olam Ein Sof la fase 4 se restringe a sí misma en el Tzimtzum Álef (Primera Restricción). En tanto que la fase 4 restringida se denomina “Olam HaTzimtzum” (Ver Diagrama No. 4). El Reshimó de la fase 4 en el mundo de Ein- Sof se determina por el factor 4/4. El primer 4 indica el estado de la Luz, llamado “Reshimó de Hitlabshut” (Reshimó de Vestidura), y el segundo 4 indica el estado del Kli llamado “Reshimó de Aviut” (Reshimó de Espesor). El Kli es medido de acuerdo a su Aviut, el cual representa el tamaño del deseo de recibir que está en él, en tanto que la Luz es medida de acuerdo a su propia intensidad. La intensidad de la Luz depende de la Aviut (espesor) del Kli.

Resumen: Volveremos a explicar brevemente la cadena de desarrollo por medio de causa y  efecto desde el  principio.  El Plan de la Creación es hacer el bien  a  Sus  creados, lo  cual es  la fase  de Shóresh (raíz), de la cual salen la primera, segunda, tercer y cuarta fase; la fase 4 es la que se llena con la Luz y es llamada “Olam Ein-Sof”(Infinito). Luego de la salida del Olam Ein Sof   la fase 4 se restringe a sí misma en el Tzimtzum Álef (Primera Restricción). En tanto que la fase 4  restringida  se  denomina  “Olam HaTzimtzum” (Ver Diagrama No. 4). El Reshimó de la fase 4 en el mundo de Ein-Sof se determina por el factor 4/4. El primer

4 indica el estado de la Luz, llamado “Reshimó de Hitlabshut” (Reshimó de Vestidura), y el segundo 4 indica el estado del Kli llamado “Reshimó de Aviut” (Reshimó de Espesor). El Kli es medido de acuerdo a su Aviut, el cual representa el tamaño del deseo de recibir que está en él, en tanto que la Luz es medida de acuerdo a su propia intensidad. La intensidad de  la Luz  depende  de la Aviut (espesor) del Kli.

En el mundo de la Restricción, los Reshimot (reminiscencias) también se representan como 4/4, excepto que estos son Reshimot de la Luz y del Kli en su estado restringido. En el mundo de restricción no hay Luz, pero está el Reshimó de la Luz que llenó el Kli antes del Tzimtzum. Luego del Tzimtzum, el Kli es el deseo de no utilizar el deseo. En el mundo de la restricción, el Kli es la reacción al estado de la fase 4 que está llena en Ein-Sof.

El Anfitrión y el Invitado – Recibir con el fin de otorgar (MASAJ)

Debido a que el deseo de la fase 4 es para disfrutar del placer y del Dador del placer, despierta en ella un deseo de no utilizar su deseo. La fase 4 se reduce luego de lo cual el Tzimtzum continúa su desarrollo con el fin de asemejarse al Otorgante. Entonces luego que la fase 4 no tiene posibilidad de modificar su deseo natural, lo único que puede hacer es adherir una intención al deseo. Ella lo hace tal como la fase 3. La fase 4 entiende que el Creador ama al creado, ya que todo se extiende de Él, desde la fase de Shóresh (Raíz), ella revela que puede utilizar el amor del Creador con la ayuda de su deseo de recibir, entonces decide que si la Luz va a llegar a ella desde el Creador, ella no la recibiría por causa del deseo de recibir “que está encendido” en ella; puesto que si lo hiciera, sentiría la sensación de vergüenza, por lo tanto se restringe y luego del Tzimtzum decide nuevamente poner en funcionamiento su deseo a fin de recibir el placer, y esto lo hace solamente debido a que el Creador quiere otorgarle, pues solo del resultado de esta acción es que el Creador disfrutará. Resulta, que al final de cuentas, la fase 4 recibe pero al hacerlo, realiza un acto de otorgamiento.

El asunto de la recepción de la Luz desde la intención de satisfacer al Creador es explicado por Baal HaSulam a través de la parábola sobre el anfitrión y el invitado (Preámbulo a la Sabiduría de la Cabalá, punto 15). El dueño de casa (el anfitrión) desea causar placer al invitado, solo que este lo rechaza y no consiente en recibirlo. El rechazo del placer de parte del invitado entristece al dueño de casa.

En nuestro caso el “Dueño de casa” creó al creado con el fin de proveerle placer, solo que el creado rechaza este llenado, desecha el placer. El deseo del Dueño de casa es hacer el bien, y por lo tanto se puede decir, que el Dueño de casa tiene una “carencia”. Si el invitado; es decir, el creado, no recibe este beneficio, el Dueño de casa queda angustiado. El invitado, el creado, decide utilizarel deseodebeneficiar del Dueño de Casa, el amor hacia él por parte del Dueño de casa. El invitado no tiene la posibilidad de detener el placer que llega del Dueño de casa, sin embargo el placer depende del deseo, y es por eso que el invitado restringe el deseo que se encuentra en él, a fin de que este deseo no disfrute del placer otorgado por parte del Dueño de casa, a pesar que él lo desea. El invitado restringe su deseo debido a que conoce la grandeza del Dueño de casa distinguiendo la forma de su otorgamiento (la revelación del Dueño de casa es semejante a la revelación del atributo de otorgamiento en el paso entre la fase 2 y la fase 1). Así, a pesar de que el invitado desea disfrutar por naturaleza, no utiliza su naturaleza de  recibir.

Al comienzo, el invitado tiene un deseo natural – disfrutar- y luego se restringe. En el siguiente nivel, él entiende que le es posible utilizar su deseo de recibir para otorgar, entonces lo lleva a cabo, recibiendo en el mismo deseo con la intención de otorgar, utilizando el deseo que creó en él el Dueño de casa en las tres fases anteriores, y que él mismo alcanzó en la fase 4; él utiliza el reconocimiento del Dueño de casa como dador así como todos los placeres que llegan de parte de Él. De hecho, él utiliza todos los detalles de la Creación, los cuales son él mismo y lo que él percibe del Superior. Aquí no hay ninguna adición sobre las acciones del Creador fuera de una sola cosa –la determinación de la actitud del creado hacia la Creación. El creado empieza a referirse a la Creación a partir de una sola meta – asemejarse al Creador. La recepción con la intención de otorgar al Creador se denomina como “recibir con el fin de otorgar”. La fase 4 llega a esta intención mediante acciones que se le revelan luego del Tzimtzum y de aquí en adelante empezará a implementar su intención en la práctica.

Luego del Tzimtzum (restricción) el invitado quiere otorgar al Dueño de casa, y lo hace recibiendo el placer que le brinda, con la intención que el Dueño de casa disfrute de ello.

Estas acciones del invitado hacia el Dueño de casa, solo serán posible mediante la creación del Masaj o pantalla que es la intención del creado de otorgar por encima de la razón. Es la herramienta con la que el creado puede medir la equivalencia de forma con el Creador: en qué medida me asemejo, puedo beneficiarle, y recibir para beneficiarle. Solo según esto, el creado acepta usar el deseo, Luego del Tzimtzum Alef – el Masaj define cuanto recibe en la fase 4 – el placer es recibido solo en el Masaj.

El Masaj se construye de la grandeza de la meta, de la importancia del contacto con el Dador – que es lo que sostiene al creado por encima del deseo.

Podemos preguntarnos aquí ¿Cuál es la diferencia entre el deseo y la intención? – la intención es en el grado del hablante – el deseo es la fuerza que me llevaría a disfrutar del placer del dador completamente en cada momento, y la intención es lo que quisiera hacer con el deseo para darle placer al dador.  La materia que construye los grados inanimado-vegetal-animal es el deseo de recibir crudo en sus 4 niveles. La materia del grado del hablante que quiere asemejarse al Creador, es la intención de otorgar sobre el deseo, allí hablamos únicamente sobre intenciones.

Las acciones del Masaj se realizan sobre el deseo del creado en la fase 4, pero que tiene la intención de ser como el Otorgante. Si llega un placer de acuerdo al deseo, la acción del masaj lo frena, lo restringe y decide que recibirá de Shoresh en la medida que sienta que esta quiere darme – porque disfruta por ello como lo hizo en la fase 3.

Pero, si la Luz se alejó, ¿de dónde vendrá el placer?  La Luz no deja al creado. El creado no quiere sentirlo, pero la Luz, que es el plan de la creación, bueno y benefactor, presiona para entrar al creado y llenarlo, así este lo percibe. Por eso el creado llega a la decisión sobre cómo usarlo.

Para el desarrollo futuro de la Creación, estos tres elementos Vergüenza, Tzimtzum y Masaj son necesarias. El Tzimtzum Alef solo no sirve al plan de la creación ya  que la criatura debe recibir, pero con la intención de otorgar y eso solo se puede realizar a través del Masaj.

En el siguiente diagrama podemos ver los diferentes elementos que componen la acción del Masaj:

Las acciones que realiza el Creado en este momento son las siguientes:

1. Llega la Luz (Or Yasar-Luz directa).
2. Rechaza la Luz a través del Masaj (Or Jozer-Luz retornante) expone su deseo de no recibir la Luz como la recibió antes del Tzimtzum, sino no recibirlo con el fin de otorgar.
3. Finalmente recibe la Luz (Or Pnimit-Luz interna) de acuerdo al cálculo anterior. La recibe con el fin de otorgar.

La medida de la intención se adquiere según los discernimientos que hay en la vasija, de acuerdo a lo que siente en cada fase que es capaz de recibir con el fin de otorgar. Esta sensación o anhelo es un deseo completamente nuevo e independiente de la fase 4 y es desde ese discernimiento que recibirá la Luz.

Estudiaremos más detenidamente este proceso en la próxima clase cuando veamos el Partzuf espiritual.