Formación del entorno espiritual

 

1) Principios para la formación del entorno espiritual.

 

  • Se puede investigar seriamente la ciencia de la Cabalá solamente cuando se está en grupo, a pesar de que se puede pasar la primera etapa del conocimiento de forma individual.
  • El trabajo principal debe ser el aspirar a cambiar el concepto egoísta del mundo, que limita conseguir la verdadera imagen del universo.
  • El grupo es una mezcla de deseos, pensamientos e intenciones de las personas que componen ese poderoso sistema de interrelaciones y que son gobernadas por el Creador o por la naturaleza.
  • El estudio en grupo es una condición primordial, sin la cual el estudio puede convertirse en un aprendizaje mecánico y sin sentido de conceptos, en lugar  de ser algo que nos haga sentir y con el cual podamos tener logros internos.
  • El grupo es un laboratorio donde la persona puede explorar y comprobar de manera práctica su actitud frente a los demás.
  • Debemos tener en cuenta con mucho cuidado la personalidad de cada compañero, para que no pierda su particularidad.
  • La mejor forma de cooperación con los compañeros, es la de dar el ejemplo.
  • Tenemos que elegir continuamente el mejor entorno, es decir, ver a los amigos corregidos, en comparación con lo que el ego nos muestra.
  • Sólo las acciones internas que están encaminadas a la mutua unión, son las que nos conducirán a cambiar nuestra naturaleza y nos elevará a un nuevo nivel de existencia.
  • Todas nuestras acciones deben estar acompañadas por la intención correcta: cómo dar fuerza y confianza para lograr el progreso espiritual.
  • Debemos ser responsables y recordar que nosotros afectamos al grupo con nuestros pensamientos y acciones.
  • El grupo debe preocuparse por el entorno general e interno y dar importancia a la meta. Eso es lo principal y eso es lo que mantiene a los miembros del grupo de buen humor.

2) La cooperación entre los miembros del grupo.

  • Cuando se delibera acerca de las fuentes de estudio, debemos utilizar la misma forma, las mismas palabras y los mismos conceptos que están escritos en los libros.
  • Es preferible no hablar acerca de situaciones personales que vamos descubriendo en nuestro trabajo espiritual. Todos somos aún egoístas y nos encontramos al principio del camino de la corrección, por lo tanto con nuestra envidia podemos perjudicar a los demás, sin ni siquiera ser conscientes de ello.
  • Cuando surge en la persona la necesidad de hablar de lo que siente su corazón, le dicta al resto del grupo su forma de entender las cosas, la sensación y la percepción de su realidad, así se perjudica a sí mismo y hace que se detenga su progreso durante mucho tiempo.
  • Se puede revelar lo que se tiene en el corazón demostrando el amor por los amigos. La persona debe mostrar amor porque de esa manera le sirve de ejemplo a los demás de cómo lo deben tratar.
  • Durante el estudio de la Cabalá, la persona tiene que decidirse y desconectarse de otros métodos espirituales.
  • La frivolidad hace mucho daño, destruye todos los intentos de dar importancia al atributo de otorgamiento y vuelve como un boomerang miles de veces más al que se comporta de esa manera.
  • En el grupo todos tienen que actuar, porque el juego que simula la situación ya corregida, despierta en nosotros fuerzas que nos cambian.
  • Se recomienda crear un entorno para nosotros durante el día: Ver películas, leer libros, llamar a los amigos, crear contenidos relacionados con el tema, etc.
  • Antes de ir a dormir y al despertar, se recomienda leer un fragmento de algún artículo que nos guste, conectarse virtualmente o llegar 15 minutos antes de la lección y leer o escuchar materiales que nos encaminan hacia la meta.
  • Resolvemos todos los desacuerdos en el grupo por el método de la Mesa Redonda

3) Familia y trabajo

  • La persona tiene que trabajar, incluso si tiene medios para subsistir. Mediante ese acto se comunica con el mundo entero, influye sobre él y lo acostumbra a llevar un orden determinado.
  • El desarrollo espiritual es sólo en nuestro tiempo libre, no a expensas del trabajo o de la familia, nosotros debemos de proporcionarle a la familia lo necesario y solamente después podemos dedicarnos al crecimiento espiritual.
  • Las parejas pueden hablar entre ellos de las diferentes situaciones espirituales y de las experiencias por las que pasan.
  • La familia forma un entorno que influye sobre nosotros, por lo que es importante que reine allí un ambiente positivo, un entorno que apoye el avance espiritual de ustedes.
  • Es mejor no hablar con los compañeros de trabajo acerca de su búsqueda espiritual. Si alguien está interesado en preguntas sobre el sentido de la vida, sería conveniente darle la dirección del sitio en la web o un libro, esto es porque es importante no presionar a nadie y no molestar a la gente con sus ideas, sus descubrimientos y con sus logros espirituales.

4) Las actividades del grupo

4.1) Asamblea de amigos

ESR – La agenda de la reunión de los amigos, Artículo Nº 17, Parte 2, 1984 – Pag 47

  • “debe haber una agenda. Cada uno debe hablar, de acuerdo a su capacidad, de la importancia del grupo, describiendo las ganancias que le traerá el grupo y qué cosas importantes espera que le aporte, las cuales no es capaz de conseguir por sí mismo–, y valora al grupo, en esa misma medida.”
  • “la razón por la que necesitamos comenzar alabando al Señor es porque es natural que existan dos condiciones cuando uno pide algo a alguien: 

Que tenga lo que le pido,

Que tenga un buen corazón,……. hacer el bien a los demás.”

  • “después de que uno cree en la grandeza del Creador, de que Él tiene toda clase de placeres que dar a los creados y que Él desea hacer el bien, entonces cabe decir está rezándole al Creador quien, indudablemente, le ayudará, porque Él desea otorgar. Y entonces, el Creador puede darle lo que desea. Entonces, también la oración puede hacerse desde la confianza que el Creador recibirá su plegaria.”
  • “cuando se reúnen al principio de la reunión, deberíamos alabar primero a los amigos, la importancia de cada uno de los amigos. En la medida en que asumimos la grandeza del grupo, en esa misma medida, uno puede respetar al grupo.  “Y luego, reza”, es decir, que cada uno tiene que examinarse a sí mismo y ver cuánto esfuerzo está invirtiendo en el grupo. Y, en consecuencia, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer nada por el bien del grupo, entonces es momento de suplicar al Creador que le ayude, y le dé la fuerza y la voluntad para dedicarse al amor al prójimo……………………como si nuestro rezo hubiese sido respondido y alegrarnos con nuestros amigos, como si todos los amigos fueran un solo cuerpo. Y así como el cuerpo desea que todos los órganos disfruten, así nosotros queremos que todos nuestros amigos disfruten ahora.”
  • “después de todos los cálculos, llega el momento de la alegría y del amor de los amigos. En ese momento, cada uno debe sentir que es feliz, como si hubiera hecho un buen negocio por medio del cual ganará mucho dinero……………….Por eso, el momento de culminar la reunión, debe ser con alegría y júbilo.”

4.2) Comidas compartidas:

En Cabalá la comida simboliza un estado espiritual elevado, en el que el alma se llena de Luz, la «come» y la «bebe», como resultado de haber descubierto la Fuerza Superior, al Creador. En el plano espiritual, la comida no se puede comerla sólo, porque el kli para recibir la Luz Superior fue creado sólo a través de la conexión entre las personas.

De esto se desprende que un simple acto mundano como el de comer en compañía, nos puede acercar un escalón más para alcanzar la realidad espiritual.

Durante la comida, usted debe aspirar a descubrir el Mundo Superior, descubrir el significado de «seudá» (comida) y «Teamim» (sabores) espirituales.

Durante la variada comida, conoceremos nueva gente que anhelan llegar a la misma meta.

4.3) Congresos:

Para finalizar veremos un clip en el que vivimos juntos momentos de alegría y felicidad  en el congreso mundial del Zohar del 2014

4.4) Talleres:

Taller- El método del taller es el punto culminante del proceso educativo. Es donde la persona cambia su percepción de «yo» a «nosotros». El objetivo del taller es llevar a los participantes a que se sientan como si pertenecieran a una sola familia, que mantienen una relación cálida, que sienten seguridad y que se  valoran mutuamente.

Clip- reglas del taller.

4.5) Mesas redondas:

La mesa redonda es una herramienta clave para hacer que la gente se una, para hacerlas pasar del estado «yo» al estado «nuestro». Desde afuera pareciera que esto no fuera más que otra forma de debate con un fondo profesional o que trata  algunos de los aspectos de interés  de la vida, sin embargo, el formato en el que se realiza el debate extrae su carácter del espíritu del taller, cosa que influye en gran medida en el curso del debate y del resultado.  De hecho, toda persona que participó en una mesa redonda dirigida correctamente, comprobó cuán especial es el proceso por el que se pasa, la relación entre los participantes va cambiando y se revelan nuevas sensaciones de unión, calidez y alegría. No hay duda de que sólo en ese tipo de ambiente se puede tomar la decisión correcta. El objetivo de la mesa redonda es el de organizar el debate sobre diversos temas, en la mayoría de los casos se utiliza la mesa redonda para compartir información y propaganda, para esclarecer principios y tendencias de un tema determinado. Es menos adecuado como herramienta para tomar decisiones precisas con gran cantidad de detalles.

¿Por qué funciona el método de la mesa redonda?

Toda persona aspira en su vida a tratar de imponer a los demás su visión del mundo. Esto lo podemos ver en todos los aspectos de la vida, desde la cultura del entretenimiento, pasando por la política, negocios, educación y hasta la familia, la mesa redonda nos permite degustar otro mundo, donde podemos expresar nuestra opinión sin miedo y sabiendo que nos escuchan y toman en cuenta nuestra opinión.

¿Por qué sucede esto?

Porque la mesa redonda nos ayuda a volver a tener relaciones cálidas, que se van creando entre personas por la naturaleza misma y que con el tiempo se fueron destruyendo por completo por nuestro creciente egoísmo. Al traer el formato de la mesa redonda al formato de la sociedad que se encuentra en equilibrio con la naturaleza, nosotros despertamos hacia nosotros la influencia de las fuerzas que nos ayudan a sentir cuál es ese estado natural, agradable y sublime.

Resumen Lección 1 Curso «El encuentro entre los mundos»: Luz y Vasija»

Apertura de la Sabiduría de la Cabalá

Vídeo Clip :Sobre la importancia del estudio de la Apertura.

  • Es una de las 4 Introducciones al libro del Zóhar.
  • Contiene la descripción del desprendimiento de los mundos de arriba hacia abajo, con todos sus detalles.
  • Conoceremos un nuevo lenguaje (lenguaje de la Cabalá) . Al igual que cualquier ciencia tiene su lenguaje técnico. Aunque es más parecido al lenguaje musical que para conocerlo necesitas sentirlo primero e interpretarlo después.
  • Pero ¿Cómo debemos referirnos al estudio en común de la “Apertura a la sabiduría de la Cabalá”? Se puede entender solamente corrigiendo la intención, haciendo un cambio interior. No tenemos la posibilidad de entender el material con nuestro intelecto. Solo si el estudio se hace con el anhelo de comprender las cosas en su interpretación interna. El intelecto es solo como un medio para llegar a la sensación.
  • La verdad es que nosotros como Creados no somos conscientes que nos encontramos en realidad, que se describe en la Apertura SC

Descubrir la realidad superior

  • La sabiduría de la Cabalá es una Ciencia: La sabiduría de lo oculto ¿por qué de lo oculto? (alama)
  • La percepción es de acuerdo a la equivalencia entre atributos.
  • Para desarrollar esa parte oculta necesitamos un nuevo sentido adicional que desarrolle esos atributos en nosotros. 
  • Lo que descubrimos en este sentido es el Mundo Superior.
  • Bo-re. (Ven y ve) El Creador es una experiencia en el Creado. El ha creado la totalidad de la existencia: inanimado, vegetal, animado y hablante. Dirige, controla y domina cada detalle con una única fuerza, un solo propósito y pensamiento. Esta fuerza es Buena y benefactora.

Equivalencia de forma

  • La semejanza entre dos cuerpos se conoce en Cabalá como “equivalencia de forma”. Esta equivalencia describe el estado en el que dos cuerpos, dos deseos, dos personas, o el Creador y una persona, permanecen  cada uno acorde a su naturaleza, sin hacer ningún cambio,  pero con  atributos  e  intenciones similares.
  • Equivalentes en el atributo de otorgamiento.
  • Anhelar el estado de perfección que se encuentra en la cualidad de otorgamiento.
  • En  el  hombre  está  impreso  un  impulso  interminable de alcanzar la perfección del Creador. Este impulso proviene del pensamiento del Creador hacia nosotros – pensamiento llamado “el Plan de la Creación el cual es beneficiar a Sus creados”.

El Pensamiento de la Creación

Apertura SC punto 1

“la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.”

El plan de la Creación y su desarrollo en tres Estados:

Estado 1: De arriba hacia abajo. La caída de los mundos hacia el ocultamiento en este mundo

Estado 2: El desarrollo del Deseo a través de la historia de la humanidad.

Estado 3: De abajo hacia arriba. La revelación de la fuerza Superior en el creado .

Algunos conceptos y su definición

  • Luz – todo lo que se recibe en el creado.
  • Kli – el deseo de recibir en el emanado.
  • Mundo (Olám) – Eelém (ocultamiento) sobre la Luz Superior.
  • Creador – Boré – Bo y Re, el grado al cual hay que llegar.
  • Torá – La Luz que reforma.
  • Mitzvot (preceptos) – corrección de los deseos.
  • Zaj (zakut) – cercano en sus cualidades a la Luz.
  • AV (aviut) – lejano en sus cualidades de la Luz.

El final de la acción se encuentra en el pensamiento inicial

La forma final existe desde el comienzo como la meta, y es la que determina lo que sucede en cada una de las fases. Por lo tanto, si logramos conocer el comienzo de la creación, podremos comprender mejor la realidad y evitaremos errores.

Podremos observar cualquier situación desde la perspectiva del Plan de la Creación y verlas como lo haría el Creador. Así lograremos avanzar correctamente, y pasaremos cada vez de un estado de carencia a otro mejor y más completo.

Luz y Kli

Vídeo Clip La importancia de la preparación de la vasija

Apertura SC punto 2

2) “Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en el Pensamiento de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabe que esto es lo que discernimos como Or (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados y descienden nivel por nivel.  Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Rostro, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.”

  • No hay Luz sin Kli (no hay Creador sin creado)
  • La Luz y el Kli están incluidos siempre juntos y unidos entre sí. No se puede hablar de la Luz sin el Kli y viceversa.
  • En la sabiduría de la Cabalá siempre se habla sobre el Creador y el creado juntos, o sea, que el Creador es cómo el creado consigue al Creador. La sabiduría de la Cabalá no trata del Creador mismo, el cual se denomina “Atzmutó” (Su esencia).
  • Rabí Zusha dijo – “cada día tengo un nuevo Creador”, o sea, con la revelación de una nueva parte del deseo y su corrección se me revela el Creador de otra forma, más profunda.
  • En esto hay una gran diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía. Esta última habla sobre la espiritualidad, pero no llega al alcance propio, mientras que la Cabalá trata solo de lo que alcanza el individuo.

La Luz precede al Kli, el Kli precede a la Luz:

  • En el desprendimiento del Kli y la Luz juntos, la Luz actúa sobre el Kli y como resultado de ello lo transforma. La Luz es el que desarrolla al Kli. Este discernimiento con el nombre “la Luz precede al Kli”. Es decir que en toda fase de desarrollo del deseo en el desprendimiento de los mundos y en el desarrollo de nuestro mundo: la Luz precede al Kli, la Luz actúa sobre el Kli sin preguntar su deseo, estando el Kli completamente inconsciente, y lo desarrolla. De aquí resulta que en toda nuestra evolución durante miles de años en este mundo, no teníamos alternativa, a pesar de que no lo sentíamos así. Todos los estados que hemos pasado estaban predeterminados y nosotros no pasamos por ellos sino que hemos sido traspasados por ellos. 
  • En el ascenso de abajo hacia arriba se invierte el orden, el Kli precede a la Luz. ¿Qué significa esto? También en el ascenso de abajo hacia arriba todos los actos están predeterminados y es la Luz la que hace los cambios en nosotros, hay un solo propósito y todo llegará al mismo fin, pero la diferencia está en que en el ascenso de abajo hacia arriba, la Luz no hará acción ninguna sobre el deseo, a no ser que el deseo se lo pida.
  • Esto es lo que se denomina “medio shekel”.

Clip: “¿Por qué no pediste?”

 

Vídeo Clip Lección 1 Curso Intermedios «El encuentro entre los mundos»: Luz y Vasija

Bitush (Impacto) de la Luz interior con la circundante

El Bitush (Impacto) y la Purificación del Masaj

El encuentro de la Luz circundante con el Tabur del Partzuf se llama “Bitush Pnim uMakif” (impacto frontal y circundante). Estas dos Luces, interna y circundante, presionan sobre el Tabur queriendo continuar extendiéndose al Sof del Partzuf. A fin de esclarecer el asunto del “Bitush” ampliaremos un poco el tema de la recepción de la Luz dentro del Partzuf.

La Luz directa llega al Partzuf (Ver Diagrama No 12, 1ª etapa) y es rechazada por el Masaj (2ª etapa). Luego de la expulsión de la Luz, el Masaj realiza un cálculo (3ª etapa), y la Luz empieza a expandirse gradualmente dentro del Partzuf. De hecho, el Partzuf tiene dos tipos de Masajim (pantallas).

  1. El Masaj ubicado en el Pe que rechaza la Luz sin cesar (4ª etapa). Este Masaj cuida que el Tzimtzum Álef no reciba con la intención con el fin de
  2. El Masaj que recibe la Luz con el fin de Este Masaj comienza a descender gradualmente del Pe hacia abajo. En principio desciende a la fase de Shóresh al interior del Partzuf, la cual es la Sfirá de Kéter. Desde allí desciende hasta la fase 1;  es decir, la Sfirá de Jojmá; de allí continúa descendiendo hasta    la fase 2; o sea, la Sfirá de Biná; y desde allí hasta la fase 3 que  es la Sfirá de Zeir Anpin; y desde ZA el Masaj desciende hacia la fase 4 del Toj del Partzuf, hacia Maljut hasta el Tabur, y allí se  detiene (5ª  etapa).

Cuando el Masaj desciende desde el Pe hasta  el  Tabur todas las Sfirot del Toj del Partzuf se llenan con las Luces de NaRaNJaY. La suma de todas las Luces que llenan el Toj del Partzuf es prácticamente Luz interior, los Teamim, la impresión de la recepción.

Luego de que el Masaj se detiene en el Tabur, la Luz circundante llega para presionar sobre él  en lo que llamamos “Bitush Panim  u Makif”. Dicho Bitush (impacto) hace que el Masaj se quede en el Tabur “para purificarse”, y de la misma forma gradual en que recibió las Luces, así empieza a expulsarlas. Primero abandona la Luz de la fase 4, luego de esto la de la fase 3, y así sucesivamente, hasta la fase Shóresh (Ver Diagrama No 13). El Masaj sube nuevamente al Pe y “echa” a toda la Luz del Partzuf. Las Luces que salen del Guf son llamadas “Nekudot” (puntos).

Después de la purificación del Masaj y su ascensión de Tabur a Pe, se unen los dos Masajim (pantallas), el que rechaza y el que recibe, juntos en Pe de Rosh. El primer Masaj es el que se encuentra en Pe de Rosh y evita que el Guf reciba la Luz con el fin de recibir. El segundo Masaj es el que calcula y posibilita la recepción de la Luz con el fin de otorgar.

Antes de la purificación del Masaj el Kli estaba en el estado cuatro de Hitlabshut (vestidura) y cuatro de Aviut (Espesor). La intención del Masaj era trabajar con las cuatro fases de Aviut del Kli a fin de recibir cuanto más fuera posible con el propósito de otorgar. Ahora, con su regreso al Pe de Rosh, el Masaj ya piensa distinto; este siente que nuevamente es incapaz de trabajar con la fase 4 decidiendo trabajar con una fase diferente, menor que ella. En el lugar del Reshimó cuatro de Hitlabshut y cuatro de Aviut, con el cual trabajó antes, se descubrió el Reshimó cuarto de Hitlabshut y tercero de Aviut (Ver Diagrama No 13).

Tal como se dijo anteriormente, en el Kli existen dos impresiones: la impresión de la Luz; y la impresión del Kli; es decir, el “Reshimó de Hitlabshut” y el “Reshimó de Aviut” correspondientemente. Luego de la purificación del Masaj y su ascenso a Pe de Rosh, en el Kli quedó un recuerdo de la Luz que estuvo en el estado previo. Este recuerdo es el Reshimó de la Luz, el cual permanece sin cambio – cuatro de Hitlabshut. En contraste conesto, el Reshimó del Kli se ha disminuido. El Kli siente que no puede quedarse en su estado precedente porque le toca trabajar en un nivel menor a él, en el grado tres de Aviut. Si Maljut de Ein Sof, situada debajo de la fase de Shóresh, Álef, Bet y Guimel, al comienzo quiso trabajar con toda su Aviut para recibir todo lo que llega a ella, ahora tendría que trabajar en un nivel de Aviut menor, en el grado tres de Aviut. La Aviut, el deseo de Maljut de Ein Sof, es el resultado de las fases anteriores a ella: Guimel, Bet, Álef, Shóresh. Por lo tanto ahora, luego de la purificación de la fase 4, del uso de la mayor parte de la Aviut que se encuentra en ella, Maljut de Ein Sof decide trabajar con la fase 3 lo cual significa, que la impresión de la fase 4 de las tres fases precedentes a ella, de la Luz, es ahora como la fase 3 en contraste con la 4.

Con esto, el primer Partzuf finalizó su trabajo. Este recibió con el fin de otorgar en todo lo posible, se purificó y regresó a su estado anterior con los Reshimot 4/3, antes de su expansión.

Cinco Partzufim en el mundo de Adam Kadmón

Hasta ahora hemos aprendido acerca del primer Partzuf que salió luego del Olam HaTzimtzum (mundo de la restricción). El total de todos los actos en el Partzuf con los Reshimot 4/4 – el ingreso de las Luces al Partzuf, la partida y la purificación del Partzuf en los Reshimot 4/3, se llaman Partzuf Galgalta”.

La palabra “Galgalta” se deriva de la palabra Gulgolet (cráneo). Este nombre alude a que este es el Partzuf de Kéter, el Partzuf más alto. Galgalta es la medida de la primera porción de Luz, la acción del primer otorgamiento que llevó a cabo Maljut de Ein Sof luego del Tzimtzum Álef a partir de la decisión de asemejarse al Creador

Maljut de Ein Sof puede trabajar con cada una de sus  fases: Dálet, Guimel, Bet, Álef y Shóresh. En ella existen cinco Reshimot y, al trabajar con cada uno de ellos, salen cinco Partzufim. En el Partzuf Galgalta, Maljut de Ein Sof recibió con la intención con el fin de otorgar hasta Tabur, el Partzuf se purificó como resultado del “Bitush Pnim uMakif”, en tanto que el Masaj regresó al Pe de Rosh de Galgalta, que por su parte trabajó de acuerdo a los Reshimot 4/4 y luego de su purificación se quedaron en ella los Reshimot 4/3. Sobre estos Reshimot salió un Partzuf nuevo llamado AB

En el Partzuf AB, Maljut de Ein Sof trabaja con tres fases y no con cuatro de acuerdo a como era antes. Por lo tanto, si en Galgalta el Zivug se hizo en Pe de Rosh, en el Partzuf AB el Zivug se hizo en un grado por debajo de Pe, de manera que en relación a Galgalta se llama “Jazé” (pecho) (Ver Diagrama No  14).

También en Rosh del Partzuf AB se hizo un Zivug de Akaá sobre la Luz directa, solo que a diferencia del Partzuf Galgalta, la Luz llega a AB a través de Galgalta.

El Masaj que se detiene en el nuevo Pe, hace un Zivug de Akaá sobre la Luz  directa  recibiendo  la Luz  con  el propósito  de otorgar  (sobre  los Reshimot 4/3). Luego de la recepción de la Luz, se hace un Bitush Panim uMakif. Como resultado de este Bitush las Luces abandonan el Partzuf, el Masaj se purifica desde el Tabur hasta el Pe y se recibe la decisión de continuar trabajando con los Reshimot en un grado menor al estado previo, con los Reshimot Guimel (3) de Hitlabshut y Bet (2) de Aviut [3/2] (Ver  Diagrama No 15).

Ahora explicaremos por qué el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf de AB reconoció el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf Galgalta (Dálet de Hitlabshut en los dos casos), sin embargo el Reshimó de Hitlabshut del tercer Partzuf cambia a Guimel de Hitlabshut.

La Luz de Ein-Sof se extiende hacia el Toj de Galgalta; un Reshimó que se desprende de este (Dálet de Hitlabshut) llega al Partzuf AB. Este Partzuf trabaja con el Reshimó Guimel de Aviut y de acuerdo con el nuevo deseo que se encuentra en él, la Luz que atrae hacia su interior es distinta a la Luz que está en el Partzuf de Galgalta. La Luz siempre es atraída de acuerdo al deseo. Es por eso que la Luz que se extiende en el Partzuf AB es menor a la Luz que está en Galgalta, en tanto que la Luz que se extiende en el tercer Partzuf, la cual es llamada SaG, es mucho menor. La Luz que es atraída hacia el Partzuf de SaG llega a través de dos Partzufim previos; esa es la Luz de Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut.

En el Partzuf de SaG, Maljut trabaja con Aviut Shóresh, Álef y Bet. De la misma manera SaG, en semejanza a los Partzufim que le preceden,   se expande en “Toj”; partiendo de su Pe, colocado  en contraste  al Jazé del Partzuf de AB, hasta el Tabur (Ver Diagrama No 15). Luego de la expansión de la Luz en el Partzuf de SaG también se hace en él un Bitush Panim uMakif, dando como resultado que SaG se purifique y decida descender un grado en la recepción de la Luz. Por ende, los Reshimot que quedaron luego del Partzuf de SaG, son los Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut (2/1).

El Partzuf siguiente, el Partzuf de MA, concreta los Reshimot 2/1, también él se extiende desde su Pe, el cual viene en contraste al Jazé del Partzuf anterior, y también se hace en él un Bitush Panim uMakif y este también se purifica. Similarmente al resto de los Partzufim, MA desciende luego de su purificación al lugar de su Jazé donde da origen al último Partzuf llamado “Partzuf de Bon”. Este Partzuf sale sobre los Reshimot Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut (1/Shóresh); es decir que trabaja con el Aviut Shóresh que es lal última Aviut.

En la salida de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA y Bon, Maljut de Ein-Sof termina su trabajo con todos los grados que la preceden. Aquellos cinco Partzufim son cinco medidas de la Luz que Maljut de Ein Sof recibió con el propósito de otorgar al Creador. De esta forma es como Maljut de Ein Sof concretó toda la posibilidad de recibir con el fin de otorgar. Estos cinco Partzufim son llamados en conjunto: el “mundo de Adam Kadmón

A continuación del proceso, el mundo de Adam Kadmón servirá como modelo para la construcción de un sistema espiritual diferente en un mundo diferente, el mundo de Atzilut, un sistema llamado “Adam”. El sistema de “Adam” será construido según la estructura y forma del mundo de Adam Kadmón, y de aquí es de donde deriva el nombre del mundo de Adam Kadmón.

 

El Sof del Partzuf

Luego de la salida de los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmón toda la parte que va desde el Pe de Galgalta hasta su Tabur se llenó completamente, más una parte del “Sof”, la cual es la Maljut misma, quedó vacía por completo de la Luz de Jojmá. No obstante, en el Sof del Partzuf había Luz de Jasadim que fue la que causó un poco de satisfacción por el hecho de que Maljut no utiliza su deseo, sino que quiere asemejarse al Creador, pero aparte de esta pequeña satisfacción no hubo nada en el “Sof”. Así que lo importante de la recepción de la Luz es precisamente el “Sof” del Partzuf, en Maljut misma; es decir, precisamente en esta parte se encuentra lo principal de la posibilidad de complacer al Creador y de equipararse con Él. La cumbre de la equivalencia de forma, la cual es llamada “Dvekut” (adhesión), será adquirida solamente cuando el “Sof” de Galgalta pueda recibir con el fin de otorgar, pero en el mundo de AK aun no  existe un Masaj  que posibilite recibir con el fin de otorgar también en el Sof del Partzuf.

La potencia del Masaj en el mundo de Adam Kadmón permite solamente el rechazo de la Luz y  no  su  penetración directamente en el “Sof”. De todos los Partzufim de Adam Kadmón solamente Galgalta pudo llenar el “Sof” con la Luz de Jasadim. El resto de los Partzufim, las porciones más débiles del otorgamiento, no pudieron  trabajar  con  él  en absoluto.

El “Sof” de Galgalta representa toda la parte que quedó vacía en Maljut de Ein-Sof sin ninguna acción de otorgamiento. Cuando esta parte pueda pasar de un estado de vacío a un estado de llenado, esto será “Gmar HaTikún” (fin de la corrección); es decir, el fin de la corrección de Maljut de Ein-Sof en su semejanza al Creador.

 

Egolución

Interdependencia

Ley de Interdependencia

Acoplamiento por Golpe

Cantidad y Calidad del Esfuerzo

Nueva Cópula Acoplamiento