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Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 44:18-47:27)

Sumário da Porção

Na porção, VaYigásh (Judá Se Aproximou), José pede a seus irmãos para deixarem Benjamin, tendo descoberto a taça de prata que ele mesmo escondeu nos seus pertences. Judá explica a José que ele não pode deixar Benjamin para trás pois é responsável por ele, e ele prometeu a seu pai o trazer de volta em segurança. Judá diz a José que ele já havia perdido um irmão, desconhecedor que José é aquele que gere o evento por trás das cenas.

José decide se expor a si mesmo a seus irmãos. Ele conta-lhes como ele ser vendido à escravidão se tornou o melhor, e que agora ele pode apoiar sua família pois ele é o encarregado de todo o Egito. Depois da reconciliação, José envia os irmãos a Jacó com carroças e bens e pede a Jacó para vir para o Egito.

Inicialmente, Jacó não consegue acreditar na história. Mas assim que os irmãos o presenteiam com o presente de José, ele fica deleitado e quer ir para o Egito para ver José antes que morra. No caminho para o Egito, Jacó para e oferece sacrifícios. O Criador aparece a Jacó e promete-lhe que seus descendentes serão uma grande nação no Egito e que eventualmente todos eles regressarão à terra de Israel.

Jacó e seus filhos chegam ao Egito, na terra de Gósen (Goshen), onde José os encontra. Ele irrompe em lágrimas quando vê seu pai passados todos esses anos. José conta-lhes que Faraó os quer encontrar.

Para preparar o encontro, José diz à família para dizer que são pastores e desejam viver em um lugar separado dos Egípcios, na terra de Gosén. José apresenta seu pai e  irmãos a Faraó,       que concorda que eles viverão na terra de Gósen.

A fome continua e José provê para todos. Os Egípcios e todos os outros que abdicam de seu dinheiro e eventualmente de si mesmos como escravos de Faraó.

No fim da porção, José estabelece um sistema de taxação pelo qual Faraó guarda todos os bens; ele fornece aos Egípcios sementes para suas colheitas, e eles lhe dão um quinto da colheita.

Comentário

A porção descreve tanto os processos internos do desenvolvimento do homem como o processo geral da correção do mundo. O homem e o mundo são um; particular e geral são iguais.

Esta é uma porção especial, que é ainda pertinente. Ela lida com a força espiritual que entra em uma pessoa e a corrige.

Para o propósito da conexão, uma pessoa precisa tanto da força física como da força espiritual, tal como os céus e a terra. As duas forças, do Criador e da criatura, se juntam, e a vontade humana cresce delas. Este é verdadeiramente o propósito de nosso desenvolvimento, de conectar a substância material com a forma humana, que é semelhante ao Criador.

Não é simples fazer estas duas forças se encontrarem. A Criação consiste somente destas duas forças, a força de dar, o Criador e a força de receber, a criatura, que o Criador criou propositalmente como uma réplica de Si Mesmo.

As duas forças têm de se juntar, então a criatura se torna incluída no Criador, e o Criador se torna incluído na criatura, onde há entendimento, uma conexão entre eles. Nessa conexão, a criatura pode apresentar pedidos ao Criador, que os compreende e doa sobre a criatura através de sua conexão mútua, através da parte do Criador que está na criatura, para que a criatura, também, possa compreender o Criador.

Isso é semelhante aos relacionamentos entre as pessoas. Assumamos que não temos conexão entre nós e simpatizamos com os sentimentos uns dos outros, cada um de nós recebe uma parte do outro. A conexão entre nós é feita através das partes que temos em comum.

No mundo material, também, devemos regular instrumentos para os fazer trabalhar no mesmo comprimento de onda, para que se possam “compreender” uns aos outros. Por exemplo, para um computador “compreender” outro, precisa haver um modem com certas limitações, certos registos, e assim por diante.

Isso é semelhante com a conexão entre o Criador e a criatura. O propósito inteiro da Criação é para a criatura ascender em Dvekút (adesão) ao grau do Criador. Eles alcançam Dvekút de acordo com sua equivalência de forma, equivalência de suas qualidades. No fim, o humano deve ter as qualidades do Criador.

“A inclinação no coração do homem é má desde sua juventude” (Gênese 8:21). Nós somos Faraó; essa é nossa natureza, nosso “eu”. A primeira qualidade do Criador que aparece em nós é chamada Abraão. É por isso que ele é chamado “o pai da nação”, ou seja, a qualidade de doação em nós.

Subsequentemente, a partir da linha de Abraão, a linha direita, a linha de Chéssed, emerge da qualidade de Gvurá, Isaac. Finalmente, a qualidade de Tiféret, que é Jacó, sai.

Jacó é o princípio da formação da conexão certa entre Abraão e Isaac; é isto que faz dele o patriarca mais especial, o sênior. Ele consegue combinar as duas forças, doação e recepção, e as organizar dentro dele na linha do meio.

Contudo, isso não é suficiente. Precisamos aprender nós mesmos como implementar estas três linhas, que chegam até nós do alto, do Criador. A porção descreve como a força superior gradualmente nos permeia, tal como a água coa para o solo para chegar ao lugar onde está seco, ao Egito.

O cerne do problema reside nas qualidades de Jacó, que também são seus filhos. Com a exclusão de José, eles não compreendem o que devem fazer. José compreende que há necessidade de unir todos os filhos. Ele diz-lhes “Todos vós vos dobrareis para mim pois eu sou a Yessód, a fundação que une todos vós”. Mas eles não compreendem.

Embora contenhamos todas as qualidades e comecemos a conectá-las juntas, não  compreendemos como o fazer. É por isso que vender e comprar nos ensina como trabalhar com essas qualidades dentro de nós.

A sabedoria da Cabala não lida com eventos históricos, ela lida com a correção do homem por dentro. Nosso inteiro processo de trabalho trata-se da correção. Inicialmente, absorvemos a qualidade de doação, amor, e afinidade aos outros. Correspondentemente, nos aproximamos do Criador, mudamos e nos corrigimos a nós mesmos.

A porção conta-nos como as coisas se revelam, começando com a venda de José no Egito. José é a força de doação, enquanto o Egito é nosso vaso de recepção, o desejo de receber. O desejo de receber só pode trabalhar como simples agricultores, mas José é uma qualidade que já sabe como trocar ferramentas com os outros, como comprar e vender. Ele dá colheitas e recebe do exterior em troca, das pessoas, tais instrumentos.

Através da negociação, dar e receber, é possível conectar, para ganhar riqueza e ascender em graus. A qualidade de José permite-o porque ela sabe como conectar partes egoístas que não conseguem inversamente se conectar. É isto que acontece no Egito dentro de nós; é também o que acontece no Egito físico.

Podemos vê-lo pela história. Os judeus que viveram entre as nações trabalharam e operaram na educação e cultura, mas especialmente no comércio, que é uma conexão de todas as nações. Assim que se desenvolveram no comércio, começaram a desenvolver a industria, tal como aconteceu no Egito, que subitamente começou a prosperar. Juntamente com a prosperidade veio um problema – quanto mais se cultiva, mas é provável declinar, cair, revelar o novo mal.

É daqui que os anos de fartura e os anos de fome vêm. Somente a força de doação dentro de nós os consegue gerir. Quanto mais avançamos na nossa correção, mais atravessamos o processo de uma maneira boa e adequada. Deste modo, todas as anteriores qualidades de doação, a casa de Jacó, se mudam para o Egito, para a vontade de receber. Esta é enriquecida por elas ao ponto que quando Jacó vem com sua família para o Egito, Faraó compreende quanto ele ganha com isso.

Quando começamos a trabalhar com os vasos de doação – eu lhe ajudo e você me ajuda, nossos egos se desenvolvem. Aquele que sabe como se conectar com os outros e cambiar com eles, semelhante ao que acontece dentro de nós, sabe trabalhar com as forças de recepção e doação juntas.

Inicialmente, este trabalho é chamado Lo Lishmá (“não em Seu nome”), uma vez que uma pessoa ainda lucra e pensa que tudo corre bem, e deste modo trabalha com ambas as forças. Quando as forças superiores são incluídas em nós, começamos a descobrir o desenvolvimento do processo, que conduz à sensação do exílio e ao êxodo do Egito.

Isto acontece apesar do fato de que, por enquanto, as duas forças – a força de doação e a força de recepção – trabalham em nós a favor do ego, e Faraó ganha riquezas. Em outras palavras, a parte de Malchut, a quinta parte de Kéter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin e Malchut, está verdadeiramente a ser preenchida.

Nosso ego recebe  vinte  por  cento  do  lucro  geral,  e  assim  cresce.  É  o  mesmo  para  todos  os Egípcios, nossas qualidades egoístas – eles vivem e crescem. A casa de Jacó cresce, também, se multiplicando ao se acrescentar a si mesma mais do ego dos Egípcios, a vontade de receber.

Nós acrescentamos ao ego, crescendo e avançando, como preparação para o  processo  da correção. Aquele que estuda a sabedoria da Cabala enquanto está neste mundo desfruta deste mundo bem como do mundo espiritual, ganhando de ambos. Enquanto neste mundo, o estudante chega a compreender e a sentir o que lhe está a acontecer a ele ou ela, e aparentemente sobe acima dos outros. Tal pessoa também ganha da sabedoria da Cabala, assim sentindo que ela lucrou de ambos os mundos. Contudo, isso muda passado algum tempo.

Por agora, contudo, tanto a casa de Faraó e a casa de Jacó ganham riquezas. O lucro vai para as qualidades do Criador e para as qualidades da criatura; a vontade de receber e o desejo de doar misturam-se e trabalham juntos. Há uma grande conexão entre eles até que se cruzem com um ponto de crise que não os deixe continuar.

É aqui que o mundo inteiro se encontra atualmente. Até agora, temos usado a força de doação para desenvolver tecnologias, técnicas, instrumentos e assim por diante. Estamos em uma rede global de indústria e comércio em praticamente todo o reino. E, todavia, alcançamos o reconhecimento do mal, o entendimento de que devemos estar conectados melhor para avançar mais. Mas nossos egos nos previnem de conectar.

Foi isto o que os filhos de Israel descobriram no Egito – o ponto foi para os empurrar além, para um nível mais alto, para a terra de Israel. Nosso mundo, também, terá de emergir desta crise para o nível da terra geral de Israel, para todos.

Perguntas e Respostas

O mundo está agora avançando para os anos de fome, todavia a maioria das pessoas se recuse a reconhecer. Onde está a qualidade de José de hoje, a qualidade que diz que ele deve coletar durante os bons anos para que tenhamos alguma coisa que nos faça avançar pelos anos de fome?

No tempo de abundância, tudo era ótimo. José estava em Malchut, no Egito. Mas quando a fome começa, também começa a segunda metade do exílio no Egito e estamos a sentir o exílio. É então que José completa seu papel; ele não está mais aqui.

As nove Sefirot – Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Tiféret, Netzach, Hod e Yessód – são a descida da abundância de cima para baixo. José é a  nona;  ele  coleta  as  oito Sefirot anteriores  e  as  traz para Malchut. É por isso que ele é chamado “José” (da palavra Hebraica Osef [coletar]). Malchut é nosso inteiro ego, a vontade de receber, a qualidade da criatura, nós. José inclui todas as qualidades anteriores, as qualidades do Criador: abundância e luz para todos.

O que significa que “um novo rei se levantou sobre o Egito, que não conhecia José” (Êxodo 1:8)?

Este é o princípio do processo na direção de Moisés. Há várias fases no processo: primeiro, os filhos de Israel descobrem que estão no Egito. Há uma diferença entre o trabalho pessoal e o processo geral no mundo; eles são muito diferentes.

O que está hoje acontecendo no mundo?

A presente situação no mundo é que estamos no ponto de ruptura. Devemos compreender que doravante Faraó assume controle, então vamos experimentar estados de fome e estados de fartura. José vem e diz para Faraó que ele não tem escolha senão estabelecer uma nova ordem no Egito, onde tudo esteja sob seu completo controle.

Todavia, ele deve dar-lhes sementes e receber vinte por cento em impostos deles e o divide de modo que Israel fica pobre.

Em outras palavras, nossos desejos egoístas precisam se sentir pobres, que nada têm a não ser pertencer ao ego, para sua mera sobrevivência e o que os mantém é a conexão com José. José dá- lhes sementes, sustento, vida e recebe deles o imposto. É assim que nós, também, nos devemos sentir – que somente nossa força de conexão pelo mundo nos une em um e nos permite avançar, viver, reanimar nossas almas e que inversamente, estamos condenados.

Primeiro, devemos estudar estas coisas. Devemos atravessar este processo inteiro e avançar na direção da revelação que devemos corrigir a nós mesmos, incluindo o Faraó em nós. Devemos subir acima dele e escapar ao Egito. O processo inteiro nos direciona para a fuga.

A correção do Egito envolve dois estados: se queremos corrigir certa qualidade em nós, devemos primeiro deixar de trabalhar com ela completamente. Posteriormente, avançamos para ela e trabalhamos com ela de uma nova maneira, talvez menos que antes. Por exemplo, se estamos proibidos de comer sal por razões de saúde, primeiro devemos evitar o sal por completo, então retomar comendo pequenas quantidades dele.

Devemos escapar ao Egito para que possamos verdadeira e finalmente nos unir. Não nos podemos unir enquanto no Egito. Dentro do Egito, somente os filhos de Israel podem se unir, e somente de uma certa maneira. Quando estamos nos nossos egos e tentamos nos construir adequadamente, para estar de acordo com a Natureza, subitamente descobrimos que estamos construindo Pitom e Ramsés.

Tudo o que construímos é engolido no ego, na  vontade  de receber, então nunca ganhamos  coisa alguma. Hoje estamos vendo como tudo  o que construímos pelo mundo está sob  ameaça de tsunamis que não deixarão rasto de nosso trabalho e não temos garantia para o futuro de nossos filhos e netos.

José deu um tratamento especial a sua família. Ele planeou o que eles deveriam dizer e como. Isto demonstra que ele se preocupava com eles pessoalmente. No mundo espiritual, há tal coisa como ser “o favorecido”?

O Egito não pode existir e o mundo não pode existir sem os filhos de Israel. Similarmente, pessoalmente não podemos existir sem contato com a abundância superior e estamos verdadeiramente prestes a sentir isso. Somente ao juntarmos todos juntos, incluindo os Egípcios, ou seja, o mundo inteiro, seremos capazes de avançar.

José diz que os filhos de Israel devem viver somente fora do Egito, na terra de Gósen. Isso assim é porque para avançar, precisamos separar nossos vasos de recepção dos vasos de doação. Inversamente, podemos descobrir que estamos trabalhando somente para o ego e nunca seremos capazes de sair dele.

Para gerir adequadamente o Egito, as qualidades de doação devem estar fora do Egito. É por isso que os filhos de Israel, que estão na terra de Gósen, fora do Egito, trabalham em empregos que parecem indignos aos olhos dos Egípcios, tais como pastores, dado que com eles, eles nutrem aparentemente as qualidades de doação nas qualidades de recepção. Os Egípcios trabalham de tal maneira que todas as qualidades de doação são boas para preencher as qualidades de recepção neles, o ego. Para os Judeus, o trabalho é diferente; seus egos inteiros, as qualidades de recepção, trabalham para desenvolver as qualidades de doação.

Parece que José favoreceu sua família, como se ele lhes desse preferência.

Isto está correto, mas até Faraó compreendeu que isso era para seu próprio bem, até ao momento em que eles se separaram. Enquanto ambos estavam na vontade de receber, isso era vantajoso. Esse é um período chamado Lo Lishmá. Tens uma parte e eu tenho uma parte. Podes ter mais e eu posso ter menos, ou ao contrário, mas nos damos bem. Não podemos passar um sem o outro.

É assim que avançamos até que alcançamos uma crise, uma barreira que devemos cruzar com esforço. Essa transição acontecerá no pé do Monte Sinai, onde o humano nasce.

De O Zohar: Néfesh, Ruách, Neshamá

“Então … o aproximou” este é o aproximar do mundo em um mundo, o aproximar do mundo inferior, Nukva, Néfesh, Judá, do mundo superior, Yessód de ZA, Ruach, José, para que todas as coisas sejam uma. Porque Judá era um rei e José era um rei, eles se aproximaram um do outro e se uniram um no outro. Zohar para Todos, VaYigásh (Judá Se Aproximou), item 22

Há muitos discernimentos pelo processo de José, começando com ele sendo vendido, sua chegada ao Egito, o enviar de seus irmãos e sua recepção, aquilo do Criador e aquilo da criatura.

O problema em conectar as qualidades de doação com as qualidades de recepção em uma pessoa não é assim tão simples. Vemos isso nos nossos amigos, especialmente entre principiantes. Vemos quão difícil é para eles aceitarem estas qualidades espirituais, que nunca sentiram anteriormente. Eles começam a sentir que há doação, amor e conexão aqui, um novo modo de ver o mundo através de novos “óculos”, e não é assim tão fácil.

Termos

Colheita

Uma “colheita” é uma planta que cresce a partir do inerte. Ela é a habilidade de se elevar da vontade de receber, nosso desejo egoísta, que é o inerte. Se há uma semente no inerte e você lhe dá água, minerais e o cultivo adequado, uma planta crescerá a partir dele – o próximo grau na sua evolução

Todas as coisas emergem do inerte. A vontade de receber é a substância geral, e as formas que saem dele – vegetativo, animal e falante – são as formas do desejo de doar juntas com a vontade de receber. A vontade de receber dá toda a substância. Se, por exemplo a forma é vegetativa, sua próxima forma será um animal, seguido pela forma falante.

Bênção

A “bênção” é a força superior que vem de Biná. Bet é Berachá (“bênção”). Sem esta força superior não há crescimento. É semelhante à água, que representa a força de Biná no nosso mundo.

Promessa

Esta é a promessa que foi dada a José que ele seria capaz de sair do Egito. O grande problema é como trabalhar com nossos egos e estar certo que ele não nos “engole” por aí abaixo. Foi por isso que foi dito a José, “Ide para o Egito um certo tempo, então regressai para a terra de Israel com grande substância”.

Chorar

“Chorar” é um estado de Katnút (pequenez/infância), onde se alterna de estado para estado. Entretanto, deve-se ser “pequeno”, como um embrião ou como um bebê recém-nascido que chora. Estes são os sinais de Katnút. Nessa fase uma pessoa ainda não tem Môchin (Luz da Sabedoria); ainda não compreende onde ela existe. Tal pessoa está em arrependimento, em apuros, em um lugar estreito onde não há Chassadim suficientes, daí o choro.

Escravo

Um “escravo” é nosso desejo. Em geral falamos sempre somente do desejo. O todo da Criação é senão uma vontade de receber dividida em 613 desejos. Um escravo é um daqueles desejos, que está sob completo controle de baixo. Ele está abaixo ora do lado de Faraó ou do lado do Criador. Isto é, ora é um servo do Criador ou um servo de Faraó, ele não pode estar no meio.

De O Zohar: Levai Carruagens … para Teus Pequenos

Israel estiveram sob a regra desta novilha durante 210 anos quando eles estavam no Egito. …. Foi somente em prol de examinar essa carruagem, que é VAK da esquerda, que Israel estava debaixo da Klipá do Egito durante vários anos e várias vezes, enquanto mais desta medida, chamada “carruagem”, é proibida retirar do Egito. Zohar para Todos, VaYigásh (Judá se aproximou), item 112

Nosso Exílio foi para durar 400 anos, como quatro Behinot (discernimentos), mas passámos somente 210 anos de exílio. Esta é a raiz de todos os exílios.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 37:1-40:23)

Sumário da Porção

Na porção, VaYéshev (E Jacó Se Sentou), Jacó mora na terra de Canaã. O protagonista desta porção é José, o filho mais novo de Jacó. José foi dotado com uma aptidão para sonhos proféticos. Ele conta-lhes sobre isso e traz sua inveja contra ele.

Seus irmãos conduzem o gado até Shéchem (Siquém) para lá pastar, e seu pai o envia até eles. No seu caminho ele encontra um homem e pergunta-lhe sobre seus irmãos: “Procuro meus irmãos” (Gênese 37:16). Na altura em que José encontra seus irmãos, eles já conspiram matá-lo devido a sua inveja. Rúben consegue preveni-los de cometerem o assassinato. Em vez disso, os irmãos decidem jogar José para um fosso, planeando vendê-lo aos Ismaelitas. Uma escolta de Midianitas que está de passagem leva José com eles até ao Egito.

Quando José chega ao Egito, ele esconde-se na casa do capitão da guarda de Faraó, Potifar. A esposa de Potifar tenta seduzir José, mas ele recusa-a. Ela vinga-se ao reclamar que José se tentou forçar nela. José é jogado para a masmorra como resultado.

No fosso, José encontra dois oficiais do Faraó, o copeiro chefe e o padeiro chefe. Ele interpreta seus sonhos e prevê que dentro de três semanas o chefe copeiro será libertado, e o chefe padeiro será enforcado. José pede ao chefe copeiro que assim que seja liberto, vá até ao Faraó e lhe diga que José está preso sem razão e que peça sua libertação.

Comentário

Esta porção contém uma mensagem espiritual profunda. Ela narra a correção da alma, que é o propósito na vida do homem, e a razão pela qual a Torá foi dada. Inicialmente, a inclinação ao mal aparece, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal, Eu Criei para ela a Torá como tempero” (Masechet Kidushin, 30b), pois “a luz nela a reforma” (Eichá, “Introdução”, Parágrafo 2).

“Reformar” significa regressar a um estado de “ama teu próximo como a ti mesmo”. Isto é, ela nos traz de volta à qualidade de doação, à semelhança com o Criador. É isso que devemos concretizar, como está escrito, “Regressai, Ó Israel para o Senhor vosso Deus” (Oseias 14:2).

A Torá demonstra como o ego, a vontade de receber, continua a mudar até que seja corrigida. No exemplo demonstrado nesta porção, vemos como todas as nossas qualidades se conectam, então se separam, manifestando desequilibro entre elas até que produzam qualidades mais avançadas que sejam mais próximas da doação.

Jacó é o princípio da qualidade de doação dentro de nós.

Abraão, Isaac e Jacó são os três patriarcas. Jacó é na realidade o sênior, contendo tanto o desejo de receber e o desejo de doar dentro de nós, pois podemos somente suscitar a linha do meio usando ambos. A linha do meio, Jacó, ainda não é atribuída ao nível de implementação em nós, mas ao nível de tomada de decisões.

A expressão do nível de Jacó da implementação é seus filhos, desde Rúben, o mais velho, a José, o mais novo. E precisamente nesta hierarquia que pendem as qualidades dentro de nós. É assim que o ego, em todas as suas formas (ainda incorretas), é corrigido. Aquele que as completa é José, o justo. Ele reúne todas as qualidades anteriores na qualidade de Yessód (fundação), que se chama “o justo José”) ou “um justo, a fundação do mundo” (Provérbios 10:25).

Por um lado, José usa todas suas qualidades anteriores – Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod e Yessód – mas por outro lado, ele precisa os conduzir até Malchut. Malchut é a vontade de receber egoísta, Faraó, Egito, simbolizando a totalidade de nossos egos.

Assim que tenhamos alcançado um estado de descobrir no interior estas qualidades de doação – desde Abraão, a qualidade de Chéssed, passando por Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod e até Yessód, que é José — está na hora de abandonarmos os pais e pertencermos à vontade de receber. Primeiro, precisamos permear a vontade de receber, e então a vontade de receber nos permeará.

Assim que sejamos permeados por ambas as qualidades – recepção e doação – e devemos ver que primeiro, a qualidade de doação entra na qualidade de recepção e começa a corrigi-la. Somente então começa ela a remover a parte da vontade de receber que pode ser corrigida.

Isso é semelhante a um educador que trabalha com um bando de criminosos. Ele consegue levar os membros mais avançados do grupo que estão dispostos a trabalhar com ele, e os trazer à correção. Em outras palavras,  quando  entramos  na  vontade  de  receber,  entramos  no  exílio.  E  quando saindo dele, saímos com “grande substância”, ou seja, com vários “vilões” que desejaram correção e a consideram redenção. Assim que eles são corrigidos, eles têm “grande substância” porque eles adquiriram poder adicional na qualidade geral de doação.

Assim, através de todos esses exílios e redenções, corrigimos a inteira inclinação ao mal. É assim também como compreendemos o inteiro processo, como chegamos a conhecer o plano da Criação, e como nos tornamos similares ao Criador. José, a última das qualidades de doação, atravessa muitos processos em prol de se separar da qualidade de doação e se preparar para entrar na qualidade de recepção, vulgo, Egito.

Esta é também a razão para sua contenção com seus irmãos. Eles o odeiam porque eles não conseguem compreender o que ele quer. Eles não compreendem como o filho mais novo pode ser o maior. Mas José é diferente deles.

Banim (filhos) é três vezes Yod-Hey-Vav-Hey, em três linhas. Estes são os doze filhos. Não só José é o maior porque ele está disposto a se conectar com eles, mas os outros também se dobram para ele, se rendem para ele. Enquanto não entrarem na Malchut, enquanto ele se encontrar misturado já com o Egito, eles o aceitam porque podem ver como essa situação pode ser mais tarde realizada na vontade de receber pelo propósito da correção.

Sucede-se que atravessamos fases que nos parecem completamente incorretas e más, tal como não compreendemos a conduta de seus irmãos com José. Jacó sofre e está desamparado. Os irmãos desejam matar José e mentem a Jacó, mas estranhos salvam José do fosso, embora sua intenção seja vendê-lo.

É assim que nos tornamos separados de nossas qualidades anteriores. Acumulamos essas qualidades anteriores dentro das qualidades de Yessód, a qualidade de José, e nos separamos a nós mesmos de as usar. Colocando-o diferentemente, deixamos a terra de Canaã e entramos no Egito.

No Egito, quando entramos em contato com a vontade de receber, quando a qualidade de doação entra na qualidade de receber, a vontade de receber imediatamente sente quanto pode ela ganhar e lucrar disso. Se fosse só outra forma de recepção, não importaria assim tanto. Mas se podemos doar em prol de receber, então somos como comerciantes. Calculamos toda a maneira de doação que podemos somar à vontade de receber ao nos conectarmos a todas as coisas e através da negociação podemos ganhar lucros delas para nós mesmos.

Desta maneira, descobrimos que a qualidade de José pode ser muito lucrativa para a vontade de receber. A pessoa se sente mais retorcida, mais poderosa e mais bem-sucedida que as outras. Não se comporta tão agressivamente em prol de receber, mas em vez disso obtém pela deliberação: “Vos venderei isto e me vendereis aquilo”. Este é um desenvolvimento do ego.

É por isso que, quando a qualidade de José se mistura com nossa vontade de receber, como José se misturou no Egito, ela traz grandes lucros para aqueles que estão com ele no Egito, ou seja, para nossas formas egocêntricas.

De fato, o lucro é tão grande que desenvolvemos um desejo de usá-lo em prol de receber, mas o humano em nós não consegue concordar com isso. Foi isto que aconteceu quando José chegou à casa de Potifar. Quando ele chegou, ele estava bem, mas com sua esposa passou o limite. Aqui, o humano em nós vê que há um desejo de o explorar em prol de receber, ou seja para nos separar de nossa fundação, e isto é algo com o qual não conseguimos concordar. Quando discordamos disso, sentimo-nos desamparados, aprisionados e encarcerados.

Essa sensação dura muito tempo e cresce durante as “forças” estranhas, o chefe copeiro e o chefe padeiro, no estado de estar na prisão. Estas qualidades dentro de nós estão em contato com o José dentro de nós. Elas trazem-nos a Faraó e acompanham-nos.

A qualidade do chefe padeiro é destruída porque ele pertence às forças de doação do ego, com    as quais José compreende que não consegue trabalhar.

Mas as forças do ego de recepção – o chefe copeiro, que é equivalente ao vinho – são aqueles que despertam. O chefe copeiro não salva José imediatamente, mas somente depois de despertarmos da queda, da descida.

Em prol de subirmos de um grau para o próximo, sonhamos. Um sonho é um estado de perder o estado anterior e alcançar um novo. Precisamos ser invertidos para renascermos.

Experimentamos três estados: deitar-nos, sentar-nos e levantar-nos. “Deitar-nos” é o estado de sonhar. Quando nesse estado, nossa cabeça, corpo e pernas estão todos no mesmo nível, indicando que não temos nem intelecto nem sabedoria. Mas é precisamente nesta forma que adquirimos    os Kelim (vasos) do próximo grau e nos tornamos invertidos, tal como um bebê recém-nascido emerge do ventre de sua mãe. Enquanto no ventre, ele está com sua cabeça para cima, mas perto do nascimento ele vira-se ao contrário, e assim que está fora, ele vira-se para cima novamente.

“Deitar-nos” significa perder todas nossas Mochin (luz de Chochmá, sabedoria). É assim que devemos transferir de um estado para o próximo. Por um lado, perdemos nosso grau anterior, e por outro lado, começamos a adquirir o próximo grau, que se torna um inteiro novo mundo para nós. Esta é a visão interior com a qual começamos a compreender o sentido de “amanhã”, o próximo grau no qual entramos.

Este grau nada se assemelha aos sonhos no nosso mundo. Em vez disso, aqui a Torá conta-nos sobre a entrada para um nível mais alto. No estado de sonho, vemo-nos a nós mesmos em formas mais avançadas, sabendo como usar tais qualidades como o chefe copeiro, o chefe padeiro e Faraó, e podemos avançar com elas pois elas já estão formadas no interior.

No fim, quando José é encarcerado devido à esposa de Potifar, ele descobre dentro dele as qualidades do chefe copeiro e o chefe padeiro. Precisamente porque ele mata o chefe padeiro e nutre a qualidade do chefe copeiro, ele chega à casa de Faraó.

Pela evolução das gerações há ódio entre irmãos, entre Caim e Abel, entre Isaac e Ismael e entre Jacó e Esaú. Este ódio é definido como Klipá (casca/pele) e Kedushá (santidade). Nesta porção, há doze irmãos, os filhos de Jacó, que são as qualidades do homem, mas não há ódio tal entre eles que estejam dispostos a matar a qualidade chamada “José”.

Contudo, o ódio é somente para José. Os irmãos compreendem-se uns aos outros. Cada um deles representa uma qualidade diferente dentro de nós. Nós temos muitas qualidades, mas nenhum conhecimento de como as integrar na linha do meio. Não compreendemos como trabalhar com as várias qualidades juntas, ou seja, com nossos egos, nossa vontade de receber.

A coisa interessante sobre José é que ele conta a seus irmãos, “Uma pessoa tem um desejo egoísta, não as qualidades de doação que você tem. Isto é, eu posso conectar suas qualidades ao desejo egoísta; eu sei como fazê-lo”. Deste modo, cada um que representa uma certa qualidade sabe que através da doação ele alcançará alguma coisa, da direita ou da esquerda – para Chéssed, para Gvurá, para Tiféret, para Netzach, para Hod, exceto Yessód.

A inteira estrutura dos doze irmãos, doze filhos de Jacó, é que todos eles trabalhem acima do ego, acima da vontade de receber, doando em prol de doar. Isto assim é porque a linha do meio, Jacó, que ainda pertence à cabeça, ao grau dos patriarcas, gera todas as qualidades dos irmãos exceto aquela de José, e todos eles estão também, em doação, de baixo para cima.

Perguntas e Respostas

Então porque Jacó o compreendeu e até amou José?

Jacó amou José pois ele era uma continuação de si mesmo; ambos estavam na linha do meio — Jacó em Tiféret e José em Yessód.

O que significa que cada irmão representa uma certa qualidade?

Os doze filhos de Jacó são qualidades que se relacionam à doação. Na realidade, eles são onze, porque José não tem qualidade; ele é uma coleção de qualidades.

A ideia por trás da qualidade de José em nós é que podemos pegar em todas essas qualidades, as fundi-las com diferentes combinações, e as usarmos com nossos egos. Em outras palavras, podemos começar a trabalhar com o ego para que ele trabalhe com essas qualidades e as apoie. Desta maneira, podemos nos corrigir a nós mesmos. Estas qualidades não compreendem como é possível roubar em prol de doar.

O que é uma qualidade? É roubar uma qualidade? São a ira e preguiça qualidades?

Chéssed, por exemplo, é a qualidade de doação.  Em um estado  de Chéssed, uma pessoa está   em Chassadim (misericórdia). Tal pessoa dá, contribui e faz tudo aquilo que ele ou ela possa. Isto pede a pergunta, “Como se pode juntar nosso ego à nossa Chéssed”? Uma pessoa pode dar, mas somente se for em prol de ganhar lucros. De fato, é assim que José é usado no Egito, primeiro na casa de Potifar, então com Faraó.

José lhes traz a qualidade de Chassadim e eles a usam. O Egito torna-se rico e próspero através de José porque todos os egoístas compreendem que a doação faz todos se beneficiarem egoisticamente.

Contudo, as qualidades de doação em si mesmas não compreendem como é possível usar o ego em prol de as apoiar. Esta é a essência do contraste entre Abraão e Isaac, que amou Ismael porque a qualidade pura não consegue manter sua forma limpa e ao mesmo tempo se conectar com Malchut, a vontade de receber.

Há um processo muito especial e complicado aqui de ódio e desentendimentos entre eles. Mas José consegue conectar as qualidades da doação à vontade de receber para que, eventualmente, isso beneficie as qualidades de doação. Os irmãos – qualidades de doação dentro de nós – não compreendem como é isto possível, então eles protestam. Nós, também, não compreendemos como é isto possível.

A sabedoria da Cabala nos ensina como usarmos as qualidades de doação em prol de corrigirmos nossos egos. Além da Cabala, ninguém lida com isso porque ninguém tem o método das três linhas. Todas   as   religiões,   fés,   e   métodos   estão   aparentemente   acima   do    ego;    nós    subimos ostensivamente acima do ego como se não fossemos egoístas, e estamos todos em doação.

Significa isso que o “eu” vive entre as duas linhas?

Sim, mas somente as qualidades de José e Jacó. Jacó está nesta qualidade na linha do meio na cabeça, e José está no fim da linha do meio, na entrada para Malchut, pois ele é Yessód. Em José há contato com a casa do Faraó desde o início, e então com o próprio Faraó. Foi isto o que ele entendeu mal; os irmãos não conseguem compreender o que ele quer fazer. Eles pensam que seu contato com o ego, a vontade de receber, os prejudicará.

Nós somos o mesmo por dentro, como na sociedade humana. Podemos ver que todos odeiam a sabedoria da Cabala. Ninguém entende o que ela faz, nem sequer sabe para que serve porque a Cabala lida com coisas estranhas – a correção do homem, a correção da alma. Parece irracional pegar nessas qualidades sublimes, doação e Divindade, e conecta-las ao ego, aos desejos de roubar, violar, os piores níveis do ego. Mas é por esta razão que este método é chamado “a sabedoria da Cabala (Hebraico: recepção) ”: ela ensina como usar a pior vontade de receber em prol de alcançar o amor precisamente através dela.

Nenhum outro método pode alcançar a correção do homem, um estado de “Ama teu próximo como a ti mesmo”. É por isso que todos se esquecem desta regra da Torá e não roubam dela. Somente a sabedoria da Cabala nos corrige. Devemos recordar-nos que todos aqueles que trabalham “acima” do ego, toda a religião e fé, não compreendem como é possível corrigir o ego do homem, então eles realizam gestos superficiais sem mergulhar no ego e genuinamente atender a ele. Eles não lidam com a essência: “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero”.

Nesta porção, vemos pela primeira vez quão difícil é lidar com isso. Doravante, haverá uma razão para todas as ruínas, transgressões, os problemas no deserto e todas as guerras. O problema que ainda permanece é como juntar adequadamente as qualidades de doação com as qualidades de recepção em nós, para corrigir nossos egos.

Como podemos deduzir disso sobre o que hoje acontece no mundo? Afinal, hoje o mundo está escravizado aos nossos egos. Quem é o José de hoje?

Os Josés de hoje são aqueles que têm o método para corrigir o ego, que está aparecendo no mundo através da força superior. Em outras palavras, são aqueles que estudam a sabedoria da Cabala, como está escrito, “Eu criei para ela a Torá como tempero”, pois “a luz nela a reforma”. O método da luz é a sabedoria da Cabala, e é muito difícil explicá-la ao mundo. E também difícil aceitar que há uma maneira de corrigir o ego, o ódio reciproco, as crises que experimentamos, que são os resultados dos nossos egos.

José não tentava explicar coisa alguma; ele foi simplesmente vendido à escravidão, foi para o Egito e lá se misturou. Porque precisamos explica-la hoje?

Hoje é o que precisamos fazer: explicar ao disseminar a sabedoria da Cabala, que é chamada       “o Shofar (trombeta feita de chifre) do Messias”. Devemos circulá-la e espalhá-la pelo mundo porque ao assim fazer nos tornamos incluídos nas nações do mundo, como foi José no Egito. Desta maneira, plantamos as sementes da doação que farão todos começarem a compreender a razão para todos os problemas até que eles, também, possam subir.

Estes problemas estão a intensificar-se e não há modo de os evitar devido a nossa descida, nossa evolução, é contínua. O presente estado das coisas é uma causa para a guerra. A guerra de Gog uMagog deriva da mesma razão, como todas nossas guerras. Nós encontramo-nos no ponto de ruptura, e esta porção é muito pertinente e significativa.

O ponto focal do problema é ódio sem fundamento entre irmãos, e este é o estado em que nos encontramos hoje. Por um lado, parece que não há nada que possamos fazer; o ódio existe entre as pessoas, bem como para a sabedoria da Cabala. Além do mais, ele é esperado se intensificar, pois é difícil para as pessoas entenderem a sabedoria da Cabala apesar de todas as explicações. Por outro lado, este mesmo ponto revela os dois opostos dentro de nós: a alma e o corpo. É impossível desconectá-los, e José é o ponto que os conecta.

Termos

José

Yosef (José) é Yessód, uma qualidade que inclui todas nossas boas qualidades, as qualidades de doação. Ele é uma coleção de todas as qualidades de doação e porque ele não tem nada de seu, mas a coleção de prévias qualidades, ele consegue conectar-se com a qualidade de recepção.

Esta qualidade consegue conectar dentro dela todas as qualidades de doação na sua parte superior, e todas as qualidades de recepção na sua parte inferior. Isso é José pois ele coleta todas as qualidades dentro dele. *

Yosef é também chamado “a fundação do mundo”, uma vez que o mundo verdadeiramente aparece nesta qualidade, uma coleção de duas forças, doação e recepção, onde o Criador e a criatura se encontram.

A Túnica Listrada

A túnica listrada são três listras, que na realidade são duas, aparentemente brancas e pretas, pois ela é feita de lã, que é tanto preta como branca. Contudo, a partir do preto e branco emerge uma linha do meio que não existe na realidade. Ela não existe na túnica, mas é o humano que a faz. Quando usando a túnica listrada, uma pessoa torna-se a linha do meio entre as duas listras.

Eu Procuro Meus Irmãos

José compreende que sem o poder de todas as qualidades acima dele – seus irmãos – ele não será capaz de lidar com o Egito. É aqui que ele os encontra no Egito ele diz, “Quão bom e quão agradável é que irmãos se sentem juntos” (Salmos, 133:1). Isso significa que agora realmente se torna aparente quão bom que eles estejam misturados no Egito, e que haja uma abertura para a correção do Egito, uma porta para a correção do ego do homem.

De O Zohar: E Um Homem O Achou

“Yosef foi a aliança superior, Yessód de ZA. Enquanto a aliança, que é Yosef, existiu, a Divindade existiu como devia, pacificamente em Israel. Desde que Yosef, a aliança superior, deixou o mundo, pois ele foi vendido para a escravidão, a aliança e Divindade e Israel todos foram exilados”. Zohar para Todos, VaYéshev (E Jacó Se Sentou), item 104

* O nome José (Yosef) vem da palavra Osef (coletar/reunir).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 28:10-32:3)

Sumário da Porção

A porção, VaYetzé (E Jacó Saiu), começa com Jacó deixando Berseba e dirigir-se para Haran. Ele para passar a noite e sonha de uma escada “montada na terra, com seu topo alcançando os céus; e eis os anjos de Deus subindo e descendo nela” (Gênese, 28:12). O Criador aparece diante dele e promete-lhe que a terra sobre a qual ele está deitado será sua, e ele terá muitos filhos, e que Ele zelará por ele. Na manhã seguinte, Jacó monta um monumento naquele lugar e chama-lhe “Beit El” (Casa de Deus).

Jacó chega a um poço perto de Haran, onde ele encontra Raquel e seu pai, Labão o Arameu. Ele oferece-se trabalhar para Labão durante sete anos em retorno de sua permissão para casar com Raquel. No fim dos sete anos Labão engana Jacó e dá-lhe sua irmã, Lea, no seu lugar. Ele obriga Jacó a trabalhar para ele durante mais sete anos, após os quais ele lhe dá Raquel. Jacó casa com ela.

Lea tem quatro filhos de Jacó, enquanto Raquel é estéril. Raquel dá a Jacó suas filhas, que dão à luz a mais quatro filhos dele. Lea dá à luz a mais dois filhos, até que finalmente Raquel concebe e dá à luz a José.

Jacó pede a Labão que lhe pague pelo seu trabalho e Labão dá-lhe algum do rebanho, embora eles tivessem um acordo diferente. Jacó mostra ao rebanho os cochos e eles concebem e dão à luz. Alguns dos cordeiros nascem listrados, alguns são salpicados e alguns são manchados.

Jacó sente que Labão não o trata como antes. Ao mesmo tempo, um anjo aparece diante de Jacó e pede-lhe que regresse à terra de Israel. Ele parte sem notificar Labão e Raquel rouba os ídolos. Labão persegue-o em busca dos ídolos e apanha-os no Monte Gileade, onde ele o repreende por fugir e roubar os ídolos.

Finalmente, os homens fazem uma aliança na montanha. Jacó prepara-se para entrar na terra de Israel, vê que anjos o acompanham, e chama a ao lugar, Mahanaim (dois acampamentos).

Comentário

A Cabala interpreta sempre as histórias como fases no crescimento interno de uma pessoa, de acordo com o propósito de um homem neste mundo: de descobrir o Criador e alcançar Seu grau, ou seja, alcançar Dvekút (adesão).

Até então, todas as porções se relacionam ao ponto inicial do homem, Abraão, que é escrutinado através do estudo, o grupo, conexão com o professor e livros de Cabala. Subsequentemente, descobrimos a próxima fase, Isaac, seguido de Ismael, e então Esaú.

A porção, VaYetzé (E Jacó Saiu), fala de Jacó, que é a linha do meio. Abraão é a linha direita, e Isaac é a linha esquerda. Jacó é especial no sentido que a linha do meio contém todas as qualidades – as boas bem como as más. Na linha do meio, a inclinação ao mal e a boa inclinação se fundem em prol de alcançar o grau do Criador, nossa meta.

O trabalho na linha do meio é feito inteiramente em fé acima da razão, em doação, acima do ego, esta é a qualidade de Jacó em nós, e é assim que ela se desenvolve. Jacó deixa Berseba, ou seja, um certo lugar, um estado interior, e dirige-se para Haran, outra fase no caminho. No caminho para lá, ele tem de alternar de estado para estado durante o dia e a noite. Em outras palavras, Jacó experimenta ascensões e descidas espirituais.

Cada ascensão significa que subimos acima de nossos corações de pedra, acima da pedra que Jacó havia colocado debaixo de sua cabeça, e realizamos uma operação especial conhecida como “sono”, que significa elevar MAN. Subsequentemente, em um sonho – ao nos conectarmos ao nosso grau superior, nós descobrimos a “escada de Jacó”, que é a escada de graus. A escada consiste de 125 graus que nós subimos até à casa de Deus.

Enquanto ainda não conseguimos ver a escada inteira, vemos que ela alcança os céus. Esta é a descoberta do princípio do caminho, obtido na linha do meio. É por isso que o Criador aparece diante de Jacó e lhe diz que Ele lhe dá uma Éretz (terra), ou seja, Ratzon (desejo), com o qual ele agora começará a trabalhar.

Em outras palavras, o desejo inteiro será santificado, trabalhará em prol de doar, se aproximar do Criador, e Jacó está garantido de alcança-lo. Foi por isso que Jacó montou um monumento desse lugar no pé da escada e determina que esta é a casa de Deus (Beit El). Doravante, ele ascende diretamente para o propósito da Criação.

Como sempre, quando começamos a trabalhar com o desejo, começamos a mudar. Por um lado, mais inclinação ao mal aparece. Por outro lado, nós a corrigimos através da boa inclinação.

Um desejo vazio é chamado um “fosso”. Quando ele está cheio, ele é chamado um “poço”. Nós vemos nas histórias na Torá que estados especiais de ascensão de um estado para outro tomam lugar perto de poços. Isto acontece com Abraão, Isaac, Eliezer, Moisés e Zípora.

De O Zohar: E Ele Olhou, e Eis um Poço no Campo

Quando Jacó se sentou perto do poço e viu que as águas subiam para ele, ele sabia que sua esposa sairia de lá. Isto é o mesmo com Moisés: quando ele se sentou perto do poço e viu que as águas subiam para ele, ele sabia que sua esposa sairia de lá. E assim foi: A esposa de Jacó havia vindo de lá, como está escrito, ‘Enquanto ele falava com eles, Raquel chegou com as ovelhas de seu pai. … E veio a passar-se, quando Jacó viu…’

“E assim foi com Moisés, como está escrito, ‘E os pastores chegaram e os conduziram para longe’, e sua  esposa,  Zípora,  lá  chegou,  uma  vez  que  o  poço  lhes  havia  causado  isso.  O  poço  é      a Nukva superior. E como eles se encontraram com a Nukva superior, eles se encontraram com     a Nukva neste mundo”. Zohar para Todos, VaYetzé (E Jacó saiu), item 95

O Zohar coloca uma ênfase especial sobre os paralelos entre Jacó e Moisés pois aqui, um prolongamento da linha do meio foi construído. Nos poços anteriores que nossos pais cavaram, eles ainda estavam nas linhas direita e esquerda. Aqui, contudo, eles estão na linha do meio.

De acordo com a sabedoria da Cabala, a chegada de Jacó a Labão (Lavan em Hebraico significa branco) indica a brancura superior, uma luz muito poderosa, a luz de Ein Sof (infinito). Embora esteja escrito que Labão era ímpio, isto assim foi porque ele apareceu oposto à inteira vontade de receber antes dele ser corrigido. É por isso que ele é chamado “ímpio”.

Obviamente, Labão está muito interessado em Jacó. Ele concorda, e fica muito satisfeito porque é na realidade o governo do Criador aparecendo do alto, tanto da inclinação boa e da inclinação ao mal. Esta governança atua em todos.

Labão, a luz superior, o governo oposto ao desejo inteiro que o Criador criou, deseja que o inteiro desejo seja corrigido em nós, não meramente como uma pequena parte conhecida como Raquel, a pequena Nukva (fêmea), mas também Lea, a grande Nukva. É por isso que Labão imediatamente vai pelo desejo inteiro, oposto à sua brancura superior. Este é o desejo pelo qual ele procura correção.

É por isso que ele engana; esse é o governo do Criador. É assim que Ele nos engana em toda e cada altura, nos manipulando e compreendemos que é precisamente assim que somos endireitados: através de enganos ostensivos. O “engano” é porque nós mesmos somos retorcidos.

O resultado é que somos obrigados a pegar no que quer que esteja disponível, ou seja que até se esta não for a amada Nukva, ainda assim devemos pegar nela e elevar-nos a ela, apesar da dificuldade e desfasamento de nossos graus.

Perguntas e Respostas

A Nukva é uma deficiência, um grande desejo?

Sim, Nukva é uma deficiência. Está escrito* que a esposa de um homem é como seu próprio corpo. O corpo é chamado uma Nukva, o desejo (na alma) com o qual trabalhamos.

Na história sobre os listrados, salpicados e manchados, parece que Jacó sabia como definir o processo genético. O trabalho aqui está nas três linhas, listrados, salpicados e manchados, que são os três mundos.

“Listrados” refere-se ao mundo de Adam Kadmon, o mundo mais alto, onde Labão é mais dominante. Então vêm os “Salpicados” (mundo de Nekudim), onde a quebra tomou lugar. É daqui que os pontos negros sobre o fundo branco vêm. É especificamente através destes que recebemos a revelação. O mundo dos “Manchados” é aquele de Atzilut, oposto à alma de Adam. Através dele, nos corrigimos a nós mesmos e descobrimos a Divindade inteira.

Jacó, a linha do meio, definiu seu trabalho de tal maneira que a inclinação ao mal e a inclinação ao bem se conjuntam, ou seja, que a intenção de doar se funde com o desejo egoísta de receber. Jacó consegue trabalhar sobre a pedra, sobre o coração de pedra; ele consegue conectar dentro dele todos os três mundos – listrados, salpicados e manchados. Através deste trabalho na linha do meio, verdadeiramente ascendemos a Beit El, a casa de Deus.

Está claro que desta maneira, Raquel não consegue dar filhos devido à falta de Chassadim, a falta da vestimenta para a luz de Chochmá. A luz de Chochmá não consegue alcançar a pequena Nukva, somente a grande, Lea. Todavia, podemos ainda avançar. Dando à luz mais e mais Kelim (vasos) no presente grau, podemos corrigir nossa vontade de receber para os próximos graus, chamados nossos “filhos”.

Logo, Jacó tem quatro filhos de Lea, então mais filhos das filhas de Raquel, e finalmente Raquel dá-lhe José.

Quando Jacó pede o pagamento que ele merece, ele quer receber a luz superior em prol de doar nos seus Kelim, mas Labão insiste que tudo lhe pertence. Certamente, a inteira vontade de receber que foi criada, foi criada oposta à luz superior, que é Labão. Jacó ainda não está pronto para isso porque ele ainda é chamado “pequeno Jacó”; logo, ele deve lutar e ascender muitos graus antes de se tornar grande e merecer o nome, “Israel”.

Deste modo, é inevitável que Jacó e Labão partam. Jacó e Labão se separem. Jacó aparentemente escapa de Labão e Raquel rouba os ídolos pois eles são seus poderes, seus Kelim, que têm que ser corrigidos.

Qual é o sentido do roubo de Raquel?

Na espiritualidade, “roubar” significa receber aquilo que não nos pertence (em relação ao nosso presente estado), mas aquilo pelo qual pagaremos mais tarde. Não podemos receber aquilo que não merecemos. Não há viés na espiritualidade; tudo trabalha de acordo com a regra, “Eles tomaram emprestado de Mim e Eu coleto” (Talmude Babilônico, Masechet Beitzá, 15b). Em outras palavras, podemos receber agora e pagar mais tarde porque não o conseguimos fazer com nossa presente força. É assim que crescemos.

As crianças merecem receber tudo da família, embora elas não tragam qualquer vencimento. No próximo grau, quando as crianças se tornarem pais, elas vão reembolsar.

Jacó foge e Labão apanha-o perto do Monte Gileade, onde eventualmente fazem uma aliança. No caminho, Jacó segue a linha media, que aparentemente é inconveniente para Labão porque ele quer revelação em todos seus Kelim. Contudo, está claro que a revelação deve ser limitada, em pequenas porções. Foi por isso que houve um conflito entre Jacó e Labão, e porque eles fizeram a aliança. O homem e a força superior formam um sistema especial no qual gradualmente avançamos até que alcançamos congruência com a força superior.

Quem são os anjos que aparecem na porção quando eles sobem e descem a escada, e quando eles acompanham Jacó?

“Anjos” são forças em nós no caminho para a revelação do Criador nos Kelim corrigidos, de acordo com a Lei de Equivalência de forma. Constantemente adquirimos novas forças sobre a vontade de receber, correspondendo ao ego, até que sejamos corrigidos para nos direcionar para doação, avançando do ódio ao amor.

O caminho para alcançar o Criador é através de “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Esta é a grande regra; nossa inteira correção – o amor aos outros. Quando avançamos neste caminho e constantemente ascendemos, temos forças de assistência. Na Véspera de Shabat dizemos (como está escrito no texto do serviço de Shabat), “Vinde em paz, anjos da paz, anjos do superior”.) Isto simboliza o fim da correção.

É uma força de dentro ou são estas forças que o Criador opera?

Estas são forças que o criador opera, que é o porquê de serem chamadas “anjos”. Anjos são como o imóvel, vegetativo e animal deste mundo que nos ajudam a nos sustentar. Um anjo pode ser um cavalo ou um burro, forças que nos acompanham e ajudam a levar a cabo nossas tarefas, mas que são geridas pelo grau humano em nós.

Quando uma pessoa descobre um anjo, essa é uma descoberta da força que opera sobre a pessoa?

É uma descoberta de forças pelas quais continuamos a subir de grau em grau.

O Criador parece aparecer sempre nos sonhos. O que é um sonho?

Um “sonho” é um grau superior ao qual presentemente não conseguimos subir. Contudo, podemos corrigi-lo ao anularmos nossos Kelim: nossas mentes, nossos cérebros e nossas emoções. É como se entrássemos em um estado de Katnút (pequenez/infância), frequentemente deitados, em prol de alcançar um grau superior.

Quando colocamos uma pedra debaixo de nossas cabeças, assim cancelamos todas nossas percepções  e  desejos  e  caminhamos   para  um  sonho.  Isto   é,  entramos   em   um   estado   de Katnút especificamente em prol de obter um grau superior, uma vez que todas as coisas que adquirimos no grau anterior são desadequadas para o grau superior.

Na espiritualidade há uma diferença entre graus. Cada grau superior é o completo oposto do seu predecessor. É por isso que há o conceito de atravessar a noite, atravessar um sonho, e lutar com os anjos, especialmente com o anjo de Esaú. Cada vez, devemos superar o ego e separar aquilo com que devemos continuar para o próximo grau, e aquilo que devemos nos abster de usar, entretanto.

Podemos ver muitas ligações daqui para o grau superior: um sonho é uma conexão; os ídolos roubados são um empréstimo para o próximo grau; Labão é um grau que é ainda inatingível. É tudo um tipo de ligação aqui?

A conexão acontece especificamente agora, quando Jacó  quer  entrar  na  terra  de  Israel,  quando Malchut se conecta com Biná, quando a vontade de receber se conecta com a intenção de doar, quando correção tão grande se revela no desejo. Está deste modo claro porque ele chama ao lugar Mahanaim (dois acampamentos), um lugar onde o Criador já se encontra presente. Ele é o próprio começo da escada, que um alcança através dos “anjos do superior”.

De O Zohar: E Eis uma Escada Estava Posta Sobre a Terra

“Uma escada implica que ele viu que seus filhos estavam destinados a receber a Torá no Monte Sinai, uma vez que Sulam (Escada) é Sinai porque Monte Sinai está, como está escrito, ‘Disposto sobre a terra com seu topo’, seu mérito, ‘Alcançando os céus’.

Todas as Merkavot (estruturas/carruagens) e os acampamentos dos altos anjos desciam lá juntamente com o Criador quando Ele lhes deu a Torá, como está escrito, ‘E eis os anjos de Deus subiam e desciam nela’”. Zohar para Todos, VaYetzé (E Jacó Saiu), item 70

Nós subimos a escada de graus somente ao usar o ego, a vontade de receber, o ódio, Monte Sinai. A escada é construída de acordo com exatamente o mesmo princípio que aquele da Torre de Babel. É o todo do ego que o Criador criou porque “Eu criei a inclinação ao mal”. Quando a corrigimos, nos elevamos acima dela através do “tempero da Torá”, usando toda a Torá, toda a luz, Labão, ou seja, a brancura superior. Nós usamos estes para nos corrigirmos até alcançarmos os Céus, um estado onde nossa inteira vontade de receber é como a doação, amor.

Esta porção relaciona-se ao que está acontecendo hoje? Estamos também, em face de um grau que não compreendemos?

Hoje, todos nós pelo mundo devemos compreender que primeiro e antes de qualquer coisa, estamos conectados; não há saída disso. Porque estamos conectados, devemos compreender que é impossível continuar a usar somente a linha esquerda, a linha egoísta pela qual temos crescido até então, e pela qual o mundo inteiro tem progredido. Em vez disso, agora devemos também encontrar a linha da direita dentro de nós e construir a linha do meio a partir das duas. É por isso que a situação em que nos encontramos neste momento é semelhante a nos encontramos no pé da escada.

Coação, por um lado, e a disseminação da sabedoria da Cabala, pelo outro lado, por fim nos trarão a um estado onde sentiremos que temos dois anjos, um na direita e um na esquerda. É então que pediremos, “Vinde em paz, anjos da paz”. Pediremos que eles venham, façam a paz, e coloquem alguma ordem entre nós, bem como tornar as qualidades egoístas em cada um de nós nas qualidades de doação. Hoje, seremos capazes de nos conectar uns aos outros através destes anjos. Todas as correções são do alto. Quando elas chegarem, nosso desejo torna-se a casa de Deus, Beit El.

De acordo com a história da porção, parece que as coisas eram mais fáceis no passado. Haviam somente Jacó e seu pai. Hoje, há muitas pessoas e é muito difícil comunicar.

A Torá parece apresentar apenas uma história, mas é ela que devemos atualizar no nosso mundo. A Torá a narra como uma alegoria, e nós precisamos conhecer e saber como a usá-la.

Temos nós um lugar onde possamos atuar?

Hoje o mundo inteiro é um grande Esaú. Para contrariar isto, devemos “extrair” essas pessoas que se envolvem na parte interior da Torá, que são do lado da direita. Diz-se sobre eles, “Pois vós sois os menores de todas as nações” (Deuteronômio, 7:7). Contudo, são elas que têm o método.

Aquelas da esquerda também devem ser extraídas, e das duas juntas, a linha do meio precisa ser construída, “pois todos eles me conhecerão dos maiores aos menores deles” (Jeremias 31:33). Cada um de nós, e o mundo inteiro devem subir até Beit El.

Nós vemos que há outra falsidade aqui. Como pode um Cabalista saber que não está sendo enganado para o próximo grau? É assim que deve ser?

Porque não? Jacó coloca sua inteira razão como uma pedra debaixo de sua cabeça e quer subir a uma escada em sonho. Ele não quer subir a escada senão em seu sonho.

Significa isto que inversamente o ego não o deixará acontecer?

Devemos dedicar-nos a nós mesmos a esta ascensão; é assim que subiremos ao grau superior; Caso contrário, não seremos capazes de abandonar o anterior. Acontece sempre debaixo da força de doação do alto, da força de doação é conhecido como “fé acima da razão”.

Quando estudamos, parece por vezes que somos verdadeiramente operados, é muito difícil sentir isto nas nossas vidas do dia-a-dia.

É por isso que temos um meio chamado “grupo”, onde aprendemos a nos anular a nós mesmos diante dos outros no grupo, diante do amor de amigos, amor aos outros. Desta maneira, aprendemos a deixar nossas mentes e corações, e nos conectarmos aos outros “como um homem com um coração”, literalmente em um desejo, até que não consigamos distinguir o nosso do dos outros. Simplesmente nos tornamos um com todos.

Pode esse estado existir em uma família ou entre conjugues?

Pode, desde que o mundo inteiro seja atraído para isso. Nós aprendemos a agir desta maneira em um grupo porque para o grupo, conseguimos medir este estado. Conseguimos avançar com as pessoas com as quais estudamos e trabalhamos em trabalho espiritual recíproco. Quando todos no grupo se esforçam por isso, cada membro adquire todos os poderes que existem no grupo e consegue ascender. Qualquer outro meio é impossível.

Termos

Escada de Jacó

“Escada de Jacó” é a linha do meio pela qual se deve caminhar; ela é o caminho dourado. Ela é a linha pela qual se conecta todos os seus elementos, os bons e os maus.

De fato, nada é mau. Se soubermos como usar o mau corretamente, o tornamos bom e útil. É por isso que a Escada de Jacó são nossos desejos, que inicialmente são a inclinação ao mal, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. Contudo, se conectarmos estes desejos a “Eu criei para ela a Torá como tempero”, esta combinação cria a linha do meio.

Por um lado, constantemente corrigimos piores e piores desejos, uma vez que “aquele que é maior que seu amigo, seu desejo é maior que o dele” (Masechet Sucá, 52a). Quanto mais avançamos, mais descobrimos quão maus somos. Uma força maior vem até nós, a força da luz que descobrimos, que devemos expor e com a qual nos corrigimos a nós mesmos. Quando as duas se conectam nos graus, nos tornamos mais “ricos”, tanto do desejo como da luz que corrige o desejo.

Logo, a soma total da nossa alma cresce (na conexão entre eles), e nela, o Criador aparece cada vez mais. É assim que alcançamos a linha do meio, até que alcançarmos na realidade Beit El.

Amor

“Amor” significa que em vez do meu próprio desejo de desfrutar, eu uso os desejos dos outros e os satisfaço. Amor significa usar todas as minhas capacidades para satisfazer os outros. Amor é auto anulação; eu não tenho desejos meus, nem coisa alguma que eu queira fazer para mim mesmo. Eu sou somente pelos outros.

Quando nos conectamos uns com os outros desta maneira de amor, adquirimos todas as almas, todos os outros desejos, que então se tornam nossa alma. Quando os satisfazemos, obtemos o infinito (Ein Sof).

Sete Anos

“Sete anos” significa sete graus: há seis graus de Zeir Anpin, chamado “Sagrado, abençoado seja Ele”, e o sétimo é Malchut. Juntos eles são sete graus que devem alcançar a união. Sete é sempre um número completo. Há também o número dez, que é Gadlút (maturidade), mas normalmente, a estrutura consiste de sete.

Recompensa

No nosso mundo, “recompensa” significa que me satisfaço a mim mesmo. Na espiritualidade

“recompensa” significa que eu tenho uma oportunidade de satisfazer os outros.

De O Zohar: Seu Pensamento Era de Raquel

“Se Ele dispôs Seu coração sobre o homem, Ele reunirá seu espírito e soprará para Si Mesmo”. A vontade e o pensamento atraem a extensão e fazem a ação com tudo o que é necessário. É por isso que na oração, um desejo e um pensamento para direcionar são necessários. Similarmente, em todas as obras do Criador, o pensamento e a contemplação fazem a ação e atraem as extensões a tudo o que é necessário”. Zohar para Todos, VaYetzé (E Jacó Saiu), item 189

Não podemos evitar pensamentos, quedas, desilusões e erros ao todo. Isso é introspecção, semelhante ao que fazemos no começo de cada ano. Precisamos sempre fazer e ela é boa agora que atravessamos tal processo pelo mundo. A humanidade está finalmente a começando a compreender quão errados seus caminhos têm sido. É possível que deste estado nós todos subamos até Beit El.

* Talmude Babilônico, Masechet Bechorot, 35b

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 23:1-25:18)

Sumário da Porção

Na porção, Chayei Sarah (A Vida de Sara), Abraão dá um louvor depois da morte de Sara aos

127 anos de idade. Ele compra um lote para sua sepultura a  Efrom  o  Hitita  por  quatrocentos shekels de prata e a enterra na gruta de Machpelá, em Hebrom.

Abraão reprova o casamento de Isaac com uma mulher dos Cananitas, e envia Eliezer, seu servo, a Aram Naharaim para encontrar uma esposa para seu filho. Quando Eliezer se aproxima de um poço ele encontra Rebeca e lhe pede que lhe dê água. Ela dá-lhe água e oferece água aos seus camelos, também. Eliezer leva sua oferta como um sinal de que ela é a mulher certa para Isaac, e então ele a leva a Canaã.

Depois da morte de Sara, Abraão casa com Ketura, que gera seis filhos, que Abraão envia para o oriente. Abraão morre aos 175 anos de idade e lega tudo aquilo que ele tinha a Isaac. O fim da porção elabora sobre as gerações de Ismael, e sobre seu falecimento aos 175 anos de idade.

Comentário

Precisamos nos recordar que a Torá descreve o que acontece no interior à medida que revelamos nossas almas, nossa parte mais interna. A revelação da alma é gradual e manifesta-se a si mesma nas histórias da Torá. Abraão é a força inicial com a qual revelamos nossas almas, e abre a interioridade para descobrir o mundo superior. Ele é a primeira força de superação, a força de doação, juntamente com a fêmea dessa força, Sara, que é adequada para o grau de Abraão.

Para saber com que desejos podemos trabalhar, devemos separar nossos desejos egocêntricos, deixando aqueles com que não podemos trabalhar para os próximos graus onde o desejo é mais forte. Para examinar o desejo chamado “Isaac”, primeiro devemos remover o desejo com o qual não podemos  trabalhar  e   separá-lo   com   outra   fêmea,   com   Hagar,   de   quem   vem   Ismael,  a Klipá (casca/pele) da direita.

O grau Isaac dentro de nós emerge só posteriormente, e ele é uma extensão do grau de Abraão. Está escrito sobre Isaac, “Pois em Isaac será vossa semente chamada” (Gênese, 21:12). Isto significa que a subida de Abraão a um grau mais alto é chamada Isaac. No grau Isaac, devemos examinar novamente nossos desejos e separar com que desejos podemos trabalhar, e com quais não podemos.

Não podemos examinar sozinhos, pois essa pessoa (Abraão) vem somente de uma força, um lado, da força de Chéssed (misericórdia). Abraão ainda está sem Gvurá, e primeiro deve adquirir o grau de Isaac, a fundação de Gvurá. Este é o ponto onde a força de Eliezer chega para nossa ajuda. Eliezer é como a luz superior – examinando nossos desejos e trazendo-nos ao grau onde podemos separar a próxima fase da correção de todos nossos desejos. Essa fase é chamada “Rebeca”.

Julgando pelos sinais superficiais, tais como o incidente com os camelos, parece que Rebeca tem a força de Biná.  Sua  força  não  são  somente Kelim (vasos)  de Galgalta  Eynaim,  mas  são  também Kelim de ACHP, vasos de recepção, para que ela possa regar os camelos. Assim, é possível continuar a progredir com ela e continuar a correção e abrir nossas almas. É por isso que se diz que através da força de Eliezer, Abraão conseguiu encontrar a força apropriada de superação para Isaac, e essa força é a força de recepção, chamada “Rebeca”. Ela é aquela de quem a próxima fase, o próximo grau, será construído.

Depois de Abraão e Sara, a próxima fase é Isaac e Rebeca. Isaac, também, leva Rebeca para a terra de Canaã e não a deixa em Aram Naharaim.

Depois de Isaac, Abraão faz escrutínios adicionais com Ketura e os seis filhos que ele envia para a terra do oriente.

Cada vez que examinamos os desejos, o escrutínio toma lugar em vários graus. Podemos usar alguns dos desejos em prol de doar e alcançar o amor aos outros. Outros desejos são “colocados em espera” e evitamos usá-los. Em vez disso, usamos outra parte dos desejos de tal modo que sua correção preceda as próprias correções. Tais são os “filhos das concubinas”.

No fim dos dias, ou seja, estes dias, podemos ver que tudo está regressando para essa força chamada “Abraão”, que desperta novamente em nós. Nós estamos corrigindo na humanidade os Kelim que foram quebrados dos filhos de Israel e os Kelim das nações do mundo. Entre estes estão as dez tribos (que também têm sua influência) e os filhos das concubinas. Vamos também ver que no decorrer da história, o mundo tem atravessado um processo de correções.

Começamos a reparar que os desejos que despertam pela correção nas nossas almas são apenas uma semente que foi semeada em gerações anteriores, em estados anteriores, e que agora estão sendo corrigidos. Experimentamos eventos na vida que nos recordam estados passados e que nos ajudam a compreender a novidade e singularidade do presente tempo e como nos devemos relacionar a ele.

O grau de Abraão vive no desejo conhecido como “Sara” (segundo o nome da porção) e o examina. Assim que o grau de Abraão é separado, o fim do grau, a morte de Abraão, a morte de Sara, e a Gruta de Machpelá, chegou.

Estes são os elementos mais importantes porque todas nossas correções estão incluídas em uma correção especial conhecida como Tzimtzum Bet (segunda restrição). Há duas restrições sobre nossa vontade de receber, nos prevenindo de a usar em prol de receber para nós mesmos, mas somente em prol de doar sobre os outros.

Devemos viver de tal maneira que conduziremos vidas normais enquanto vendo o além. Hoje, as pessoas vivem diferentemente. Há cem ou duzentos anos atrás, as pessoas trabalhavam e ganhavam suas vidas em proporção ao seu trabalho. É por isso que poucas eram ricas.

Contudo, hoje, na era dos desenvolvimentos tecnológicos, produzimos e ganhamos de longe além do necessário para nosso sustento. É por isso que tantas coisas, tais como o turismo e atividades de lazer, são desenvolvidas. Compramos, desperdiçando o que ganhamos naquilo que não é necessário para nosso sustento.

Há duas restrições sobre a vontade de receber, que é a razão de atualmente experimentarmos a quebra e ruina de nossa existência anterior. Chamamos-lhe “crise global econômica e financeira”. Primeiro, precisamos entender que devemos deixar para nós mesmos somente aquilo que é necessário para nosso sustento, dando o resto à tesouraria comum, à nação, à correção do mundo inteiro. É assim que cada pessoa alcançará Tzimtzum Bet (segunda restrição).

Em vez de tirarmos para nós mesmos, devemos almejar dar aos outros. A presente crise nos obrigará a compreendê-lo e assim progredirmos, e deste modo atravessaremos a crise fácil, agradável e rapidamente.

Se não desejarmos compreendê-lo, vamos experimentar a transição para o próximo grau como dolorosa, do mesmo modo que estamos começando a sentir a presente crise, com todos os problemas que ela nos causa.

A Gruta de Machpelá simboliza a abordagem de conectar Malchut com Biná. A Malchut inteira, a totalidade da vontade de receber, está incluída em Biná, no desejo de doar, que trabalha somente desta maneira. Malchut recebe de Biná somente aquilo que ela necessita em prol de existir e trabalhar em semelhança a Biná, ou seja em doação. Esta é a correção que teremos de fazer pela humanidade — alcançar a qualidade da Gruta de Machpelá.

Perguntas e Respostas

O que é uma gruta e qual é o sentido da palavra, Machpelá, da palavra, Kaful (duplicar)?

Uma gruta é um buraco na terra. A palavra, Éretz (terra), vem da palavra, Ratzon (desejo). Inicialmente, nosso desejo é como está escrito, “A inclinação no coração do homem é má desde sua juventude” (Gênese, 8:21) porque “Eu criei a inclinação ao mal” (Talmude de Jerusalém, Masechet Berachot, 27b), enquanto as correções são feitas através do tempero da Torá, através da luz que reforma. Se sentimos uma corrupção, uma má vontade, um estado onde cada um só quer para si mesmo e não se importa com os outros, isso é oposto à nossa meta inicial – de alcançar doação sobre os outros. Isto verdadeiramente nos enterra, então sentimo-nos obrigados a nos corrigirmos.

A correção é feita através do estudo adequado da sabedoria da Cabala. Com a orientação dos Cabalistas, atraímos a luz que reforma do estudo, que é o porquê da sabedoria da Cabala ser chamada a “Lei da Luz”, bem como a “Interioridade da Torá”, e a “Torá da Verdade”.

Através do adequado estudo da sabedoria da Cabala, uma força desperta em nós e começa a nos ajudar a separar nossos desejos, nossa interioridade. Removemos tudo de todos os desejos, paixões, e qualidades com as quais nascemos, em prol de construir uma alma, um Kli (vaso) para a sensação do mundo superior.

Essa gota de sémen existe em cada um de nós, e podemos abri-la, nutri-la e educar nossas próprias almas dela. A alma é a parte de Deus no alto dentro de nós. Contudo, ela está enterrada debaixo de todos os desejos, pensamentos e problemas nos quais estamos devido a nossos egos.

A “Gruta de Machpelá” significa que fazemos duas grandes correções na transição de receber para nós próprios até receber somente pelo benefício dos outros. Em outras palavras, nossas vidas inteiras devem estar em um estado de “Ama teu próximo como a ti mesmo”.

Este estado é chamado Machpelá (multiplicação) porque o processo de correção é feito em duas fases. Primeiro, corrigimos Malchut, dado que primeiro recebemos para nós mesmos somente aquilo que precisamos em prol de sobreviver. Subsequentemente, recebemos tudo o resto, somente em prol de doar. Essencialmente, esta é a correção inteira até que acabemos de abrir nossas almas e as construir. Abraão realizou a primeira correção, que o trouxe ao grau de Adam HaRishon. É por isso que ele é chamado o “Pai da Nação”.

Podem pessoas que não estudam a Cabala se acomodar só com necessidades básicas?

Não, isso as estragaria porque isso as faria pensar que são justas e não precisariam de estudar. O problema é que pensamos que agora compreendemos como realizar as correções. Mas para corrigir, precisamos da luz que reforma, que é o que separa nossos desejos e nos direciona para aquilo que devemos fazer.

A luz é o que nos ensina e nos conduz no nosso caminho. Se não evocarmos a força interior chamada Torá, (as instruções para o que fazermos conosco) não saberemos como avançar. Logo, não teremos escolha senão estudar a sabedoria da Cabala, através da qual avançaremos favoravelmente. Foi por isso que ela esteve escondida durante séculos e porque ela está sendo revelada especificamente agora.

Realmente eu descobrirei estas forças, Sara, Abraão e Eliezer?

É claro que descobrirá todas estas forças dentro de si! A Nukva (fêmea) certa, a mais corrigida, é Sara.

O que é um enterro, e se importa onde enterramos o desejo?

Nós enterramos o desejo e deixamos de usá-lo ao o eleva-lo ao grau de Biná. Está escrito, “Estes são os justos, que na sua morte foram chamados ‘vivos’”.

(Talmude Babilônico, Masechet Berachot, 18a).

Isto é, quando você enterra um desejo, você enterra sua intenção de receber e você usa o desejo em prol de doar. Você eleva-o ao grau da Gruta de Machpelá, que é um grau muito alto.

Até quando este desejo está no solo, como em uma gruta, você usa-o para doar. Estas são correções muito grandes porque o desejo não está morto, mas vivo. São as intenções que morrem, mas o desejo em si mesmo nunca morre.

Deste modo, “enterro” não se refere aos desejos em si mesmos, mas a como os usamos.

Quando Abraão alcança um grau onde ele sabe como corrigir todos seus desejos, sua Nukva, chamada “Sara”, ele alcança o grau de “associar Rachamim (misericórdia) com Din (juízo) “. Nesse estado ele entra na Gruta de Machpelá. Machpelá significa que o nível deste mundo ascende ao nível do mundo vindouro.

Diz-se que Sara viveu 127 anos, e que Abraão viveu 175 anos; qual é o significado da idade?

Estes números não se referem à idade, mas a graus. Estes são os graus onde podemos corrigir nossas almas deste modo.

O grau de Abraão é 175?

Sim, mas nós não sabemos como contar esses graus, tal como na história de Matusalém ou de Adão, que viveu tantos anos.

Também não sabemos o que significa que Abraão comprou a gruta por quatrocentos shekels de prata. Kesef (prata/dinheiro) significa Massach (tela), e os quatrocentos shekels são a quantia total que Abraão pagou pelo campo que ele comprou de Efrom.

Abraão insistiu em comprar em vez de receber; qual é o sentido de comprar? Comprou ele um desejo?

“Comprar” é expresso em pagamento. Abraão pagou com seu dinheiro e com seu trabalho para que ele pudesse adquirir a vontade de receber de modo a fazê-lo trabalhar em prol de doar. Trabalho é o único modo de abrir a vontade de receber e usá-la para alcançar a revelação do superior.

No nosso universo inteiro, usamos somente um por cento da nossa vontade de receber. É por isso que só percebemos este mundo. Vamos perceber o mundo superior somente quando abrirmos a vontade de receber em 2 por cento, então três e assim por diante até aos 100 por cento. Quanto mais você abre o desejo, mais da realidade consegue perceber.

Há uma realidade escondida, e à medida que nossos desejos crescem dia a dia e de ano a ano, vamos descobrir o mundo e descobrir mais fenômenos e mais revelações no mundo. Cada dia fazemos novas descobertas; a ciência desenvolve-se e também nós. Contudo, estas descobertas e desenvolvimentos são muito estreitos e bastante insignificantes.

Nós não percebemos o mundo em si mesmo, mas somente aquilo que está no nosso interesse, uma vez que esta é nossa natureza. Se desejarmos adquirir o grande desejo, devemos pagar com grande trabalho. Esse desejo contém imóvel, vegetativo, animal e humano, ou seja, falante. Estas são as quatro fases, e cada uma delas está em um nível  de  cem,  que  somam  até  400  (shekels de  prata). Kesef (prata/dinheiro) significa trabalho.

Nós teremos de comprar o desejo inteiro por quatrocentos shekels de prata. Em outras palavras, primeiro precisamos adquirir Massachim (telas) para trabalhar com aquilo que se manifesta somente em prol de doar. É por isso que crescemos até certo nível, até certa saciedade no nosso desenvolvimento, e alcançamos uma crise. Não nos desenvolveremos além disso; vamos parar aqui até que compreendamos que podemos ora descer, ou continuar a nos desenvolver em um novo Kli em direção ao mundo superior, que está inteiramente direcionado para a doação aos outros.

Há uma diferença no nível de ego entre uma pessoa que deseja poder, e líderes tais como o Primeiro Ministro?

Não, porque esse ego está no mesmo nível. Aqui, contudo estamos falando de um ego completamente diferente, que precisa ser um governante e compreender o que acontece acima da sua vida, acima da vida e da morte. Este é um ego que nós não compreendemos; ele é a linha esquerda, Klipot (cascas/peles), que na realidade é contra a Divindade.

As duas forças começam a manifestar-se em nós. A força superior, o Criador, aparece do lado direito, e a força oposta aparece na esquerda, com você no meio, contendo ambas. É por isso que ela é chamada a “Gruta de Machpelá” (multiplicação), uma vez que estamos a conectar as duas forças, a boa bem como a má.

É a vontade de receber eterna?

Ela é eterna como o Criador; ela nunca será cancelada. Sem ela, não haveria criatura. A palavra Hebraica, Nivrá (criatura), vem da palavra, Bar (exterior), ou seja, exterior ao grau. O desejo é aquilo que nos separa do Criador. Mas quando o usamos com a intenção de doar, assemelhamo-nos ao Criador e alcançamos Dvekút (adesão) com Ele, que é o propósito da Criação.

Algumas pessoas dizem ser dos filhos de Ketura e algumas dizem ser dos filhos de Abraão; há alguma verdade nestes dizeres?

Sim, há. O mundo veio dos Babilônicos, que não quiseram receber o ensinamento de Abraão através de Nimrod porque eles atravessavam correções que os faziam rejeitá-lo, que é uma correção, também. Uma pessoa que rejeita algo tem um certo ponto de vista; ela atravessa um certo “filtro”.

Deste modo, uma pessoa que avança da Babilônia através das guerras em Canaã, Egito, e em outros lugares, é ora dos filhos de Ketura ou das dez tribos que se dispersaram pelo mundo e que fazem nosso trabalho lá, embora nós não saibamos como isso é feito.

Se conduzirmos testes de DNA veremos que todos se misturaram com todos, e cada um de nós contém um pouco de todos os outros. É por isso que agora alcançamos o fim da mistura, quando cada um de nós tem a habilidade de pertencer à correção nos nossos próprios níveis, avançamos para uma crise que nos conduz a escrutinar nossa situação espiritual. Este é o presente grau da humanidade.

Por um lado, diz-se que tudo está acontecendo dentro de nós. Por outro lado, estamos vivendo neste mundo, e é isto que percebemos. Há uma fórmula pela qual possamos agir nas nossas experiências do dia-a-dia?

Sim há. Algumas pessoas sentem que estão vivendo em um filme que está sendo “projetado” dentro delas. Elas relacionam-se ao mundo fora delas mas sentem-no por dentro. É como ver um filme e entrar nele, vivendo-o como o resto dos personagens, incapazes de julgá-lo.

Nós conseguimos até dizer a nós mesmos que este é um filme que está a sendo projetado diante de nós, que nós estamos nele, e que conseguimos ver a nós mesmos do alto e ver como estamos lidando com tudo o que está acontecendo.

Podemos também dizer que a imagem que vemos realmente se revela dentro de nós, e que precisamos reagir a ela. É então que ascendemos do grau do filme para o grau de compreender o filme, de compreender aquele que projeta o filme dentro de nós, de acordo com nossas reações. Em outras palavras, depende de como nos relacionamos ao mundo, e é melhor nos relacionarmos a ele tão realisticamente quanto possível.

De O Zohar: Quatrocentos Shekels de Prata

“Quando Abraão entrou na gruta … ele viu uma luz lá, a poeira era jogada diante dele, e duas sepulturas lhe foram reveladas. Então um homem de sua forma se levantou de sua sepultura, e viu Abraão e riu-se. Com isso, Abraão soube que ele estava destinado a ali ser enterrado.

…Adão disse-lhe, ‘O Criador escondeu-me aqui, e eu me tenho escondido desde então’. Até Abraão chegar, Adão e o mundo eram incompletos. Foi por isso que ele precisou  se esconder, para que  as Klipot não o pudessem agarrar. Mas quando Abraão veio ao mundo, ele corrigiu-o e ao mundo, e ele não mais precisou esconder a si mesmo”. Zohar para Todos, A Vida de Sara, itens 105-106

Termos

Anos

As palavras, Shanim (anos) ou Shaná (ano), vêm da palavra, Shonê (repetir), quando repetimos as correções, mas em um nível superior. Há uma escada de 125 degraus. Há cinco mundos, com cinco Partzufim (faces) em cada mundo, e cinco Sefirot em cada Partzuf.

5x5x5 são os 125 degraus, ou graus onde precisamos repetir as correções, cada vez em um degrau mais avançado. É assim que avançamos de fase em fase, de degrau a degrau, até ao fim de todas as correções, onde somos incluídos no mundo de Ein Sof (infinito), em Dvekút (adesão) com a força superior e em completa similaridade com ela.

A Gruta de Machpelá

A “Gruta de Machpelá” é o grande Tikun (correção) de Malchut que é incluída em Biná. É assim que ela se consegue corrigir a si mesma em equivalência de forma com Biná. Malchut é a vontade de receber, e Biná é o desejo de doar. Quando Malchut e Biná se igualam uma à outra, então inserimos a força de Biná até à terra, o desejo, abaixo até o estado chamado uma “gruta”.

Local de Enterro

Um “local de enterro” é um lugar onde enterramos nossos egos. Não enterramos a vontade de receber, mas somente a intenção de receber, as qualidades que trabalham a nosso favor e contra os outros. Quando enterramos as qualidades que nos fazem sentir bem, como o desejo de explorar, derrotar, ou ver os outros como inferiores, enterramos a vontade de receber. Logo, não enterramos o desejo, mas somente sua forma egoísta que se manifesta em nós.

Casamento

“Casamento” é uma fase na qual podemos repetidamente assumir várias qualidades egoístas da nossa vontade de receber, corrigi-las, e assim cobri-las. Este é o sentido da cerimónia matrimonial, com a Huppá (dossel matrimonial) sendo a Massach (tela). O Zohar explica-o muito claramente no ensaio, “A Noite da Noiva”.

De O Zohar: E Isaac Trouxe-a para a Tenda

“‘E ele levou Rebeca, e ela se tornou sua esposa, ele a amou’. Mas uma vez que todas as pessoas no mundo amam suas esposas; qual é a diferença pela qual lá escreve especificamente de Isaac, ‘E ele a amou’?

O despertar do amor masculino para a Nukva é somente da linha esquerda, como está escrito, ‘Deixe que sua mão esquerda fique debaixo de minha cabeça’. E trevas – linha esquerda, noite  –    e Nukva são como uma, dado que a esquerda sempre desperta  o  amor  para  a Nukva e  a  agarra”. Zohar para Todos, A Vida de Sara, itens 251-252

Intenções de doar são masculinas. Se, perto do lado masculino – o lado que supera, há fortes intenções de doar sobre a mão esquerda — ele leva o lado inteiro da mulher, a vontade de receber, e ele a consegue usar em prol de doar. Isto é chamado o “princípio do Zivug (acasalamento) adequado”, “Deixe que sua mão esquerda fique debaixo de minha cabeça, e sua mão direita me abraçará” (Cântico dos Cânticos, 8:3). O próprio Zivug é sobre o que lemos em Simchat Torá (a Alegria da Torá).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 6:9-11:32)

Sumário da Porção

A porção, Noé, fala de pessoas pecadoras e o Criador, que envia um grande dilúvio para o mundo. “Noé era um homem justo, perfeito nas suas gerações” (Gênese, 6:9). Foi por isso que ele foi escolhido para sobreviver ao dilúvio.

Mas ele não sobreviveu sozinho. Em vez disso, lhe foi ordenado construir uma arca e se mudar para ela com seus familiares e um par de cada animal. Eles permaneceriam na arca durante quarenta dias e quarenta noites até que o dilúvio parasse.

O Criador fez uma aliança com Noé e sua família que o dilúvio nunca regressaria. Como símbolo da aliança, ELE colocou o arco-íris no céu.

O fim da porção fala da torre de Babel, sobre as pessoas que decidiram construir uma torre cuja cabeça alcança os céus. O Criador respondeu ao confundir sua língua para que eles não se compreendessem uns aos outros, e finalmente os dispersando pelo país.

Comentário

A porção, Noé, é longa, intensa, e contém mais detalhes e eventos que outras porções. Como esta porção toma lugar no começo da Torá, ela também marca o princípio de nosso caminho espiritual, o tempo mais importante no nosso desenvolvimento espiritual.

Estas fases iniciais desdobram-se muito rapidamente, ao contrário de eventos subsequentes, quando começamos na realidade corrigir nossas qualidades meticulosamente.

Mais tarde, os eventos descritos são de longe mais detalhados, como veremos naqueles que mais tarde se revelam na Torá.

Nosso desenvolvimento toma lugar inteiramente sob nossa vontade de receber egoísta, que devemos tornar em doação. Hoje estamos ainda no meio de um processo onde toda a humanidade deve começar a trabalhar com seus egos para forjar as conexões certas entre as pessoas. A Luta para superar o ego é sempre o maior problema, e aparece  como  ondas  de  um  grande  mar,  chamado Malchut de Ein Sof (Malchut do Infinito).

Cada vez, o ego se levanta e não sabemos o que fazer, então nossa única opção é nos escondermos em uma caixa, em uma arca. Esta não é meramente uma fuga; mas é na realidade uma correção. Construímos à volta de nós mesmos uma espécie de bolha, a qualidade de doação, e escondemo- nos nela de todas as nossas terríveis qualidades egoístas. É assim que avançamos.

Quando o ego se manifesta, caminhamos para a arca, ajustamos nossas correções para nos elevarmos acima do ego e evitarmos usá-lo. Na arca, desconectamo-nos do mundo circundante, onde terríveis coisas estão acontecendo. Quando assim fazemos, os desejos egocêntricos que ferozmente batem no casco de nossa arca, tentando puxar-nos para muitos lugares e direções, para as profundezas do mar.

E, todavia, permanecemos no interior da arca, concentrados no desejo de permanecer na qualidade de doação.

A  permanência  na  arca  dura  quarenta  dias   e   quarenta   noites.   Esta   é   a   diferença   entre Malchut e Biná, porque a Malchut toda, todos os desejos, estão incluídos em Biná. Verificamo- nos a nós mesmos ao questionar o corvo, mas o corvo não responde. A pomba, contudo, realmente responde porque ela é do lado de Rachamim (misericórdia), da direita, do lado da paz.

Quando recebemos a resposta que todos os nossos desejos são controlados pela qualidade de doação, isso é um sinal de que sobrevivemos ao dilúvio. Essa é uma indicação de que todos nossos desejos e qualidades, que são chamados “nossos familiares” (a família que está na arca), passaram a primeira fase da correção e agora somos capazes de continuar as correções. O propósito do processo inteiro, este fluxo, é para que nós corrijamos nossas almas egoístas quebradas e as tragamos para um estado onde elas estejam em doação pura, e  assim em completa equivalência de forma,       em Dvekút (adesão) com o Criador.

Quando saímos para o ar, para a terra seca, o Criador diz que Ele fará uma aliança conosco a respeito de todas as coisas que estamos prestes a atravessar. A aliança é pelo futuro, quando eventos semelhantes possam ocorrer, para que saibamos que podemos usar as forças que usamos no passado.

A aliança testemunha que não conseguimos corrigir a nós mesmos e que somos obrigados a usar as mesmas forças que usamos no passado. É por isso que não gostamos do símbolo do arco-íris no céu.

Aqui está um exemplo: Assumamos que estamos em uma discussão e que nos recordamos que costumávamos ser amigos. Então, pelo bem do passado relacionamento fazemos a paz novamente. Logo, o arco-íris, a aliança, não é um bom sinal porque ele marca nossa entrada para um tempo de fraqueza, onde maiores problemas estão pela frente, para os quais precisaremos desta aliança.

O tempo de Noé marca o começo de um novo desenvolvimento. Há dez gerações de Adão a Noé. Estas são as dez Sefirot, e há mais dez gerações (Sefirot) de Noé a Abraão. Há muitas qualidades em nós que crescem dentro de nós e então aparecem, até que novamente reconheçamos nossas qualidades egoístas. Aparentemente, esquecemos as qualidades da doação que tínhamos quando na Arca, então não podemos mais cobri-las com Chassadim, a qualidade de Chéssed (misericórdia), e com o amor aos outros, para sermos como uma família, como foi com Noé na arca quando o mundo inteiro era como uma família. Nessa altura todos estavam debaixo do dossel de Chassadim, debaixo de um dossel de amor, colaborando em garantia mútua.

Agora nossos desejos egoístas crescem uma vez mais, eles nos conduzem de volta para Babel – um estado onde vemos nossos egos pairar, tentando ter e controlar tudo. O grande egoísta que controla a pessoa é Nimrod. Esta é uma força que está disposta a fazer qualquer coisa.

Nimrod quer controlar nossas vidas. Ele não quer estar acima, na qualidade de doação, mas somente na qualidade de recepção, como podemos ver ao nosso redor no mundo de hoje.

Tudo aquilo que aconteceu no tempo de Noé tinha que acontecer por causa da regra, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” (Kidushin, 30b), porque “a luz nela reforma”. Em outras palavras, precisamos descobrir o mal em nós, e desta revelação do mal descobriremos seu antídoto, uma vez que não quereremos permanecer no mal. É por isso que precisamos obter a luz que reforma, a luz especial que a sabedoria da Cabala nos conta como obter para que possamos corrigir a nós mesmos com ela.

Todas as histórias da Torá antes de Noé, tais como a de Caim e Abel, descrevem como o ego se intensificou. Aprendemos sobre isso em O Zohar, que nos conta o verdadeiro sentido das histórias da Torá. O Zohar diz-nos abertamente o que está simplesmente implícito na Torá. Ele revela-nos aquilo que se esconde por trás de cada história humana e o que nos está a Torá na realidade a contar nas suas narrativas. É por uma boa razão que a sabedoria da Cabala é chamada a “sabedoria da verdade”.

A Torá fala de nossas almas, sobre como devemos retirar essa alma do esconderijo. Devemos descobrir a alma em cada grau de sua Aviut, em cada fase de sua quebra, e devemos corrigi-la. Dentro da alma corrigida, devemos sentir nossas vidas espirituais e permanecer nelas, como está escrito, “Verás teu mundo na tua vida” (Berachot, 17a). Devemos descobrir o mundo espiritual, o Criador, o “eu” que se encontra no mundo espiritual, e devemos fazê-lo aqui e agora, enquanto estamos neste mundo.

Contudo, para entrar no mundo vindouro devemos primeiro descobrir nossas almas quebradas. Neste processo, nossas almas crescerão na linha esquerda. Isto significa que durante as dez gerações de Adão até Noé, grandes desejos da vontade de receber se desenvolveram na alma. Na fase onde terminamos com a linha esquerda, seguindo a decisão do Criador, a linha direita aparece e começa a corrigir a esquerda. A linha esquerda é a Malchut corrupta e quebrada, enquanto que a linha direita é Biná, as qualidades de doação, qualidades de amor, doação e misericórdia.

Subsequentemente, dez novas gerações chegam, as dez Sefirot de Noé até Abraão – destinadas a corrigir as anteriores gerações de Adão até Noé – ou seja dez Sefirot de Ór Yashar e dez Sefirot de Ór Chozêr. Abraão vem depois dessas vinte gerações e recebe o princípio de uma alma em um nível onde ele já consegue compreender e reconhecer seu propósito. É por isso que ele quebra as estátuas e começa a combater seu próprio ego enorme, que lhe aparece como Nimrod, como Babilônia. Com Nimrod na esquerda, e Abraão na direita, podemos começar a combater pela correção da alma.

Todos estes nomes e incidentes descrevem aquilo que acontece a nossas almas. A Torá fala daquilo que cada um de nós deve atravessar, e gradualmente descobriremos como podemos, na realidade, atravessar estas fases.

Perguntas e Respostas

O dilúvio é uma coisa má? Hoje, palavras tais como “tsunami” e “dilúvio” suscitam terror.

Sim, é uma coisa má na espiritualidade, também. Um dilúvio implica “más águas”, ou Gvurot. Água é essencialmente Chassadim, mas quando conectada a um ego que a controla, ela torna-se água perigosa.

Nesta história, bem como na história da torre de Babel, aprendemos que o Criador decidiu confundir as pessoas; Ele as fez pecar, e então aparentemente as puniu.

É claro, nada acontece sem Ele, pois “não há ninguém além d’Ele”. O que importa é como reagimos, aceitamos e participamos no que está acontecendo. Em cada situação, devemos ser Seus parceiros e compreender Suas obras. É como uma mãe que brinca com seu bebê. A mãe quer que o bebê a compreenda e brinque com ela como ela brinca com seu filho. Deste modo, é claro que o Criador está por trás do processo inteiro, mas a questão é se sabemos como reagir corretamente a aquilo que se revela em cada momento.

Podemos nós reagir como esse bebê?

Se olharmos para os bebês, veremos que eles nunca estão em repouso. Eles se esforçam constantemente para perceber o mundo, examinando e aprendendo dele. A infância é como o tempo de construir o homem, o tempo das correções do homem. Depois dos vinte anos de idade, todos começam a envelhecer e a minguar.

As fases que se atravessa, as más águas, Noé, e Abraão – colocam-nos em terrível inquietação. Mas no fim, todos nós temos de atravessar este processo para corrigir nossas almas.

É por isso que a Torá inteira, desde o seu princípio até “Israel”, foi escrita para nós, para que a possamos experimentar no nosso trabalho interno. Quando corrigimos a alma, entramos no mundo vindouro.

O que é a Arca de Noé, e como se entra nela?

A arca é a qualidade de Biná. É dito como Biná é feita, aprendemos de suas qualidades e como   as Sefirot, GAR de Biná e ZAT de Biná, se conectam – ou seja as primeiras três Sefirot – Kéter, Chochmá e Biná. Então aprendemos das sete Sefirot inferiores – Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód e Malchut. Também nos dizem sobre as três partes de Biná – uma que pertence ao superior, uma que pertence à própria Biná e uma que pertence aos inferiores. Biná é uma qualidade que recebe do alto e se constrói a si mesma em prol de passar para baixo, como uma mãe que recebe do pai e transforma aquilo que ela recebeu em algo adequado para o bebê.

O que significa “estar em Biná”?

“Estar em Biná” significa receber a iluminação superior.

Tudo vem da influência da luz superior, e nos não a conseguimos encontrar sozinhos ou dentro de nós. Quando recebemos esta iluminação no interior, sentimos que estamos dentro de uma força especial onde o ego não consegue magoar ou nos desviar de nosso caminho. Estamos completamente protegidos lá, como se em uma bolha ou em uma caixa. Isso ainda não é realização, uma vez que somos protegidos dentro da caixa como um bebê no ventre, mas então o ventre se abre e o bebê emerge.

Assim que nascemos descobrimos que nossos egos cresceram tremendamente, isto já é o tempo da Babilônia, e neste estado Nimrod e Abraão crescem no interior.

Inicialmente, Abraão é controlado por Nimrod. Mas quando ele vê que seu ego trabalha contra ele e que ele se deve libertar, Abraão sai da autoridade de Nimrod e tenta estabelecer sua qualidade de Chéssed como governante do ego. Embora não o consiga presentemente fazer, uma vez que ele se tem de desconectar a si mesmo dele, ele finalmente escapa e se volta para a terra de Canaã.

O que representava a torre da Babilônia então? E é diferente agora?

A torre de Babel é o ego que aparece em nós, nos sufocando e não nos permitindo viver. Por um lado, há Nimrod, que quer crescer tão alto como o céu; por outro lado há Abraão, que vê que esta meta é impossível.

Nesse estado, eles separam seus caminhos. A maioria das qualidades seguem o ego, com Nimrod. As qualidades que podem ser separadas da tentação que reside na torre de Babel – e serem corrigidas por Abraão – são aquelas que se devem começar a corrigir. Estas qualidades (de Abraão) juntam-se à nossa jornada para a terra de Canaã, na correção parcial da alma.

Hoje, praticamente 4000 anos mais tarde, nós – os “descendentes de Abraão” e os “descendentes de Nimrod” – estão  se  reunindo  para  criar  uma  conexão  conjunta.  Nós  construímos  a  Torre  de Babel novamente – nosso império global financeiro e econômico. Enquanto por um lado tudo desmorona, por outro, nós, os “descendentes de Abraão”, estamos tentando fazer algo para corrigir isso. Contudo, até então ninguém escuta.

Hoje não temos escolha porque passamos o processo inteiro que O Livro do Zohar detalha. Agora devemos completar a correção para que Abraão possa governar a Babilônia, o ego.

Os poderes mundiais de hoje não pensam em mudar o homem. Eles concentram-se em mudar os sistemas financeiros e econômicos para satisfazer o ego ainda mais. Eles não pensam além disso, nem sequer como no tempo de Noé – entrando na bolha de doação mútua e evitar contato com o ego.

Eles não pensam em cessar as guerras e a competição porque seu único interesse é lucrar com isso. Até agora, nenhum dos poderes mundiais está pronto para escutar, dado que o sistema financeiro é uma projeção de nossas conexões egoístas, daí todas as crises no caminho. Tudo o que podemos fazer é aprender muito com isso disso.

A presente crise é a última porque ela descreve a totalidade das conexões egoístas entre nós, que estão prestes a quebrar. A mensagem da união pode ser circulada quando muitas pessoas falam sobre a crise e sua causa. É possível que este período acabe bem, mas também é possível que ele decline para uma guerra; isso depende das pessoas do lado de Abraão.

Então nós somos a “soma” à torre de Babel?

Nós pertencemos ao grupo de Abraão, aquele que deixou a Babilônia e se mudou com Abraão para a terra de Canaã. Os outros, os egoístas, pertencem ao grupo que veio de Nimrod, da Babilônia. Devemos atravessar este período do último reconhecimento do mal, que é a guerra de Gog uMagog, após o qual alcançaremos a correção final da alma comum.

Porque é que a confusão das línguas marca o colapso do sistema financeiro?

A confusão das línguas tem estado aqui desde a Babilônia e dura até hoje. Ela surgiu porque o grande ego singular se quebrou em uma miríade de pedaços para todas as suas inclinações e cada parte cada parte inclinava e puxava para si mesma. A manifestação externa disto é a confusão das línguas.

De O Zohar: E o Senhor Cheirou o Doce Gosto

“Depois do dilúvio, ‘Eu não novamente,’ uma vez que agora a revelação do mal foi completada, pois Eu não mais preciso acrescentar fogo para divulgar o Din (juízo), pois o mal foi revelado suficientemente.

‘Pois a inclinação no coração do homem é má desde sua juventude’, e ele não deve ser repreendido, e todas as punições do Criador são senão correções”. Zohar para Todos, Noé, item 243

“E todas as punições do Criador são senão correções”. Se verdadeiramente nos relacionarmos à vida deste modo e aceitarmos que tudo acontece pelo propósito da correção, devemos saber somente como participar, como nós mesmos fazermos parte deste fluxo, mesmo que um pouco, para experimentar uma vida espiritual cheia de abundância.

Termos

Noé

“Noé era um homem justo, perfeito nas suas gerações”, ou seja, essa qualidade de doação que agora aparece em uma pessoa. Noé é justo, do lado direito, Chéssed, em relação a esse dilúvio, em relação a esses desejos egoístas.

Dilúvio

Por um lado, o dilúvio é água. Por outro lado, ele é água com a força de Gvurá, o poder do fogo, o poder destrutivo egoísta. Ele é uma conexão incorreta entre a esquerda e a direita, onde a esquerda, o ego, domina a direita.

A Arca

A “arca” é a qualidade de Biná, doação, Chassadim (misericórdia). Ela é uma mãe que precisa atender a qualquer um que se junte a ela e esteja sob sua influência.

Quarenta Dias e Quarenta Noites

Este  período  marca  a  diferença  entre Malchut e Biná. Biná é  chamada  a  “Mem bloqueada”  (a Mem final em Hebraico). Mem é quarenta em Guematria (valores numéricos dados a cada letra do alfabeto Hebraico).  A  ascensão  da  qualidade  de  recepção  para  a  qualidade  de  doação,  de Malchut para Biná, ou seja, ascender para um grau de quarenta.

O Corvo

O “corvo” é a parte da esquerda que requer correção, em comparação com a “pomba”, que é da direita. Deste modo, quando a pomba governa em vez do corvo, quando ela regressa com uma folha de oliveira, está claro que a correção foi completada e o ego está inteiramente sob dominação da doação.

Uma Folha de Oliveira

A azeitona é usada para muitas coisas, tais como óleo para lanternas. Óleo em si mesmo é uma das fundações da vida. Ele é a luz de Chochmá que pode estar dentro da luz de Chassadim, quando entramos em um estado que nos permite continuar a desenvolver. Nosso desenvolvimento toma lugar através da luz de Chassadim. Estas são sempre duas forças opostas.

Arco-Íris

O arco-íris marca a aliança. Se eu fizer uma aliança contigo, isso não será porque gostamos de estar juntos, porque nesse estado não há necessidade de assinar coisa alguma. Em vez disso, ela é uma garantia para amanhã. Tememos ou antecipamos que nosso relacionamento se possa deteriorar; deste modo, pela assinatura que mencionamos acima somos forçados a manter boas e adequadas relações.

Em Hebraico, um arco-íris é chamado “um arco na nuvem’. A nuvem não simboliza uma boa situação, mas o arco, a conexão entre nós que está sobre a nuvem, ata-nos de uma maneira que nos permite continuar. Precisamos dessa aliança, que é uma caução interminável.

A Torre de Babel

Este é o ego gigantesco que se intensificou durante o tempo de Nimrod. O ego que constantemente cresce: ele aprece na forma de más águas, em Gvurot no tempo de Noé, então na Torre de Babel, e então o Faraó, os Romanos e os Gregos. O ego cresce constantemente e usa diferentes fachadas.