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Do livro “Cabala Para o Estudante”

Eu já disse em nome do Baal Shem Tov que antes de fazer uma Mitzvá, não se deve considerar a Providência Privada. Ao invés, deve dizer, “Seu eu não for por mim, quem será?” Mas após o fato, deve reconsiderar e acreditar que não é “por meu poder e pela força da minha mão” que eu fiz esta Mitzvá, mas apenas pelo poder do Criador, que planejou isto para mim com antecedência, e assim eu fui compelido a fazer.

Esta é também a ordem em questões terrenas, pois espiritualidade e corporalidade são iguais. Então, antes de sair para trabalhar e fazer os seus ganhos diários deve remover os seus pensamentos da Providência Privada e dizer, “Se eu não for por mim, quem será?”, e fazer tudo o que é feito na corporalidade para ganhar a sua vida como eles o fazem.

Mas à noite, quando retornar para casa com os seus ganhos, nunca deve pensar que o seu próprio engenho lhe obteve este ganho. Em vez, mesmo que tivesse ficado deitado no sótão o dia inteiro, ele ainda assim ganharia a sua vida, dado que foi isto que o Criador tinha planejado para ele com antecedência, e é assim que deve ser.

E embora pareça contraditório e inaceitável à mente superficial deve ainda assim acreditar nisso, pois isto foi o que o Criador escreveu dele na Sua lei dos livros e dos autores.

Este é o sentido da unificação de HaVaYaH-Elokim. HaVaYaH é a Providência Privada, em que o Criador faz tudo, e Ele não precisa da ajuda dos moradores de casas de barro. Elokim (Deus), em Guematria, é “a natureza”. E o que se comporta de acordo com a natureza que Ele imprimiu nos sistemas do céu e terra corpóreos, e mantém as suas leis como o resto dos corpóreos, e ao mesmo tempo acredita no nome HaVaYaH, isto é Providência Privada, une-os, e eles tornam-se como um na sua mão. Então, ele rende muito contentamento ao seu Criador e trás Luz a todos os mundos.

Este é o significado dos três discernimentos: Mitzvá (boa ação/mandamento), transgressão e permissão.

• Mitzvá é o lugar da
• Transgressão é o lugar da Sitra
• Permissão é quando não é nem Mitzvá nem transgressão. Este é o campo de batalha sobre o qual a santidade e a Sitra Achra

Quando faz o que é permitido, e não o une com a autoridade de Kedushá (santidade), todo o local cai no domínio da Sitra Achra. E quando prevalece, e executa quantas unificações é capaz, onde permitidas, este trás permissão de volta ao domínio da Kedushá.

Então eu expliquei o que os nossos sábios disseram, “Ao curandeiro foi dada permissão para curar”. Isto significa que embora a cura esteja indubitavelmente nas mãos do Criador, e o artifício humano não O move do Seu lugar, ainda, a Santa Torá afirma, “e o fará ser completamente curado” deixando-o saber que esta é permissão, o campo de batalha entre Mitzvá e  transgressão.

Então, nós mesmos devemos conquistar esta “permissão” e colocá-la sob Kedushá. E como é conquistada? Quando visita um médico especialista, e o médico lhe dá um remédio completamente testado que foi utilizado milhares de vezes. E depois é curado deve acreditar que sem o médico, o Criador ainda assim o curaria, pois o seu tempo de vida foi predeterminado. E ao invés de cantar os louvores do médico humano, agradece e louva o Criador, e então conquista a permissão e coloca- a no domínio de Kedushá.

Isto é similar em outras questões de “permissão”. Então, este expande os limites de Kedushá e aumenta a Kedushá ao máximo. E de repente, ele encontra-se completamente de pé no Sagrado Palácio, dado que os limites de Kedushá se expandiram tanto que alcançaram o seu próprio  lugar.

Eu já lhe expliquei tudo isso para você várias vezes, pois esta questão é um obstáculo para algumas pessoas, que não tem clara percepção da Providência Privada. “Um escravo está confortável sem responsabilidade”, e em vez de trabalho, ele deseja o mais seguro, e deseja ainda mais revogar as perguntas da sua fé e adquirir incontestável comprovação de que está acima da natureza. É por isso que são castigados e seu sangue está nas suas próprias cabeças, dado que depois do pecado  de Adam HaRishon, o Criador planejou uma correção para este pecado na forma da unificação de HaVaYaH-Elokim, como expliquei.

 

E este é o significado de “com o suor de tua face comerás teu pão”. É da natureza humana que quando consegue através de grandes esforços, acha muito difícil dizer que foi dádiva do Criador. Então, tem espaço para trabalhar, para trabalhar com completa fé na Providência Privada, e para decidir que obteria tudo isso mesmo sem o seu trabalho. Então corrige  esta transgressão.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

“Quatro entraram no PARDES”7 etc. Antes do mundo ser criado, havia Ele é Um e Seu Nome Um, porque as almas não eram consideradas almas, dado que todo o assunto do nome refere-se a quando a pessoa volta a sua face para longe dEle, Ele invoca-o para voltar a sua face de volta.

E dado que antes da Criação, as almas eram completamente anexadas a Ele,  e Ele colocou sobre elas coroas e grinaldas, glória, majestade, e esplendor, mesmo o que elas não evocaram, dado que Ele sabe seus desejos por Ele mesmo, e concede-  os. Então, é certamente irrelevante afirmar um nome, que se relaciona a um despertar de baixo de certo lado. Assim, ela é considerada Luz Simples, dado que tudo está em absoluta simplicidade, e esta Luz foi compreendida por toda a pessoa simples, mesmo aos que nunca viram qualquer sabedoria.

É por isso que os sábios e sagazes lhe chamaram Peshat (literal), dado que o Peshat é a raiz de tudo. Autores e livros não o discutem, pois é um, simples, e famoso conceito. E embora nos mundos inferiores, duas divisões sejam detectadas na Reshimô desta Luz Simples, é devido à divisão de seus próprios corações, por meio de “e eu sou um homem tranquilo”8. Contudo, no supramencionado lugar, não existem mudanças em qualquer descrição que você possa  fazer.

É como um rei que levou o seu querido filho e o colocou no seu grandioso  e maravilhoso arvoredo. E quando o filho abriu seus olhos, ele não olhou para o local onde estava, já que devido à grande luz no arvoredo, seus olhos desviaram-se, assim como o leste está longe do oeste. E ele lançou o seu olhar apenas para os edifícios e palácios ao longe para o oeste, e ele caminhou por dias e meses, vagueando e imaginando a glória e grandiosidade que ele estava a ver ao oeste, perante seus olhos.

Passados alguns meses, seu espírito repousou e seu desejo foi preenchido, e ele foi saciado de olhar para o oeste. Ele reconsiderou e pensou, “O Que pode ser descoberto ao longo do caminho que atravessei?” Ele voltou sua face para o leste, o lado pelo qual ele tinha entrado, e ele ficou assustado. Toda a grandiosidade e beleza estavam mesmo atrás dele. Ele não se conseguia compreender a si mesmo, como tinha ele falhado ao reparar nisso até então, e se ter agarrado apenas à Luz que estava brilhando ao oeste. Daí em diante ele ficou anexado apenas à Luz que brilha ao leste, e ele vagueava para o leste até que voltasse exatamente ao portal de  entrada.

Agora considere e diga-me a diferença entre os dias de entrada e os dias de saída, uma vez que tudo o que ele tinha visto nos últimos meses, ele viu nos dias iniciais, também. Mas no principio, ele não estava inspirado, uma vez que seus olhos e coração estavam tomados pela Luz que brilha ao oeste. E depois de ele ser saciado, ele voltou a sua face ao leste e reparou na Luz que brilha para o leste. Mas como tinha mudado?

Mas estando perto da entrada, não há espaço para revelar a segunda forma,  a qual os sábios chamam Remez (intimação), como em “O que os teus olhos insinuam?” É como um rei que sugere a seu querido filho e o assusta com o piscar de seu olho. E embora o filho não compreenda nada, e não veja o medo interno que está escondido nesta sugestão, ainda assim, devido à sua aderência devota a seu pai, ele salta prontamente dali para outro lado.

Este é o significado da segunda forma sendo chamada Remez, dado que as duas formas, Peshat e Remez, são registadas nos inferiores como uma raiz, tais como os meticulosos escrevem, que não há uma palavra que não tenha uma raiz de duas letras, chamada a “fonte da palavra”. Isto é assim pois nenhum significado pode ser deduzido de uma única letra; então, o acrónimo para Peshat e Remez é PR (pronunciado Par), que é a raiz de Par Ben Bakar (jovem touro) neste mundo. E Pria  e Revia (multiplicação) vêm dessa raiz, também.

De seguida surge a terceira forma, à qual os sábios chamam Drush (interpretações). Então, não havia Drishá (demanda) de nada, como em “Ele é Um e Seu Nome Um”. Mas nesta forma, há subtração, adição, interpretação (estudo), e encontrei, como em “Eu trabalhei e encontrei”, como você evidentemente sabe. É por isso que este lugar é atribuído aos inferiores, uma vez que há um despertar de cima lá, ao contrário do despertar da face do leste para Cima, que foi por meio de, “Antes que chamem, Responderei”. Em vez disso, houve um poderoso chamado, e até esforço e anseio, e este é o significado de “os  túmulos de luxuria”.

Posteriormente começa a quarta forma, à qual os sábios chamaram Sod (segredo). Na verdade esta é similar à Remez, mas em Remez não havia percepção; era algo como uma sombra seguindo uma pessoa, e de tal maneira que a terceira forma, Drush, já a revestiu.

Contudo, aqui é como um sussurro, como uma mulher grávida… você sussurra em seu ouvido que hoje é Yom Kippur (Dia do Perdão), para que o feto não fosse sacudido e caísse. Como podemos dizer, “Além disso, é a ocultação da face, e não a face!” Pois este é o significado das palavras, “O conselho do Senhor está com os que O temem; e Seu pacto, fazê-los conhecer”. É por isso que ele fez vários círculos até que uma língua sussurrante lhe dissesse isto: “Ele deu Téref (alimento) aos que O temem”, e não Trefá (comida não kósher), como aquele soldado zombou.

Você compreendeu esta resposta por si mesmo, e me escreveu em sua carta, embora timidamente, que está solteiro, e assim,  naturalmente educado.

Já que este verso chegou até tuas mãos, eu o clarificarei para você, pois esta é também a pergunta do poeta, “O conselho do Senhor está com os que O temem”.   E porque disse isso? É como questionar os nossos sábios, onde descobrimos que o texto gasta (oito) doze letras, para falar com uma linguagem clara, como está escrito, “e os animais que não são limpos” etc.

Mas sua resposta não é suficiente para o poeta, pois Ele poderia ter dado abundância às almas, com uma linguagem clara, como Labão disse a Jacó, “Para onde escapaste secretamente, e me despistaste; e não me disseste, que eu possa ter enviado para longe com alegria e com canções; com adufe e com harpa”. A resposta a isso é, “e Seu pacto, fazê-los conhecer”.

Este é o significado do corte, da remoção, e da gota de sangue, isto é os treze pactos individuais. Tivesse o segredo não sido nesta forma, mas noutra língua, quatro correções das treze correções de Dikná estariam faltando, e apenas as nove correções de Dikná em ZA permaneceriam. Então, ZA não revestiria AA, como é sabido aos que conhecem o segredo de Deus. Este é o significado de “e Seu pacto, fazê-los conhecer”, e este é o significado de “o mérito ancestral terminou, mas o pacto ancestral não terminou”.

Voltemos ao nosso assunto, que é PR (pronunciado Par), PRD (pronunciado Pered), e PRDS (pronunciado Pardes). Esta é sua ordem e combinação de Cima para baixo. Agora compreenderá estes quatro sábios que entraram no Pardes, isto é a quarta forma, chamada Sod (segredo), uma vez que o inferior contem os Superiores que o precederam. Então, todas as quatro formas estão incluídas na quarta forma, e elas estão para a direita, esquerda, frente e trás.

As primeiras duas formas são a direita e esquerda, isto é PR (este é o significado das suas palavras no degrau do Monte do Templo: “Todos os sábios de Israel são inúteis a meus olhos”). Estes são Ben Azai e Ben Zuma, pois estas almas se alimentaram das duas formas, PR. E as últimas duas formas são a Panim (face) e Achor (costas), que é Rabi Akiva, que entrou em paz e saiu em paz. Eles afirmaram corretamente, “isso indica que por cada cardo, montanhas de leis podem ser aprendidas”.

Achor é Elisha Ben Avoiá, que se extraviou (se tornou herege). Nossos sábios disseram sobre isso, “Não crie um cão mau dentro  de  sua  casa”,  pois  se  extraviará. Tudo isso foi dito sobre eles – “espreitaram e morreram”, “espreitaram e se feriram”, “se extraviaram” – diz-se isso dessa geração quando se reuniram proximamente juntos, mas estavam todos completamente corrigidos, um por um, como é sabido dos que sabem o segredo da  reencarnação.

Todavia, depois ele viu a língua de Hutzpit, o tradutor, ele disse, “Voltem, Oh crianças rebeldes”, exceto pelo outro, e Rabi Meir, discípulo de Rabi Akiva, tomou seu lugar. É verdade que a Gemará, também, o acha difícil: como é que Rabi Meir aprendeu a Torá de outro? E eles disseram, “Ele tinha descoberto uma romã, comeu seu conteúdo, e atirou sua casca (outro)”. E alguns dizem que ele corrigiu a Klipá (casca), também, como que, elevando fumo sobre seu túmulo.

Agora você pode compreender as palavras de Elisha Ben Avoiá: “O que ensina uma criança, a que se parece? Como tinta, escrita num papel novo”, esta é a alma de Rabi Akiva. “E o que ensina um ancião, a que se parece? Como tinta, escrita em papel usado”, ele disse de si mesmo. Este é o sentido do seu aviso a Rabi Meir, “Assim distante da zona de Shabat”, pois ele compreendeu e estimou os passos de seu cavalo, uma vez que ele nunca tinha saído de seu  cavalo.

Este é o significado de “os transgressores de Israel, o fogo do inferno não os governa, e eles estão tão cheios de Mitzvot (boas ações) como uma romã”. Ele diz que é ainda mais com um altar de ouro, que é meramente tão denso quanto uma moeda de ouro. Permaneceu durante alguns anos, e a luz não o governou etc., “os vaidosos entre ti são tão cheios de Mitzvot como uma romã, ainda mais”, como ele diz, que a Klipá, também, está corrigida.

Saiba que o grande Rabi Eliézer, e Rabi Yehoshua, também, são das almas  de PR, como são Ben Azai e Ben Zuma. Mas Ben Azai e Ben Zuma estavam na geração de Rabi Akiva, e foram seus estudantes, entre os 24000. Mas Rabi Eliézer e Rabi Yehoshua foram seus professores.

É por isto que se diz que em vez de Rabi Eliézer, eles estavam purificando as purificações (Peshat) que eles tinham feito sobre o forno de Achnai, já que eles o cortaram em fatias (dezoito fatias) e colocaram areia entre cada duas fatias. Em outras palavras, a terceira forma, a areia, junta-se à primeira fatia, que é a segunda forma,  e a segunda fatia, que é a quarta forma. E naturalmente, a irmã e a consciência são conjugadas como uma. E Rabi Tarfon e Rabi Yehoshua como um são discípulos do grande Rabi Eliézer. E Rabi Akiva é aparentemente incluído neles. Isto é porque um segundo bom dia, com respeito ao primeiro bom dia, é como um dia de semana aos olhos dos nossos sábios, uma vez que Drush, em comparação com o Remez, é como uma vela ao meio dia.

Mas os sábios da sua geração violaram todas essas purificações e as queimaram, e o grande Rabi Eliézer provou com o aqueduto cuja água subiu que Rabi Yehoshua era um grande sábio, e as paredes do Templo o provam. E eles começaram a cair perante a glória do Rabi Eliézer, e eles não caíram antes perante a glória de Rabi Yehoshua. Esta é a prova completa que não há dúvida que ele é puro.

Mas os sábios tomaram Rabi Yehoshua por si mesmo, e não quiseram governar como com Rabi Eliézer, seu professor, até que uma voz desceu que Rabi Yehosha era verdadeiramente seu discípulo. Mas Rabi Yehoshua não se ligou ao seu lugar, e disse que você não presta atenção a uma voz: “Não está nos céus” etc. Então, os sábios o abençoaram pois Luz de Ózen (orelha) foi cancelada deles, uma vez que eles não obedeciam às regras do grande Rabi Eliézer. E Rabi Akiva, seu discípulo favorito, disse-lhe que seus 24000 discípulos tinham morrido durante a contagem, e o mundo estava enfermo, um terço nas azeitonas etc.

Elisha Ben Avoiá e Rabi Tarfon vieram da mesma raiz. Mas Elisha Ben Avoiá é o Achoráim (costas) em si, e Rabi Tarfon é a Panim de Achoráim (face das costas). A que se parece? Numa casa residem amargas azeitonas que não prestam para nada; e noutra casa está o feixe do lagar, que não presta para nada. Então um homem vem   e liga os dois. Ele coloca o feixe sobre as azeitonas e produz uma riqueza de óleo.

Segue-se que o bom óleo que aparece é a Panim, e o feixe é o Achoráim. E as ferramentas simples de madeira são removidas após terem completado seu trabalho.

Entenda que este costume está na expansão das raízes aos ramos nos mundos inferiores a estas. Mas na sua raiz, eles aparecem ambos de uma vez, como uma pessoa que subitamente entra no lagar e vê o feixe, e sob ele, uma grande pilha de azeitonas com óleo fluindo abundantemente delas. Isto é assim pois na raiz, tudo é visto de uma vez. É por isso que um é chamado “outro” e o outro é chamado “Tarfon”. Um é “um feixe” e o outro é “óleo”, que imediatamente flui através dele.

Este é também o significado de se extraviar. Depois do desejo ter surgido, que é a alma do Rabi Tarfon, a alma do “outro” permaneceu como “maus modos” na sua casa. Este é o significado da combinação da letra Sod (segredo): Samech é a cabeça da palavra Sod em si, a alma do “outro”, Dálet é a cabeça da palavra Drush, a alma do Rabi Akiva, pois elas agem, e Vav no meio é Rabi Tarfon.

7 Nota do tradutor: Em Hebraico, Pardes significa arvoredo, mas na Cabalá, esta palavra é um acrônimo para Peshat (a Torá literal), Remez (intimação), Drush (interpretação) e Sod (segredo).

8 Nota do tradutor: Em Hebraico, Chalak significa tanto “suave” como “parte”.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

No versículo, “Vós, que amais ao Senhor, odiai o mal. Ele preserva as almas dos Seus santos; Ele os livra das mãos dos ímpios”, ele interpreta que não é suficiente amar o Criador e querer ser premiado com a adesão com Ele. Também é preciso odiar o mal.

A questão do ódio é expressa por odiar o mal, chamado “o desejo de receber”. É possível ver que não há artifício para livrar-se do mal, e ao mesmo tempo, não se quer aceitar a situação. E a pessoa sente as perdas que o mal lhe causa, e também vê a verdade, que não é possível anular o mal por si mesmo, pois trata-se de uma força natural vinda do Criador, que imprimiu o desejo de receber no homem.

Neste estado, o versículo nos diz o que é possível fazer, ou seja, odiar o mal. E desse modo o Criador o preservará desse mal, como está escrito, “Ele preserva as almas dos seus santos”. O que é preservar?  “Ele os livra das mãos dos ímpios”.  Nesse estado, a pessoa já é bem sucedida, pois ela tem algum contato com o Criador, mesmo que seja a mais tênue conexão.

Na verdade, a questão do mal subsiste e serve como Achoraim (outro lado) do Partzuf. Mas isso é assim somente por meio da própria correção: pelo sincero ódio  ao mal, ele se corrige na forma de Achoraim. O ódio vem porque quando se quer obter adesão com o Criador, então há uma conduta entre os amigos: se duas pessoas chegam a compreender que cada um odeia aquilo que o seu amigo odeia, e ama aquilo e aquele que seu amigo ama, então eles chegam a um vínculo perpétuo, como uma aposta que nunca perderão.

Por isso, como o Criador ama doar, os mais inferiores devem também adaptar-se a desejar somente doar. O Criador também odeia ser um receptor, pois Ele é completamente pleno e não necessita de coisa alguma. Então o homem, também, precisa odiar a recepção para si mesmo.

Resulta do que foi dito, que é preciso odiar amargamente o desejo de receber, pois todas as ruínas do mundo vêm somente por causa do desejo de receber. E por meio desse ódio, a pessoa corrige-se e submete-se à Kedushá  (Santidade).

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Para uma pessoa alcançar Lishmá (em Seu nome), é preciso um despertamento do Alto, porque é uma iluminação do Alto e não é para ser entendido pela mente humana. Pois a pessoa que prova, sabe. Está escrito sobre isso, “Provai e vede como o Senhor é bom”.

Devido a isso, ao assumirmos o fardo do Reino dos Céus, precisamos que isso seja em absoluta plenitude, isto é, apenas doar e não receber de forma alguma.  E se uma pessoa vê que os órgãos não concordam com esta visão, ela não tem outro conselho a não ser orar—de derramar o seu coração para o Criador, para ajudar a fazer o seu corpo consentir a se escravizar a si mesma ao Criador.

E não se deve dizer que se Lishmá é uma dádiva do Alto, então de que nos serve o nosso fortalecimento no nosso trabalho, e todos os remédios e correções que executamos de forma a alcançar Lishmá, se isso depende do Criador? Os nossos sábios disseram a esse respeito, “Tu não és livre para te livrares dele”. Em vez disso, devemos oferecer o despertamento de baixo, e isto é considerado “oração”. Porém, não pode haver uma verdadeira oração se não sabemos antecipadamente que é impossível alcançar Lishmá sem oração.

Desta forma, as ações e recursos que executamos de forma a alcançar Lishmá criam os vasos corrigidos no nosso interior, para querer receber Lishmá. E depois de todas as ações e recursos, então podemos fazer uma oração honesta, visto que já vimos que todas as nossas ações não nos trouxeram qualquer beneficio. Apenas então podemos fazer uma oração honesta do fundo do nosso coração, e assim o Criador escuta a nossa prece e nos concede a dádiva de  Lishmá.

Devemos saber que ao alcançarmos Lishmá, levamos a má inclinação para a morte. Isto é porque a má inclinação é chamada “receber para nosso beneficio próprio”.   E   ao   alcançar   o   alvo   de   doar,   cancelamos   a   auto-gratificação.

 

E morte significa que não mais usamos os nossos vasos de recepção para nós mesmos. E visto que revogamos o papel da má inclinação, ela é considerada morta.

Se considerarmos o que recebemos pelo nosso trabalho debaixo do sol, iremos descobrir que não é assim tão difícil nos subjugar ao Criador, por duas razões:

1. Devemos nos esforçar neste mundo em qualquer caso, caso queiramos ou não.
2. Mesmo durante o trabalho, se trabalhamos Lishmá, recebemos prazer do trabalho em

Isso está de acordo com o provérbio do Sayer de Dubna sobre o verso, “Contudo tu não me invocaste a mim, ó Jacó, mas te cansaste de mim, ó Israel”. Significa que a pesoa que trabalha para o Criador não faz esforço algum. Pelo contrário, tem prazer e elação.

Mas quem não trabalha para o Criador, mas para outros objetivos, não se pode queixar ao Ele por não lhe dar vivacidade no trabalho, visto que está trabalhando para outro objetivo. Podemos nos queixar apenas para quem trabalhamos, e exigirmos que nos sejam dados vitalidade e prazer durante o nosso trabalho. Diz-se sobre tal pessoa: “Qualquer um que confia neles, será como eles que os fizeram”.

Não fique surpreso que quando assumimos o fardo do Reino dos Céus, quando queremos trabalhar em prol de doar ao nosso Criador, que ainda não sentimos qualquer vitalidade de todo, e que esta vitalidade nos compeliria a assumir o fardo do Reino dos Céus. Em vez disso, devemos aceitar o fardo do Reino dos Céus coercivamente, sentindo que não é para nosso beneficio. Isto é, o corpo não concorda com este trabalho, porque o Criador não nos rega com vitalidade e prazer.

A razão para isso é que é uma grande correção. Se não fosse por isso, o desejo de receber concordaria com este trabalho, e um nunca seria capaz de alcançar Lishmá. Em vez disso, trabalharíamos sempre para nosso próprio beneficio, para satisfazer os nossos desejos. Isso é parecido com o que as pessoas costumam dizer, que quando  se corre atrás de um ladrão para pegá-lo, o ladrão, também, corre e grita, “Pega ladrão”. Logo, é impossível dizer quem é o verdadeiro ladrão, pegá-lo e restituir o produto do roubo.

Mas quando o ladrão, isto é o desejo de receber, não acha o trabalho de aceitar o fardo do Reino dos Céus saboroso, visto que o corpo se acostuma a si mesmo a trabalhar contra sua própria natureza, temos o meio pelo qual chegarmos ao trabalho apenas de forma a trazer contentamento ao nosso Criador, uma vez que nossa única intenção deve ser apenas pelo Criador, como está escrito, “Então te irás deleitar a ti mesmo no Senhor.” Anteriormente, quando trabalhávamos pelo Criador, não obtínhamos prazer desse trabalho. Em vez disso, o nosso trabalho era feito por coerção.

Mas agora que nos acostumamos a trabalhar em prol de doar, somos recompensados ao nos deleitarmos no Criador, e o trabalho em si mesmo nos concede prazer e vitalidade. E isto é considerado que o prazer, também, é especificamente pelo Criador.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Está escrito (Cânticos dos Cânticos, 2), “Até que sopre a brisa do dia e fujam as sombras”. Devemos entender o que são sombras no trabalho e o que são “duas sombras” O que acontece é que quando um indivíduo não sente Sua Providência, que o Criador lidera o mundo sendo o “Bom que faz o bem”, se considera como uma sombra que esconde o sol.

Em outras palavras, como as sombras corporais que escondem o sol não o mudam de maneira alguma, e este brilha em seu máximo esplendor, assim aquele que não sente a existência de Sua Providência não produz mudança alguma Acima, como está escrito, “Eu, o Senhor não mudo”.

Ao contrário, todas as mudanças estão nos receptores. Devemos observar dois discernimentos nesta sombra, neste  ocultamento:

1. Quando uma pessoa ainda tem a habilidade de superar a escuridão e os ocultamentos que ela sente, justifica o Criador, e ora ao Criador, para que Ele abra seus olhos para ver que todos os ocultamentos que ela sente vêm do Criador, que é o Criador quem faz tudo isso para que a pessoa possa encontrar sua prece e ter um profundo desejo de unir-se a Ele. Isto é, porque é somente através do sofrimento que a pessoa recebe dEle, desejando libertar-se das dificuldades e fugir dos tormentos, então ela faz tudo o que pode. Por isso, ao receber os ocultamentos e as aflições, ela tem a certeza que encontrará a cura conhecida, que é fazer muitas preces ao Criador para ajudá-la e liberá-la do estado em que se encontra. Neste estado, a pessoa ainda acredita em Sua Providência.
2. Quando a pessoa chega a um estado onde não pode mais prevalecer e diz que todo sofrimento e dores que sente acontecem porque o Criador enviou para que tenha um motivo para subir de nível, ela entra num estado de heresia. Isto acontece porque ela não pode crer em Sua Providência, e naturalmente não pode orar.x

Segue-se que existem dois tipos de sombras. E este é o significado de, “e as sombras fogem,” ou seja, que as sombras fugirão do  mundo.

A sombra da Klipá (Casca) é chamada “Outro deus é estéril e não produz fruto”. No entanto, a sombra de Kedushá (Santidade) é chamada “Sob esta sombra eu me sentei em deleite e, seu fruto foi doce ao meu paladar”. Em outras palavras, ela diz que todos os ocultamentos e aflições que sente acontecem porque o Criador lhe enviou estas situações para que pudesse ter espaço para trabalhar acima da razão.

E quando a pessoa tem força para dizer aquilo, ou seja, que é o Criador que lhe causa tudo aquilo, isto lhe é para benefício. Quer dizer que através disto ela  pode iniciar o trabalho com a finalidade de doar e não para se beneficiar. Naquele momento ela percebe, quer dizer, acredita que o Criador gosta especificamente deste trabalho, que é construído inteiramente acima da razão.

Assim, a pessoa não ora ao Criador para que as sombras fujam do mundo. Preferivelmente, ela diz, “Vejo que o Criador quer que eu O sirva desta maneira, inteiramente acima da razão”. Por isso, em tudo que faz, ela diz, “Certamente, o Criador gosta desse trabalho, então porque devo me importar se eu trabalho num estado de ocultamento da Sua face? Afinal, a pessoa quer trabalhar com a finalidade de doar, para que o Criador desfrute. Portanto, não se sente rebaixada nesse trabalho, quer dizer uma sensação de que está em estado de ocultamento da Face, que o Criador não desfruta de seu trabalho. Pelo contrário, ela concorda com a liderança do Criador, e concorda de todo o coração, que Ele quer que ela sinta Sua existência durante o trabalho. Isto acontece porque ela não considera  o que pode lhe dar prazer, mas considera o que agrada o Criador. Por isso, essa sombra lhe traz vida.

Isto é chamado, “Sob sua sombra me deleitei”, ou seja, ela deseja ardentemente tal estado onde possa fazer alguns avanços acima da razão. Assim, se ela não se empenhar num estado de ocultamento, onde ainda há espaço para orar para que o Criador Se aproxime, e se é negligente nisso, então lhe é enviado um segundo ocultamento no qual ela não pode nem mesmo orar. Isto é por causa do pecado—de não se empenhar com toda sua vontade em orar ao Criador. Por essa razão, a pessoa chega a um tal estado de  rebaixamento.

No entanto, após ela chegar a este estado, obtém piedade do Alto, e novamente lhe é concedido do Alto um novo despertar. E o mesmo ciclo inicia-se mais uma vez até que finalmente ela se fortaleça em oração, e o Criador ouça sua prece, e a aproxime, e a reforme.