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Do livro “Cabala Para o Estudante”

O QUE É A ESPIRITUALIDADE?

A Filosofia passou por uma série de dificuldades para provar que a corporalidade é uma ramificação da espiritualidade e que a alma gera o corpo. Ainda assim, as suas palavras não são aceitáveis ao coração de forma alguma. O seu principal erro é a sua percepção errônea da espiritualidade, de que a espiritualidade deu origem à
corporalidade, que é certamente uma mentira.

Qualquer pai deve de alguma forma assemelhar-se a seus filhos. Sendo esta relação de parentesco o caminho que conduz à continuidade. Além disso, cada operador deve ter alguma consideração à sua operação pela qual possa contatála.

Uma vez que dizem que a espiritualidade é desvinculada de quaisquer incidentes corpóreos, então tal caminho não existe, nem uma relação pela qual o espiritual possa contatar e estabelecer-se em qualquer tipo de ação.

No entanto, compreender o significado da palavra “espiritualidade” não tem nada a ver com a Filosofia. Como eles podem discutir algo que nunca tenham visto ou sentido? Em que se baseiam essas observações?

Se existir qualquer definição que possa distinguir o espiritual do corpóreo, diz respeito apenas aos que o alcançaram e sentiram algo espiritual. Essas pessoas são os Cabalistas genuínos; então, é da sabedoria da Cabalá que precisamos.

FILOSOFIA NO QUE DIZ RESPEITO À SUA ESSÊNCIA

A Filosofia adora relacionar-se com Sua Essência, e provar que regras não se aplicam a Ele. Porém, a Cabalá não tem quaisquer relações no que diz respeito à isto, porque como pode o inatingível e imperceptível ser definido? De fato, uma definição negativa é tão válida como uma positiva. Por exemplo, se você ver um objeto à distância e reconhecer seus aspectos negativos, ou seja, tudo o que ele não é, isso também é considerado ver e alguma extensão de reconhecimento. Se um objeto está verdadeiramente fora de vista, então até as suas características negativas não são se encontram aparentes.

Se, por exemplo, vemos uma imagem negra à distância, podemos ainda assim determinar que não é um humano ou um pássaro, isto também é considerado ver. Se estivesse mais longe, seríamos incapazes de determinar de que não se trata de uma pessoa.

Esta é a origem da confusão e invalidade da Filosofia. A Filosofia adora orgulhar-se por compreender todos os traços negativos de Sua essência. No entanto, os sábios da Cabalá colocam suas mãos sobre suas bocas neste ponto, não lhe dando mesmo um simples nome, pois não definimos por nome ou palavra o que não alcançamos. Isto porque uma palavra designa determinado grau de compreensão.

Contudo, os Cabalistas falam bastante sobre a Sua iluminação na realidade, ou seja todas as iluminações que eles conseguiram alcançar, de forma tanto válida quanto tangível.

O ESPIRITUAL É UMA FORÇA SEM UM CORPO

Isto é o que os Cabalistas definem como “espiritualidade” e é sobre isto que falam. Não há imagem ou espaço ou tempo ou qualquer valor corpóreo. Penso que a Filosofia tem usado um manto que não lhe diz respeito, porque distorceu definições da sabedoria da Cabalá e deleitou-se com o seu entendimento humano. Se não tivesse sido esse o caso, nunca teriam pensado em fabricar tal perspicácia. Embora, esta seja apenas uma força em potencial, isto é, não é uma força vestida num corpo comum, mundano, mas uma força sem corpo.

UM VASO ESPIRITUAL É CHAMADO “UMA FORÇA”

Este é o lugar para salientar de que a força de que a espiritualidade fala não é a Luz espiritual em si. Que a Luz espiritual estende diretamente da Sua Essência e é então a mesma que a Sua Essência. Isso significa que não temos qualquer compreensão na Luz espiritual que possamos definir com um nome. Até o nome “Luz” é emprestado
e não é real. Então, devemos saber que o nome “Força” sem um corpo se refere apenas ao “vaso espiritual”.

LUZES E VASOS

Desta forma, não devemos questionar os sábios da Cabalá, que preenchem toda a sabedoria com os seus entendimentos, diferenciando entre as várias Luzes. Isto porque as observações não se referem às Luzes em si mesmas; mas à impressão causada no recipiente, sendo a força supramencionada, que é afetada quando a Luz
vem ao seu encontro.

VASOS E LUZES (O SIGNIFICADO DAS PALAVRAS)

Aqui reside a linha que deve ser traçada entre a doação e o amor que é criado por ela. A Luz, ou seja a sua impressão no recipiente, que é alcançável, é denominada “forma e matéria”. A impressão é a forma e a força acima é a matéria.
Porém, o amor que é criado por ela é considerado uma “forma sem matéria”. Isto significa que se separarmos o amor da doação em si, como se nunca tivesse sido vestida em qualquer doação, mas apenas no nome abstrato, “o amor de
Deus”, então seria considerada uma forma. Nessa ocorrência, a prática disto é considerada como “Cabalá Formativa”. Mas, ainda assim seria considerada real, sem qualquer similaridade com a Filosofia Formativa porque o espírito deste amor permanece na compreensão. É completamente desvinculada da doação, sendo a Luz em si.

MATÉRIA E FORMA NA CABALÁ

A razão é que apesar do amor ser meramente uma consequência da doação, é ainda assim muito mais importante que a doação em si. É como um grande rei que dá um objeto de pouca importância a uma pessoa. Embora a doação em si seja desprovida de valor, é o amor e a atenção do rei que a torna de valor incalculável e preciosa. É então completamente separada da substância, sendo a Luz e a doação, de forma que o trabalho e os entendimentos permaneçam gravados na realização apenas com o amor em si. A doação em si, porém, parece esquecida ao coração. Assim sendo, este aspecto da sabedoria é denominado de “Sabedoria Formativa da Cabalá”.

Verdadeiramente, esta é a parte mais importante da sabedoria.

ABYA

Este amor consiste de quatro partes que se assemelham muito com o amor humano: quando recebemos inicialmente a doação não nos referimos ao doador da doação como alguém que nos ame, ainda mais se essa pessoa é importante e o receptor não
é igual a ele.

Porém, a doação repetitiva e a perseverança fará até mesmo a pessoa mais importante parecer-nos alguém que nos ama verdadeiramente, de igual forma. Isto é porque existe uma regra de que no amor não existe um maior e um menor, e dois verdadeiros amantes devem sentir-se iguais.

Então, podemos medir quatro graus de amor aqui. O primeiro incidente é chamado Assiá, a repetição da doação é chamada Yetzirá, e a aparição do amor em si é chamado de Briá.

É aqui que o estudo da Sabedoria Formativa da Cabalá começa, pois é neste grau que o amor está separado das doações. Este é o significado das palavras, “e criou a escuridão”, ou seja que a Luz é removida de Yetzirá e que o amor permanece sem Luz, assim como sem doações.

Depois vem Atzilut. Depois de ter provado e separado inteiramente a forma da matéria, tal como em, “e criou a escuridão”, tornou-se digno de ascender ao grau de Atzilut, onde a forma veste a substância uma vez mais, ou seja, a Luz e o amor juntos.

A ORIGEM DA ALMA

Tudo o que é espiritual é percebido como uma força separada do corpo porque não tem imagem corpórea. Ainda que, devido a isso, permaneça isolado e completamente separado do corpóreo. Em tal estado, como pode colocar algo
corpóreo em movimento, muito menos gerar algo físico, quando não entrou em contato com o físico de alguma forma?

O ELEMENTO ÁCIDO

Entretanto, a verdade é que a força em si é também considerada uma substância genuína, tal como qualquer outra substância corpórea do mundo concreto, e o fato de que não tenha uma imagem que os sentidos humanos consigam perceber não reduz o valor da substância, isto é, da “força”.

Tomemos em conta uma molécula de oxigênio por exemplo: é um constituinte da maioria dos materiais no mundo. Embora, se pegarmos numa garrafa de oxigênio puro quando não está misturado com qualquer outra substância,
descobriremos que parece que a garrafa parece estar completamente vazia. Não conseguiremos perceber nada acerca dela; será completamente como o ar, intangível e invisível ao olho humano.

Se removermos a tampa e a cheirarmos, não obteremos odor algum; se a provarmos não encontraremos qualquer sabor e se a colocarmos numa balança não pesará mais do que a garrafa vazia. O mesmo é aplicável ao hidrogênio, que também não tem sabor, cheiro e peso.

No entanto, colocando ambos os elementos juntos, eles formarão imediatamente um líquido – água potável que possui tanto sabor quanto peso. Se colocarmos água dentro de cal vivo irá imediatamente misturar-se com ela e tornarse tão sólida como o cal em si.

Assim, os elementos, oxigênio e hidrogênio, nos quais não há percepção tangível, se tornam um corpo sólido. Então, como conseguimos determinar que forças naturais não são uma substância corpórea apenas porque não se encontram alinhadas de forma a que os nossos sentidos as consigam perceber? Além disso, conseguimos ver evidentemente que a maior parte de materiais tangíveis do nosso mundo consistem a priori do elemento de oxigênio, que os sentidos humanos não conseguem perceber e sentir!

Mesmo o sólido e o líquido na realidade tangível que vividamente percebemos no nosso mundo, podem transformar-se em ar e gaseificar a determinada temperatura. Similarmente os vapores podem transformar-se em sólidos quando a temperatura cai.

Neste caso, devemos nos perguntar, como alguém pode dar aquilo que não possui? Claramente vemos que as imagens tangíveis provêm de elementos que em si mesmos são intangíveis e que não existem como materiais por si mesmos. De forma similar todas as imagens estáticas que conhecemos e usamos para definir os materiais são inconsistentes e não existem no seu devido direito. Em vez disso, vestem e despem formas sob a influência de condições como o calor e o frio.

A parte primária da substância corpórea é a “força” que reside nela, embora não consigamos separar estas forças, tal como com elementos químicos. Talvez no futuro sejam descobertas na sua forma pura, tal como recentemente descobrimos os elementos químicos.

FORÇA EQUIVALENTE NO ESPIRITUAL E FÍSICO

Em poucas palavras: todos os nomes aos quais atribuímos materiais são completamente fabricados, ou seja, derivam da percepção concreta nos nossos cinco sentidos. Eles não existem em si mesmos. Por outro lado, qualquer definição que atribuamos a uma força, que a separe do material, é também fabricada. Mesmo quando a ciência chegar ao seu desenvolvimento culminante, ainda assim necessitaremos levar em conta a realidade tangível. Isto significa que dentro de qualquer operação material que vejamos ou sintamos, temos de perceber o seu operador, que é a substância, como a operação em si. Existe uma correlação entre estes, ou então não teriam chegado a tal.

Devemos saber que este erro de separação do operador da operação advém da Filosofia Formativa, que insistiu em comprovar que uma ação espiritual influencia uma operação corpórea. Isso resultou em pressupostos errôneos tais como os acima, dos quais a Cabalá não precisa.

CORPO E ALMA NOS SUPERIORES

A opinião da Cabalá nesta matéria é clara como a água, excluindo qualquer mistura filosófica. Isto é porque a opinião dos sábios da Cabalá é a de que até entidades espirituais separadas, cuja Filosofia nega ter qualquer fisicalidade e apresenta como pura substância conceitual, embora elas sejam de fato espirituais, mais sublimes e abstratas, elas ainda consistem de um corpo e alma, tal como o ser humano físico.

Portanto, não precisam imaginar como dois podem ganhar o prêmio e dizer que são complexos. Além disso, a Filosofia crê que algo complexo irá eventualmente desintegrar-se e decompor-se, ou seja morrer. Então, como se pode declarar que são ambos complexos e eternos?

LUZES E VASOS

Certamente, os seus pensamentos não são os nossos pensamentos, porque a maneira dos sábios da Cabalá é uma de encontrar provas reais de compreensão, fazendo a sua anulação através do questionamento intelectual impossível.

Mas deixem-me clarificar estas matérias para o entendimento de cada pessoa:

Primeiro temos de saber que a diferença entre as Luzes e vasos é imediatamente criada no primeiro ser emanado de Ein Sóf (Infinito). Naturalmente a primeira emanação é também a mais completa e nobre de todas as que se seguiram a esta. É certo que esta agradabilidade e este preenchimento são recebidos da Sua Essência, que deseja conceder-lhe todo o prazer e agradabilidade.

É sabido que a medida do prazer é essencialmente a medida da recepção daquele prazer. Isto é porque o que mais queremos também é sentido como o mais agradável. Devido a isto, devemos discernir duas observações na primeira emanação: o “desejo de receber” que recebeu a Essência, e a Essência do objeto em si.

Devemos também saber que o desejo de receber é o que percebemos como “corpo” do emanado, ou seja a sua essência primária, sendo o recipiente para receber a Sua bondade. A segunda é a Essência da bondade que é recebida, que é a Luz que é eternamente estendida da emanação.

Acontece que nós necessariamente distinguimos dois discernimentos que vestem um ao outro mesmo nas mais sublimes e espirituais matérias que o coração possa contemplar. Esta é a opinião oposta à da Filosofia, que fabricou que indivíduos diferentes não são materiais complexos. É necessário que aquele “desejo de receber”, que necessariamente existe no emanado (porque sem ele não existiria prazer mas coerção, e nenhum sentimento de prazer) está ausente na Sua Essência. Este é o motivo do nome “emanado”, pois uma vez que já não é Sua Essência, pois de quem Ele receberia?

No entanto, a parte que ele recebe é necessariamente uma parte da Sua Essência, porque aqui e ali não são necessárias inovações. Então vemos uma grande diferença entre o corpo renovado e a abundância recebida, que é considerada a Sua essência.

COMO PODE O ESPIRITUAL GERAR O CORPÓREO

É aparentemente difícil compreender como o espiritual pode gerar e estender algo corpóreo. Esta questão é uma antiga questão filosófica sobre a qual muita tinta foi derramada na tentativa de a resolver.

A verdade é que esta questão é apenas difícil se seguir a sua doutrina. Isto porque eles determinaram que a forma da espiritualidade era desprovida de qualquer ligação a algo corpóreo. O que produz uma questão difícil: como pode o
espiritual levar ou gerar algo corpóreo?

Mas na visão dos sábios da Cabalá isto não é tão difícil, pois os seus termos são completamente opostos aos dos filósofos. Eles mantém que qualquer qualidade espiritual se equipara com o corpóreo como duas gotas de água num lago. Então, os relacionamentos são da maior afinidade e não existe uma separação entre eles exceto na substância, ou seja que o espiritual consiste de uma substância espiritual e que o corpóreo consiste de uma substância corpórea.

Embora, todas as qualidades nos materiais espirituais se encontrem também nos materiais corpóreos, tal como explicado no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”.

A velha Filosofia apresenta três opiniões como obstáculos à minha explicação: A primeira é sua decisão que o poder do intelecto humano é a alma eterna, a essência do homem. A segunda é sua conjectura que o corpo é um resultado
da alma. A terceira é ao dizer que as entidades espirituais são objetos simples e não complexos.

PSICOLOGIA MATERIALISTA

Não só é o lugar errado para discutir com eles sobre as suas conjecturas fabricadas mas também porque o seu tempo passou e sua autoridade foi revogada. Também deveríamos agradecer aos peritos da psicologia materialista por isso, tendo construído o seu suporte sobre a ruína do anterior, ganhando a preferência do público. Agora todos admitem a nulidade da Filosofia, pois não é construída sobre bases concretas.

A velha doutrina tornou-se uma pedra no sapato e um espinho mortal para os sábios da Cabalá pois onde eles deveriam ter se submetido aos sábios da Cabalá, e assumir a abstinência e prudência, santidade, e pureza antes dos sábios revelarem diante deles mesmo a menor coisa na espiritualidade, eles receberam o que queriam facilmente da Filosofia formativa. Sem pagamento ou um preço eles têm se banhado da sua fonte de sabedoria até se saciarem, e se abstiveram de se aprofundar na sabedoria da Cabalá até que a sabedoria se tornou praticamente esquecida entre
Israel. Por esse motivo estamos gratos à psicologia materialista por a ter vencido com um golpe mortal.

EU SOU SALOMÃO

O acima descrito é muito parecido com uma fábula que os nossos sábios contam:

“Asmodeus (o demônio) levou o Rei Salomão por quatrocentos parsás (uma medida de distância) de Jerusalém e deixou-o sem dinheiro e meio de se suster. Então ele sentou-se no trono do Rei Salomão enquanto o rei estava mendigando às portas.

Cada lugar onde ia dizia: “Eu sou Eclesiastes!” mas ninguém acreditava nele. Então ele andou de cidade em cidade declarando “Eu sou Salomão!” Mas quando ele chegou ao Sanhedrin (os sábios do Talmud) eles disseram: “Um tolo não pronuncia a mesma tolice toda hora, dizendo ‘Eu já fui um rei’”.

Parece que embora o nome não seja a essência de uma pessoa, mas ao invés o dono do nome é. Então, como pode um homem sábio como o Rei Salomão não ser reconhecido se ele é verdadeiramente o dono do nome? Além disso, é a pessoa que dignifica o nome e ele deveria ter demonstrado a sua sabedoria ao povo!

TRÊS PREVENÇÕES

Existem três razões que nos previnem de saber o dono de um nome:

1. Devido à sua veracidade, a sabedoria torna-se clara apenas quando todos os seus detalhes aparecem juntos. Então, antes que saiba toda a sabedoria, é impossível vislumbrar sequer uma pequena fração dela.
   Então, é a publicidade da sua veracidade de que precisamos, de forma a
   ter suficiente crédito nela para levar a cabo um grande esforço.
2. Assim como Asmodeus, o demônio, vestiu as roupas do Rei Salomão e herdou o seu trono, também a Filosofia se sentou no trono da Cabalá com conceitos simples de pegar, porque a mentira é facilmente aceita.
   Então, existe um problema duplo aqui: primeiro, a sabedoria da verdade é profunda e trabalhosa, enquanto que a Filosofia é falsa e facilmente compreendida; e segundo, é supérflua, porque a Filosofia é bastante satisfatória.
3. Assim como o demônio proclama que o Rei Salomão é louco, também a Filosofia goza e rejeita a Cabalá.

No entanto, enquanto sabedoria é sublime, é elevada acima das pessoas e separada delas. Porque o Rei Salomão era o mais sábio dos homens, ele era também mais elevado que qualquer homem. Então, os mais sábios estudantes não podiam compreendê-lo. Apenas tais amigos, ou seja o Sanhedrin, a quem ele ensinou esta sabedoria todos os dias durante dias e anos. Foram eles os que o compreenderam e publicaram o seu nome no mundo inteiro.

O motivo para isto é que a sabedoria pequena é percebida em cinco minutos, e é assim acessível por qualquer um e pode ser facilmente publicada. Porém, um conceito mais pesado não será compreendido em menos que várias horas.

Pode até levar dias ou anos, dependendo da inteligência. Respectivamente, os estudantes mais elevados serão compreendidos por alguns poucos escolhidos na sua geração, porque conceitos profundos são fundados em muito conhecimento adquirido anteriormente.

Desta forma não é surpreendente que o mais sábio de todos os homens, que foi exilado num lugar onde não era conhecido, não conseguia demonstrar a sua sabedoria ou mesmo dar uma pista acerca dela antes que acreditassem que ele era o dono do nome.

É o mesmo com a sabedoria da Cabalá nos nossos tempos: As dificuldades e o exilo que chegou sobre nós fez-nos esquecê-la (e se existem pessoas que a praticam, não é a favor da Cabalá mas ao invés disso lhe traz mal. Isto porque não a receberam de um sábio Cabalista). Então, a Cabalá está na mesma situação hoje, como quando o Rei Salomão estava exilado, declarando, “Eu sou a sabedoria e todos os sabores da religião e da Torá são meus”, no entanto ninguém acreditou.

Mas isto é perplexo, pois se é uma sabedoria genuína, não se pode demonstrar como todas as outras sabedorias? Não pode. Tal como o Rei Salomão não conseguiu demonstrar a profundidade desta sabedoria aos estudantes no espaço
do seu exílio e teve de vir até Jerusalém, o espaço dos Sanhedrin, que o conheciam e atestam a profundidade desta sabedoria, por esse motivo a Cabalá requisita que grandes sábios examinem os seus corações e a estudem por vinte ou trinta anos. Só então poderão a poderão justificar.

E assim como o Rei Salomão não conseguiu prevenir que Asmodeus se sentasse no trono, fingindo ser ele até que chegasse a Jerusalém, os sábios da Cabalá também observam a Filosofia teológica e queixam-se que os teólogos filosóficos roubaram a prateleira superior da sua sabedoria, que Platão e os seus predecessores Gregos adquiriram enquanto estudaram com discípulos dos profetas em Israel. Eles roubaram constituintes elementares da sabedoria de Israel e usaram uma capa que não lhes pertence. Até hoje, a Filosofia teológica se senta no trono da Cabalá, sendo
herdeira à sua senhora.

Quem acreditaria nos sábios da Cabalá num tempo em que outros se sentam no seu trono? É como quando não acreditavam no Rei Salomão em exílio porque eles sabiam que ele se encontrava sentado no seu trono, ou seja, o demônio Asmodeus. Tal como o Rei Salomão, é desesperante que a sabedoria da verdade seja exposta, pois é profunda e não pode ser expressada por testemunho ou mera experimentação. É só revelada aos que a acreditam e se lhe dedicam com alma e coração.

Assim como o Sanhedrin não reconheceu o Rei Salomão enquanto a falsidade de Asmodeus não se tornou aparente, também a Cabalá não poderá provar a sua natureza e veracidade, e nenhuma revelação será suficiente para o mundo
conhecê-la enquanto que a futilidade da Filosofia teológica que tomou o seu trono se torne aparente.

Portanto, não havia uma salvação para Israel na altura em que a psicologia materialista apareceu e atingiu a Filosofia teológica na sua cabeça com um golpe mortal. Agora, toda a pessoa que busca o Senhor deve trazer a Cabalá de volta ao seu trono – e restaurar a sua glória passada.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Entregue em uma refeição de celebração especial pela conclusão da publicação do Zohar com o Comentário Sulam

Nós sabemos que o desejado propósito do trabalho em Torá e Mitzvot é aderir-se ao Criador, como está escrito: “e aderir-se a Ele” (Deuteronômio 11:22). Como nós podemos, e precisamos entender o significado da Dvekút (adesão) com o Criador, se, afinal, a mente não pode concebê-lO? De fato, os sábios me precederam no argumento que eles colocaram sobre o verso “e aderir-se a Ele”, fazendo a pergunta: como é possível se aderir ao Criador se Ele é “um fogo consumidor”?

E eles responderam, “A pessoa deve aderir-se às Suas qualidades, assim como Ele é misericordioso, sê tu misericordioso, assim como ele é compassivo, sê tu compassivo etc.” (Rashi em Deuteronômio 11:22). No entanto, é difícil ver como os sábios entenderam isto do significado literal do verso, pois ele declara claramente, “e aderir-se a Ele”. E se isto de fato significa “aderir-se às Suas qualidades”, o verso deveria dizer, “e aderir-se às Suas condutas”, então por que ele diz, “e aderir-se a Ele”?

A explicação é que na realidade física que envolve espaço, nós entendemos Dvekút como estar fisicamente próximo, enquanto que a separação significa estar fisicamente distante. Contudo, no nível espiritual, onde não há a questão do espaço físico, Dvekút e separação não podem ser entendidos como próximo ou distante, pelo contrário, nós entendemos Dvekút como a Similaridade de Forma entre duas entidades espirituais, e separação como a Diferença de Forma entre duas entidades espirituais.

E assim como um machado corta e divide um objeto material em dois, ao separar e distanciar as duas partes um do outro, a Diferença de Forma divide o espiritual em dois. E se a Diferença de Forma é pequena, nós dizemos que a distância entre as partes é pequena, e se a Diferença de Forma é grande, nós dizemos que as partes estão muito distantes uma da outra, e se as formas são opostas, nós dizemos que a distância entre elas é absoluta.

Por exemplo, quando duas pessoas odeiam uma à outra, nós dizemos que elas estão tão distantes uma da outra como o Leste do Oeste. E se elas amam uma à outra, nós dizemos que elas se fundem e se unem uma à outra como um corpo.

E isto não se refere à sua distância física, mas pelo contrário à sua Similaridade de Forma ou Diferença de Forma. Porque quando duas pessoas amam uma à outra, é porque elas têm Similaridade de Forma. Quando uma pessoa ama
tudo que seu amigo ama e odeia tudo que seu amigo odeia, isto as torna aderidas e conectadas uma à outra e amam uma à outra.

Mas se há alguma Diferença de Forma entre elas, isto é, se uma ama algo embora seu amigo odeie, o nível desta diferença as faz odiar uma à outra e as separa e distancia uma da outra. E se elas são opostas, em que tudo que uma ama a outra odeia, nós dizemos que elas são tão distantes como o Leste do Oeste.

Nós vemos que a Diferença de Forma no nível espiritual age como um machado que separa o nível físico. E assim, o nível da distância e separação entre elas é proporcional ao nível da Diferença de Forma entre elas. E o nível da Dvekút é proporcional ao nível de Similaridade de Forma entre elas.

Disto, nós podemos entender quão certas as palavras dos sábios são ao dizer que aderir ao Criador significa “aderir-se às Suas qualidades, assim como Ele é misericordioso, sê tu misericordioso, assim como ele é compassivo, sê tu
compassivo”. De fato, eles não tiraram a citação do contexto de seu significado literal, pelo contrário, este é o significado literal da citação, pois a Dvekút espiritual não pode ser descrita exceto em termos da Similaridade de Forma. E assim, ao assumir uma forma similar à do Criador, nós nos aderimos a Ele.

E isto é o que eles queriam dizer por: “assim como Ele é misericordioso” etc., ou seja, assim como todas as ações do Criador são para beneficiar os outros sem beneficiar a Si Mesmo de forma alguma. Assim como o Criador não tem faltas ou atalhos, ou que precisem ser aperfeiçoadas e completadas, e Ele não tem de quem receber, todas as suas ações devem beneficiar os outros, e assim você tornará sua forma similar à forma das qualidades do Criador, e isto é Dvekút espiritual.

Esta Similaridade de Forma possui um discernimento de “mente” e um discernimento de “coração”, e nos aplicarmos à Torá e Mitzvot para dar prazer ao Criador significa tornar nossa forma similar em termos de mente. Porque assim
como o Criador não pensa em Si Mesmo, se Ele está presente ou se Ele está supervisionando Suas criações, e assim por diante, assim aquele que deseja tornar sua forma similar à do Criador não deve pensar nestas coisas, pois é claro que o Criador não pensa nelas, pois não há maior diferença que esta. E assim, qualquer um que deseje estas coisas está certamente em um estado de separação do Criador e nunca atingirá Similaridade de Forma com Ele.

E isto é o que nossos sábios disseram, “Que todas as tuas ações sejam pelo bem dos Ceús”, ou seja, Dvekút aos Céus, que a pessoa não deve fazer nada que não a leve mais próxima da meta da Dvekút com o Criador. Isto é, todas as suas ações devem ser para compartilhar e beneficiar os outros, e isto fará sua forma similar à dos Céus, e assim como todas as ações do Criador são para compartilhar e beneficiar os outros, assim as suas ações devem ser para compartilhar e beneficiar os outros, e esta é a completa Dvekút.

E a pessoa poderia fazer a questão, “Como é possível que uma pessoa faça todas as suas ações pelo benefício dos outros, visto que ela precisa trabalhar por seu próprio sustento e o sustento de sua família?” A resposta é que todas as ações que a pessoa faz por necessidade, tais como receber o mínimo que precisa para sobreviver, não é nem condenado nem louvado, e não é considerado como se estivesse fazendo isto para seu próprio benefício.

E qualquer um que entenda a profundidade destas coisas completamente certamente ficará surpreendido em como é possível que uma pessoa chegue ao ponto de completa Similaridade de Forma, onde todas as suas ações são destinadas a beneficiar os outros, quando toda a existência do ser humano é receber somente para si mesmo. E a natureza inerente do ser humano não lhe permite fazer nem mesmo a mínima coisa enquanto beneficia os outros a menos que espere que eventualmente receberá algo valioso em troca. E se ele tiver qualquer dúvida de que receberá algo em troca, não fará a ação. Então como é possível que todas as suas ações sejam apenas pelo benefício dos outros, e nada para si mesmo?

Certamente, eu admito que esta é uma questão muito difícil, pois ninguém tem a força para mudar sua natureza inerente, que é receber somente para si mesmo, sem mencionar mudar sua natureza absolutamente, ou seja, não fazer nada para seu próprio benefício mas apenas pelo benefício dos outros.

Mas é por isto que o Criador nos deu a Torá e as Mitzvot, as quais fomos ordenados a fazer apenas em prol de dar prazer ao Criador. E sem nos aplicarmos à Torá e Mitzvot Lishmá (em Nome Dela), isto é, para dar prazer ao Criador, sem beneficiar a si mesmo, não há artifício e nada no mundo que possa nos ajudar a mudar nossa natureza inerente.

Disto, nós podemos compreender o imperativo de nos aplicarmos à Torá e Mitzvot Lishmá. Pois se nós nos aplicarmos à Torá e Mitzvot, não pelo benefício do Criador, mas pelo nosso próprio bem, não apenas nós não mudaremos nossa natureza inerente que é receber para nós mesmos, mas ao contrário, nosso Desejo de Receber Somente para Si Mesmo ficará ainda mais forte do que é naturalmente, como eu expliquei na Introdução ao Comentário Sulam no Volume 1 do Zohar (veja Itens 30 e 31, e este não é o lugar para expandir nisto).

Quais são as qualidades da pessoa que atingiu a Dvekút com o Criador? Elas não são descritas em detalhes em qualquer lugar exceto em insinuações sutis. Mas para clarificar isto em meu artigo, eu sou forçado a revelar um pouco “pois há uma necessidade por isto” e eu explicarei isto por meio da analogia.

O corpo e seus órgãos são um, o corpo como um todo troca pensamentos e sentimentos com cada um de seus órgãos individuais. Por exemplo, se o corpo como um todo pensa que um de seus órgãos o servirá e lhe trará prazer, aquele órgão irá saber imediatamente esse pensamento e providenciará o prazer que estava sendo pensado. E se um órgão pensa e se sente desconfortável com onde está, o corpo como um todo sabe e imediatamente o movo para outro lugar onde ele fique confortável.

Contudo, caso um órgão seja cortado do corpo, eles irão tornar-se duas entidades separadas; o resto do corpo não mais saberá as necessidades do órgão separado, e o órgão não saberá os pensamentos do corpo, para o beneficiar e
servir. Mas se um médico vier e reconectar o órgão ao corpo como antes, o órgão, uma vez mais, saberá os pensamentos e necessidades do resto do corpo, e o resto do corpo, uma vez mais, saberá as necessidades do órgão.

Através desta analogia, nós podemos entender a distinção de uma pessoa que mereceu a Dvekút com o Criador, porque eu já provei isto em minha Introdução ao Zohar, Volume 1, Item 9 (assim como no “Livreto para a Idra Zuta” que eu publiquei especialmente para Lag BaOmer), que a alma é uma iluminação que deriva e se estende da essência do Criador, e esta iluminação foi separada do Criador por Ele vestindo-a com o Desejo de Receber. O Pensamento da Criação de satisfazer Suas criações, criou em cada alma o Desejo de Receber prazer, e esta forma do Desejo de
receber separou esta iluminação da essência do Criador e lhe fez uma entidade separada. Veja isto no original, pois este não é o lugar para entrar nisto.

Disto, aprendemos que cada alma estava, antes da Criação, incluída na essência do Criador, mas através do processo da Criação, ou seja, juntamente com a natureza do Desejo de Receber preenchimento que foi instilado nela, ela adquiriu Diferença de Forma e foi separada do Criador, cuja única intenção é compartilhar, pois a Diferença de Forma causa separação espiritual assim como um machado causa separação física, como explicado acima.

Assim, encontramos que a alma é assim como o órgão na analogia que é separado do corpo e dele, e embora originalmente o órgão estivesse separado eles se tornaram duas entidades separadas e um não podia mais conhecer os pensamentos e necessidades do outro. É ainda mais assim na alma, uma vez que ela foi vestida no corpo deste mundo, todas as conexões que ela uma vez tinha antes de ser separada do Criador terminaram, e eles se tornam como duas entidades separadas.

Disto, a distinção de uma pessoa que mereceu a Dvekút com o Criador se torna óbvia, ou seja, que ela merece tornar sua forma similar à do Criador, através do poder da Torá e Mitzvot, ela mudou sua natureza inerente de receber, que a separa do Criador em um desejo de beneficiar os outros e direcionar todas as suas ações pelo benefício dos outros tornando sua forma similar à do seu Criador. Nós vemos que isto é assim como um órgão que foi separado do corpo e então é religado ao corpo, e uma vez mais, conhece os pensamentos do corpo como um todo, assim
como antes de ter sido separado do corpo.

O mesmo é verdade para a alma, uma vez que ela atinge a Similaridade de Forma com o Criador, ela novamente conhece Seus pensamentos assim como antes de ter sido separada dEle através da Diferença de Forma do Desejo de Receber, e ela então manifesta o verso “Conheça o Deus de teus pais” (1 Crônicas, 28:9). Pois então a alma merece o completo conhecimento, que é o conhecimento Divino, e ela merece receber todos os segredos da Torá, visto que os pensamentos do Criador são os segredos da Torá.

E isto é o que o Rabi Meir queria dizer por: “Todo aquele que estuda Torá Lishmá merece muitas coisas, e merece os segredos e sabores da Torá, e se torna como uma fonte que sempre flui etc.” (Pirkei Avot – Ética dos Pais, Capítulo 6, Mishná 1).

Ou seja, como dissemos, ao se aplicar com a Torá Lishmá, que significa direcionar suas ações para dar prazer ao seu Criador aplicando-se à Torá Lishmá sem benefício pessoal, é garantido que atinja a Dvekút com o Criador. Isto significa atingir Similaridade de Forma, enquanto que todas as suas ações são direcionadas pelo benefício dos outros e não para seu próprio benefício, assim como o Criador, cujas todas as ações são pelo benefício dos outros, e fazendo isto, a pessoa uma vez mais atinge a Dvekút com o Criador, como a alma estava antes de ser criada.

E assim, a pessoa “merece muitas coisas e merece os segredos e sabores da Torá, e devido ter se reconectado com o Criador ela conhece novamente o Pensamento da Criação, assim como um membro que foi cortado do corpo e foi
reconectado. Os Pensamentos do Criador são chamados “segredos e sabores da Torá” e é por isto que quando a pessoa está estudando a Torá Lishmá ela merece a revelação dos segredos e sabores da Torá e se torna como uma fonte que sempre flui” através da remoção das paredes que separaram ela do Criador, e ela uma vez mais se
torna um com o Criador, como era antes de ser criada.

E certamente toda a Torá, revelada e oculta, são os Pensamentos do Criador, sem qualquer distinção. Isto é como um homem se afogando no rio cujo amigo lhe atira uma corda para salvá-lo, e se o homem se afogando agarrar o fim da corda próxima a ele, seu amigo pode puxá-lo do rio e resgatá-lo. Não apenas isto, mas mesmo se um pensamento inadequado acompanhe o cumprimento de uma Mitzvá, ele ainda é aceito pelo Criador, como está escrito: “Uma pessoa deve sempre se aplicar à Torá e Mitzvot, mesmo Lo Lishmá, pois de Lo Lishmá chegará a Lishmá”
(Pesachim, pg. 50b).

E assim a Torá e Mitzvot são como o fim da corda, que ninguém no mundo é incapaz de se agarrar. E se a pessoa se agarrar firmemente, isto é, se merecer cumprir a Torá e Mitzvot Lishmá, dando portanto prazer ao seu Criador, e não fazendo por seu próprio benefício, então a Torá e Mitzvot lhe trazem à Similaridade de Forma com o Criador, que é o segredo de “e aderir-se a Ele” como mencionado acima, ela merece o entendimento de todos os pensamentos do Criador, que são chamados os “segredos da Torá” e os “sabores da Torá”, que são o resto da corda, que a pessoa
não merece até atingir completa Dvekút, como mencionado acima.

E a razão que nós comparamos os pensamentos do Criador, que são os segredos da Torá e os sabores da Torá, a uma corda, é que existem muitos níveis na Similaridade de Forma ao Criador, e portanto, existem muitos níveis para a corda, isto é, a compreensão dos segredos da Torá, pois o nível de Similaridade de Forma com o Criador é proporcional ao nível de compreensão dos segredos da Torá, que são os pensamentos do Criador.

E em geral existem cinco níveis: Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, Yechidá. E cada um dos cinco níveis contém todos os cinco níveis, então juntos existem pelo menos cento e vinte e cinco níveis.

E estes também são chamados “mundos”, como os sábios disseram, “No futuro Deus dará a cada justo 310 mundos” (Yalkut Shimoni, Salmos Capítulo 68). E a razão pela qual os níveis de compreensão do Criador são chamados mundos é que a palavra Mundo (heb.: Olam, lit.: ocultação) tem dois significados:

1. Todas as pessoas que pertencem a cada “mundo” recebem a mesma capacidade sensorial, e tudo o que uma pessoa do “mundo” vê, ouve e sente, todos os outros daquele “mundo” veem, ouvem e sentem.
2. Todos os que pertencem a este mundo oculto não podem saber ou compreender qualquer coisa de outro mundo.

E assim, nós também encontramos dois níveis de compreensão:

1. Qualquer um que atinja um nível dado sabe e compreende tudo o que todas as outras pessoas atingiram naquele mesmo nível ao longo de todas as gerações passadas e futuras souberam e compreenderam, então elas tem uma compreensão comum pois elas são do mesmo mundo.
2. Qualquer um que atinja um dado nível não pode saber ou compreender qualquer coisa de outro nível, por exemplo, as pessoas deste mundo não podem saber nada do Mundo da Verdade. É por isto que os níveis são chamados “mundos” (Olamot, ocultações).

Logo, os que atingiram compreensão espiritual podem escrever livros e entregar suas compreensões em dicas e analogias, que podem ser percebidas por qualquer um que tenha atingido os mesmos níveis espirituais que os livros falam e eles têm compreensão mútua. Mas qualquer um que não tenha atingido completamente o nível que os autores não pode entender suas dicas, sem mencionar àqueles que não atingiram qualquer nível espiritual de compreensão, que não entenderão nada sobre elas, pois eles não possuem estes níveis comuns de compreensão.

E nós já declaramos que a completa Dvekút e a completa compreensão é dividida em 125 níveis inclusivos, e devido a isto, antes da vinda do Messias é impossível atingir todos os 125 níveis. E existem duas diferenças entre a geração do
Messias e todas as outras gerações:

1. Apenas na geração do Messias todos os 125 níveis podem ser atingidos.
2. Em todas as gerações, aqueles que atingiram a compreensão e Dvekút foram poucos, como os sábios disseram sobre o verso: “Encontrei um homem em mil, mil entram em uma sala (de estudo) …e um sai para ensinar” (Vayikra Raba 2:1), ou seja, a pessoa atinge Dvekút e compreensão. Mas na geração do Messias, qualquer um poderá merecer a Dvekút e compreensão como está escrito: “E a Terra estará cheia do conhecimento do Senhor…” (Isaías 11:9), “e cada homem não ensinará mais o seu próximo e seu irmão, dizendo: ‘Conhece o Senhor’, pois todos eles Me conhecerão, do menor ao maior deles”.

Apenas Rashbi (Rabi Shimon bar Yochai) e sua geração, os autores do Zohar, atingiram todos os 125 níveis completamente, embora eles estivessem vivos antes dos dias do Messias. É dito de Rabi Shimon e seus estudantes, “um sábio é preferível a um profeta” (Yalkut Shimoni, Salmos, Capítulo 19). E portanto, nós encontramos escrito muitas vezes no Zohar que não haverá geração como a de Rashbi até as gerações do Rei Messias. É por isto que sua grande composição fez uma impressão tão grande no mundo. Os segredos da Torá escritos nele englobam todos os 125 níveis.

E portanto, é dito no Zohar que O Livro do Zohar será revelado apenas no Fim dos Dias, os dias do Messias. Como nós dissemos, se os níveis dos leitores não atingiram os níveis completos do autor, eles não entenderão suas insinuações, pois eles não possuem um nível comum de compreensão, e visto que o nível dos autores do Zohar englobava todos os 125 níveis, eles não podem ser compreendidos até os dias do Messias.

Assim, encontramos que as gerações precedentes aos dias do Messias não tinham uma compreensão comum com os autores do Zohar, e portanto, o Zohar não pode ser revelado às gerações que precederam a geração do Messias.

E esta é prova clara que esta geração é a geração do Messias, pois nós vemos que nenhum dos comentários anteriores do Livro do Zohar conseguiu explicar mesmo dez por cento das passagens difíceis no Zohar, e no pouco que elas explicaram, suas palavras são quase tão impenetráveis como as do próprio Zohar.

Enquanto que em nossa geração, nós tivemos o mérito do Comentário Sulam, que é a explicação completa do Zohar em sua totalidade. E além do fato que o Sulam não deixa nada do Zohar sem explicação, as explicações são baseadas no pensamento analítico simples, que qualquer estudante intermediário pode compreender. E visto que o Zohar foi revelado para esta geração, esta é uma prova clara que os dias do Messias estão aqui, e nós estamos no princípio da geração da qual foi dito, “e a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”.

Nós devemos saber que questões espirituais não são como questões materiais, em que dar e receber são simultâneos, pois no nível espiritual, o tempo de dar e o tempo de receber são diferentes. Primeiro, aquilo que é dado pelo Criador é dado ao receptor, e através disto, apenas a oportunidade de receber é dada, mas nada é recebido até que o receptor santifique e purifique a si mesmo adequadamente.

Apenas então tem o mérito de receber. Desta forma, muito tempo pode passar entre o tempo de dar e o tempo de receber.

Podemos ver que o que dissemos, que esta geração atingiu “e a terra estará cheia com o conhecimento do Senhor”, refere-se apenas ao aspecto de dar, e nós certamente ainda não atingimos o aspecto de receber, e não iremos até que nós nos purifiquemos, santifiquemos, estudemos e nos apliquemos suficientemente o tempo de receber chegará, quando o verso “e a terra estará cheia com o conhecimento do Senhor”, se aplicará a nós.

É sabido que a Redenção e a completa compreensão estão interligadas, e a prova para isto é que todos que se sentem atraídos aos segredos da Torá são atraídos à terra de Israel, e é por isto que a promessa que “e a terra estará cheia com o conhecimento do Senhor” pertence apenas ao Fim dos Dias, isto é, no tempo da redenção.

Assim, tanto quanto a completa compreensão, nós vemos que assim como ainda não chegamos ao tempo de receber, mas apenas ao tempo de dar, através do qual nós temos a oportunidade de atingir a completa compreensão, assim é com a Redenção que nós ainda não merecemos, exceto no nível de dar. Pois o fato é que o Criador tomou nossa Terra Santa dos estrangeiros e a deu de volta a nós, todavia nós ainda não possuímos a terra pois nós ainda não atingimos o tempo de receber, como nós explicamos em referência ao assunto da completa compreensão, pois Ele deu mas nós ainda não recebemos, porque nós não somos economicamente interdependentes, e não há independência política sem independência econômica.

E além disso, não há redenção do corpo sem a redenção da alma, e enquanto a maioria dos residentes de Israel estiverem cativas em culturas estrangeiras das nações, e não estiverem acostumadas com a religião e a cultura de Israel, os corpos ainda estarão cativos sob forças estrangeiras. E assim, deste aspecto, Israel ainda está nas mãos dos estrangeiros.

E a prova é que ninguém está tão entusiasmado com a Redenção como deveria após dois mil anos. E não apenas os residentes da Diáspora não estão entusiasmados em vir até nós e desfrutar da Redenção, muitas pessoas que já foram redimidas e vivem entre nós, esperam ansiosamente para serem livres desta redenção e retornar a Diáspora.

Logo, embora o Criador tenha tomado a terra das mãos das nações e a tenha dado a nós, nós ainda não a recebemos, e nós nem nos beneficiamos dela ainda. Ao nos dar a terra, o Criador nos deu a oportunidade para a redenção, isto é, para nos purificar, santificar e aceitar o trabalho do Criador através de nossa aplicação à Torá e Mitzvot Lishmá, e então o Templo será reconstruído e nós receberemos a terra, e então sentiremos a grande alegria da Redenção.

Mas enquanto não tivemos atingido isto, nada vai mudar, e não há diferença entre as condutas da Terra Santa agora e como era quando estava sob as mãos dos estrangeiros, em termos da lei, economia e do trabalho do Criador. E isto é nada além de uma oportunidade para a Redenção.

Disto, nós entendemos que esta é a geração do Messias. E portanto, nós merecemos a Redenção de nossa Terra Santa das mãos dos estrangeiros. E nós também merecemos a revelação do Livro do Zohar, que é o princípio do cumprimento do verso, “e a terra estará cheia do conhecimento do Senhor…”, “…e homem não mais ensinará… pois todos Me conhecerão, do menor ao maior deles”.

Mas destes dois, nós somente merecemos o dar do Criador, enquanto que nós ainda não recebemos nada exceto a oportunidade de começar a fazer o trabalho do Criador e nos aplicarmos à Torá e Mitzvot Lishmá. Uma vez que fizermos então mereceremos grande sucesso como prometido à geração do Messias, que nenhuma das gerações anteriores conheceu. E então mereceremos receber a “completa compreensão” e “a completa redenção”.

Assim, nós explicamos claramente a resposta dos sábios de como é possível aderir-se a Ele, em que eles responderam, “aderir-se a Suas qualidades”, que é correto por duas razões:

1. Porque Dvekút espiritual não é um assunto de proximidade física, mas de Similaridade de Forma.
2. Uma vez que a alma foi separada apenas da Sua Essência devido ao Desejo de Receber, ela retorna ao seu estado anterior de Dvekút com Sua Essência.

Isto tudo é verdade em teoria, mas na prática nós ainda não recebemos uma explicação de aderir-se às Suas qualidades, que significa que a pessoa tem que se separar de seu Desejo de Receber inerente e atingir o Desejo de Compartilhar, que é o oposto da natureza humana.

E como nós explicamos, visto que o homem se afogando tem que agarrar a corda firmemente, e até que se aplica a Torá e Mitzvot Lishmá ao ponto onde a pessoa nunca retornará às suas condutas tolas, não é considerado como se estivesse “agarrando a corda firmemente”. Isto nos traz de volta à pergunta: De onde a pessoa encontra “combustível” para fazer todo esforço com todo seu coração e com todo seu poder para dar prazer ao seu Criador, pois o ser humano não pode fazer nada sem derivar algum benefício para si mesmo, assim como uma máquina não pode funcionar sem combustível, e se a pessoa não se beneficiar, não terá “combustível” para trabalhar.

E a resposta é que qualquer um que suficientemente compreenda adequadamente a grandeza do Criador, o que quer que compartilhe com o Criador se transforma em recepção, como está escrito em Masechet Kidushin pg. 7a, que se
refere a uma pessoa espiritualmente importante – se a mulher (noiva) lhe dá dinheiro e ele aceita, é considerado como se ela que estivesse recebendo o dinheiro dele, e assim, é santificada.

E assim é com o Criador, se a pessoa compreende Sua grandeza não há recepção mais importante para ela do que dar prazer ao seu Criador e isto é “combustível” suficiente para ela se aplicar com todo seu coração, alma e poder para
dar prazer ao Criador. Porém é claro que se a pessoa não compreende a grandeza do Criador suficientemente, o ato de dar prazer ao Criador não é ainda considerado “recepção” à medida que ela devota todo seu coração, alma e poder ao Criador.

Logo, cada vez que alguém verdadeiramente se devota apenas a dar prazer ao seu Criador e não para seu próprio benefício, a pessoa perde imediatamente e completamente a força para trabalhar, pois ela se torna como uma máquina sem combustível. Um ser humano não move nem mesmo um membro a menos que derive algum benefício de fazer isto, muito menos fazer um grande esforço e devotar toda sua alma e poder, como a Torá lhe obriga, pois não há dúvida que ele é incapaz de fazer isto sem derivar algum benefício para si mesmo.

A verdade é que não é difícil compreender a grandeza do Criador ao nível onde o compartilhar da pessoa se torna receber, como no caso de uma pessoa extremamente importante, pois todos estão cientes da grandeza do Criador, que criou tudo, dura além de tudo, sem princípio nem fim e Sua grandeza é infinita.

Todavia, a dificuldade é que o nível da grandeza não depende do indivíduo mas do seu ambiente circundante. Por exemplo, mesmo se a pessoa está cheia de boas qualidades, se seu ambiente circundante não reconhece estas qualidades e não lhe respeita por elas, tal pessoa será sempre deprimida e incapaz de se orgulhar de suas qualidades, embora ela própria não duvide delas. E inversamente, uma pessoa que não tenha qualquer mérito mas é respeitada pelo seu ambiente circundante como se estivesse cheia de boas qualidades é preenchida com orgulho, pois o nível
da importância e grandeza é completamente dependente do ambiente circundante.

E quando alguém vê que seu ambiente circundante não leva o trabalho do Criador a sério e não aprecia adequadamente Sua grandeza, a pessoa não pode superar seu ambiente e não será capaz de compreender a grandeza do Criador. Ela não levará o trabalho do Criador seriamente, assim como eles.

E dado que ela não tem base para atingir a percepção da grandeza do Criador, é óbvio que ela não pode trabalhar para dar prazer ao seu Criador, nem por seu próprio benefício, pois ela não tem “combustível” para fazer o esforço. E “se uma pessoa diz não trabalhei e encontrei, não acredite nela” (Megilá 6b) a pessoa não tem escolha se não trabalhar por seu próprio benefício ou não trabalhar nada, pois ela não pode sentir que está recebendo preenchimento ou “combustível” ao dar prazer ao Criador.

E isto explica o verso: “Na multidão do povo está a glória do rei” (Provérbios 14:28), uma vez que a medida da grandeza depende do ambiente circundante por duas condições:

1. O nível de apreciação do ambiente circundante.
2. O tamanho em números do ambiente, assim “Na multidão do povo está a glória do rei”.

E porque isto é tão difícil, os sábios nos aconselharam: “Faça para si um Rav2 e compre um amigo” (Pirkei Avot, Capítulo 1:6), ou seja, que a pessoa deve escolher uma pessoa importante e bem conhecida para ser seu Rav para que ela possa se aplicar em Torá e Mitzvot em prol de trazer prazer ao seu Criador. O Rav da pessoa facilita em duas formas:

1. Dado que ele é uma pessoa importante, o estudante pode dar prazer a ele de acordo com a grandeza do seu Rav, pois o compartilhar do estudante se torna como recepção, que é o combustível natural que a permite fazer mais atos benéficos. E uma vez que se acostume a compartilhar com seu Rav, pode transformar isto em se aplicar a Torá Torá e Mitzvot Lishmá e pelo bem do Criador, dado que hábito se torna segunda natureza.
2. Similaridade de Forma com o Criador só é efetivo se for permanente, isto é, até que possa ser dito que “Aquele que conhece todos os mistérios venha a testemunhar que ele não voltará a insanidade” (RAMBAM).
   Isto não é assim quando ela chega à Similaridade de Forma com seu Rav, pois o Rav é parte deste mundo, sujeito ao tempo.

Assim, tornar a sua forma similar com a do seu Rav será bom apenas temporariamente, e depois ela retornará aos seus velhos caminhos.

Porém, toda vez que a pessoa torna sua forma similar com a do seu Rav, ela se adere a ele pelo tempo presente, e fazendo isto compreende o conhecimento e os pensamentos de seu Rav, em proporção ao nível de Dvekút, como explicado através da analogia do órgão que é separado do corpo e então é reunido a ele – leia isto cuidadosamente.

Por esta razão, o estudante pode usar a compreensão de seu Rav da grandeza do Criador, que inverte o compartilhar em receber e tem suficiente combustível para devotar sua alma e poder. Então o estudante pode se aplicar também a Torá e Mitzvot Lishmá com todo seu coração, alma e poder, que é a qualidade que leva a Dvekút eterna com o Criador.

E disto, você pode entender as palavras dos sábios: “O serviço da Torá é maior do que o estudo dela, pois está escrito de Elishá Ben Shafat que derramou água nas mãos de Elyahu HaNavi (O Profeta Elias). Não é dito, que aprendeu, mas que ele derramou água” (Berachot 7b).

Parece estranho que simples atos possam ser maiores do que o estudo da sabedoria e conhecimento, e nós aprendemos desta passagem que ao servir o seu Rav fisicamente com todo seu poder para dar prazer ao seu Rav, a pessoa chega a Dvekút com o seu Rav, isto é, a Similaridade de Forma, e através disto recebe o conhecimento e os pensamentos do seu Rav. Este segredo é chamado “boca a boca”, que é a Dvekút de espírito com espírito, e através disto ela chega a compreender a grandeza do Criador ao nível que ela muda seu compartilhar em receber, que é
combustível suficiente para dar completamente sua alma e seu ser, até que mereça a Dvekút com o Criador, como mencionado acima.

Isto não é assim relativamente ao estudo da Torá com seu Rav, que é necessário para o seu próprio benefício, e isto não a leva a Dvekút. Isto é chamado “boca a orelha”, pois através do serviço o estudante aprende os pensamentos do seu Rav, enquanto que ao estudar ele só aprende as palavras de seu Rav, e portanto o serviço é maior do que o estudo, assim como os pensamentos do Rav são maiores do que suas palavras, e “boca a boca” é maior do que “boca a orelha”.

Mas tudo isto só se aplica quando o serviço é com a intenção de dar prazer ao Rav, enquanto que se a intenção é beneficiar a si mesmo, a pessoa não atinge Dvekút com seu Rav, e então o estudo com o Rav é mais importante do que o serviço.

Assim como nós dissemos sobre compreender a grandeza do Criador, que um ambiente circundante que não O aprecia adequadamente enfraquece o indivíduo e o previne de atingir a percepção da grandeza do Criador, isto também é verdade para o seu Rav. Se o ambiente circundante não aprecia o Rav, isto previne o estudante de compreender sua grandeza adequadamente.

E é por isto que nossos sábios disseram, “Faça para si um Rav e compra um amigo”, ou seja, a pessoa pode fazer ou criar novos ambientes circundantes que a ajudarão a compreender a grandeza do seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav, pois através das conversas entre os amigos sobre a grandeza do Rav, cada um recebe uma sensação da grandeza do Rav, e este compartilhar se torna receber e combustível a medida que ele leva cada uma delas a se aplicar a Torá e Mitzvot Lishmá.

Este é o significado ao dizer que “incluídos entre os 48 níveis pelos quais a Torá é adquirida, estão o serviço aos sábios e o estudo detalhado com os amigos”, pois não é suficiente que ele sirva seu Rav, ele precisa do estudo detalhado com seus amigos, que é a influência dos seus amigos que trabalharão nele para atingir a compreensão da grandeza do Rav, porque atingir a percepção desta grandeza depende completamente do seu ambiente circundante, e um indivíduo não pode atingir isto sozinho, como nós explicamos.

De fato, existem duas condições para atingir a compreensão da grandeza:

1. Sempre escute e aceite a apreciação do ambiente circundante à sua completa extensão.
2. Que o ambiente circundante deve ser populoso, como está escrito, “Na multidão do povo está a glória do rei”.

E para cumprir a primeira condição, cada estudante deve sentir que ele é o menor de seus amigos, e então ele pode receber a apreciação da grandeza de todos eles, pois o grande não pode receber do pequeno, muito menos ser inspirado por suas palavras, apenas o pequeno pode ser inspirado pela apreciação do grande.

E em termos da segunda condição, cada estudante é obrigado a louvar cada um de seus amigos e amá-lo como se eles fossem os maiores de sua geração, e então o ambiente circundante agirá sobre ele como se eles fossem tão populosos como deveriam, pois a qualidade é mais importante do que a quantidade.

2 Nota do tradutor: um grande professor

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Antes que eu esclareça este grande assunto, é importante para eu declarar que, ainda que todos os leitores pareçam considerar impossível clarificar e trazer este assunto a mente humana, exceto confiando em conceitos abstratos, filosóficos, como é normalmente o caso em tais escrutínios, desde o dia que foi descoberta a sabedoria da Cabalá e me dediquei a isto, me distanciei da Filosofia abstrata e todos seus ramos, como o Leste do Oeste. Tudo o que escrevo daqui em diante será de uma perspectiva puramente científica, em precisão completa, e por meio de
reconhecimento simples de coisas práticas e úteis.

Ainda que eu mencione suas palavras baixo, será apenas para indicar a diferença entre o que a mente humana pode evocar e o que pode ser compreendido usando os conceitos da Torá e da profecia, que estão baseados em fundamentos práticos (como mostrei na “Essência da Sabedoria da Cabalá”).

Também gostaria de clarificar profundamente os termos “corpo” e “alma”, como eles realmente são, já que a verdade e o juízo são uma e a mesma coisa. Isto é porque a verdade está disponível para qualquer um, mas somente por meio do espírito da Santa Torá e ao remover todos os conceitos distorcidos que têm raízes entre as pessoas. Estes conceitos provêm principalmente de métodos abstratos, entre os quais o espírito de nossa Santa Torá foi completamente eliminado.

TRÊS MÉTODOS NOS CONCEITOS DE CORPO E ALMA

Em geral, vemos que todos os métodos que abundam no mundo sobre os conceitos de corpo e alma, se resumem em três:
1) O Método da Fé

O método da fé afirma que tudo o que existe é o espírito, ou a alma. Eles creem que existem objetos espirituais separados uns dos outros pela qualidade, sendo chamados “as almas das pessoas”, e que existem independentemente, antes que se vistam em um corpo humano. Depois, quando o corpo morre, a morte não se aplica a ela, já que um objeto espiritual é um objeto simples. Desde seu ponto de vista, a morte é só uma separação dos elementos que compreendem o objeto.

Isto é possível com objetos físicos, compostos de vários elementos, que se desintegram com a morte. No entanto, a alma espiritual, a qual é um objeto extremamente simples, desprovida de qualquer complexidade, não pode ser
separada de nenhuma forma, já que esta separação anularia sua existência. Portanto, a alma é eterna e existe para sempre.

O corpo, como eles entendem, é como uma veste sobre este objeto espiritual. A alma espiritual se veste dentro dele e o usa para manifestar suas forças: as boas qualidades e todos os tipos de conceitos. Além disso, ela proporciona ao corpo vida e movimento, guardando-o de qualquer dano. Assim, o corpo em si é inerte, inanimado e não contém nada mais que matéria morta, como vemos, uma vez que a alma o abandone – quando ele morre – e todos os sinais de vida que vemos nos corpos humanos nada mais são que manifestações dos poderes da alma.

2) O Método dos que Acreditam na Dualidade

Aqueles que acreditam na dualidade pensam no corpo como uma criação completa, erguido, vivente, e nutrido, preservando sua existência em tudo o que é necessário. Não necessita de ajuda de qualquer objeto espiritual.

No entanto, o corpo não é considerado a essência do homem. A essência primordial do homem é a alma que percebe, que é um objeto espiritual, como na visão dos adeptos do primeiro método. A diferença entre estes dois métodos reside somente no conceito do corpo.

Seguindo o desenvolvimento extenso em fisiologia e psicologia, eles descobriram que a Providência assegurou todas as necessidades da vida dentro da máquina do corpo em si mesmo. Isto, desde seu ponto de vista, restringe o papel da funcionalidade da alma dentro do corpo unicamente a conceitos e virtudes de tipo espiritual. Assim, enquanto eles acreditam em dualidade, em ambos os métodos juntos, eles dizem que a alma é a razão do corpo, isto é, que o corpo é um resultado, que se deriva da alma.

3) O Método dos Opositores

Neste método, se nega a realidade espiritual, e só se reconhece a fisicalidade. Seus defensores negam completamente a existência de qualquer tipo de objeto espiritual abstrato dentro do corpo. Eles demonstraram evidentemente que a mente do homem, também, é só um produto do corpo, e eles representam o corpo como uma máquina eletrônica com fios que se estendem desde o corpo até o cérebro, operando pelo contato com as coisas externas.

Além disso, estes enviam suas sensações de dor ou prazer ao cérebro, e o cérebro instrui o órgão o que fazer. Tudo é executado pelos fios e cordas construídas para esta tarefa. Eles distanciam o órgão da fonte de dor e o aproximam a fonte de prazer. Assim, eles esclarecem todas as conclusões dos acontecimentos da vida.

Igualmente, o que sentimos como conceitos e racionalidades dentro de nossas mentes não são mais que imagens de ocorrências corpóreas dentro do corpo.

E a preeminência do homem sobre todos os outros animais é que nossas mentes se desenvolveram até o ponto que os acontecimentos de todo o corpo são representados em nossos cérebros como imagens que experimentamos como conceitos e racionalidades.

Portanto, a mente e todas suas deduções são apenas produtos que se estendem dos acontecimentos do corpo. Além disso, há defensores do segundo método que estão completamente de acordo com este, mas adicionam o objeto
espiritual, eterno, chamado “a alma que se veste dentro da máquina do corpo”. Esta alma é a essência do homem, e a máquina do corpo é só sua vestimenta. Assim, apresentei em termos gerais tudo o que a ciência humana concebeu até agora em conceitos de “corpo” e “alma”.

O SIGNIFICADO CIENTÍFICO DO CORPO E ALMA SEGUNDO NOSSA SANTA TORÁ

Agora explicarei este assunto segundo nossa Santa Torá, conforme nossos sábios nos explicaram. Já escrevi em vários lugares que não há nem uma só palavra de nossos sábios, nem sequer na sabedoria profética da Cabalá, que dependem de bases teóricas. Isto é assim porque é um fato conhecido que o homem é naturalmente incrédulo, e cada conclusão que a mente humana julga certa, a julga incerta depois de algum tempo. Portanto, redobra os esforços de seu estudo e inventa outra inferência, e a declara como certa.

Mas se for um estudante genuíno, andará ao redor disto por toda a vida, já que a certeza ontem se tornou a dúvida de hoje, e a certeza de hoje se tornou a dúvida de amanhã. Assim, é impossível determinar qualquer conclusão definida por mais de um dia.

REVELADO E OCULTO

A ciência de hoje entendeu suficientemente que na verdade não há certeza absoluta na realidade. No entanto, nossos sábios chegaram a esta conclusão milhares de anos antes. Portanto, em relação a assuntos religiosos, eles nos guiaram e proibiram não apenas de tirarmos quaisquer conclusões baseadas na teoria, mas também nos
proibiram de sermos ajudados por tais teorias, inclusive na forma de negociações.

Nossos sábios dividiram a sabedoria em dois tópicos: revelado e oculto. A parte revelada contém tudo o que conhecemos de nossa consciência direta, assim como os conceitos construídos sobre a experiência prática, sem qualquer ajuda do escrutínio, como nossos sábios disseram, “um juiz só tem o que seus olhos veem”.

A parte oculta contém todos aqueles conceitos que escutamos de pessoas confiáveis ou que adquirimos por nós mesmos através de um entendimento geral e a percepção deles. No entanto, não podemos abordá-los o suficiente para criticá-los com uma mente sã, com o conhecimento franco. E isto é considerado como “oculto”, sobre o qual nos aconselharam aceitar as questões com “fé simples”. E em tudo o que se refere à religião, fomos estritamente proibidos até mesmo de contemplar assuntos que poderiam motivar-nos a esquadrinhá-los e estudá-los.

No entanto, estes nomes, “revelado” e “oculto”, não são nomes permanentes, que se aplicam a uma certa classe de conhecimento, como pensam os ignorantes.

Pelo contrário, eles se aplicam apenas à consciência humana. Portanto, alguém que se refere a todos estes conceitos que já descobriu e já chegou a conhecer através da experiência real como “revelado”, e considera todos os conceitos que ainda devem ser reconhecidos desta forma como “oculto”.

Assim, ao longo das gerações, todas as pessoas teriam estas duas divisões. A parte revelada será permitida para estudo e pesquisa, já que se fundamenta em uma base verdadeira, e a parte oculta está proibida inclusive um pingo de escrutínio, posto que não se tem nenhuma base real.

PERMITIDO E PROIBIDO NA UTILIZAÇÃO DA CIÊNCIA HUMANA

Por isso, nós, que seguimos os passos de nossos sábios, não somos permitidos a usar a ciência humana, exceto com o conhecimento que foi provado por experiências reais, e de cuja validez não temos dúvida. Portanto, não podemos aceitar nenhum princípio religioso dos três métodos supramencionados, e ainda mais em relação a conceitos de corpo e alma, os quais são conceitos fundamentais no assunto da religião como um todo. Somente podemos receber conceitos das ciências da vida tomadas de experimentos dos quais nenhum homem pode duvidar.

Claramente, tal prova não pode ser encontrada em qualquer assunto espiritual, mas somente em assuntos físicos, estabelecidos pela percepção dos sentidos. Portanto, somos permitidos a usar o terceiro método, até um certo ponto.

Ele se ocupa somente em assuntos do corpo, em todas aquelas deduções que foram provadas por experimentos, e que ninguém duvida. O resto dos conceitos, que combinam a razão de seu método e outros métodos, estão proibidos para nós. Quem os usa, viola o dito, “Não te envolvas com os ídolos”.

Contudo, este terceiro método é estranho e repugnante ao espírito humano. Não existe nenhuma pessoa realmente educada capaz de aceitá-lo. Isto é assim porque segundo eles, a forma humana do homem foi borrada e dissipada. O homem se converteu em uma máquina que anda e trabalha por outras forças. Segundo eles, o homem não tem nenhuma liberdade de escolha, se não que é impulsionado pelas forças da natureza, e todas nossas ações são compulsivas. Portanto, o homem não tem recompensa ou punição , já que nenhum juízo, punição, ou recompensa se
aplica a alguém que não tem nenhuma liberdade de escolha.

Tal coisa é completamente impensável, e não só para os religiosos, que creem em recompensa e punição, já que acreditam em Sua Providência, que todas as forças da natureza são dirigidas por Ele, lhes assegura que tudo tem uma causa boa e desejável. Contudo, este método é ainda mais estranho aos olhos dos que não são religiosos, que acreditam que todos são deixados às mãos de uma natureza cega, sem sentido nem propósito. Estes seres inteligentes são como brinquedos em suas mãos, que estão perdidos, e quem sabe onde? Portanto, este método foi desapreciado e é inaceitável ao mundo.

Mas você deve saber que todos os métodos daqueles que concebem a dualidade vieram somente para corrigir este erro supramencionado. Por esta razão, decidiram que o corpo, que é somente uma máquina, segundo o terceiro método, não é, de forma alguma, o verdadeiro homem. A verdadeira essência do homem é algo totalmente diferente – invisível e imperceptível aos sentidos. É uma entidade espiritual, vestida e oculta dentro do corpo. Este é o “eu” do homem o “self”. O corpo e todas as coisas dentro dele são consideradas possessões do Eu eterno e espiritual, conforme eles escreveram.

No entanto, por sua própria admissão, este método é equivocado, posto que eles não podem explicar como é que uma entidade espiritual, a alma ou o eu, pode mover o corpo ou decidir algo sobre ele. Isto é porque seguindo a precisão filosófica em si mesma, o espiritual não tem nenhum contato com o físico. Não tem absolutamente nenhum impacto nele, como eles próprios escreveram.

A ACUSAÇÃO CONTRA O RAMBAM (MAIMÔNIDES)

No entanto, independente desta questão, seu método foi proibido entre Israel, conforme explicado acima. É importante saber que toda a acusação contra Rambam pelos Sábios de Israel, e o julgamento severo de queimar seus livros, não foi porque eles tinham alguma dúvida da justiça e piedade do próprio Rambam. Pelo contrário,
foi somente porque ele usou a Filosofia e a metafísica, que estavam em seu auge nesta época, como ajuda para seus livros. O Rambam quis salvá-los, mas os sábios não estavam de acordo com ele.

Não é preciso dizer que, hoje nossa geração já reconheceu que a Filosofia metafísica não tem um conteúdo verdadeiro que mereça que alguém lhe dedique seu tempo. Por isso, certamente está proibido que qualquer um tome qualquer ideia de suas palavras.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

O que é a sabedoria da Cabalá? Como um todo, a sabedoria da Cabalá diz respeito à revelação da Divindade, organizada no seu caminho em todos os seus aspectos – os que emergiram nos mundos e os que estão destinados a ser revelados, e de todas as maneiras que podem alguma vez aparecer nos mundos, até ao fim dos tempos.

O PROPÓSITO DA CRIAÇÃO

Uma vez que não há ação sem um propósito, é certo que o Criador tinha um propósito na Criação colocada perante nós. E a coisa mais importante em toda esta diversa realidade é a sensação dada aos animais – cada um deles sente a sua própria existência. E a sensação mais importante é a sensação mental, dada só ao homem, pela qual a pessoa também sente o que está no seu próximo – as dores e confortos.

Então, é certo que se o Criador tem um propósito nesta Criação, seu sujeito é o homem. Diz-se sobre ele, “Todas as obras do Senhor são por ele”.

Mas devemos ainda compreender qual foi o propósito pelo qual o Criador criou esta quota? Certamente, é para elevá-lo a um grau Superior e mais importante, para sentir o seu Deus como a sensação humana, que já lhe é dada a ele. E assim como a pessoa conhece e sente os desejos de seu amigo, assim também ela aprenderá as palavras do Criador, como está escrito sobre Moisés, “E o Senhor falou com Moisés face a face, como um homem fala ao seu amigo”.

Qualquer pessoa pode ser como Moisés. Indubitavelmente, qualquer um que examine a evolução da Criação perante nós irá ver e compreender o grande prazer do Operador, cuja operação evolui até que ela adquira uma sensação
maravilhosa de ser capaz de conversar e lidar com o seu Deus como alguém que fala com seu amigo.

DE CIMA PARA BAIXO

É sabido que o fim de uma ação está no pensamento preliminar. Antes que alguém comece a pensar sobre como construir uma casa, contempla o apartamento na casa, que é o propósito. Subsequentemente, examina o diagrama para o fazer adequado para esta tarefa.

Assim é com a nossa matéria. Uma vez que aprendemos sobre o propósito, é também claro para nós que todas as condutas da Criação, em toda a sua esquina, entrada, e saída, são completamente preordenadas pelo propósito de nutrir a espécie humana do seu centro, para melhorar suas qualidades até que ela possa sentir a Divindade tal como sente o seu amigo.

Estas ascensões são como degraus de uma escada, organizadas grau após grau até que seja completada e atinja seu propósito. E você deve saber que a qualidade e quantidade destes degraus são dispostos em duas realidades: 1) a existência de substâncias materiais, e 2) a existência de conceitos espirituais.

Na linguagem da Cabalá, eles são chamados “de Cima para baixo” e “de baixo para Cima”. Isto significa que as substâncias corpóreas são uma sequência da divulgação da Sua Luz de Cima para baixo, – da primeira fonte, quando uma medida de Luz foi cortada da Sua Essência, e foi restringida Tzimtzum após Tzimtzum (restrição após restrição) até que o mundo corpóreo fosse formado disso, com criaturas corpóreas na sua parte inferior.

DE BAIXO PARA CIMA

Posteriormente começa uma ordem de baixo para Cima. Estes são como os degraus da escada pela qual a raça humana se desenvolve e sobe para Cima até o propósito da criação. Estas duas realidades são explicadas em todos seus detalhes na Sabedoria da Cabalá.

NECESSIDADE DE ESTUDAR A CABALÁ

Um opositor pode dizer, “Desta forma, esta sabedoria é para os que já foram recompensados com uma medida de revelação Divina, mas que necessidade pode ter a maioria das pessoas em conhecer esta sabedoria sublime?”

Certamente, há uma opinião comum que o objetivo principal da religião e da Torá é apenas a purificação das ações, e tudo o que é desejado depende da observância das ações [práticas] das Mitzvot (mandamentos), sem quaisquer
acréscimos ou nada que possa resultar daí. Tivesse sido assim, aqueles que dizem que apenas estudar as ações reveladas e práticas é suficiente estariam certos.

Todavia, este não é o caso. Nossos sábios já disseram, “Porque o Criador deveria se preocupar se alguém abate na garganta ou atrás do pescoço? Afinal, todas as Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas”. Então, há um propósito além da observação das ações, e as ações são meramente preparações para este
propósito.

Então, claramente, se as ações não estão organizadas para o desejado objetivo, é como se nada existisse. E também está escrito no Zohar: “Uma Mitzvá (mandamento) sem Kavaná (intenção, direção) é como um corpo sem alma”. Então, a Kavaná, também deve acompanhar a ação.

Também, é claro que a Kavaná deve ser uma Kavaná verdadeira digna da ação, como nossos sábios disseram sobre o verso, “‘E eu afastar-te-ei das pessoas, para que sejas Meu’, para que tua separação seja por Meu Nome. Não venha alguém dizer, ‘Porco é impossível’. Ao invés, deixe que diga ‘é possível, mas o que posso eu fazer,
meu Pai no Céu me sentenciou.’”

Então, se alguém evita porco devido à abominação ou devido a certo mal corpóreo, esta Kavaná não ajuda em nada para isto ser considerado uma Mitzvá praticada, a menos que tenha uma Kavaná única e adequada de que a Torá
proibiu. Assim é com cada Mitzvá, e apenas então o corpo é gradualmente purificado ao praticar as Mitzvot, que é o desejado propósito.

Então, o estudo das condutas físicas não é suficiente; nós precisamos estudar aquelas coisas que produzem a Kavaná desejável, de praticar tudo com fé na Torá e no Doador da Torá, que há um Julgamento e há um Juiz.

Quem é tão tolo para não compreender que a fé na Torá e na recompensa e punição, que têm o poder de render esta grande coisa, requer muito estudo nos livros adequados? Então, até antes da ação, um estudo que purifica o corpo é
necessário, para crescer acostumado à fé no Criador, Sua Lei, e Sua Providência.

Nossos sábios disseram sobre isso, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como uma especiaria”. Eles não disseram, “Eu criei para ela Mitzvot como uma especiaria”, já que “nosso fiador precisa ele próprio de um fiador”, pois a inclinação ao mal deseja licenciosidade e não deixará que ela pratique as Mitzvot.

TORÁ COMO UMA ESPECIARIA

A Torá é a única especiaria para anular e subjugar a inclinação ao mal, assim como nossos sábios disseram, “A Luz nela os corrige”.

A MAIORIA DAS PALAVRAS DA TORÁ SÃO PARA ESTUDO

Isto reconcilia porque a Torá fala extensivamente sobre partes que não dizem respeito à parte prática mas apenas ao estudo, ou seja, a introdução do MA’ase Bereshit (Ato da Criação) e todo o livro de Bereshit (Gênesis), Shemot (Êxodo), e a maior parte de Devarim (Deuteronômio), e, desnecessário é dizer, Agadá (lenda) e Midrashim
(comentários). Todavia, dado que eles são onde a Luz está armazenada, seu corpo será purificado, a inclinação ao mal subjugada, e ele chegará à fé na Torá e em recompensa e punição. Este é o primeiro grau na observação da obra, como explicado.

A MITZVÁ É UMA VELA, E A TORÁ É A LUZ

Está escrito, “Pois a Mitzvá é uma vela, e a Torá é a Luz” (Provérbios 6:23). Assim como alguém que tem velas mas nenhuma luz para as acender se senta no escuro, o que tem Mitzvot mas nenhuma Torá senta-se no escuro. Isto é porque a Torá é a Luz, pela qual a escuridão no corpo é iluminada e acendida.

NEM TODAS AS PORÇÕES DA TORÁ SÃO DE IGUAL LUZ

De acordo com o poder supramencionado na Torá, isto é, considerando a medida de Luz nela, é certo que a Torá deve ser dividida em graus, de acordo com a medida de Luz que o homem pode receber ao estudá-la. Claramente, quando alguém pondera e contempla palavras da Torá que pertencem à revelação do Criador a nossos pais, elas trazem ao examinador mais Luz que quando examina questões práticas.

Embora elas sejam mais importantes em respeito às ações, com respeito à Luz, a revelação do Criador a nossos pais é certamente mais importante. Qualquer um com um coração honesto que tentou pedir para receber a Luz da Torá admitirá isso.

NECESSIDADE E REVELAÇÃO DA EXPANSÃO DA SABEDORIA

Dado que o todo da sabedoria da Cabalá fala do segredo da revelação do Criador, naturalmente, não há ensinamento mais bem sucedido para esta tarefa. Foi para isto que os Cabalistas se direcionaram – organizá-la para que fosse adequada para o estudo.

E então eles estudaram nela até o fim do tempo da ocultação (foi concordado ocultá-la por uma certa razão). Contudo, isto foi apenas por certo tempo, e não para sempre, Deus proíba, como está escrito no Zohar, “Esta sabedoria está destinada a ser revelada no fim dos tempos, e até as crianças”.

Segue-se que a sabedoria supramencionada não está limitada à linguagem da Cabalá, pois a sua essência é uma Luz espiritual que emerge da Sua Essência, no segredo do que está escrito, “Podes tu enviar relâmpagos, para que eles possam ir, e dizer para ti: ‘Aqui estamos nós’”, referindo-se aos dois caminhos acima: de Cima para baixo e de baixo para Cima.

Estas questões e graus expandem-se de acordo com uma linguagem adequada para eles, e eles são verdadeiramente todas as essências, as criaturas, as pessoas e os costumes neste mundo, que são seus ramos. Isto é porque “Não há uma planta abaixo que não tenha um mazal (signo, anjo) que lhe golpeia e diz, ‘Cresça!’” Então, os mundos emergem um do outro e estão impressos de um para outro como um carimbo e sua impressão. E tudo o que está num está no outro, descendo até ao mundo corpóreo, que é seu último ramo, mas contém o mundo Acima dele como uma impressão de um carimbo.

Então, é fácil saber que podemos falar dos Mundos Superiores apenas por seus ramos corpóreos e inferiores, que se estendem deles, ou de suas condutas, que é a linguagem do Tanakh [Acrônimo para Torá Nevi’im Ketuvim (Pentateuco, Profetas e Escritos), que compreende todo o Antigo Testamento da Bíblia], ou pelos ensinamentos seculares ou por pessoas, que é a linguagem dos Cabalistas, ou de acordo com os nomes concordados. Esta foi a conduta na Cabalá dos Geonim desde a ocultação do Zohar.

Então, tornou-se claro que a revelação do Criador não é para ser divulgada de uma só vez, mas é uma questão progressiva que é revelada ao longo de um período de tempo, suficiente para a divulgação de todos os grandes graus que aparecem de Cima para baixo e de baixo para Cima. Em cima deles, e no fim deles, aparece o Criador.

É como uma pessoa proficiente em todos os países e pessoas no mundo, que não pode dizer que o mundo inteiro lhe foi revelado a ela antes que ela tenha completado o seu exame da última pessoa e do último país. Até que alguém
concretize isso, não alcançou o mundo inteiro.

Similarmente, a realização do Criador revela-se de maneiras preordenadas. O buscador deve alcançar todas essas maneiras tanto no Superior como no inferior. Claramente, os Mundos Superiores são os importantes aqui, mas eles são alcançados juntos pois não há diferença em suas formas, apenas na sua substância.

A substância de um Mundo Superior é mais pura, mas as formas são impressas de um para o outro, e o que existe no Mundo Superior existe necessariamente em todos os mundos abaixo dele, dado que o inferior é impresso por ele.

Saiba que estas realidades e suas condutas, que o buscador do Criador alcança, são chamadas “graus”, dado que sua realização é organizada uma sobre a outra, como degraus de uma escada.

EXPRESSÕES ESPIRITUAIS

O espiritual não tem imagem, logo ele não tem letras com que o contemplar.

Mesmo se nós declararmos em geral que ele é Luz Simples, que desce e se estende ao buscador até que se revista e o alcance na quantia suficiente para a Sua revelação, isto, também, é uma expressão emprestada. Isto é assim pois tudo o que é chamado “Luz” no mundo espiritual não é como a luz do sol ou a luz das velas.

Ao que nos referimos como Luz no mundo espiritual é emprestado da mente humana, cuja natureza é tal que quando uma dúvida é resolvida numa pessoa, descobre uma abundância de luz e prazer através do corpo. É por isso que algumas vezes dizemos “a luz da mente”, embora isto não seja assim. A luz que brilha nessas partes da substância do corpo que são impróprias para receber escrutínios resolvidos é certamente algo inferior à mente. Então, esses baixos, inferiores órgãos podem recebê-la e alcançá-la, também.

Todavia, para ser capaz de dar nome à mente com certo nome, nós chamamos-lhe “a luz da mente”. Similarmente, nós chamamos aos elementos da realidade dos Mundos Superiores “Luzes”, pois eles trazem os que os alcançam
abundância de luz e prazer ao longo do corpo, da cabeça aos pés. Por esta razão, nós podemos chamar ao que alcança “veste”, pois ele revestiu aquela Luz.

Nós podemos perguntar, “Não seria mais correto chamar-lhes pelos nomes usados no escrutínio, tais como observação e realização, ou de se exprimir a si mesmo com expressões que enfatizem os fenômenos da razão teórica?” A questão é que não é nada como as condutas dos fenômenos mentais teóricos, dado que a mente é um
ramo particular entre todos os elementos da realidade. Então, ela tem as suas próprias formas de manifestação.

Isto não é assim com os graus, pois eles são um todo completo, que contém todos os elementos que existem num mundo. Cada elemento tem as suas próprias formas particulares. Na maioria, a percepção das questões em graus é similar à percepção de corpos animais: quando se alcança certa essência, se alcança o todo
dela, do princípio ao fim.

Se nós julgarmos pelas leis da razão teórica, podemos dizer que ele alcançou tudo o que ele podia alcançar nessa essência, e mesmo que ele tenha contemplado durante outros milhares de anos, ele não poderia acrescentar a ela sequer um triz. Todavia, no princípio é muito similar a… isto é, que ele vê tudo mas não compreende nada do que vê. Porém, com o passar do tempo ele terá de alcançar questões adicionais, similares a Ibúr (concepção), Yeniká (amamentação), Môchin (idade adulta), e um segundo Ibúr. Nessa altura, ele começará a sentir e a usar as suas
realizações de todas as formas que desejar.

Contudo, na verdade, ele não acrescentou nada às realizações que ele tinha concretizado no princípio. É em vez disso como o amadurecimento: previamente ele era imaturo, então ele não podia compreendê-lo, e agora o seu amadurecimento foi completado.

Então, você vê a grande diferença das condutas dos fenômenos mentais. Por esta razão, as definições a que estamos acostumados a usar não serão suficientes para nós com fenômenos mentais. Somos compelidos a usar apenas as condutas que se aplicam a questões corpóreas, dado que suas formas são completamente similares,
embora sua substância seja absolutamente remota.

QUATRO LINGUAGENS SÃO USADAS NA SABEDORIA DA VERDADE

Quatro linguagens são usadas na sabedoria da verdade:

1. A linguagem do Tanakh, seus nomes, e denominações.
2. A linguagem da Halachá (Lei). Esta linguagem é muito próxima à linguagem do Tanakh.
3. A linguagem das Hagadot (Lendas), que está muito longe do Tanakh por completo, dado que ela não tem qualquer consideração da realidade. Nomes estranhos e denominações são atribuídos a esta linguagem, e ela também não se relaciona a conceitos por meio de raiz e seu ramo.
4. A linguagem das Sefirot e Partzufim. Em geral, os sábios tinham uma forte inclinação para ocultá-la dos ignorantes, dado que eles acreditavam que sabedoria e ética andam de mão dada. Então, os primeiros sábios
   esconderam a sabedoria na escrita, usando linhas, pontos, topos, e fins.

Foi assim que o alfabeto foi formado com as vinte e duas letras perante nós.

A LINGUAGEM DO TANAKH

A linguagem do Tanakh é a linguagem principal e rudimentar, perfeitamente adequada à sua tarefa, pois na maior parte, ela contém uma relação de raiz e ramo. Esta é a linguagem mais fácil de se compreender. Esta linguagem é também a mais antiga; ela é a Língua Santa, atribuída a Adam HaRishon.

Esta linguagem tem duas vantagens e uma desvantagem. A sua primeira vantagem é que é fácil de compreender, e até principiantes em realização imediatamente compreendem tudo o que precisam. A segunda vantagem é que ela
clarifica questões extensivamente e em profundidade, mais que em todas as outras linguagens.

A sua desvantagem é que ela não pode ser usada para discutir assuntos particulares ou ligações de causa e consequência. Isto é assim pois cada matéria precisa ser clarificada na sua mais completa medida, pois não é evidente por si mesma em mostrar a que elemento está se referindo, a não ser ao apresentar toda a questão. Então, para enfatizar o mais pequeno detalhe, uma história completa deve ser apresentada. É por isso que ela é indigna para pequenos detalhes ou para ligações de causa e consequência.

E a linguagem das Tefilot (orações) e Brachot (bênçãos) também é retirada da linguagem do Tanakh.

A LINGUAGEM DA HALACHÁ

A linguagem da Halachá (Lei) não é da realidade, mas da existência da realidade. Esta linguagem é retirada inteiramente da linguagem do Tanakh de acordo com as raízes das leis lá apresentadas. Ela tem uma vantagem sobre o Tanakh: ela elabora grandemente sobre cada questão e então aponta para as Raízes Superiores mais precisamente.

Contudo, a sua grande desvantagem, comparada à linguagem do Tanakh, é que ela é muito difícil de compreender. Esta é a mais difícil de todas as linguagens, e apenas um completo sábio, chamado “entrar e sair sem mal”, a alcançará. É claro, ela também contém a primeira desvantagem, pois ela é retirada do Tanakh.

A LINGUAGEM DA AGADÁ

A linguagem da Agadá (Lenda) é fácil de compreender através das alegorias que servem perfeitamente ao significado desejado. Em exame superficial, ela parece até mais fácil de compreender que a linguagem do Tanakh. Todavia, para completo entendimento, ela é uma linguagem muito difícil, pois ela não se confina a si mesma a falar em sequências de raiz e ramo, mas apenas de alegorias e maravilhosa sagacidade. Porém, ela é muito rica em resolver conceitos confusos e estranhos que dizem respeito à essência do grau no seu estado, por si mesmo, que não pode ser explicado na linguagem do Tanakh e da Halachá.

A LINGUAGEM DOS CABALISTAS

A linguagem dos Cabalistas é uma linguagem no completo sentido da palavra: muito precisa, tanto a respeito da raiz e ramo quanto da causa e consequência. Ela tem um mérito único de ser capaz de exprimir detalhes sutis nesta linguagem sem quaisquer limites. Também, através dela, é possível abordar a questão desejada diretamente, sem a necessidade de ligá-la ao que a precede ou que se segue a ela.

Porém, apesar de todos os sublimes méritos que você encontra nela, há um grande defeito nela: ela é muito difícil de alcançar, praticamente impossível, exceto de um sábio Cabalista e de um sábio que a compreenda com a sua própria mente.

Isto significa que até alguém que compreenda o resto dos graus de baixo para Cima e de Cima para baixo com a sua própria mente, ainda assim não compreenderá nada nesta linguagem até que ele a receba de um sábio que já recebeu a linguagem de seu professor face a face.

A LINGUAGEM DA CABALÁ ESTÁ CONTIDA EM TODAS

Os nomes, denominações, e Gematrias pertencem inteiramente à sabedoria da Cabalá. A razão pela qual elas são achadas nas outras linguagens, também, é que todas as linguagens estão incluídas na sabedoria da Cabalá. Isto é assim pois estes são todos casos particulares com os quais as outras linguagens devem ser assistidas.

Mas não se deve pensar que estas quatro linguagens, que servem para explicar a sabedoria da revelação Divina, evoluíram uma de cada vez, ao longo do tempo. A verdade é que todas as quatro apareceram perante os sábios simultaneamente.

Na verdade, cada uma consiste de todas as outras. A linguagem da Cabalá existe no Tanakh, tal como o ficar sobre a Tzur (rocha), os treze atributos da misericórdia na Torá e em Micá, e, a uma extensão, ela é sentida em todo e cada
verso. Existem também as Merkavot (carruagens) em Isaías e Ezequiel, e sobre todas elas O Cântico dos Cânticos, todos os quais são puramente a linguagem da Cabalá. Ela é similar a Halachá (Lei) e a Agadá (Lenda), e tanto o mais com a questão dos nomes indeléveis, que contêm o mesmo significado em todas as linguagens.

ORDEM DO DESENVOLVIMENTO DAS LINGUAGENS

Dentro de tudo há um desenvolvimento gradual, e a linguagem mais fácil de usar é uma cujo desenvolvimento está completado antes das outras. Então, os primeiros produtos estavam na linguagem do Tanakh, pois ela é a linguagem mais conveniente e foi prevalecente no momento.

Seguindo-a veio a linguagem das Halachot, dado que ela está completamente imersa na linguagem do Tanakh, também porque era necessário de forma a instruir às pessoas como implementar as leis na prática.

A terceira foi a linguagem das Hagadot. Embora seja achada em muitos lugares no Tanakh, também, é apenas como uma linguagem auxiliar pois a sua astúcia apressa a percepção das questões. Contudo, ela não pode ser usada como uma linguagem básica, pois lhe falta a precisão da raiz e seu ramo. Então, ela foi raramente
usada e assim não se desenvolveu.

E embora a Hagadá fosse usada extensivamente durante o tempo dos Tanaim e dos Amoraim, foi apenas em conjunção com a linguagem do Tanakh, para abrir as palavras de nossos sábios — Rabi… começou, etc., (e outros sufixos). Na verdade, o uso expansivo desta linguagem por nossos sábios começou depois da ocultação da
linguagem da Cabalá, durante os dias de Yochanan Ben Zakai e pouco antes, isto é setenta anos antes da ruína do Templo.

A última a evoluir foi a linguagem da Cabalá. Isto foi assim devido às dificuldades em compreendê-la: em acréscimo à realização, é preciso compreender o significado destas palavras. Então, até os que a compreendiam não podiam usá-la, pois na maior parte, eles estavam sozinhos na sua geração e não tinham ninguém com quem estudar. Nossos sábios chamaram a essa linguagem, MA’ase Merkavá, dado que ela é uma linguagem especial pela qual se pode elaborar sobre os detalhes da Herkev (composição) dos graus uma na outra, e não com qualquer outra.

A LINGUAGEM DA CABALÁ É COMO QUALQUER LINGUAGEM FALADA, E A SUA PREFERÊNCIA ESTÁ NO SENTIDO IMPLÍCITO EM UMA ÚNICA PALAVRA!

À primeira vista, a linguagem da Cabalá parece como uma mistura das três linguagens supramencionadas. Contudo, o que compreende como a usar descobrirá que ela é uma linguagem única em si e por si mesma do início ao fim. Isto não pertence às palavras, mas a seus significados. Esta é toda a diferença entre elas.

Nas primeiras três linguagens, não há praticamente qualquer significado a uma única palavra, permitindo ao examinador compreender o que a palavra implica. Apenas ao juntar umas poucas palavras, e por vezes assuntos, podem seu conteúdo e sentido ser compreendidos. A vantagem na linguagem da Cabalá é que toda e cada palavra nela divulgam seu conteúdo e significado ao examinador em absoluta precisão, não menos que em qualquer outra língua humana: cada palavra transporta a sua própria definição precisa e não pode ser substituída por outra.

ESQUECENDO A SABEDORIA

Desde a ocultação do Zohar, esta importante linguagem foi gradualmente esquecida, pois era usada por cada vez menos e menos pessoas. Também, houve uma cessação de uma geração, que o sábio receptor não a transmitiu a um receptor entendedor.

Desde então, houve um imensurável déficit.

Você pode ver evidentemente que o Cabalista Rabi Moshe de Leon, que foi o último a possuí-lo, com cuja mão revelou ao mundo, não compreendia uma palavra dele. Isto é porque nesses livros onde ele apresenta pedaços do Livro do Zohar, é claro que ele não compreendia as palavras, pois ele o interpretou de acordo com a linguagem do Tanakh. Ele confundiu o entendimento completamente, embora ele próprio tivesse maravilhosa realização, assim como suas composições demonstram.

Assim foi por gerações: todos os Cabalistas dedicaram suas vidas inteiras a compreender a linguagem do Zohar, mas não conseguiram descobrir suas mãos e pernas, dado que eles forçaram a linguagem do Tanakh sobre ele. Por esta razão, este livro foi selado perante eles, como foi com o próprio Rabi Moshe de Leon.

A CABALÁ DO ARI

Isto foi assim até à chegada de um Cabalista único, o Ari. Seu entendimento estava acima e além de qualquer barreira, e ele abriu a linguagem do Zohar para nós e pavimentou nosso caminho sobre ela. Não tivesse ele falecido tão novo, é difícil imaginar a quantidade de Luz que seria extraída do Zohar. O pouco com que fomos abençoados pavimentou um caminho e passagem, e verdadeira esperança que ao longo das gerações nosso entendimento cresceria finalmente para percebe-la na sua totalidade.

Todavia, você deve compreender a razão pela qual todos os grandes sábios que seguiram o Ari abandonaram todos os livros que eles tinham compilado nesta sabedoria e nos comentários do Zohar, e praticamente se proibiram a si mesmos de serem vistos, e dedicaram suas vidas às palavras do Ari. Isto não foi porque eles não acreditavam na santidade dos sábios precedendo o Ari; Deus proíba que pensemos assim. Qualquer um com olhos na sabedoria podia ver que a realização desses grandes sábios na sabedoria da verdade era imensurável. Apenas um tolo ignorante
duvidaria deles. Porém, sua lógica na sabedoria seguiu as primeiras três linguagens.

Embora cada linguagem seja verdadeira e digna no seu lugar, ela não é completamente digna, e bastante enganadora para compreender a sabedoria da Cabalá contida no Zohar usando estas ordens. Isto é assim pois ela é uma linguagem completamente diferente, dado que foi esquecida. Por esta razão, nós não usamos suas explicações, sejam as explicações do próprio Rabi Moshe de Leon, ou seus sucessores, pois suas palavras ao interpretar O Zohar não são verdadeiras, e até este dia temos apenas um comentarista – o Ari, e ninguém mais.

À luz do mencionado, segue-se que a interioridade da sabedoria da Cabalá é não outra que a interioridade do Tanakh, do Talmud e da Hagadá. A única diferença entre elas encontra-se nas suas explicações.

Isto é similar a uma sabedoria que foi traduzida em quatro línguas.

Naturalmente, a essência da sabedoria não mudou nada pela mudança da língua. Tudo o que temos que pensar é qual tradução é a mais conveniente para transmitir a sabedoria ao estudante.

Assim é a questão perante nós: a sabedoria da verdade, isto é a sabedoria da revelação da Divindade em Suas Condutas para as criaturas, como ensinamentos seculares, deve ser passada de geração em geração. Cada geração acrescenta um elo à sua anterior, e então a sabedoria evolui. Além do mais, ela torna-se mais adequada
para sua expansão no público.

Então, cada sábio deve passar a seus estudantes e às seguintes gerações tudo o que ele herdou na sabedoria de gerações anteriores, assim como os acréscimos com que ele mesmo foi recompensado. Claramente, a realização espiritual – pois é alcançada pelo que alcança – não pode ser passada a outro, e tudo o mais sendo escrito num livro.

Isto é assim pois objetos espirituais não podem vir em letras da imaginação ou que se pareça (e embora esteja escrito, “…e pelo ministério dos profetas Eu usei similaridades,” não é literalmente assim, Deus proíba).

ORDEM DE PASSAR A SABEDORIA

Então, como a pessoa que alcança pode transmitir as suas realizações às gerações e aos estudantes? Saiba que há apenas uma maneira para isto: por meio da raiz e ramo.

Todos os mundos e tudo o que os preenche, em cada um de seus detalhes, emergiram do Criador em Um, Único e Unificado Pensamento. E o Pensamento sozinho cascateou e criou todos os muitos mundos e criações e suas condutas, como explicado em A Árvore da Vida e no Tikuney Zohar.

Então, eles são todos iguais uns aos outros, como selo e impressão, em que o primeiro selo está impresso em todos. Como resultado, nós chamamos aos mundos mais próximos ao Pensamento sobre o propósito, “raízes”, e aos mundos mais afastados do propósito nós chamamos “ramos”. Isto é assim pois o fim da ação está no pensamento preliminar.

Agora nós podemos compreender o idioma comum nas Agadot (lendas) de nossos sábios: “e observa-o do fim do mundo até o seu fim”. Não deveriam eles ter dito, “…do princípio do mundo até o seu fim”? Mas existem dois fins: um fim de acordo com a distância do objetivo, isto é os últimos ramos neste mundo, e 2) um fim chamado “o propósito final”, dado que o propósito é revelado no fim da questão.

Mas como nós explicamos, “O fim de uma ação está no pensamento preliminar”. Então, nós encontramos o propósito no princípio dos mundos. Isto é ao que nos referimos como “primeiro mundo”, ou “o primeiro selo”. Todos os
outros mundos derivam dele, e é por isto que todas as criações — Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante — em todos os seus incidentes existem na sua completa forma precisamente no primeiro mundo. E o que não existe lá não pode aparecer no mundo, dado que não se dá o que não se tem.

RAIZ E RAMO NOS MUNDOS

Agora é fácil compreender a questão das raízes e ramos nos mundos. Cada um dos diversos Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante neste mundo têm as suas partes correspondências no mundo Acima dele, sem qualquer diferença na sua forma, mas apenas na sua substância. Então, um animal ou uma pedra neste mundo é uma matéria corpórea, e seu correspondente animal ou pedra no Mundo Elevado é uma matéria espiritual, ocupando nenhum lugar ou tempo. Porém, sua qualidade é a mesma.

E aqui devemos certamente acrescentar a questão da relação entre matéria e forma, que é naturalmente condicionada à qualidade da forma, também. Similarmente, com a maioria do Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante no Mundo Superior, você descobrirá sua similaridade e semelhança no mundo Acima do Superior. Isto continua até o primeiro mundo, em que todos os elementos são completados, no segredo do que está escrito, “E Deus viu tudo o que Ele tinha feito, e, eis, era muito bom”.

É por isso que os Cabalistas escreveram que o mundo está no centro de tudo, para indicar o acima, que o fim da ação é o primeiro mundo, isto é o objetivo. Também, o afastamento do objetivo é chamado “a descida dos mundos de
seu Emanador” até a este mundo corpóreo, o mais distante do propósito.

Contudo, o fim de todos os corpóreos é gradualmente se desenvolver e alcançar o objetivo que o Criador designou para eles, isto é o primeiro mundo.

Comparado a este mundo, em que nós estamos, ele é o último mundo, isto é do fim da matéria. É por isso que parece que o mundo do objetivo é o último mundo, e que nós, pessoas deste mundo, estamos entre eles.

A ESSÊNCIA DA SABEDORIA DA VERDADE

Agora é claro que assim como a emergência das espécies vivas neste mundo e a conduta de suas vidas é uma maravilhosa sabedoria, a aparição da Shefá Divina no mundo, os graus e a conduta de suas ações se unem para criar uma maravilhosa sabedoria, muito mais do que a ciência da física. Isto é porque a física é mero conhecimento da disposição de um tipo particular existindo num mundo particular.

Ela é única para o seu sujeito, e nenhuma outra sabedoria é incluída nela. Isto não é assim com a sabedoria da verdade, dado que ela é conhecimento de todo o Inanimado, Vegetativo, Animado e Falante em todos os mundos com todas as suas instâncias e condutas, pois elas são incluídas no Pensamento do Criador, isto é, no propósito. Por esta razão, todos os ensinamentos do mundo, do menor deles até ao maior deles, estão maravilhosamente incluídos nela, pois ela equaliza todos os diferentes ensinamentos, os mais diferentes e mais remotos um do
outro, como o leste do oeste. Ela os faz todos iguais, isto é as ordens de cada ensinamento são compelidas a chegar por seus meios.

Por exemplo, a ciência da física está ordenada precisamente pela ordem dos mundos e Sefirot. Similarmente, a ciência da astronomia está ordenada por essa mesma ordem, e assim é com a ciência da música, etc. Então, nós descobrimos nela que todos os ensinamentos estão ordenados e seguem uma única ligação e uma única
relação, e elas são todas como a relação da criança ao seu progenitor. Então, elas condicionam uma à outra; isto é, a sabedoria da verdade é condicionada por todos os ensinamentos, e todos os ensinamentos são condicionados por ela.

É por isso que nós não descobrimos um único Cabalista genuíno sem conhecimento compreensivo em todos os ensinamentos do mundo, dado que eles os adquirem da própria sabedoria da verdade, pois eles estão incluídos nela.

O SEGREDO DA UNIFICAÇÃO

A maior maravilha sobre esta sabedoria é a integração nela: todos os elementos da vasta realidade estão incorporados nela, até que todos eles venham a uma única coisa – o Todo Poderoso, e todos eles juntos.

No princípio, você descobre que todos os ensinamentos no mundo estão refletidos nela. Eles estão ordenados dentro dela precisamente por suas próprias ordens. Subsequentemente, nós descobrimos que todos os mundos e ordens na
sabedoria da verdade em si mesma, se unem apenas sob dez realidades, chamadas “Dez Sefirot”.

Posteriormente, estas dez Sefirot organizam-se em quatro maneiras, que são o Nome de quatro letras. Depois disso, estas quatro maneiras estão incluídas na ponta da Yud, que implica o Ein Sóf (Infinito).

Desta maneira, o que começa na sabedoria deve começar com a ponta da Yud, e daí para as dez Sefirot no primeiro mundo, chamado “o mundo de Adam Kadmon”. De lá se vê como os numerosos detalhes no mundo de Adam Kadmon necessariamente se estendem por meio de causa e consequência, pelas mesmas leis que descobrimos na astronomia e física, isto é, leis constantes e inquebráveis que necessariamente derivam uma da outra, da ponta da Yud descendo até todos os elementos no mundo de Adam Kadmon. Daí eles são impressos um no outro dos
quatro mundos por meio de selo e impressão, até que cheguemos a todos os elementos neste mundo. Posteriormente, eles são reintegrados um no outro até que todos eles venham ao mundo de Adam Kadmon, então até as dez Sefirot, então até ao Nome de quatro letras, até à ponta da Yud.

Nós poderíamos perguntar, “Se o material é desconhecido, como podemos estudar e examina-lo?” Certamente, como tal você descobrirá em todos os ensinamentos. Por exemplo, quando estudando anatomia – os vários órgãos e como
eles se afetam um ao outro – estes órgãos não têm qualquer similaridade ao objeto geral, que é o completo, ser vivo humano. Contudo, ao longo do tempo, quando você cuidadosamente conhece a sabedoria, você pode estabelecer uma relação geral de todos os detalhes sob os quais o corpo é condicionado.

Assim é aqui: o tópico geral é a revelação da Divindade às Suas criaturas, por meio do propósito, como está escrito, “…pois a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”. Porém, um novato certamente não terá conhecimento do tópico geral, que é condicionado por todos eles. Por esta razão, deve-se adquirir todos os detalhes
e como eles se afetam um ao outro, assim como suas causas por meio de causa e consequência, até que complete toda a sabedoria. E quando sabe cuidadosamente tudo, se ele tem uma alma purificada, é certo que ele será finalmente recompensado com o tópico geral.

E até se ele não for recompensado, é ainda assim uma grande recompensa adquirir qualquer percepção desta grande sabedoria, cuja vantagem sobre todos os outros ensinamentos é como o valor de seus tópicos, e como a vantagem do Criador sob Suas criações é valorizada. Similarmente, esta sabedoria, cujo sujeito é Ele, é de longe mais valiosa que a sabedoria cujo sujeito é Suas criaturas.

Não é por ser imperceptível que o mundo se abstém de contemplá-la. Afinal de contas, um astrônomo não tem percepção das estrelas e os planetas, mas apenas seus movimentos, que eles executam com maravilhosa sabedoria que é predeterminada em maravilhosa Providência. Similarmente, o conhecimento da sabedoria da verdade não está mais escondido que isso, pois até principiantes cuidadosamente compreendem os movimentos. Em vez disso, toda a prevenção foi porque os Cabalistas muito sabiamente a esconderam do mundo.

DAR PERMISSÃO

Estou contente que eu tenha nascido em tal geração em que é permitido divulgar a sabedoria da verdade. E caso você pergunte, “Como eu sei que é permitido?” Eu responderei que me foi dada permissão para divulgar. Até agora, as maneiras pelas quais é possível publicamente se empenhar e explicar totalmente cada palavra não foram reveladas a qualquer sábio. E eu, também, jurei por meu professor a não divulgar, como o fizeram todos os estudantes antes de mim. Contudo, este voto e sua proibição aplicam-se apenas a aquelas questões que são dadas oralmente de
geração a geração, até aos profetas e antes. Tivessem estes caminhos sido revelados ao público, elas causariam muito mal, por razões conhecidas apenas por nós.

Todavia, a maneira pela qual eu me empenho em meus livros é uma maneira permitida. Além do mais, eu fui instruído por meu professor a o expandir tanto quanto pudesse. Nós chamamos de “a maneira de revestir as matérias”. Você verá nos escritos de Rashbi que ele a chama desta maneira, “dar permissão”, e isto é o
que o Criador me deu na mais completa medida. Nós a consideramos dependente não na grandeza do sábio, mas ao estado da geração, como nossos sábios disseram, “Pequeno Samuel era digno, etc., mas sua geração era indigna”. Foi por isso que eu disse que eu ser recompensado com a questão de divulgar a sabedoria é devido à minha geração.

NOMES ABSTRATOS

É um grave erro pensar que a linguagem da Cabalá usa nomes abstratos. Pelo contrário, ela toca apenas o real. Certamente, existem coisas no mundo que são reais mesmo embora nós não tenhamos percepção delas, tal como o ímã e a eletricidade. Todavia, quem seria tão tolo para dizer que elas são nomes abstratos?

Afinal de contas, nós conhecemos cuidadosamente suas ações, e não poderíamos nos preocupar menos pois nós não conhecemos sua essência. No fim, nós nos referimos a elas como sujeitos seguros das ações que se relacionam a elas. E isto é um nome real. Até uma criança que está só aprendendo a falar pode nomeá-los, se ela simplesmente começar a sentir suas ações. Esta é a nossa lei: O que nós não alcançamos, nós não nomeamos.

A ESSÊNCIA NÃO É PERCEBIDA NOS CORPÓREOS

Além do mais, até as coisas que nós imaginamos que alcançamos por sua essência, tais como rochas e árvores, após exame honesto somos deixados com zero de realização na sua essência, dado que só alcançamos suas ações, que correm em conjunção com o encontro de nossos sentidos com elas.

NÉFESH

Por exemplo, quando a Cabalá afirma que existem três forças, 1) Corpo, 2) Néfesh Behemi (Alma Animal), e 3) Néfesh de Kedushá (Alma Sagrada), isto não se refere à essência da alma. A essência da alma é fluída; é ao que os psicólogos se referem como o “eu” e os materialistas como “elétrico” 1.

É um desperdício de tempo falar da sua essência, pois ela não está organizada para impressão através do toque dos nossos sentidos, como com todos os objetos corpóreos. Contudo, ao observar na essência deste fluido, três tipos de ações nos mundos espirituais, nós cuidadosamente distinguimos entre elas através de diferentes nomes, de acordo com suas operações reais nos Mundos Superiores. Então, não existem nomes abstratos aqui, mas em vez disso tangíveis no completo sentido da palavra.

VANTAGEM DO MEU COMENTÁRIO SOBRE OS COMENTÁRIOS ANTERIORES

Nós podemos ser assistidos por ensinamentos seculares em interpretar as questões na sabedoria da Cabalá, dado que a sabedoria da Cabalá é a raiz de tudo e eles estão todos incluídos nela. Alguns foram assistidos pela anatomia, como em, “então sem minha carne verei Eu Deus,” e alguns foram assistidos pela Filosofia. Ultimamente, há um uso extensivo da sabedoria da psicologia. Mas todos estes não são considerados verdadeiros comentários, dado que eles não interpretam nada na própria sabedoria da Cabalá, apenas nos mostram como o resto dos ensinamentos
estão incluídos nela. É por isso que os observadores não podem ser assistidos por um lugar, noutro lugar. …embora a sabedoria de servir Deus seja a mais próxima sabedoria à Cabalá de todos os ensinamentos externos.

E desnecessário é dizer, que é impossível ser assistido por interpretações de acordo com a ciência da anatomia, ou pela Filosofia. Por esta razão, eu digo que sou o primeiro interprete por raiz e ramo, e causa e consequência. Então, se alguém for entender alguma questão através de meu comentário, pode estar certo que em todo o lado que esta questão aparece no Zohar e nos Tikunim, ele pode ser assistido por ele, tal como com os comentários no literal, em que você pode ser assistido por um lugar para todos os outros lugares.

O estilo de interpretar de acordo com ensinamentos externos é uma perda de tempo pois não é nada mais que um testemunho à genuinidade de um sobre o outro. E um ensinamento externo não necessita de testemunho, pois a Providência preparou cinco sentidos para testemunhá-lo, e na Cabalá (independentemente) devese compreender o argumento antes de trazer testemunho ao argumento.

ESTILO DE INTERPRETAÇÃO BASEADO EM ENSINAMENTOS SECULARES

Esta é a fonte do erro do Baal Shem Tov: ele interpretou O Guia dos Perplexos de acordo com a sabedoria da Cabalá, e ele não sabia, ou fez de conta não saber, que a sabedoria da medicina, ou qualquer outra sabedoria, podia ser interpretada de acordo com a sabedoria da Cabalá não menos que a sabedoria da Filosofia. Isto é assim pois todos os ensinamentos estão incluídos nela e foram impressos por seu selo.

É claro, o Guia dos Perplexos não se referia a nada do que Baal Shem Tov interpretou, e ele não viu como… no Sefer Yetzirá *(Livro da Formação), ele interpretou a Cabalá de acordo com a Filosofia. Eu já provei que tal estilo de comentários é um desperdício de tempo, dado que os ensinamentos externos não precisam de testemunho, pois é inútil trazer testemunho à veracidade da sabedoria da Cabalá antes que suas palavras sejam interpretadas.

É como um acusador que traz testemunhas para verificar suas palavras antes que ele tenha explicado seus argumentos (exceto os livros que lidam com o trabalho de Deus, dado que a sabedoria de servir Deus verdadeiramente precisa de testemunhas à sua veracidade e sucesso, e nós devemos ser assistidos pela sabedoria
da verdade).

Contudo, todas as composições deste estilo não são um desperdício. Depois de cuidadosamente entendermos a sabedoria em si mesma, seremos capazes de receber muita assistência de analogias, como todos os ensinamentos estão incluídos nela, assim como as maneiras pelas quais as buscar.

SEGREDO PARA ATINGIR A SABEDORIA

Estas são as três ordens na sabedoria da verdade:

1. A originalidade na sabedoria. Ela não requer assistência humana, pois ela é inteiramente a dádiva de Deus, e nenhum estranho interferirá com ela.
2. A compreensão das fontes que se alcançou de Cima. É como uma pessoa que vê que o mundo todo está colocado perante seus olhos, e, todavia ela deve esforçar-se e estudar para compreender este mundo. Embora ela veja tudo com seus próprios olhos, há tolos e há sábios. Este entendimento é chamado “a sabedoria da verdade”, e Adam HaRishon foi o primeiro a receber uma sequência de conhecimento suficiente pelo qual compreender e maximizar com sucesso tudo o que ele viu e alcançou com seus olhos. A ordem deste conhecimento é dada apenas de boca a boca. E há também uma ordem de evolução onde cada um pode acrescentar ao seu amigo ou regredir (em que no primeiro discernimento cada um recebe igualmente sem adicionar ou subtrair, como Adam, em compreender a realidade deste mundo. Em vê-la, todos são iguais, mas isto não é assim em compreendê-la — alguns evoluem de geração em geração e alguns regridem). E a ordem da sua transmissão é por vezes chamada “transmitir o Nome Explícito”, e ela é dada sob muitas condições, mas apenas em palavras, não em escrita.
3. Esta é uma ordem escrita. Ela é uma coisa completamente nova, dado que além de conter muito espaço para o desenvolvimento da sabedoria, através do qual cada um herda todas as expansões de suas realizações para
   as seguintes gerações, há outro poder magnífico nela: Todos os que se empenham nela, embora eles ainda não compreendam o que está escrito nela, são purificados por ela, e as Luzes Superiores aproximam-se deles. E
   esta ordem contém quatro linguagens, como nós explicamos acima, e a linguagem da Cabalá excede-as a todas.

ORDEM DE TRANSMITIR A SABEDORIA

A maneira mais bem sucedida para o que deseja aprender a sabedoria é de procurar um Cabalista genuíno e seguir todas as suas instruções, até que seja recompensado em entender a sabedoria na sua própria mente, este é o primeiro discernimento.

Posteriormente, será recompensado com sua transmissão boca a boca, que é o segundo discernimento, e depois disso, compreender na escrita, que é o terceiro discernimento. Então, terá herdado toda a sabedoria e seus instrumentos de seu professor com facilidade, e será deixado com todo o seu tempo para desenvolver e
expandir.

Contudo, na realidade há uma segunda maneira: através do seu grande anseio, as vistas dos Céus abrir-se-ão para ele e ele alcançará todas as origens por si mesmo. Este é o primeiro discernimento. Todavia, posteriormente deve-se ainda assim laborar e esforçar-se extensivamente, até que descubra um sábio Cabalista perante o qual possa se curvar e obedecer, e do qual receber a sabedoria por meio de transmissão face a face, que é o segundo discernimento, e então o terceiro discernimento.

E dado que não está ligado a um sábio Cabalista desde o início, as realizações vêm com grandes esforços e consomem muito tempo, deixando-o apenas com pouco tempo para se desenvolver nela. Também, por vezes o conhecimento vem depois do fato, como está escrito, “e eles morrerão sem sabedoria”. Estes são os noventa e nove por cento e aos quais chamamos, “entraram mas não saíram”. Eles são como tolos e ignorantes neste mundo, que veem o mundo colocado perante eles mas não compreendem nada dele, exceto o pão nas suas bocas.

Certamente, da primeira maneira, também, nem todos têm sucesso. Isto é porque a maioria, tendo alcançado, se torna complacente e deixam de se subjugar a si mesmos a seu professor suficientemente, pois eles não são dignos da transmissão da sabedoria. Neste caso, um sábio deve esconder a essência da sabedoria deles, e
“eles morrerão sem sabedoria”, “entrando mas não saindo”.

Isto é assim pois existem duras e rígidas condições em transmitir a sabedoria, que derivam de razões necessárias. Assim, muito poucos são altamente considerados o suficiente por seus professores para que eles os achem dignos desta coisa, e felizes são os recompensados.

1 Por “elétrico”, Baal HaSulam pretende dizer baseado em átomos.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Há uma expressão que os grandes sábios usam quando revelam algo profundo. Eles  começam seu discurso com as palavras: “Estou revelando uma porção ocultando duas”. Nossos antigos sábios eram muito cuidadosos para não utilizar palavras desnecessárias, assim como nos ensinaram que: “Uma palavra é uma rocha, e o
silêncio duas”. (Megilá 18a; e Introdução ao Zohar, verso 18).

Isto significa que se você tiver uma palavra que tem valor de uma rocha, saiba que não falar esta palavra vale duas rochas. Isto se refere a aqueles que proferem palavras desnecessárias que não tem conteúdo ou uso no contexto dado, e somente usam para construir uma linguagem mais atrativa ao leitor. Isto foi estritamente
proibido aos olhos dos nossos sábios, como é claro para quem examina suas palavras.

Então, nós precisamos prestar atenção para entender estas expressões que foram utilizadas por eles tantas vezes.

TRÊS TIPOS DE OCULTAÇÃO DA SABEDORIA

Existem três tipos de partes ocultas nos segredos da Torá, e cada uma tem sua própria razão de estar oculta. Elas são chamadas pelos seguintes nomes:

1) O Desnecessário
2) O Impossível
3) Os Segredos de Deus são para aqueles que O temem

Não existe nem mesmo um minúsculo detalhe desta sabedoria que não possa ser explicado por estas três frases, e eu os explicarei um de cada vez.

1. O DESNECESSÁRIO

Isto significa que nenhuma utilidade irá advir por sua revelação. Obviamente não há nenhuma grande perda ao fazer isto pois é só uma questão de ser cuidadoso, devese evitar àquelas ações definidas como “e daí?” que significa, “Quem se importa se eu fiz isto ou não, se não houve nenhum mal nisso?”

Você deve saber que o: “e daí?” é considerado pelos sábios como ser a coisa mais destrutiva de todas. Isto é porque todos os destruidores no mundo, aqueles que existem e irão existir, são o tipo de pessoa “e daí?”. Isto significa que eles ocupam a si mesmos e aos outros com coisas desnecessárias. Por esta razão, os sábios no passado não aceitavam nenhum estudante antes de eles estarem certos que ele seria cauteloso em seus caminhos, para que não revelasse o que não era necessário.

2. O IMPOSSÍVEL

Isto significa que a língua não os instiga a dizer nada a respeito de suas qualidades, devido à sua extrema sublimidade e espiritualidade. Nestes casos, quaisquer tentativas de colocá-los em palavras somente vão confundir o pesquisador e colocálo em um caminho falso, que é considerado o mais grave dos pecados. No entanto, revelar qualquer coisa nesta categoria requer uma especial “Permissão do Alto”, que é a segunda parte da ocultação da sabedoria. Mas mesmo essa permissão requer explicação.

PERMISSÃO DO ALTO

Isto é explicado no livro Sha’ar MA’amarei Rashbi (O Portão das Palavras do Rashbi) pelo Ari, na Parashat Mishpatim, página 100 do Zohar. Ele diz o seguinte, “Saiba que algumas das almas dos justos eram do tipo da Luz Circundante, e algumas do tipo da Luz Interior. Aquelas que eram do tipo da Luz Circundante tinham o poder de
falar dos segredos da Torá pela forma da ocultação e intimação, assim suas palavras seriam entendidas apenas pelos dignos de entendê-las.

A alma de Rabi Shimon Bar Yochai era do tipo da Luz Circundante. Por isso, ele tinha o poder de vestir as palavras e ensiná-las de forma que mesmo se ele ensinasse à muitos, apenas os dignos de entender entenderiam. É por isso que ele recebeu a “permissão” para escrever O Livro do Zohar.

A permissão não foi “concedida” para escrever um livro nesta sabedoria aos seus professores ou aos primeiros que precederam eles, mesmo que eles certamente fossem mais proficientes nesta sabedoria que ele. Este é o significado do que está escrito “Bar Yochai sabia como guardar seus caminhos”. Agora você pode entender a grande ocultação no Livro do Zohar, escrito pelo Rashbi, que nem toda mente pode entender suas palavras”.

Suas palavras em essência: A explicação dos assuntos na sabedoria da verdade não é dependente de qualquer tipo de grandeza ou pequenez do Sábio Cabalista.

Pelo contrário, é sobre a iluminação da alma dedicada a isto: a iluminação desta alma é considerada “recebida permissão” do Alto para revelar a Grande Sabedoria. Nós portanto aprendemos que aqueles que não foram recompensados com esta permissão não devem fazer clarificações nesta sabedoria, pois eles não podem vestir
estes assuntos sutis em palavras apropriadas de forma que os estudantes não falhem.

Por este motivo nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que perceba O Livro do Zohar do Rashbi, já que todos os livros na sabedoria antes deste não são categorizados como interpretações da sabedoria. Ao invés, eles são meras intimações, sem qualquer ordem de causa e consequência, como é sabido àqueles que encontram o conhecimento, esta é a explicação de suas palavras.

Eu acrescentaria, baseado no que eu recebi através de livros e autores, que no tempo do Rashbi e seus estudantes, os autores do Zohar, até o tempo do Ari, nenhum dos autores entenderam as palavras do Zohar e dos Tikunim (correções) tão bem como o Ari. Todas as composições que precederam seu tempo eram meras alusões nesta sabedoria, incluindo os livros do sábio, Ramak (Rabi Moshe Cordovero).

E as mesmas coisas que foram ditas sobre o Rashbi podem ser ditas sobre o próprio Ari – ou seja, os antecessores do Ari não receberam Permissão do Alto para revelar as interpretações desta sabedoria, mas o Ari recebeu esta permissão. E também, isto não distingue qualquer grandeza ou pequenez, já que é possível que a virtude dos seus antecessores fosse muito maior que a do Ari, mas eles não receberam a permissão para fazer isto. Por este motivo, eles se abstiveram de escrever comentários que se relacionavam a sabedoria atual, mas estabeleceram breves
intimações que não eram de qualquer forma ligadas uma à outra.

Por este motivo, desde que os livros do Ari apareceram no mundo, todos aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá deixaram suas mãos de todos os livros do Ramak, e todos os primeiros e grandes que precederam o Ari, como é sabido entre aqueles que engajam nesta sabedoria. Eles já anexaram suas vidas espirituais unicamente aos escritos do Ari de forma que os livros essenciais, considerados como interpretações próprias a esta sabedoria, são unicamente O Livro do Zohar, os Tikunim e seguindo eles, os Escritos do Ari (Kitvei HaAri).

3. OS SEGREDOS DE DEUS SÃO PARA AQUELES QUE O TEMEM

Isto significa que os segredos da Torá são revelados apenas por aqueles que temem Seu Nome, que guardam Sua Glória com suas mãos e almas, e que nunca cometeram qualquer blasfêmia. Esta é a terceira parte da ocultação desta sabedoria.

Esta parte da ocultação é a mais estrita, pois este tipo de revelação falhou muitos. Do meio daqueles saem todos os encantadores, murmuradores, e Cabalistas “práticos/mágicos”, que caçam almas com sua esperteza, e os místicos, que usam sabedoria seca que vem dentre as mãos dos estudantes indignos, para trazer benefícios corporais para si mesmos ou para os outros. O mundo sofreu muito disto e ainda está sofrendo.

Saiba que a raiz da ocultação foi apenas por esta parte. De lá os sábios tomaram um rigor excessivo ao testar seus estudantes, assim como eles dizem (Hagigá 13), “o princípio dos segredos são dados apenas ao chefe da corte, e para aquele que tem coração cuidadoso”, e “MA’ase Bereshit não é explorado em pares, nem é a Merkavá para ser explorada sozinho”. Existem muitos outros como estes, e todo este medo é pelo motivo acima.

Este é o motivo de existirem tão poucos que tenham sido recompensados com esta sabedoria, e mesmo aqueles que passaram por todos os testes e exames são jurados pelos mais sérios votos para não revelar nada destas três partes.

Não interpretem mal minhas palavras, onde eu dividi a Ocultação da Sabedoria em três partes. Eu não quero dizer que a sabedoria da verdade em si é dividida nestas três partes. Pelo contrário, eu quero dizer que estas três partes
decorrem de cada detalhe único desta sabedoria, já que elas são as únicas três maneiras de examinar esta sabedoria que são sempre aplicadas.

Contudo, aqui precisamos perguntar, “Se é verdade que a firmeza da ocultação da sabedoria é tão estrita, de onde todas as milhares de composições sobre esta sabedoria vem?” A resposta é que há uma diferença entre as primeiras duas partes da última parte. O cargo principal reside apenas na terceira parte acima, pelo motivo explicado acima.

Mas as duas primeiras partes não estão sobre proibição constante. Isto é porque algumas vezes uma questão no “desnecessário” é revertida, deixa de ser desnecessária por algum motivo, e se torna necessária. Também, a parte,
“impossível”, algumas vezes se torna possível. Isto é assim por dois motivos: ou por causa da evolução da geração ou por ser dada a permissão do Alto, como aconteceu ao Rashbi e ao Ari, e a pequenas extensões aos seus antecessores. Todos os livros autênticos escritos na sabedoria emergem destes discernimentos.

Este é o significado da expressão dos sábios, “Estou revelando uma porção ocultando duas”. Eles querem dizer que aconteceu que eles revelaram uma nova coisa que não foi descoberta por seus antecessores. E é por isto que eles implicam que estão apenas revelando uma porção, ou seja, estão revelando a primeira das três partes da ocultação, e deixando duas partes ocultas.

Isto indica que algo aconteceu, que é o motivo para esta revelação: ou o “desnecessário” recebeu a forma de “necessário”, ou eles receberam a “permissão do Alto”, como expliquei acima. Este é o significado da expressão, “Estou revelando uma porção”.

Os leitores destes tratos, que eu pretendo imprimir durante o ano, devem saber que eles são todos inovações, que não são introduzidos puramente como tal, em seu preciso conteúdo, em qualquer livro precedendo o meu. Eu os recebi diretamente “boca a boca” do meu professor, que foi autorizado para isto, ou seja, que ele, também, recebeu dos seus professores “boca a boca”.

E embora eu tenha os recebido sobre todas as condições de cobertura e vigilância, pela necessidade introduzida no meu ensaio, “Tempo de Agir”, a parte “desnecessária” se tornou invertida para mim e se tornou “necessária”. Assim, eu revelei esta porção com permissão completa, como expliquei acima. Ainda que eu mantenha outras duas porções como fui ordenado.