Resumen Lección 2 «Cuatro Fases de Luz Directa»

Orden descendente

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 3

3) «El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Yud, Hei, Vav, Hei), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.  En general están descritas en las diez Sfirot: Jojmá, Biná, Tifféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz).»        

Como ya sabemos el orden descendente del desarrollo es el alejamiento del Creador…. más y más ocultamiento… mas y mas espesor ( intensidad del deseo de recibir placer)

Una pregunta surge siempre en este punto ¿Cuál es el propósito de el orden descendente del desarrollo de este mayor ocultamiento gradual? 

  • La apertura nos ofrece los componentes básicos de la creación, del deseo. Veremos por qué las cosas suceden como suceden – veremos las leyes de la realidad, las mismas leyes y raíces mencionadas por el BaHal HaSulam en su definición a la Sabiduría de la Cábala.
  • El deseo debe llegar a un nivel de creado. Esto supone que para  alcanzar el Creador y que el alcance sea por el creado mismo independientemente del Creador, primero tenemos que alcanzar el estado de oscuridad y anhelar el estado de adhesión al creador, para después como vimos en la lección anterior, pedir la Luz que reforme mi condición de receptor (la Torá)

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 4

 4) «La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bjinot (fases) mencionadas más arriba en ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiyá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (pl. de Kli): la expansión de la Luz y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.»

Esta es la razón por la que  la luz fue expulsada  de la vasija: si no hay una separación del Kli de la luz, este permanece anulado dentro de ella como una vela dentro de una antorcha.

En general sabemos muy bien que para sentir el deseo de algo tenemos que saborearlo por  primera vez [una nueva y maravillosa fruta por ejemplo] y sólo después de que su sabor desaparece se puede despertar en nosotros un deseo de querer tomar de nuevo la fruta).

Todo el proceso es dirigido por la luz, hasta que el Pensamiento de la Creación no llegue a su finalización, la luz no dejara de trabajar en la vasija

Cuatro Fases de Luz directa

Clip: Sobre la 4 Fases [6:03 min] – Recomendación de dibujar en los cuadernos mientras ven el clip

1. Bjinat shoresh. Fase Raíz

Es la Luz pura y simple, el placer absoluto, el deseo de otorgar todo lo bueno y maravilloso que hay en ella. (Hay de Hay)

A esta fase se le llama Keter y es pura luz

Aunque la fase shoresh aparentemente es pura Luz, en ella el deseo ya existe como un punto potencial, como un material amorfo (Hay de no hay) que aún no se ha revelado como deseo. Es la base del deseo sin ninguna sensación o desarrollo. Así como una semilla. Recordemos que «No hay Luz sin vasija».

Es decir que El pensamiento de beneficiar a Sus creaciones debe contener en sí mismo el deseo, al cual quiere beneficiar. Pero en potencial y no en accion.

Por ejemplo: Si quiero construir una casa, comienzo a pensar en la casa, a continuación, diseño un plano para construir la casa según lo que pensé, después se traen los materiales y se comienza a construir de acuerdo al plano.

En esta fase la casa (el deseo) todavía se encuentra en el pensamiento inicial como al oculto y potencial. Es ahora cuando empieza el desarrollo de los planos.

Una conclusión lógica de esta fase es que la materia de la creación no proviene de deseo, no por cuenta de el. Todo lo que hay en el deseo proviene directamente de la luz y por lo tanto se encuentra en total dominio de la luz.

2. Bjinat alef. Fase 1

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

5) «Por lo tanto, se requieren las cuatro fases del nombre HaVaYaH, llamados Jojmá, Biná, Tifféret y, Maljut. Bjiná Alef (primera fase) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Or Jojmá (Luz de Sabiduría) u Or Jayiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaim (Vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está anulado cual una vela dentro de una antorcha.”

Como anteriormente dijimos el deseo de otorgar placer y beneficiar, necesita de un deseo que quiera recibir dicho placer y beneficio. De esta forma,  en esta fase la luz extrae de si misma este punto oscuro (hay de no hay) y crea el deseo de recibir toda la abundancia que contiene esta luz infinita, exactamente en la misma medida que lluz quiere otorgar.

Podría considerarse que en este punto la Creación ya ha termnado, pero como dice el texto en esta fase no existe todavía la vasija, (deseo y kli aluden al mismo concepto) ya que esta esta anulada por completo por la Luz.

Para que exista el Creado tiene que nacer de el mismo una carencia por la Luz, una voluntad propia de recibir la Luz.

Este estado se asemeja al del embrión en el vientre de su madre – apenas es  consciente de su realidad.

Poniendo un ejemplo un poco más forzado, el estado de la Fase 1 es similar a un niño que su madre quiere darle algo de comer. Para ello le abre la boca sin que él quiera, le introduce todo el alimento que quiere darle y le cierra la boca.

A esta fase se le llama Jojmá y la luz que se siente en su interior es la Luz de Jojma. (luz de sabiduría)

En esta fase en la vasija existe toda la luz de la sabiduría, todo el placer incluido en el pensamiento de la creación, pero sin embargo no se siente porque no hay carencia. Por lo tanto a esta fase no se le pude llamar creado.

  • Sobre la carencia: Nos parece que el propósito de la vida es el llenado. Sin embargo, el propósito de la creación es el desarrollo de la carencia ya que toda la creación es una carencia, y todo lo que se desarrolla en ella es una carencia. Toda la sensación de la realidad se basó en la carencia, es la fuerza que impulsa la creación [todo lo que hacemos viene de una carencia, incluso una ameba, un organismo unicelular movido por una carencia].

Podemos dar una cita del Dr. Laitman aquñi que dice:

«Este mundo lo que se necesita es llenado. En la espiritualidad lo que nos falta es la carencia.»

Para finalizar con la fase 1 observaremos en su desarrollo un echo extremadamente importante.

Cuando la luz actúa sobre el deseo, esta le aporta sensaciones:

  1. El Llenado, la sensación del placer y la luz. Pero como vimos, en esta fase el creado no percibe esta sensación  pues no tiene un deseo independiente de la luz antes de recibirla.  La expansión de la Luz en el deseo como vimos anula la sensación como una vela dentro de la antorcha. si quiero conseguir la un deseo independiente de la luz, necesito otro tipo de sensación que pueda desarrollar la carencia por la luz.
  2. Sensación del dador – En el momento que la Luz entra en el kli comienza a sentir no solo lo que recibe directamente de la Luz sino también la sensación de que «alguien» le está otorgando. Y comienza a desarrollar la carencia por ese alguien.  Esto es similar al Padre que le da a un hijo un dulce. Inicialmente el hijo sólo se ocupa del chocolate. Pero más tarde comienza a reconocer que viene del padre y le da las gracias. Es decir que comienza a verlo como una fuente de llenado.

En este momento se puede decir que la vasija comienza a tener una acción por si misma. Siente que no es el dador, el otorgante y quiere alcanzarlo, conocerlo, saber quién es, por qué le ama, por qué me le quiere dar todo y lo más fundamental, qué se siente siendo Él. Todas estas preguntas van a impulsar las siguientes fases del desarrollo del deseo.

3. Bejinat Bet. Fase 2

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  item 5

“Le sigue Bjiná Bet (segunda fase), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equi­valencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge dentro de sí un deseo de otorgar al Emanador, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento. Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanador, llamada Or Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de Or Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Or Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, el cual consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bjiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bjiná Alef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Or Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanador, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. Además, en la espiritualidad la equivalencia de forma es Dvekut.”

Como vimos al final de la fase 1, la Luz desarrolla en el deseo la importancia de la equivalencia de forma con el emanador (Luz, Creador). Es la sensación que existe un factor superior del que dependo absolutamente. Esta la carencia le lleva a la sensación de placer vendrá por la adhesión a él – El creado siente placer de ser como el superior – placer de otorgamiento.

A esta fase se le llama Biná y la luz que se siente en su interior es la Luz de Jasadim.

Este es el primer deseo el primer movimiento hacia el Creador: El deseo de parecerse a Él- de estar en equivalencia de forma. Este deseo es muy especial- es una adición para ¡la carencia original!

Así pues en esta fase la vasija descubre la propiedad de otorgamiento y su desarrollo llega del deseo de querer conocer al Creador.

Si pensamos en el desarrollo psicológico en nuestro mundo, veremos que en una primera fase todo nos llega por la carencia natural original de ser llenados. Pero si realmente queremos desarrollarnos, para tener algo propio, necesitamos una conexión con el Creador, con la cualidad de otorgamiento. En ese momento se comienzan a revelarse las dificultades que supone ese conocimiento. Aparecen las confusiones, malas sensaciones, falta de entendimiento…. No importa lo que la persona sienta, Lo único importante en esta fase es mantenerse siempre en conexión con la fuente, (no hay nadie aparte de Él) que todas las sensaciones  que vienen (buenas o malas) sean para conocer precisamente esa fuente de otorgamiento.

Algo importante que hay que explicar en este momento es que el desarrollo de las fases aunque lo hacemos linealmente, se parece más a un desarrollo concéntrico en el que cada fase va añadiendo cualidades sin que se pierdan las anteriores. Las formas se desarrollan unas sobre otras y nada se pierde en el desarrollo espiritual.

Esto es una ley : «No hay nada superfluo en la espiritualidad» – todos los discernimientos internos que hace el deseo se guardan, y precisamente  gracias a ellos y sobre ellos aparece un nuevo desarrollo.

Para finalizar esta fase, varios problemas surgen en ella durante su desarrollo al querer  parecerse a la raíz y ser otorgante:

  1. No tiene lo que dar
  2. No puede crear de la nada lo que dar.
  3. No puede dar como el Shoresh.
  4. No tiene a quien dar.

4. Bejinat guimel. Fase 3

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

«Luego le sigue Bjiná Guimel (tercera fase). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Or Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Or Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bjiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cier­to grado de Or Jojmá, para que ésta brille dentro de su Or Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bjiná Guimel o Tifféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Or Jasadim, y una parte menor es Or Jojmá

En la fase 3 el Deseo que quiere asemejarse al Creador como en la Fase 2 y recibe la luz del Creador de nuevo, como en la fase 1.

Esto quiere decir que de nuevo tenemos llenado como en la fase 1 pero a diferencia de esta, aquí este llenado tiene el objetivo de ser otorgado al Creador. Este realmente es un nuevo estado cuya cualidad es la de recibir con la intención de otorgar.

A este fase se le llama Zeir Anpin o Tiferet- y la luz que se siente en ella es la Luz de Jasidim en la iluminación de Jojma, es decir que la intención es otorgar, disfrutar del otorgamiento al superior, por medio de la  recepción.

Al final del desarrollo en la fase 3 – una vez más el deseo se examina en su interior y revisa quien es. 

Podemos decir que todo lo que el deseo realiza es un proceso de definición a si mismo, de entendimiento sobre quien es en relación al Creador.

Nuevas preguntas surgen aquí:

  • ¿Quién es el creado? ¿es independiente? ¿qué le pertenece? ¿dónde esta su yo?
  • En este momento, el deseo siente que a pesar de todos los esfuerzos, el no ha decidido nada. El recibió, sintió que quería ser como el dador, sintió que quiere actuar como el dador pero todo esto fue inducido por la Luz
  • Aquí por primera vez empieza a sentir que el creador le desarrolla todos estos discernimientos no por la sensación misma, sino para SER EL CREADOR. Esta sensación no viene del Creador sino que tiene que crearla y sentirla dentro el CREADO.
  • Y esto es lo que hace la fase 4

Bejina Dalet. Fase 4

Apertura a la sabiduría de la Cabalá, item 5

“Por último llegó Bjiná Dálet (cuarta fase), ya que el Kli de Bjiná Guimel, al final, también “despertó” para atraer Or Jojmá completa, tal como ocurrió en Bjiná Alef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bjiná Alef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Or Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bjiná Dálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).”

En esta fase, el Deseo quiere disfrutar de la conexión con el dador de placer. Su placer propio que recibe de Él es solamente el medio para conectarse a Él. Esto significa que el deseo descubre en acción, cual es el estado de ser otorgante como el Creador y quiere disfrutar de ello.

Lo absolutamente especial de este momento es que este es un deseo que nace del CREADO.

Hasta aqui todos los deseos llegaron de una u otra manera, directos o circundantes del Creador. En la fase 4 el Creado definió su deseo mismo, independiente, y por es por eso que solo en esta Fase es llamado CREADO.

A esta Fase se le llama Maljut de ain sof (reino) 

 

Cuadro de relaciones de las fases:

 

Fases

Sefirots Mundos Partzufim Luces HaVaYa Creados
Shoresh 0 Keter Adam Kadmon Galgalta Yehidá Punto de la Yud

Raíz

Alef 1

Jojma Atzilut Ab Jaiá Yud Inanimado
Bet 2 Biná Beriá Zag Neshamá Hey

Vegetativo

Guimel 3

Zeir Anpin Yetzirá Ma Ruaj Vav Animado
Dalet 4 Maljut Asiá Bon Nefesh Hey

Hablante

Confusión y carencia en el estudio

Valor inverso Luces y Vasijas 2

Valor inverso de Luces y vasijas 1

5 Partzufim de AK

Congreso Mundial del Zóhar 2104

Rabash

Para qué estudiar

La manera correcta de encarar el estudio

La retirada de las luces del Partzuf y el mundo de AK

TaNTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot)  

Ahora estudiaremos el proceso de expansión de la Luz dentro del Partzuf y su retirada.  TaNTA es una abreviatura que usan los cabalistas para expresar las impresiones del Kli (vasija), el deseo de recibir, desde la entrada de la Luz hasta su salida.

Apertura a la sabiduría de la Cabalá,  punto 48

48)  “Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sfirot de Guf que emergen en cada Partzuf se llaman Teamim; en tanto que los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Pe de Rosh, se denominan Nekudot.”

Las Luces ingresan dentro del Partzuf una por una, y de la misma manera se van. Las Luces que llenan el interior del Partzuf, desde el Pe hasta el Tabur, se llaman “Teamim” (sabores), en tanto que las Luces que salen del Guf del Partzuf son llamadas “Nekudot” (puntos) (Ver Diagrama No 11). Estas Luces son llamadas así porque al salir del Guf descubren la oscuridad, “el punto negro”.

Apertura a la sabiduría de la Cabalá   ,  punto 49

“49) Los Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot se llaman Otiot, las cuales son Kelim. Además, los Taguín que son los Reshimot de las Luces de Teamim, se amurallan encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.”

Cada Luz que estuvo en el interior del Partzuf y no está más, deja tras de sí una impresión. La impresión de la Luz de Teamim es llamada “Taguín” (Coronas), y la impresión de la Luz de Nekudot es llamada “Otiot” (Letras). Estas impresiones son carencias nuevas que son sentidas en el Guf añadidas sobre su carencia general.

En el Guf existe un deseo general que nunca desaparece y las impresiones de la Luz que se retiraron son percibidas en él como una adición de carencia la cual proviene de la sensación, por cuanto antes tuvo placer – tuvo la posibilidad de ser el otorgante – y ahora no es capaz de serlo.

Así, además de la Luz directa, la Luz retornante, la Luz interna y la Luz circundante, discernimos la existencia de la Luz de “Teamim” y la Luz de “Nekudot”. A la Luz que se extiende y que es recibida en el interior del Guf se la llama “Teamim”; en tanto que a la Luz que sale del Guf, dentro de la restricción, se la llama “Nekudot”.

Leeamos ahora este fragmento de los Grados de la escalera, TaNTA de Rabash

«y el consejo es que eleves la importancia y será tan importante como Tagín. O sea como «marca (tag) en su cabeza». Es decir en el lugar en donde anteriormente estaba como aspecto de polvo, eleva su importancia como una corona en su cabeza. Entonces el Nefesh DeKdusha se expande en las Otiot, osea en el Guf, que el Guf se llama «Otiot», como ya es sabido. O sea que la santidad se expande desde un aspecto de fuerza a uno de hecho, que se llama «Otiot y Guf»».  [Rabash, Grados de la escalera,   TaNTA]

las Otiot son Kelim: justamente cuando la Luz se retira hay lugar para renovación y trabajo.

«Hay un mandato que dice que cada individuo debe escribir la Torá para sí mismo. Con respecto a la interioridad de la Torá, el objetivo es que el individuo debe pasar en su interioridad todos los estados escritos en la Torá de Moisés. Hablamos de niveles espirituales, que debemos activar mediante la corrección de nuestra naturaleza egoísta y descubrir qué sucede en ellos. La escritura de la Torá se lleva a cabo en el corazón, en nuestros deseos. En cada eslabón descubrimos nuevos deseos y en ellos debemos escribir «Teamim, Nekudot, Taguín y Otiot» (TaNTA). Después de haber terminado de escribir TaNTA en todos nuestros deseos, llegamos a la plena adhesión al Creador.»(Rav Laitman, Sabor de la Luz, la interioridad de la Torá).

Reshimot De Aviut (Reminiscencia de espesor) y Reshimot De Itlabshut  (Reminiscencia de vestidura)

Después de la purificación del Masaj (pantalla) se elevan al Rosh del Partzuf, dos Reshimot (unidades de información):

a) la Luz que alumbro el eslabón anterior

b) un nuevo espesor que sobre él se puede hacer un nuevo cálculo con respecto al otorgamiento. 

  • Reshimo De Itlabshut: Reshimot de la Luz que había en la vasija y salió.
  • Reshimo De Aviut: Reshimot de la vasija, en la pantalla que quedo para usarla.

¿En general, que es el Reshimo? (¿Cómo está relacionado conmigo?)

  • El Reshimo del próximo nivel, nos atrae al siguiente estado, de hecho, es el principio de la vasija. Todo lo que me falta ahora es agregar otro deseo, anhelo. 
  • El concepto «Reshimo» deriva de la palabra «Roshem» (impresión) y nos provee información sobre los estados del creado.
  • Los cabalistas nos explican que lo único que existe es el deseo de recibir que es la materia de la Creación, y la forma en la que se debe vestir ese material que es el Reshimo.
    • El creador creó el deseo de recibir por medio de la Luz, que influyo al deseo y creo en él distintas formas de placer, las cuales se imprimieron en el interior del deseo y se llaman «Reshimo».
    • Si es así, «Reshimo» es una forma de placer que imprimió la Luz en el deseo.  Estas formas existen en nosotros y se revelan progresivamente, una tras otra. El Reshimo que se revela, nos hace querer volver a esa forma de placer de la Luz que se imprimió dentro del deseo en un principio. Cuando realizamos el «Reshimo» y se revela su placer, inmediatamente se despierta el próximo Reshimo y nuevamente buscamos el camino para realizarlo.
    • La Sabiduría de la Cabalá nos explica cómo realizar estas Reshimot que se sellaron en nosotros en el proceso de secuencia desde el infinito hasta nuestro mundo, y subir de esta forma de nuevo a la escalera que ya esta lista y definida ante nosotros.
    • Entonces, ¿Cómo avanzamos y subimos a la escalera? Sobre esto hablaremos en la próxima parte.

Formación de los 5 Partzufim de Adam Kadmón

Hasta ahora hemos aprendido acerca del primer Partzuf que salió luego del Olam HaTzimtzum (mundo de la restricción). El total de todos los actos en el Partzuf con los Reshimot 4/4 – el ingreso de las Luces al Partzuf, la partida y la purificación del Partzuf en los Reshimot 4/3, se llaman Partzuf Galgalta”.

La palabra “Galgalta” se deriva de la palabra Gulgolet (cráneo). Este nombre alude a que este es el Partzuf de Kéter, el Partzuf más alto. Galgalta es la medida de la primera porción de Luz, la acción del primer otorgamiento que llevó a cabo Maljut de Ein Sof luego del Tzimtzum Álef a partir de la decisión de asemejarse al Creador

Maljut de Ein Sof puede trabajar con cada una de sus  fases: Dálet, Guimel, Bet, Álef y Shóresh. En ella existen cinco Reshimot y, al trabajar con cada uno de ellos, salen cinco Partzufim. En el Partzuf Galgalta, Maljut de Ein Sof recibió con la intención con el fin de otorgar hasta Tabur, el Partzuf se purificó como resultado del “Bitush Pnim uMakif”, en tanto que el Masaj regresó al Pe de Rosh de Galgalta, que por su parte trabajó de acuerdo a los Reshimot 4/4 y luego de su purificación se quedaron en ella los Reshimot 4/3. Sobre estos Reshimot salió un Partzuf nuevo llamado AB

En el Partzuf AB, Maljut de Ein Sof trabaja con tres fases y no con cuatro de acuerdo a como era antes. Por lo tanto, si en Galgalta el Zivug se hizo en Pe de Rosh, en el Partzuf AB el Zivug se hizo en un grado por debajo de Pe, de manera que en relación a Galgalta se llama “Jazé” (pecho)

También en Rosh del Partzuf AB se hizo un Zivug de Akaá sobre la Luz directa, solo que a diferencia del Partzuf Galgalta, la Luz llega a AB a través de Galgalta.

El Masaj que se detiene en el nuevo Pe, hace un Zivug de Akaá sobre la Luz  directa  recibiendo  la Luz  con  el propósito  de otorgar  (sobre  los Reshimot 4/3). Luego de la recepción de la Luz, se hace un Bitush Panim uMakif. Como resultado de este Bitush las Luces abandonan el Partzuf, el Masaj se purifica desde el Tabur hasta el Pe y se recibe la decisión de continuar trabajando con los Reshimot en un grado menor al estado previo, con los Reshimot Guimel (3) de Hitlabshut y Bet (2) de Aviut [3/2] (Ver  Diagrama No 15).

 

Ahora explicaremos por qué el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf de AB reconoció el Reshimó de Hitlabshut del Partzuf Galgalta (Dálet de Hitlabshut en los dos casos), sin embargo el Reshimó de Hitlabshut del tercer Partzuf cambia a Guimel de Hitlabshut.

La Luz de Ein-Sof se extiende hacia el Toj de Galgalta; un Reshimó que se desprende de este (Dálet de Hitlabshut) llega al Partzuf AB. Este Partzuf  trabaja con el Reshimó Guimel de Aviut y de acuerdo con el nuevo deseo que se encuentra en él, la Luz que atrae hacia su interior es distinta a la Luz que está en el Partzuf de Galgalta. La Luz siempre es atraída de acuerdo al deseo. Es por eso que la Luz que se extiende en el Partzuf AB es menor a la Luz que está en Galgalta, en tanto que la Luz que se extiende en el tercer Partzuf, la cual es llamada SaG, es mucho menor. La Luz que es atraída hacia el Partzuf de SaG llega a través de dos Partzufim previos; esa es la Luz de Guimel de Hitlabshut y Bet de Aviut.

En el Partzuf de SaG, Maljut trabaja con Aviut Shóresh, Álef y Bet. De la misma manera SaG, en semejanza a los Partzufim que le preceden,   se expande en “Toj”; partiendo de su Pe, colocado  en contraste  al Jazé del Partzuf de AB, hasta el Tabur (Ver Diagrama No 15). Luego de la expansión de la Luz en el Partzuf de SaG también se hace en él un Bitush Panim uMakif, dando como resultado que SaG se purifique y decida descender un grado en la recepción de la Luz. Por ende, los Reshimot que quedaron luego del Partzuf de SaG, son los Reshimot Bet de Hitlabshut y Álef de Aviut (2/1).

El Partzuf siguiente, el Partzuf de MA, concreta los Reshimot 2/1, también él se extiende desde su Pe, el cual viene en contraste al Jazé del Partzuf anterior, y también se hace en él un Bitush Panim uMakif y este también se purifica. Similarmente al resto de los Partzufim, MA desciende luego de su purificación al lugar de su Jazé donde da origen al último Partzuf llamado “Partzuf de Bon”. Este Partzuf sale sobre los Reshimot Álef de Hitlabshut y Shóresh de Aviut (1/Shóresh); es decir que trabaja con el Aviut Shóresh que es la última Aviut.

En la salida de los cinco Partzufim: Galgalta, AB, SaG, MA y Bon, Maljut de Ein-Sof termina su trabajo con todos los grados que la preceden. Aquellos cinco Partzufim son cinco medidas de la Luz que Maljut de Ein Sof recibió con el propósito de otorgar al Creador. De esta forma es como Maljut de Ein Sof concretó toda la posibilidad de recibir con el fin de otorgar. Estos cinco Partzufim son llamados en conjunto: el “mundo de Adam Kadmón

A continuación del proceso, el mundo de Adam Kadmón servirá como modelo para la construcción de un sistema espiritual diferente en un mundo diferente, el mundo de Atzilut, un sistema llamado “Adam”. El sistema de “Adam” será construido según la estructura y forma del mundo de Adam Kadmón, y de aquí es de donde deriva el nombre del mundo de Adam Kadmón.

El Sof del Partzuf

Luego de la salida de los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmón toda la parte que va desde el Pe de Galgalta hasta su Tabur se llenó completamente, más una parte del “Sof”, la cual es la Maljut misma, quedó vacía por completo de la Luz de Jojmá. No obstante, en el Sof del Partzuf había Luz de Jasadim que fue la que causó un poco de satisfacción por el hecho de que Maljut no utiliza su deseo, sino que quiere asemejarse al Creador, pero aparte de esta pequeña satisfacción no hubo nada en el “Sof”. Así que lo importante de la recepción de la Luz es precisamente el “Sof” del Partzuf, en Maljut misma; es decir, precisamente en esta parte se encuentra lo principal de la posibilidad de complacer al Creador y de equipararse con Él. La cumbre de la equivalencia de forma, la cual es llamada “Dvekut” (adhesión), será adquirida solamente cuando el “Sof” de Galgalta pueda recibir con el fin de otorgar, pero en el mundo de AK aun no  existe un Masaj  que posibilite recibir con el fin de otorgar también en el Sof del Partzuf.

La potencia del Masaj en el mundo de Adam Kadmón permite solamente el rechazo de la Luz y  no  su  penetración directamente en el “Sof”. De todos los Partzufim de Adam Kadmón solamente Galgalta pudo llenar el “Sof” con la Luz de Jasadim. El resto de los Partzufim, las porciones más débiles del otorgamiento, no pudieron  trabajar  con  él  en absoluto.

El “Sof” de Galgalta representa toda la parte que quedó vacía en Maljut de Ein-Sof sin ninguna acción de otorgamiento. Cuando esta parte pueda pasar de un estado de vacío a un estado de llenado, esto será “Gmar HaTikún” (fin de la corrección); es decir, el fin de la corrección de Maljut de Ein-Sof en su semejanza al Creador.

En la siguiente presentación podréis ver la formación de los 5 partzufim de AK:

https://kabacademy.eu/es/content/uploads/sites/10/2018/01/5-Partzufim-de-AK.pdf

Camino de la Torá y  camino de sufrimientos

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Dos caminos: El camino del sufrimiento y el camino de la Torá».

  • Explicación sobre » El camino del sufrimiento y el camino de la Torá»
    • camino del sufrimiento – largo camino y lleno de sufrimientos y dolores, hasta que lleguemos a tener conciencia de la elección hacia el bien y detestar el mal. En el los reshimo se van revelando y presionan para su revelación. Si el trabajo para esa revelación no se realiza dicha presión se siente como mal. Beitó (A su tiempo)
    • camino de la Torá y mitzvot – camino placentero y bueno, capaz de capacitarnos a nuestro propósito en un corto plazo y sin sufrimientos. Los reshimo son revelados en su momento acelerando los tiempos (Ajishena)
    • Hay que decir que en la práctica, la revelación nos llegará de todas maneras de una u otra forma.

Fases de desarrollo

  1. El mal como fuerza motriz
    • El ego, la Inclinación malvada es lo único que se creó.
    • El ego empujó a la humanidad y fue la causa de su desarrollo.
    • En un cierto nivel de su desarrollo, el ego empieza a destrozar en vez de construir. Es el nivel de desarrollo en el que comienza a sentir la interdependencia absoluta y global de las partes de un sistema
  2. Conocimiento del mal – avance consiente e inconsciente

Leer del Artículo “La esencia de la religión y su propósito” de Baal HaSulam el punto: «Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente».

La diferencia entre los dos métodos de desarrollo es muy visible. En el desarrollo consciente, el que se desarrolla sabe a dónde va, lo hace voluntariamente, y vive las dificultades en el camino como desafíos que hay que superar. En el desarrollo inconsciente, el que se desarrolla no entiende que es lo que debe hacer, odia las dificultades del camino, e incluso puede sentir dolor y frustración. El desarrollo inconsciente a veces puede ser  muy largo, si el que se desarrolla se niega a realizar el plan para el que fue creado.

Clip  percepción del trabajo al Creador  (2:01)