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Do livro “Cabala Para o Estudante”

Na ordem do “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Para os proficientes em A Árvore da Vida, e para todos, como  em, “Primeiro, aprenda; depois, compreenda”

1)            Nossos sábios disseram, “Não há uma planta abaixo que não tenha um mazal (signo, anjo) que lhe golpeia e diz, ‘Cresça!’” Isto parece muito perplexo, pois porque o Criador incomodaria um anjo de Cima com golpear e nutrir uma minúscula, insignificante folha de grama?

Todavia, este dizer é um dos segredos da Criação que são demasiados longos para interpretar. Isto é assim porque o coração dos infinitamente sábios deseja revelar uma porção e ocultar duas porções com suas alegorias de ouro, pois eles são cautelosos de revelar a Torá a um discípulo indigno. É por esta razão que nossos sábios disseram que o que não aprende das lendas, pois lendas estão seladas e bloqueadas perante as massas, e são reveladas apenas a uns poucos escolhidos numa geração.

E nós também encontramos em O Livro do Zohar, que Rashbi (Rabi Shimon Bar-Yochai) instruiu Rabi Aba a escrever os segredos, porque ele sabia como revelar com intimação. Veja na Idra, onde está escrito que para cada segredo que Rashbi revelava na sabedoria, ele choraria e diria, “Ai, se eu conto; ai, se eu não conto. Se eu não conto, meus amigos perderão essa palavra; e se eu conto, os perversos saberão como servir seu Mestre.”

Isto significa que ele estava em apuros de ambos os ângulos: se ele não revelasse os segredos da Torá, os segredos seriam perdidos dos verdadeiros sábios, que temem Deus. E se ele revelasse os segredos, pessoas de nenhum mérito falhariam neles, pois elas não compreenderiam a raiz dos assuntos e comeriam fruto imaturo.

Assim, Rashbi escolheu Rabi Aba para escrever, por causa de sua sabedoria em alegorias, organizar coisas de tal uma maneira que seria suficientemente reveladas aos que são dignos de as compreenderem, e escondidas e bloqueadas aos que são indignos  de as compreenderem. É por  isso que ele disse que Rabi Aba  sabia  como revelar com intimação. Por outras palavras, embora ele revelasse, ainda permanece um segredo aos indignos.

Contudo, em O Zohar, eles prometeram-nos que esta sabedoria está destinada a ser completamente revelada no fim dos dias, até aos pequenos. E eles também disseram que com esta composição, as crianças de Israel seriam redimidas de exílio, isto é, que com a aparição da sabedoria da verdade, Israel será recompensado com completa redenção. Nós veremos também que as palavras de O Zohar e os segredos escondidos na sabedoria da verdade estão a ser gradualmente revelados, geração por geração, até sermos recompensados com revelação de toda esta sabedoria, e nesse tempo seremos  recompensados com completa redenção.

Para clarificar o texto com o qual começamos, iremos primeiro explicar o versículo no famoso Livro da Criação, onde está escrito das dez Sefirot sendo dez e não nove, dez e não onze. Maioria dos interpretes o examinaram, mas explicá-lo-emos à nossa própria maneira, para que os assuntos sejam revelados a todos os que buscam a palavra de Deus.

É sabido que as dez Sefirot são chamadas Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód, Malchut. Está escrito no Portão às Introduções do Ari, na secção “HaDa’at,” que elas são na realidade cinco Bechinot (discernimentos): Kéter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin, e Malchut; mas Zeir Anpin engloba seis Sefirot CHAGAT NEH’’Y. Eu escrevi longamente sobre as dez Sefirot dentro desta composição, então aqui eu diria brevemente que neste prefácio geral, eu desejo dar ao estudante um verdadeiro e geral conhecimento da maioria desta sabedoria expansiva, e verdadeira orientação no estilo de estudo.

No livro, A Árvore da Vida, maioria dos estudantes falham compreender os assuntos, dado que os conceitos espirituais estão acima do tempo e acima de lugar, mas eles são expressos em termos corpóreos, visionados e definidos em tempos e lugares. Adicionalmente, nos escritos do Ari, a ordem para principiantes está organizada nesta sabedoria. Os livros foram compostos pelas sagradas palavras que ele diria perante seus estudantes dia após dia, e os próprios estudantes eram proficientes na sabedoria da verdade.

Então, não há texto – longo ou curto – em todos os livros que foram escritos, que não requer verdadeira proficiência na sabedoria na sabedoria em geral. Por esta razão, os estudantes tornam-se exaustos e não conseguem conectar  os assuntos.

Logo, eu sai com este prefácio, para conectar os assuntos e os fundamentos da sabedoria de uma maneira concisa, para que ela esteja prontamente disponível para o estudante com todo o texto que ele possa desejar estudar nos escritos do Ari. E por esta razão, eu não elaboro ou interpreto cada assunto ao máximo, pois isto será   clarificado   dentro   de   minha   composição.   Em   vez   disso,   eu   resumo suficientemente para meu propósito. E nossos sábios disseram, “Primeiro, aprende; então, compreende.”

O Ari escreveu que as dez Sefirot KACHÁB, CHAGAT, NEH’’YM são na realidade cinco Bechinot, KACHAB, ZA, e Malchut. Este é o significado do nome de quatro letras, Yud, Hey, Vav, Hey. A ponta da Yud é Kéter; a Yud é Chochmá; Hey é Biná, Vav é Zeir Anpin – contendo seis Sefirot CHAGAT NEH’’Y – e a última Hey é Malchut.

Você deve saber que as Otiyot (letras) e as Sefirot são uma coisa. Mas seguindo a regra que nenhuma Luz expande sem um Kli (vaso), quando falamos de ambos juntos, isto é, quando a Luz está vestida no Kli, elas são chamadas Sefirot. E quando nós falamos dos Kelim (plural de Kli) sozinhos, eles são chamados  Otiyot.

Está escrito sobre a Luz que o branco no livro da Torá implica a Luz, e o preto no livro da Torá, isto é as letras, implica os Kelim. Isto significa, como o Ramban interpreta relativamente a “Eu formo a luz, e crio escuridão”, que a questão de suscitar existência a partir da ausência é chamada “Criador,” dado que ela é uma inovação, algo que não existia antes de sua criação. E na Luz, e todo o deleite e prazer incluídos na Luz, esta não é uma inovação e suscitação existência a partir da existência, mas em vez disso existência a partir da existência, pois a Luz e toda a abundância estão já incluídas na Sua Essência.

Por esta razão, se diz, “formo a luz,” pois esta não é uma questão de criação, mas de formação, isto é, formando a Luz de uma maneira que os habitantes abaixo   a possam receber. Mas a escuridão é uma inovação que foi gerada com a Criação, ao suscitar existência a partir da ausência, isto é, que ela não está incluída na Sua Essência. É por isso que se diz, “e criou escuridão”. Mas a escuridão é o verdadeiro oposto da Luz; assim, nós devemos compreender como escuridão pode se estender da Luz.

Em Panim Masbirot (Uma Face Acolhedora), “Ramo Um”, elaborei sobre este ponto, e aqui apenas passarei levemente por isto. É sabido que está escrito em O Zohar que o propósito da Criação é de deleitar Suas criaturas, dado que esta é a conduta de O Bom fazer o bem. Claramente, cada desejo nEle é uma lei mandatária para as criaturas. Segue-se que desde que o Criador contemplou deleitar Suas criações, uma natureza mandatária de querer receber Seu prazer foi imediatamente impresso nas criaturas, isto é, o grande desejo de receber Sua Abundância. Saiba que esta ânsia é chamada um Kli, em respeito à sua raiz.

Por esta razão, os Cabalistas disseram que não há Luz sem um Kli, dado que o desejo de receber incluído em cada ser emanado e criatura é o Kli, e ele é também a completa medida da Luz. Por outras palavras, ele recebe precisamente à medida que ele deseja, não mais e não menos, dado que não há coerção na espiritualidade,   e até nos corpóreos não é do lado de Kedushá  (santidade).

Claramente, a forma do Kli é diferente da Luz. É por isso que ela é chamada Kli e não Luz. Mas nós precisamos compreender o significado desta Diferença de Forma. Certamente, o desejo de receber para si mesmo é uma grande Diferença de Forma, dado que esta forma não se aplica ao Emanador por completo, pois de quem receberia Ele? Em vez disso, ela foi iniciada no primeiro emanado por sua criação de existência a partir da ausência. Nela, o desejo de receber é a Causa das Causas (Panim Masbirot, “Ramo Um”).

Isto clarifica o que está escrito em o Sagrado Zohar que a Kéter Superior é escuridão comparada à Causa das Causas. Eles estão a referir-se ao desejo de receber incluído na primeira emanação; e eles chamam esta Diferença de Forma, “escuridão”, uma vez que ela não existe no Emanador. Por esta razão, ela é a raiz da escuridão, que é a cor negra, comparada à Luz, e oposta  dela.

Também, foi explicado em Panim Masbirot que como coisas corpóreas são separadas uma da outra por um machado e um martelo, os espirituais são separados um do outro pela Diferença de Forma entre eles. E quando a Diferença de Forma aumenta ao ponto de contrariedade, de um extremo ao outro, completa separação é criada entre eles.

Por esta razão, foi explicado lá que a forma do desejo de receber é imediatamente incluída em toda a Luz que expande dEle, mas como uma força escondida, potencial. Esta força não é revelada aos emanados exceto quando o emanado intensifica o desejo de querer abundância adicional, mais que a medida que expandiu nele pelo Emanador.

Por exemplo, quando a comida é saborosa, o desejo de um por mais comida aumenta mais que o seu comer. Assim depois do emanado aumentar o desejo de estender abundância adicional, mais que a medida de sua expansão, os verdadeiros vasos de recepção aparecem. E a coisa é que porque esta Diferença de Forma não se aplica a Ele, mas à criatura, ela é completada apenas pelo despertar dos emanados, e compreenda completamente.

2)            Assim, a expansão de Sua Luz não estende a fronteira de ser um Emanador e torna-se um emanado até que ele atravesse os quatro Bechinot, chamados Chochmá, Biná, Zeir Anpin, e Malchut. Isto é assim porque a expansão da Sua Luz é chamada Chochmá, que é a medida completa da essência da Luz do que emanou. E quanto ela intensifica e estende mais abundância que a medida de sua expansão, é considerado Bechiná (singular para Bechinot) Bet (uma segunda Bechiná), chamada  Biná.

Também, três discernimentos devem ser feitos na segunda Bechiná: Primeiro discernimento: A essência da Sefira Biná é Chochmá. Segundo discernimento: A intensificação do desejo que ela manifestou, pelo qual a raiz do vaso de recepção foi revelado nela. Nesse sentido, há Diferença de Forma nela, isto é Aviut (desejo de receber), comparado ao Ohr (Luz de) Chochmá. Isto é chamado Gvurá Superior.

Terceiro discernimento: Esta é a essência da abundância que ela adquiriu por meio de um despertar de seu próprio desejo. Esta Luz é dada seu próprio nome – Ohr Chassadim, que é muito mais inferior que o Ohr Chochmá, que se expande somente do Emanador. Ohr Chassadim é associada à intensificação do emanado, como foi mencionado, que a Gvurá, que é uma Luz que foi feita mais densa, se tornou a raiz do Ohr Chassadim. Estes três discernimentos juntos são chamados Biná, e a segunda Bechiná de Chochmá. Logo, as duas Bechinot, Chochmá e Biná, foram clarificadas, e a Kéter é o Ein Sóf, a raiz do emanado.

E embora Bechiná Bet tenha manifestado um desejo intensificado em direção ao Operador, ela é ainda indigna de ser um completo vaso de recepção. A coisa é que na espiritualidade, o Kli com a Luz nele são muito próximos, virtualmente interdependentes. Quando a Luz desaparece, o Kli é cancelado, e quando o Kli desaparece, a Luz é cancelada. Logo, a importância do Kli é como a importância da Luz.

Assim, a forma do vaso de recepção não foi completada em Biná, dado que sua essência é o Ohr Chochmá. Por esta razão, o Ohr Chassadim, que ela estendeu por meio de sua própria intensificação, foi anulada perante sua essência como uma vela perante uma tocha. Logo, este Ohr Chassadim expandiu além de Biná para fora de si mesma e ganhou força para estender abundância adicional, mais que a medida de sua expansão através de Biná. Nessa altura, o vaso de recepção foi completado.

Logo, nós discernimos mais duas Bechinot, Bechiná Guimel (terceiro discernimento) e Bechiná Dálet (quarto discernimento), que são expansões que estendem de Biná, onde o vaso de recepção está ainda escondido, em potencial, enquanto ela não intensifica por acréscimo, e isto é chamado Zeir Anpin. E sua intensificação por mais abundância é chamada “o Kli de Malchut”, que é um vaso de recepção que foi completado no emanado, que é agora feito de Luz e Kli. Com isso, ela deixa de ser considerada uma Emanadora e é discernida como emanada.

Estas são as quatro Bechinot conhecidas como CHAB, ZA, e Malchut, que são o nome de quatro letras. CHAB são Yud-Hey, e ZON são Vav-Hey. Elas são consideradas dez Sefirot porque Zeir Anpin contém seis Sefirot, que são Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód.

A coisa é que a essência de ZA é a Luz de Chéssed e Gvurá, isto é, os dois Bechinot Ohr Chassadim e Gvurá Superior, que expandiu de Biná para fora. E nós devemos notar aqui que em Biná, Gvurá é a primeira e a raiz do Ohr Chassadim. Mas em Tiféret é ao contrário: Chéssed precede a Luz de Gvurá, uma vez que a Luz principal que expande é Chéssed, e a Gvurá é auxiliar dentro dela, em  Biná.

Agora você pode compreender o que foi escrito em A Árvore da Vida e por Rashbi, que no mundo de Nekudim, Gvurá de ZA precede sua Chéssed, dado que os ZON de Nekudim são considerados ZON de Biná, e não os próprios ZON, como nas duas Bechinot do fundo dos quatro supramencionados Bechinot. É por isso que Gvurá de ZA precede sua Chéssed.

Também, a Sefirá Tiféret de ZA é a unificação das mencionadas Chochmá e Gvurá ao ato do Kli de Malchut. Ela é chamada Tiféret uma vez que a Luz Mitpaer (ostenta) a si mesma na Bechiná Álef (primeira Bechiná), que é Chochmá, cujo desejo não foi suficiente para fazer um Kli. Mas Bechiná Guimel, que é Chassadim e Gvurot (plural de Gvurá) tinha expandido de Biná para fora, bastou para fazer o Kli de Malchut. Este é o significado de “de acordo com a beleza (Tiféret) de um homem, para morar na casa”. Isto explica as três Sefirot CHAGAT de ZA, e elas são chamadas “os três patriarcas,” dado que elas são a essência de ZA. Também, Netzach, Hod, e Yessód são chamadas “filhos”, uma vez que elas expandem de  CHAGAT.

A coisa é que por causa de Tzimtzum Álef (a primeira restrição), que é cuidadosamente explicada dentro do livro, um dura Massach (tela) foi feita no Kli de Malchut. Isto significa que Bechiná Dálet (a quarta Bechiná) no Kli Malchut detém a Luz Superior de se espalhar para dentro de Bechiná Dálet, devido à Diferença de Forma lá, como está escrito lá.

Todavia, a Luz expande e deseja chegar até Bechiná Dálet, também, pois a natureza da Luz Superior é de expandir aos inferiores até que ela seja quase separada de seu lugar, como está escrito em Panim Masbirot. Assim, um Zivug de Haka’á (acoplamento por choque) foi feito entre a Luz Superior que se espalha para dentro do Kli de Malchut e a Massach detentora no Kli de Malchut.

Isto é como a luz do sol batendo num espelho, com centelhas sendo refletidas. Assim, dez Sefirot emergiram deste Zivug de Haka’á, chamadas dez Sefirot de Ohr Chozêr (Luz Retornante). Acontece que existem dois conjuntos de dez Sefirot em cada ser emanado: dez Sefirot de Ohr Yashár (Luz Direta) sobre as quatro Bechinot, e dez Sefirot de Ohr Chozêr.

Saiba que esta é a Luz Superior que re-expandiu de CHAGAT de ZA por Zivug de Haka’á na Massach em Kli Malchut. Elas são chamadas Netzach, Hod,  Yessód.

Agora você pode compreender o que está escrito em Tikuney Zohar (Correções do Zohar), que Malchut é quarta para os pais e sétima para os filhos. Isto significa que quando ela é primeiro emanada, Malchut é discernida do ato de Tiféret de ZA e segue as CHAGAT, que são chamadas “Pais.” E da perspectiva da iluminação do Ohr Chozêr no seu Massach, ela segue as NEH’’Y que expandiram para ela para Zivug de Haka’á. E as NEH’’Y são chamadas “os filhos de CHAGAT”; assim ela é a sétima para os filhos.

Logo nós explicamos adequadamente a essência das dez Sefirot KACHÁB, CHAGAT, NEH’’Y, e Malchut na sua raiz. Este é o primeiro conceito na sabedoria  da verdade, e isto deve sempre estar perante os olhos do estudante quando mergulhando nesta sabedoria.

Agora nós compreendemos o aviso soante em O Livro da Criação, “dez e não nove”. Isto significa que dado que um Massach detentor foi feito em Bechiná Dálet  do Tzimtzum (restrição) para baixo, é impossível erroneamente dizer que Bechiná Dálet é excluída das dez Sefirot, e apenas nove Sefirot permanecem em Kedushá (santidade). Por esta razão, lá avisa, “dez e não nove”.

E lá avisa além, “dez e não onze”. Isto significa que você não deve erroneamente dizer que Bechiná Dálet se tornou um vaso de recepção depois do Tzimtzum. Então, existem duas Sefirot em uma Malchut: uma é a Massach que sempre eleva Ohr Chozêr, e um vaso de recepção para receber o Ohr Yashár, também. É por isso que lá afirma, “dez e não onze”.

3)            Existem cinco proeminentes discernimentos nas dez supramencionadas Sefirot, os quais não se devem mover de nossos olhos e irão endireitar nossas maneiras ao estudar a sabedoria. O primeiro discernimento é a Luz de Atzmut (ser, essência), que é a Luz compreensiva de Ein Sóf que existe nos emanados. Esta é a essência, dado que os inferiores não participam aqui que se pareça; e ela é chamada Chochmá de Ohr Yashár.

O segundo discernimento é o Ohr Chassadim que se estende de Cima para baixo. Esta Luz está conjunta com o despertar de Gvurá dos emanados de Bechiná Bet, que é a Luz de Biná que ela atraiu. O terceiro discernimento é o Ohr Chassadim que sobe de baixo para Cima por meio de um Zivug de Haka’á. Ele é chamado Ohr Chozêr que sobe e se estende apenas dos emanados, devido à supramencionada detenção.

O quarto discernimento é a Luz da Gvurá Superior, isto é, Bechiná Bet, que   é Aviut de Biná que ela adquiriu com sua intensificação. O quinto discernimento é   a Gvurá inferior, ou seja, Bechiná Dálet, onde a intensificação do desejo é ativada no Ohr Chassadim que foi acrescentado pelos emanados. Isto é chamado “o Kli de Malchut de Ohr Yashár,” e esta Gvurá é o Kli de dez Sefirot, e recorde-se disso.

Saiba que a Massach em Kli Malchut é a raiz da escuridão, por causa da força detentora que existe na Massach, para impedir a Luz Superior de se espalhar em Bechiná Dálet. Esta é também a raiz da labuta em prol de receber recompensa, dado que trabalho é um ato involuntário, pois o trabalhador se sente confortável apenas quando repousando. Mas porque o senhorio está a pagar um salário, ele cancela sua vontade perante a vontade do senhorio.

Saiba que aqui neste mundo, não há ser ou conduta que não esteja enraizado nos Mundos Superiores, dos quais ramos se expandem aos mundos inferiores, até que eles sejam revelados a nós neste mundo. E você vê que em geral, trabalho e labuta estão enraizados na Massach no Kli de Malchut, que detém a Luz que ela cobiça, devido ao Emanador, O qual deseja doar deleite, e tudo o que é um Pensamento no Emanador é uma lei mandatária nos emanados. Naturalmente, Ele não necessita de ações, mas Seu Pensamento completa. Assim, ela escolhe não receber a Luz Superior, a menos que isso venha à Diferença de Forma (Panim Masbirot, “Ramo Um”).

Segue-se que a força detentora na Massach é igual à labuta. E a recompensa que o senhorio dá ao trabalhador está enraizada no Ohr Chozêr emitido pelo Zivug de Haka’á, onde pela Massach, uma raiz foi feita para o Ohr Chozêr. Acontece que ela volta a ser Kéter a estas dez Sefirot de Ohr Chozêr, assim como para Ohr Yashár. Como será explicado abaixo, todo este lucro veio a ela devido a este ato de detenção.

Do supramencionado, segue-se que as dez Sefirot são na realidade um Kli, chamado Malchut. Mas para completar sua forma, ele é discernido com três raízes:  os três Bechinot Chochmá, Biná, e ZA que se estendem um do outro. Você deve saber que esta Malchut é ainda contida no Ohr Ein Sóf de antes do Tzimtzum, chamada Malchut de Ein Sóf, na qual foi a primeira restrição.

Como está escrito em Panim Masbirot, “Ramo Um”, devido à Similaridade  de Forma com o Emanador, seu desejo subiu de querer receber em Bechiná Dálet, e   a Luz do Kav (linha) estendeu-se a ela de Ein Sóf. A Luz da Kav contém toda a Luz que se estende para os cinco mundos, chamados Adam Kadmon, Atzilut, Briá, Yetzirá  e Assiá. Esta Luz é geralmente referida como Kav, da palavra Kav Midah (medida), pois ela se estende para os mundos por medida e um número racionado em cada mundo, de acordo com a forma do Kli de Malchut nesse mundo, como é elaborado no interior.

E a questão dos cinco supramencionados mundos são verdadeiramente a matéria da Kéter e os quatro conhecidos Bechinot nas dez Sefirot. Logo, o mundo de AK é o mundo de Kéter; o mundo de Atzilut é o mundo de Chochmá; o mundo de Briá é o mundo de Biná; o mundo de Yetzirá é o mundo de Zeir Anpin; e o mundo  de Assiá é o mundo de Malchut. Contudo, em cada mundo, existem dez Sefirot, e cada Sefirá das dez Sefirot deste mundo compreende dez Sefirot, também, como está escrito no interior.

Elas estão divididas nos cinco supramencionados mundos porque o Kli de Malchut deve ser primeiro integrado em cada Sefirá, por meio de Kéter. Isto ocorre  em Hitpashtut Álef (primeira expansão) de ACHAP de AK, onde ela foi integrada em ZON. Em Hitpashtut Bet (segunda expansão) de ACHAP, ela foi integrada em Biná.  E no mundo de Nekudim, ela foi integrada em Chochmá, e no mundo de Atzilut ela foi integrada em Kéter.

E dado que Malchut foi integrada em cada Sefirá, o mundo de Tikun (correção) começa: Seu Rosh (cabeça) é o supramencionado mundo de Atzilut, onde  a Luz de Ein Sóf se veste em Bechiná Álef. Então a Luz de Ein Sóf veste-se em Bechiná Bet, criando o mundo de Briá. Seguindo-se, ela veste-se em Bechiná Guimel, criando  o mundo de Yetzirá, e então ela veste-se em Bechiná Dálet, criando o mundo de Assiá. Isso será elaborado no interior como todas elas derivam uma da outra por uma maneira mandatária de causa e consequência, e como elas estão atadas uma à  outra.

4)            Primeiro, nós precisamos compreender a qualidade de cada dos mundos AK e ABYA, que eu explicarei um de cada vez. Comecemos com o mundo de Kéter, que é o mundo de Adam Kadmon. Seu primeiro Kli é o mundo de Akudim (atado). Em O Portão de Akudim, Capitulo Três, o Ari escreveu que todas as dez Sefirot emergiram, mas não todas elas emergiram juntas. No principio, apenas Malchut saiu no mundo de Akudim. E esta Malchut saiu na forma de Néfesh. Seguindo-a, o resto das partes emergiu, por meio de Kéter.

E quando Kéter veio, Malchut foi completada com todas as cinco Luzes Internas – Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá, e Yechidá. Todavia, faltavam-lhes ainda todas as mencionadas Sefirot, que emergiram incompletas. Assim, elas tiveram que subir de volta para o Emanador para serem completadas. Mas agora, no retorno, Kéter retornou primeiro.

E quando Kéter subiu, a Luz de Chochmá subiu para o lugar de Kéter, Biná para o lugar de Chochmá, ZA para o lugar de Biná, e Malchut para o lugar de ZA. A seguir, Chochmá subiu ao Emanador, também. Então Biná subiu a Kéter, seguindo Chochmá, ZA a Chochmá, e Malchut a Biná. Então Biná subiu, também, e ZA subiu a Kéter, Malchut a Chochmá. Finalmente, ZA subiu e Malchut subiu a Kéter, até que Malchut, também, subiu ao Emanador.

Depois disso, a Luz voltou do Emanador e expandiu-se nelas, embora não na sua ordem inicial. Em vez disso, a Luz de Kéter não retornou, mas partiu e continuou em falta. Assim, a Luz de Chochmá saiu no Kli de Kéter, a Luz de Biná no Kli de Chochmá, a Luz de ZA no Kli de Biná, e a Luz de Malchut no Kli de ZA. O Kli de Malchut permaneceu sem Luz de todo, até então suas palavras abreviadamente. Adicionalmente, as dez Sefirot de Akudim emergiram de baixo para Cima. Malchut emergiu primeiro, então ZA, então Biná, então Chochmá, e finalmente Kéter, até então suas palavras.

Devemos cuidadosamente compreender a questão da suscitação das dez Sefirot de Cima para baixo e de baixo para Cima, mencionadas nas palavras do Ari. Certamente, não é acerca de medidas de Acima, abaixo, antes, e depois em tempo e lugar. Em vez disso, é em termos de razão e resultado, causa e consequência. Assim, como pode Malchut emergir primeiro, seguida por ZA, seguido por Biná, até que Kéter – a raiz de todas elas – emerge por fim? Isto parece perplexo. E quem e o que deu e inverteu o Superior a ser inferior e o inferior a estar  Acima?

A coisa é que ordem das dez Sefirot de Ohr Yashár já foi explicada acima, sendo cinco graus um abaixo do outro, pela medida de Hizdakchut (purificação) de cada uma delas da densa Luz cuja forma tinha mudado, isto é, a Bechiná Dálet.Bechiná Álef, dado que é considerada um potencial escondido, é a mais importante no grau. E Bechiná Bet já se moveu de potencial a real por se intensificar com um desejo pior que em Bechiná Álef. Bechiná Guimel é pior que Bechiná Bet, e Bechiná Dálet, Malchut  é a pior, dado que a Aviut nela é maior que nos resto.

Também, é sabido que assim que o Kli de Malchut emergiu, ela experimentou a Tzimtzum Álef de não receber em Bechiná Dálet. Esta força detentora é chamada Massach (tela), e quando o Ohr Yashár que desce de Ein Sóf golpeia a Massach em Malchut, há um Zivug de Haka’á, e então dez Sefirot de Ohr Chozêr emergem, como está escrito no interior (Ramo Três).

Dentro destas dez Sefirot de Ohr Chozêr, os graus estão invertidos comparados com o valor das dez Sefirot de Ohr Yashár. Nas dez Sefirot de Ohr Yashár, a mais pura é Mais Alta em mérito e melhor. Mas nas dez Sefirot de Ohr Chozêr, a densa é Mais Alta e melhor. Isto é assim porque Malchut é a Kéter e a raiz destas dez Sefirot de Ohr Chozêr, dado que seu densa Massach detém a Luz de descer para sua Bechiná Dálet. Logo, Malchut volta a ser Kéter por meio de seu fim está no seu princípio, como está escrito em Panim Masbirot, Ramo Três.

Acontece que ZA recebe a Luz de Kéter de Ohr Chozêr; assim, ZA é considerado um grau de Chochmá, e Biná é considerada um grau de Biná porque ela recebe de ZA, que volta a ser Chochmá. Também, Chochmá de Ohr Yashár é considerada ZA, no Ohr Chozêr, dado que ela recebe o Ohr Chozêr de Biná. E Kéter de Ohr Yashár é considerado Malchut no Ohr Chozêr, dado que ele recebe de ZA. Então, você descobre que quanto as mais puras no grau serão inferiores em louvor e mérito, e compreenda isso cuidadosamente.

Todavia, as dez Sefirot de Ohr Chozêr juntam-se e integram nos dez Kelim. Quando elas se juntam como um, todos os graus são de igual mérito, dado que o nível de Malchut é igual ao de Kéter da perspectiva do Ohr Chozêr, onde Malchut volta a ser Kéter. Também, ZA é igual a Chochmá, dado que ZA é considerado Chochmá de Ohr Chozêr. E o nível de Chochmá é igual ao de Kéter, dado que Kéter recebe o Ohr Chozêr dela, como Chochmá recebe o Ohr Yashár de Kéter.

E dado que o nível de ZA é igual a Chochmá, e Chochmá a Kéter, segue-se que o nível de ZA é igual ao de Kéter, também. Segue-se que pela suscitação das dez Sefirot de Ohr Chozêr de Bechiná Dálet, todos os graus nas dez Sefirot foram equalizados, tendo o mesmo nível através de Kéter.

5)            Mas as Sefirot do mundo de Akudim desapareceram uma vez mais. E nós precisamos compreender a razão para sua partida. O Ari diz que a razão é que quando elas emergiram, elas emergiram incompletas e assim partiram uma vez mais para receber sua completude.

Contudo, nós precisamos compreender a carência e o Tikun (correção) que veio a elas por meio desta partida. Aqui o Ari escreveu que a carência foi porque Kéter emergiu apenas em Bechiná Néfesh. E em outro lugar, ele escreveu que a carência foi porque o Ohr Pnimi (Luz Interna) e o Ohr Makif (Luz Circundante) vieram do mesmo forâmen, e estavam a bater uma na outra, como ele escreve em Heichal AK, Sha’ar Vav, Sha’ar Akudim, Capitulo  Um.

Seguindo-se, os Ta’amim inferiores vieram, abaixo das Otiyot (letras), que são Luzes que emergem por meio do Pê de AK, e daí para fora. E aqui as Luzes foram completamente juntadas, dado que elas saem por um único canal. E uma vez que as Luzes Circundantes e as Luzes Internas se uniram, aqui começa a criação dos  Kelim.

Por esta razão, as cinco Luzes Internas e as Luzes Circundantes emergiram atadas juntas. É por isso que elas são chamadas Akudim, do versículo, “e amarrou Isaac”. Logo, quando elas emergem juntas fora do Pê (boca), atadas juntas, elas batem e golpeiam-se uma à outra, e seus golpes geram a existência dos  Kelim.

Isto significa que as Luzes de Ózen e Chótem onde o Ohr Pnimi se expande através dos foramens esquerdos das Ózen e o Chótem, e Ohr Makif expandiu-se através dos foramens direitos de Ózen e Chótem. Assim, elas persistiram e não partiram, dado que há um Kli especial para o Ohr Pnimi e um Kli especial para o Ohr Makif.

Mas na Luz do Pê, onde há apenas um forâmen, o Ohr Pnimi e o Ohr Makif estavam no mesmo Kli. Assim, elas estavam a golpear-se uma à outra, como resultado do qual a Luz partiu e os Kelim caíram. Por outras palavras, eles caíram de seu grau,  e mais Aviut foi acrescentado ao anterior Aviut, e isto criou os Kelim, dado que a partida da Luz completa os Kelim.

Para compreender o assunto dos dois foramens de Ózen e Chótem de AK, o assunto de um único forâmen no Pê de AK, e o significado das cinco internas e as cinco circundantes, os Bitush e Kelim e o Ibuy (acrescentar Aviut), eu preciso elaborar, dado que as palavras do Ari nestas questões são bastante  sucintas.

É tanto o quanto mais assim a respeito das circundantes, onde ele aparentemente se contradiz a si mesmo em toda e cada seção. Uma vez que ele diz que elas tinham Luzes Internas KACHÁB ZON e as cinco Luzes Circundantes KACHÁB ZON do Chótem para cima, mas do Pê para baixo, as Circundantes de Biná e ZON cessaram e apenas duas circundantes, Kéter e Chochmá permaneceram, e os cinco Partzufim KACHÁB ZON. E outra vez, ele disse que a partir mundo de Nekudim para baixo, as circundantes inferiores pararam, mas existem ainda cinco Luzes Circundantes e cinco Luzes Internas nas Luzes do Pê. E outra vez, ele diz que existem cinco Internas e cinco Circundantes no todo de ABYA, e outras tais contradições.

6)            Elaborarei dentro do livro, e aqui serei breve de forma a não me desviar do assunto. Isto está explicado em Ramo Um e em Ramo Quatro na ordem das dez Sefirot, a respeito dos quatro Bechinot de dez Sefirot de Ohr Yashár e Ohr Chozêr, que em cada dez Sefirot, existem dois discernimentos de Hitpashtut (expansão) e dois discernimentos de Hitaabut (aumentar a Aviut), que expande da raiz, que é a Kéter destas dez Sefirot.

Chochmá, considerada vasta Hitpashtut, emerge primeiro. Isto significa que esta Hitpashtut contém toda a Luz que se estende de Ein Sóf a esses emanados. E o Kli, chamado Ohr ha Av (a Luz densa), ou seja, o desejo de receber contido na Hitpashtut da Luz, para a qual esse adquire Diferença de Forma do Emanador, no qual não há forma de recepção, e para o qual ele se torna mais escuro que a Luz, é ainda não revelado nesta vasta Hitpashtut. Isto é assim enquanto seu desejo não se intensificar, almejando abundância adicional mais que a medida de sua Hitpashtut. Em vez disso, ele é incluído na supramencionada Luz densa da perspectiva do Emanador, que deseja doar sobre ele.

Por esta razão, ele deve revelar seus vasos de recepção e realizá-lo de potencial a real. Assim ele torna-se mais denso à medida que se espalha, isto é, seu desejo de estender mais abundância que sua medida de Hitpashtut aumenta. E à Hitaabut que foi feita nesta Hitpashtut é dada seu próprio nome, devido a sua intensificação. Esta  é chamada Biná porque ela é mais escura que o Ohr Chochmá, no qual o desejo de receber foi revelado na realidade.

Esta Biná é ainda desajustada a ser um Kli real, dado que sua essência é de Chochmá; mas ela é a raiz do Kli, pois o Kli pode apenas ser completado da Hitaabut (espessamento) feita na segunda Hitpashtut. Ele é chamado “Hitpashtut através de uma janela”, significando que a abundância adicional que Biná extraiu pela sua intensificação se espalha dela para fora. Isto é chamado Ohr Chassadim, o oposto da vasta Hitpashtut Álef (primeira Hitpashtut), chamado Ohr Atzmut (Luz da  Essência).

A Hitpashtut através de uma janela que se espalha de Biná é chamada ZA, e essa se espessa enquanto se espalha, como a primeira Hitpashtut. Isto significa que ela, também intensifica para estender abundância adicional, mais que a medida de sua Hitpashtut de Biná. Com isso, ela atualiza os vasos de recepção contidos nela. A esta segunda Hitaabut é dada seu próprio nome, dado que por meio desta intensificação, ela cresceu mais escura que a Luz de Hitpashtut, e ela é chamada Malchut.

Bechiná Dálet, que é a Hitaabut criada na Hitpashtut através da janela, chamada Malchut, é o completo vaso de recepção, e não as três Bechinot a precedendo, que cascatearam apenas para revelar esta quarta Bechiná. É ela que passa pela primeira restrição, prevenindo-se a si mesma de receber abundância nesta Bechiná Dálet, devido à Diferença de Forma revelada nela. Esta força detentora é chamada Massach (tela) ou Pargod (cortina), que significa que ela detém a abundância de brilhar se espalhar e dentro dela.

Também, esta é a inteira diferença entre a primeira Hitaabut feita na vasta Hitpashtut, e a Hitaabut que foi feita numa Hitpashtut através de uma janela. Isto é assim porque na primeira Hitaabut, o Tzimtzum não governa; logo esta é apta para recepção de Luz. É por isto que ela é chamada “uma janela,” isto é receptora, como pois a casa recebe a luz do dia através da janela nela. Mas na segunda Hitaabut, a força do Tzimtzum a governa e ela previne-se a si mesma de receber a abundância na sua Aviut. Assim, ele é chamado um Massach, detendo a  Luz.

E após Bechiná Dálet ter aparecido com seu Massach, a Luz espalha-se para ela novamente, e a Massach detém-na, como mencionado acima. Consequentemente, um Zivug de Haka’á é feito sobre ela, e dez Sefirot de Ohr Chozêr emerge, como está escrito em Ramo Três. A ordenação destas dez Sefirot é oposta às dez Sefirot de Ohr Yashár, que emergem de baixo para Cima, dado que a Massach que suscitou essa grande Luz, e que é sua raiz, se tornou Kéter.

Este é o significado de “seu fim está embutido no seu princípio. Tal como Kéter é o princípio e o Rosh (cabeça) das dez Sefirot de Ohr Yashár, o fim, que é Malchut, se tornou o princípio e o Rosh das dez Sefirot de Ohr  Chozêr.

Logo, Malchut retornou a ser um Kéter a estas dez Sefirot, e ZA das dez Sefirot de Ohr Yashár agora tornou-se Chochmá, dado que o primeiro receptor de sua raiz é chamado Chochmá. É similarmente com o resto, até Kéter de Ohr Yashár, que se torna Malchut nas dez Sefirot de Ohr Chozêr, dado que esse recebe de ZA de Ohr Chozêr, que é Chochmá de Ohr Yashár.

Acontece que nas dez Sefirot KACHÁB ZON de Ohr Yashár, os graus são medidos de acordo com a pureza da densa Luz, onde quanto mais puro é Mais Alto  e mais importante. Mas nas dez Sefirot KACHÁB ZON de Ohr Chozêr, os graus são medidos pela Aviut, onde quanto maior a Aviut no grau, Mais Alto é e mais importante. Isto faz os Mais Altos nas dez Sefirot de Ohr Yashár inferiores nas dez Sefirot de Ohr Chozêr, e os inferiores nas dez Sefirot de Ohr Yashár Mais Altos nas dez Sefirot de Ohr Chozêr.

As primeiras dez Sefirot que se espalham de Ein Sóf são chamadas Adam Kadmon. Estas são as raízes dos Kelim de Rosh, assim as dez Sefirot são chamadas devido ao Kli de Rosh: Galgalta (crânio), Eynaim (olhos), Óznaim (orelhas) são as KACHÁB das dez Sefirot de AK, e Chótem (nariz) e Pê (boca) são ZA e Malchut das dez Sefirot de AK. Também, é sabido que as dez Sefirot estão integradas uma na outra, como está escrito no interior. Assim, cada dos supramencionados Galgalta, Eynaim, e ACHAP, expandiram em dez Sefirot.

É proibido falar das dez Sefirot que se expandiram em Galgalta ve (e) Eynaim, que são Kéter e Chochmá das dez Sefirot de AK, e nós não temos relações com elas. Nós começamos a falar dos ACHAP para baixo, de Biná e ZON de AK.

Também, é sabido que as dez Sefirot são Kéter e as quatro Bechinot CHAB ZON, e lá estão Ohr Pnimi e Ohr Makif nelas. Isto significa que o que foi já vestido  no Kli é chamado Ohr Pnimi, e o que ainda não foi vestido no Kli é chamado Ohr Makif. Logo, em cada das dez Sefirot de ACHAP de AK estão cinco internos, KACHÁB ZON, e cinco circundantes KACHÁB ZON.

7)            Agora nós explicaremos a qualidade inerente do Ohr Pnimi e Ohr Makif das dez Sefirot de AK. A questão das dez Sefirot de Ohr Yashár e dez Sefirot de Ohr Chozêr que existem em cada dez Sefirot foi já explicada. Nestas dez Sefirot de AK, também, existem dez Sefirot de Ohr Yashár de Kéter a Malchut, e similarmente, dez Sefirot de Ohr Chozêr de Malchut a Kéter, e o Ohr Yashár se estende e chega em completude a esses emanados. Todavia, as dez Sefirot de Ohr Chozêr não são total e imediatamente estendidas a esses emanados. Em vez disso, é estendido por todos os Partzufim emanados após Adam Kadmon. A coisa é que tudo que se estende do Emanador se estende completo e pleno. Estas são as dez Sefirot de  Ohr Yashár.

Mas as dez Sefirot de Ohr Chozêr que se estendem dos emanados, a partir da força detentora em Bechiná Dálet, chamada Massach, não emerge imediatamente em pleno. Em vez disso, cada ser emanado tem uma parte disso, e é multiplicada de acordo com a multiplicação dos emanados, como está escrito no interior. Agora você pode ver que as dez Sefirot de Ohr Yashár e uma parte das dez Sefirot de Ohr Chozêr são o Ohr Pnimi, ao passo que o inteiro do Ohr Chozêr é o Ohr  Makif.

Também, foi já explicado acima que existem duas Nukvaot (plural de Nukva) nas dez Sefirot: Hitaabut na vasta Hitpashtut, e Hitaabut na Hitpashtut através de uma janela, chamadas Biná e Malchut. Você deve saber que Biná é discernida como um  Kli interno, no qual todo o Ohr Pnimi é vestido, e Malchut é o Kli externo, no qual todo o Ohr Makif é vestido. Isto significa que o Ohr Makif está atado a ela, dado que ela tem um Massach que é imprório para recepção, devido à força detentora nele.  Em vez disso, ele é a raiz das dez Sefirot de Ohr Chozêr.

Então, o conteúdo do Ohr Pnimi e Ohr Makif foi cuidadosamente explicado, assim como o conteúdo do Kli interno e o Kli externo. Agora nós podemos compreender as palavras do Ari, trazidas acima em Item 5 a respeito das cinco internas e cinco externas que emergiram atadas uma à outra através do Pê de AK. Isto diz respeito ao que ele explicou em Sha’ar TANTA, Capitulo Um, que o Ohr Pnimi e Ohr Makif das dez Sefirot de Ózen, e o Ohr Pnimi e Ohr Makif das dez Sefirot de Chótem emergiram em dois Kelim: um Kli interno para Ohr Pnimi e um Kli externo para Ohr Makif.

Também, elas são afastadas uma da outra, dado que as cinco circundantes KACHÁB ZON emergem do forâmen das Ózen direitas, e as cinco internas KACHÁB ZON emergem do forâmen das esquerdas Ózen, e similarmente no Chótem. Assim, ele conta-nos aqui, nas dez Sefirot de Pê de AK, que não existem dois Kelim distintos aqui, mas ambos, os cinco internos e os cinco circundantes, emergiram atados a um único Kli – a Pê, chamado Malchut de AK, isto é Bechiná Dálet. Todavia, o Kli interno, que é Bechiná Bet e Bechiná Biná, não existe aqui.

Nós podíamos perguntar sobre isso: Como é possível para o Ohr Pnimi, que são as dez Sefirot de Ohr Yashár, vestir-se no Kli de Pê, que é Bechiná Dálet que foi erguido com um Massach, e é impróprio para recepção? A coisa é que a própria Malchut é discernida com quatro Bechinot distintas, chamadas Atzamot (ossos), Guidin (tendões), Bassar (carne), e Or (pele). As Atzamot de Malchut indicam a Etzem (osso, mas também núcleo) de sua estrutura. Que é a própria Bechiná ZA, isto é a Hitpashtut através de uma janela, exceto que ela ganhou Aviut ao longo de sua Hitpashtut devido à intensificação do desejo a estender mais abundância que sua Hitpashtut de Biná.

Por esta razão, ela é definida por um nome de acordo consigo mesma. Logo, duas Bechinot são discernidas nela: Bechiná Álef é as Atzamot nela, a parte de ZA, e Bechiná Bet é a Aviut adicionada a ela por sua intensificação. Isto é chamado Guidin. E o que ela toma da força de Tzimtzum – a força detentora de forma a não receber abundância nesta densa Luz – chamada um Massach, a com o Zivug das dez Sefirot de Ohr Chozêr, é Bechiná Dálet em Malchut, chamada Or. E o Ohr Chozêr que sobe da Massach pela força do Zivug é chamado Bassar, e isto é a Bechiná Guimel de Malchut.

Então, você descobre que Malchut está contida da Hitpashtut de Biná, também. Além do mais, é na realidade a essência de sua estrutura. Agora você compreenderá que as Atzamot em Malchut se tornou o Kli interno nos cinco internos nas Luzes do Pê, e a Bechiná Or nela torna-se um Kli externo para os cinco circundantes nas Luzes do Pê. Agora foi cuidadosamente clarificado como os cinco internos KACHÁB ZON e cinco circundantes KACHÁB ZON emergiram  num único Kli – Malchut – no qual existem dois Kelim, também, internos e externos, embora conectados uns aos outros, dado que todas as quatro Bechinot são senão um Kli: Malchut.

8)            E agora nós explicaremos o assunto do golpear e os Bitush que ocorreram entre o Ohr Makif e o Ohr Pnimi devido a eles estarem atados em um Kli. Veja em A Árvore da Vida, Heichal AK, Sha’ar 2, p. 3, assim como em Sha’ar Akudim, Capitulo Dois, que a natureza do Ohr Pnimi é de purificar o Kli que está vestido nele. Assim, desde as dez Sefirot de Pê de AK o Ohr Pnimi e Ohr Makif estavam atados em um único Kli em Malchut, o Ohr Pnimi estava a purificar o Kli Malchut grau a grau. Esta é a razão da partida das dez Sefirot de Pê, chamadas  “o mundo de Akudim.”

A coisa é que foi já explicado em Item 6 e Item 4, que as dez Sefirot de Ohr Chozêr são de valor oposto às dez Sefirot de Ohr Yashár. Isto é assim porque nas dez Sefirot de Ohr Yashár, os graus sobem um acima do outro de acordo com sua pureza, acima até sua raiz, que é o mais puro entre eles. Mas nas dez Sefirot de Ohr Chozêr, os graus sobem um acima do outro de acordo com sua Aviut, acima até sua raiz, que é  o mais denso entre eles. Este é a Bechiná Dálet, e Malchut que se tornou Kéter novamente. Também, Bechiná Guimel é Chochmá, Bechiná Bet é Biná, Bechiná Álef é ZA, e Kéter é considerada Malchut.

No princípio, a Massach foi purificado por um grau. Isto significa que a densa forma de Luz de Bechiná Dálet foi purificada, e readquiriu a forma de Aviut de Bechiná Guimel. Isto é considerado que a Luz de Malchut partiu de seu lugar e subiu a Kli de ZA, desde então, também, o Ohr Yashár se expandiu de Ein Sóf na Massach, e a força detentora controlava a Massach até que um Zivug de Haka’á foi feito e as dez Sefirot  de Ohr Chozêr emergiram da Massach de Bechiná Guimel.

Contudo, elas não estão mais no nível de Kéter, como elas estavam inicialmente, mas estão no nível de Chochmá. Isto é porque a Aviut de Bechiná ZA e Bechiná Guimel de Ohr Yashár tem o valor de Chochmá no Ohr Chozêr. Acontece que   a Massach não voltou a ser Kéter devido ao Ohr Chozêr, mas voltou a ser Chochmá.

Posteriormente ele purificadou-se mais, e recebeu a purificação de Bechiná Bet, que é Biná. Lá, também, o Ohr Yashár se expandiu a ela até ao Zivug de Haka’á e o erguer de Ohr Chozêr, embora no nível de Biná. E como a Aviut de Bechiná Guimel  e Bechiná Dálet foi perdida, ela perdeu as primeiras duas Sefirot de Ohr Chozêr.

A seguir, ele purificou-se mais, e recebeu a purificação de Bechiná Álef, o Ohr Yashár de Ein Sóf acasalou nele, e o Ohr Chozêr subiu, embora no nível de ZA, carenciando Bechiná Biná, também. Depois ele purificou-se ainda mais, até à forma de Shóresh (raiz), que subiu até ao nível Kéter.

Nessa altura, não havia Aviut deixada na Massach em absoluto; assim não houve mais Zivug de Haka’á sobre o Ohr Yashár com ela. Por esta razão o Ohr Chozêr desapareceu completamente das dez Sefirot de Akudim, e veja no interior em Ramo Três e Ramo Quatro, onde isso é tudo explicado  elaboradamente.

Então, foi clarificado que dado que o Ohr Pnimi está vestido no Kli de Malchut também, portanto, ele purifica-o grau a grau, e no caminho de sua purificação, as dez Sefirot KACHÁB ZON de Ohr Chozêr vão desaparecendo. Isto é assim porque durante sua ascensão a Bechiná Kéter, a Massach perde todo o seu poder para erguer Ohr Chozêr. Logo, as dez Sefirot de Ohr Yashár partiram com ele, também, dado que o Ohr Yashár e Ohr Chozêr são interdependentes e atados um ao outro.

9)            Para explicar isso, eu irei primeiro explicar o estado das Sefirot com uma imagem do Taam (singular de Ta’amim – sinais de pontuação) Segolta, assim:  , isto é, o Kéter está em cima, abaixo dela na direita está Chochmá, e à sua esquerda – Biná. Nós precisamos compreender isto, pois Deus nos livre, que o devamos compreender como uma descrição de lugares que o olho tangível percepcione. Também, a questão de Panim be Panim (face-a-face) e Achor be Achor (dorso-adorso) que se aplicam nas dez Sefirot, Deus nos livre que hajam costas e frente lá.

A coisa é que foi já explicado nas quatro Bechinot de Ohr Yashár que se expandem de Ein Sóf, que é Kéter, que a expansão do Kéter é chamada Chochmá. E  ele se adensa à medida que se expande, isto é a intensificação do desejo de atrair abundância mais que a medida de sua expansão. Assim, isso é considerado como dois discernimentos: Bechiná Álef é o todo da Luz que se expande de Ein Sóf à aquele emanado, chamado Chochmá, e Bechiná Bet é a Hitaabut, que foi dado a ele pela intensificação do desejo de atrair nova abundância, chamada  Biná.

Por esta razão, existem três discernimentos na Sefirá Biná: o primeiro discernimento é sua própria estrutura, que é uma parte da própria Chochmá. O segundo discernimento é a Luz que adensou nela por meio de sua intensificação  para estender nova abundância de Kéter. O terceiro discernimento é a essência da abundância que ela atrai de Kéter, chamado Ohr de Chassadim, que é muito inferior que ao Ohr Chochmá que se estende diretamente do Emanador. Mas a Luz de Biná que ela estende de Kéter é associada por ela intensificação inicial, que foi adensada para isso.

E quando Biná atrai a Luz de Chassadim de Kéter, ela não atrai a Luz de Chochmá da Sefirá de Chochmá. Assim, ela é considerada como sendo Achor be Achor (dorso a dorso) com Chochmá. Acontece que o Ohr Chochmá, que é a Luz de Atzmut das dez Sefirot gerais nesses emanados, cessa dela, pois Biná voltou sua Panim para atrair Ohr Chassadim de Kéter.

Todavia, quando Bechiná Dálet aparece, e as dez Sefirot de Ohr Chozêr que se estendem dela, consideradas ainda mais Ohr Chassadim que o Ohr Chassadim em Biná, Biná não mais precisa atrair o Ohr Chassadim de Kéter, dado que ela recebe abundantemente do Ohr Chozêr de Malchut. Por esta razão, ela torna seu Panim de volta a Chochmá e atrai Ohr Chochmá uma vez mais. Nessa altura, o Ohr Chochmá, também, é atraído abundantemente nas gerais dez Sefirot nesses emanados. Isto é chamado Panim be Panim de CHAB, que eles ganharam por meio do Ohr Chozêr que sobe da Malchut.

Contudo, antes do exílio do Kli de Malchut, Biná voltou seu Panim ao Kéter, que é o estado do Taam Segolta, onde Biná está abaixo de Kéter, como Chochmá, mas Chochmá atrai a Luz de Atzmut de Kéter, e Biná atrai Luz de Chassadim de Kéter. E dado que a Luz de Atzmut é a Luz coletiva nos emanados, Chochmá é considerada “direita,” e a Luz de Chassadim é considerada “esquerda,” pois ela está associada com Gevura.

Então nós explicamos que a Luz de Atzmut não pode se espalhar no todo das dez Sefirot de Ohr Yashár, dado que Biná é Achor be Achor com ela, exceto durante um Zivug de Haka’á na Massach em Kli Malchut. Nessa altura, Biná não mais precisa do Ohr Chassadim e volta a estar PBP (Panim be Panim) com  Chochmá.

Acontece que quando as dez Sefirot de Ohr Chozêr partiram do mundo de Akudim, acontece também que a Luz de Atzmut das dez Sefirot de Ohr Yashár também partiram com ele. Isto é porque o Ohr Chochmá e o Ohr Chozêr são interdependentes, e apenas Achoraim de Biná permanece lá no mundo de Akudim, ou seja, Luz de Chassadim e sua Gevura.

Agora você compreenderá as palavras do Ari que trouxemos acima, que a natureza do Ohr Pnimi é de purificar o Kli no qual está vestido, dado que ele gira à volta do Ohr Chochmá que se veste na interioridade do emanado por meio da Biná que volta a estar PBP com ele.que por meio disso os Achoraim de Biná são purificados. E dado que os Achoraim de Biná, que é Bechiná Bet, é a raiz de Bechiná Dálet, portanto, dado que a raiz é purificada, o ramo, Bechiná Dálet, também é purificado junto com ela.

10)          Agora nós explicaremos o assunto do Bitush das Luzes Internas com as Luzes Circundantes, dado que elas estão atadas uma à outra, que eu apresentei acima em Item 5. Também trarei as palavras do Ari em Sha’ar Akudim, Capitulo Cinco, onde ele mesmo explica o assunto do Bitush extensamente. Isto foi o que ele escreveu, abreviadamente: Segue-se que há três tipos de Luz [na Hitpashtut da Luz no mundo de Akudim e sua partida de volta para o Emanador]. A primeira Luz são as Luzes de Akudim, chamadas Ta’amim. A segunda é o Reshimô dessa Luz, que permanece após sua partida, e ele é chamado Tagin. A terceira é a Luz que vem a ele por meio da ascensão das Sefirot, altura na qual é através do Achoraim, que é Din. Isto é chamado Nekudot.

E quando a terceira Luz, chamada Nekudot, vem e golpeia a segunda Luz, chamada Reshimô, que é Rachamim, elas golpeiam e batem uma na outra. Isto é porque elas são opostas: uma é Ohr Yashár, que é Rachamim, e a outra é Ohr Chozêr, que é Din. E então Nitzotzin (centelhas) caem do Ohr Chozêr descendente, que é Din, e estes Nitzotzin são outra, quarta Luz, chamada Otiyot. Estes são os quatro discernimentos – Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiyot – todos os quais estão incluídos aqui nos Akudim. Também, estes Nitzotzin que caíram do descendente Ohr Chozêr são como os 248 Nitzotzin da quebra dos vasos no mundo  de Nekudim.

Interpretando suas palavras: De acordo com o que foi explicado acima relativo à ordem da expansão da Luz no mundo de Akudim, primeiro a Luz se expande de Ein Sóf ao Zivug de Haka’á na Massach no Kli de Malchut. Então, saem dela, as dez Sefirot de Ohr Chozêr de baixo para Cima, como está escrito em Item 6. Elas têm um valor inverso, onde os Superiores em Ohr Yashár estão abaixo no Ohr Chozêr, dado que nas dez Sefirot de Ohr Chozêr os graus diminuem de acordo com a pureza.

Logo, ZA, que é mais puro que Malchut, é de um grau mais baixo que Malchut. Mas isto é assim apenas em respeito à Chochmá nas dez Sefirot de Ohr Chozêr. E Biná, que é mais pura que ZA, foi diminuída no grau, e ela possui apenas o valor de Biná. Chochmá, que é mais pura que Biná, é diminuída no seu grau e tem apenas o valor de ZA. E Kéter tem o valor de Malchut, como está escrito lá e no interior, em Ramo Três.

Mas assim que o Ohr Yashár e Ohr Chozêr se unem e se juntam conjuntos, isso cria um valor igual, onde o nível de cada das dez Sefirot alcança o nível de Kéter, como escrito em Item 4. E o todo do mundo de Akudim, a expansão e retorno da  Luz de Ein Sóf de Kéter a Malchut e de Malchut ao Kéter, e o Ohr Chozêr que se conjunta com o Ohr Yashár num nível igual por meio de Kéter, é chamado Ta’amim ou Hitpashtut Álef de Akudim.

Foi explicado acima (Item 8) que porque ao Ohr Pnimi se veste no Kli de Malchut, cuja natureza é de purificar o Kli, isso causa a purificação da Massach grau   a grau. No princípio, ele recebe a purificação como em Bechiná Guimel. Isto é considerado que a Massach subiu a ZA. Nessa altura, o Ohr Ein Sóf se expande uma vez mais de Kéter aa Massach em Kli ZA, e de ZA ao Kéter. Isto diminui o valor do Ohr Chozêr que sobe da Massach ao grau de Chochmá, similar ao valor de ZA de Ohr Chozêr. Similarmente, os graus descem na Hizdakchut da Massach através da Hizdakchut de Bechiná Kéter de Ohr Yashár, altura na qual a Massach é cancelado e o Zivug de Haka’á cessa.

Logo, todo este Ohr Chozêr, que desce grau a grau até que ele desaparece completamente, é chamado “a Luz de Nekudot.” Isto é assim porque a Massach se estende do ponto de Tzimtzum, e assim detém o Ohr Yashár, também, de se aproximar e expandir nele. É como o ponto médio de Tzimtzum Álef que se decorou a si mesmo e fez partir a Luz nele, e assertivamente escolheu a Hizdakchut de sua Aviut, de modo a equalizar a forma dela com o Emanador, como foi explicado em detalhe em Panim Masbirot, Ramo Um. Assim, esta força, o desejo de ser purificado, está impressa na Massach.

Agora nós explicaremos o significado do Reshimô – a Luz de Tagin. É sabido que ainda embora a Luz parta, ela ainda deixa um Reshimô para trás dela. Assim, a primeira Hitpashtut no mundo de Akudim, que expandiu e retornou de Kéter a Malchut e de Malchut ao Kéter, suscitando dez Sefirot cujo nível equaliza Kéter em Ohr Pnimi, e similaridade, dez Sefirot de Ohr Makif, como escrito em Item 7 [note que aqui não houve Kli distinto para Ohr Pnimi e um Kli distinto para Ohr Makif]. Esse Kli, como um todo, é chamado Kli de Kéter. Isto é assim porque todas as dez Sefirot estavam no nível de Kéter. Assim, ainda embora esta Hitpashtut tenha partido uma vez mais, um Reshimô dela permaneceu independentemente, que mantém e sustenta a forma prévia lá, para que ela não fosse revogada ao todo devido à partida da Luz.

Concordantemente, você pode ver como a Luz de Reshimô, que permaneceu de Hitpashtut Álef, e o descendente Ohr Chozêr, que é a Luz de Nekudot, são dois opostos, golpeando e batendo um no outro. Isto é assim porque a Luz de Reshimô é fortalecida pela Hitpashtut Álef, onde o Ohr Yashár se expandiu por meio da Massach de Bechiná Dálet, e desejou muito que a Massach permanecesse especificamente em Aviut de Bechiná Dálet, dado que apenas pelo poder na excessiva Aviut em Bechiná Dálet tem ela o valor do nível de Kéter. Contudo, a Luz de Nekudot, a Massach em si mesmo, intensifica com todo o seu poder apenas para ser purificado de sua densa Luz, discernida como Din, e deseja ser absolutamente purificado e equalizar sua forma com o Emanador, dado que o primeiro início do ponto de Tzimtzum foi impresso nele, e esta é sua raiz.

11)          Agora nós podemos compreender a quarta Luz, que caiu por meio do Bitush da Luz de Reshimô com a Luz de Nekudot, chamada Otiyot. Elas são como as 248 Nitzotzin na quebra dos vasos no mundo de  Nekudim.

Você deve saber que em cada lugar em O Zohar, os Tikunim (correções de O Zohar), e nos escritos do Ari, a palavra Nitzotzin ou Natzatzin ou Hitnotzetzut indica Ohr Chozêr. Isto é porque a iluminação de Ohr Yashár é definida pelos nomes Orot ou Nehorin, e a iluminação de Ohr Chozêr é definida pelo nome Nitzotzin ou Zikin ou Hitnotzetzut. Logo, você vê que o assunto dos Nitzotzin que caíram por meio do Bitush do Reshimô no descendente Ohr Chozêr é também considerado Reshimô, embora ele seja um Reshimô de Ohr Chozêr, e assim definido pelo nome  Nitzotzin.

A ordem da descida do Ohr Chozêr foi explicada acima (Item 8). No princípio, ele recebeu para a purificação de ZA e foi separado de Bechiná Dálet, que é o real Kli de Malchut. E quando o Ohr Ein Sóf se expande aa Massach em Kli ZA uma vez mais, esta Luz de Malchut estará no nível de Chochmá, carenciando a Bechiná Kéter da Luz geral de Akudim, dado que a Malchut em ZA não volta a ser Kéter, mas Chochmá. [Foi explicado que o doador essencial do nível nas dez Sefirot do emanado é a Luz de Malchut, como supramencionado (Panim Masbirot, Ramo  Quatro).]

Segue-se que o verdadeiro Kli de Malchut está sem Luz, e dois Reshimot deviam ter ficado nele. O primeiro Reshimô é da Luz de Ta’amim, que mantém e sustenta a Aviut de Bechiná Dálet tanto quanto ela pode. O segundo Reshimô é da Luz de Nekudot, isto é a Luz atribuída aa Massach e que almeja a Hizdakchut.

Contudo, ambos não podem permanecer juntos, dado que eles são opostos. Isto é porque o lugar do Reshimô de Ta’amim é chamado Kli de Kéter, dado que suas dez Sefirot estão no nível de Kéter. E o lugar do Reshimô do descendente Ohr Chozêr é chamado Kli de Chochmá ou “abaixo de Kéter.” Assim, seu próprio Reshimô partiu de Malchut, também, e subiu ao Kli de ZA. E o Reshimô do descendente Ohr Chozêr permaneceu no seu lugar. Logo, aqui os Reshimô para os Nitzotzin de Ohr Chozêr foram rejeitados. Contudo, daqui em diante os Nitzotzin de Ohr Chozêr são rejeitados, para a Luz de Reshimô.

E após isso, na ascensão da Massach ao lugar de Biná, isto é, que ele recebeu  a purificação de Bechiná Bet, e o Ohr Ein Sóf se expande e uma vez mais de Kéter a Biná e de Biná a Kéter,  e então a Bechiná Chochmá é retirada, também. Então o Kli  de ZA permanece sem Luz, e dois Reshimot foram deixados lá, também, da Luz de Ta’amim e do Ohr Chozêr, que são opostos um ao outro. E aqui o Reshimô domina os Nitzotzin de Ohr Chozêr, dado que o Reshimô de Ta’amim permanece no Kli ZA; e assim sendo, ele permanece na forma de Kli de Kéter.

Todavia, os Reshimô de Ohr Chozêr, que são os Nitzotzin de Kli Chochmá, são rejeitados abaixo de Tabúr, abaixo do Kli de Kéter, dado que a Hitpashtut do mundo de Akudim é através de Tabúr, pois Malchut de Akudim é chamada Tabúr. Também, é já sabido que Nitzotzin de Kéter do descendente Ohr Chozêr, cujo valor é considerado Kéter de Chochmá, permanecem lá dado que os Reshimô de Malchut de Ta’amim, que são verdadeiramente Bechiná Kéter, sobem a ZA. E os Nitzotzin que caem de Kli ZA, que são os Nitzotzin de Chochmá em Chochmá, caem abaixo de Tabúr, onde está Kéter de Chochmá.

Similarmente, na ascensão da Massach a Chochmá, quando ele se purificou para Bechiná Álef, o Ohr Ein Sóf estava ainda a expandir de Kéter a Chochmá e de Chochmá a Kéter, e esta Luz está no nível de ZA. Assim, o nível de Biná foi retirado, também, e o Kli de Biná permaneceu vazio, sem Luz e permaneceram dois Reshimot, como escrito acima: Reshimô de Ta’amim que permaneceram no seu lugar, e Reshimô do descendente Ohr Chozêr que foram rejeitados e caíram abaixo dos Nitzotzin de Chochmá abaixo de Tabúr.

A seguir, ele foi purificado acima até Bechiná Kéter, que ele é o Shóresh (raiz),  e assim perdeu todos os Bechinot Aviut nele. Logo, o Zivug de Haka’á foi naturalmente cancelado, não tendo mais Ohr Chozêr. Acontece que nenhum Nitzotzin caiu de Bechiná Kéter de todo, e apenas o Reshimô de Ta’amim permaneceu  lá.

Então nós explicamos cuidadosamente a oposição entre o Reshimô e o descendente Ohr Chozêr, pelo qual o pacote foi quebrado, e o Reshimô das dez Sefirot de Ta’amim que permanecem no lugar deles. Estes são considerados Kelim KACHÁB ZON de Kéter, até Tabúr de AK. E os Nitzotzin, que são Reshimô do descendente Ohr Chozêr, caidos fora do grau em que eles estavam. Eles são considerados como estando abaixo de Tabúr, ou seja, abaixo de Malchut de Akudim, que são considerados Kelim KACHÁB ZON de Chochmá, como nós dissemos acima, que eles são chamados Otiyot.

12)          A razão para a Hizdakchut foi já explicada acima, no fim de Item 9: O Ohr Pnimi está conectado ao Kli de Malchut, que é na realidade apenas um Kli externo para o Ohr Makif, como está escrito em Item 7. Assim, quando o Ohr Chozêr sobe e trás CHAB de volta a PBP, como está escrito em Item 9, Aviut de Biná abandona-o, pois ela volta a ser um com a Chochmá, como eles eram inicialmente. E quando a Aviut na raiz é cancelada, a Aviut no ramo é cancelada, também. Logo, quando Biná se torna um objeto com Chochmá, ela purifica a Massach junto com ela, e ele, também, sobe grau a grau, por meio dela por causa dela, até que desaparece.

No princípio da entrada do Ohr Chozêr a Biná, ela começa a tornar seu Panim de volta a Chochmá. Logo, a Massach sobe de Bechiná Dálet e Bechiná Guimel. E quando ela atrai o Ohr Chochmá de Panim de Chochmá, a Massach sobe a Bechiná Bet. E quando ela se torna um objeto com a Chochmá, a Massach sobe a Bechiná Álef, até que ele sobe a Bechiná Shóresh. Este é o significado do que é mencionado no Idra Raba, “a centelha foi sugada”.

Segue-se que o Ohr Chochmá, que é a Luz principal de Atzmut no primeiro emanado, isto é, o mundo Akudim, e o Ohr Chozêr que sobe do Kli de Malchut, estão atados um ao outro e perseguem-se um ao outro. Isto é porque sem o Ohr Chozêr, o Ohr Chochmá não seria capaz de expandir no emanado, dado que a Biná volta sua face para sugar Ohr Chassadim de Kéter, e seu dorso a Chochmá. Isto significa que ela não irá sugar o Ohr Atzmut dele.

Contudo, quando o Ohr Chozêr sai, Biná volta sua face de volta a Chochmá, e apenas então pode a Luz de Atzmut se expande no emanado. Logo, a Luz de Atzmut depende do Ohr Chozêr. Mas quando CHÁB voltam a estar PBP, e sua amamentação de Kéter cessa, sua Aviut é cancelada, que naturalmente cancela a Aviut no ramo, que é a Massach. Então, o Ohr Chozêr desaparece, também. Então, o Ohr Chozêr é repelido e perseguido por causa da Luz de Atzmut.

Isto irá explicar completamente as palavras do Ari, que eu apresentei acima, Item 5, que o Ohr Pnimi e Ohr Makif se batem um no outro, e seu golpear gera os Kelim. Isto é porque o Ohr Pnimi é o Ohr Chochmá que se expande no emanado devido ao Ohr Chozêr. E o Ohr Makif é a Massach, que é o Kli externo, que está atado a todo o Ohr Makif que está destinado a sair para os mundos por meio de Ohr Chozêr, como escrito em Item 7.

E embora eles sejam dependentes um do outro, ou seja, o Ohr Pnimi que se expande apartir de devolver golpes CHÁB PBP dos golpes em Ohr Makif que purifica a Massach e causa a partida da Luz do mundo de Akudim, e nisso também as Reshimot de Ta’amim e de Ohr Chozêr se separam um do outro, e o Reshimô de Ohr Chozêr é rejeitado fora da presença dela, isto é abaixo de Tabúr, chamados Otiyot (letras), e estes são os Kelim.

13)          Logo, nós clarificámos completamente a razão para a partida, devido à gradual Hizdakchut da Massach até que todo o Ohr Chozêr desapareceu, e junto com ele, a Luz de Atzmut de Kéter e Chochmá de Ohr Yashár. Todavia, isso não ficou assim: seguindo o desaparecimento da Luz de Atzmut, Biná voltou sua Panim de volta para Kéter, por abundância de Ohr Chassadim, e assim, as anteriores Achoraim e Aviut voltaram para ela; por isso, a Aviut dela voltou aa Massach, também, que são o ramo dela.

Também, é sabido que o Ohr Yashár do Emanador não para de fluir ao emanado sequer por um momento. Assim, depois da Massach ter ganhado novamente sua Aviut, o Ohr Yashár de Ein Sóf foi renovado nos quatro supramencionados Bechinot, acima até ao Zivug de Ohr Chozêr. E uma vez mais, as dez Sefirot de Ohr Yashár e Ohr Chozêr expandiram-se no mundo de Akudim. Isto é chamado Hitpashtut Bet do mundo de Akudim.

Todavia, dado que CHÁB voltaram a estar PBP por meio do supramencionado Ohr Chozêr, a Aviut e Achoraim de Biná purificaram uma vez mais,  e com isso, a Aviut de Massach, que é seu ramo. E uma vez mais, o Zivug de Haká e o Ohr Chozêr foram cancelados, e Biná volta a atrair Ohr Chassadim de Kéter. Então, a Luz de Atzmut partiu como antes.

Similarmente, assim que as Achoraim e Aviut voltaram a Biná, a Aviut foi atraída na Massach, também, e naturalmente, o Ohr Yashár renovado na Massach. Por meio disso, a Luz de Atzmut expandiu, também.

Isto é repetido similarmente: quando o Ohr Chozêr vem, a Luz de Atzmut espalha-se uma vez mais. E quando a Luz de Atzmut vem, o Ohr Chozêr parte. E quando o Ohr Chozêr parte, a Massach ganha novamente sua Aviut, e o Ohr Chozêr é renovado, e a Luz de Atzmut espalha-se uma vez mais, e assim por diante. Acontece que esta segunda Hitpashtut é como uma chama constante movendo para trás e diante. É por isso que o Ari diz que Ohr Pnimi e Ohr Makif que estão atadas em um Kli golpeiam e batem uma na outra.

Isto clarifica a grande diferença entre Hitpashtut Álef de Akudim que estava no nível de Kéter, dado que o Ohr Yashár acasalou com a Massach de Bechiná Dálet, e a presente Hitpashtut, que está apenas no nível de Chochmá. Isto é porque a inteira Aviut da Massach é apenas uma Hitpashtut da Aviut de Biná, como na Aviut de ZA, que estende apenas o nível de Ohr Chochmá, como está escrito em Item 8. Mas esta Luz, também, não é constante. Em vez disso, ela é como uma chama que se movimenta para diante e trás. Isto explica completamente que a questão da Hitpashtut Bet de Akudim é continuada da partida da Hitpashtut Álef em si  mesma.

14)          Agora nós podemos compreender as palavras do Ari em Sha’ar Nikudim, Capítulos Um e Dois, que AK se restringiu a si mesmo e ergueu todas as Luzes de baixo de Tabúr ao Tabúr e Acima, e elas subiram como MAN a AB de Galgalta. Lá,  ele colocou um limite (cortina) nos seus internos e a Luz que subiu de NH’’Y saiu através dos Eynaim, até que se estendeu abaixo de Tabúr, e espalharam-se nas dez Sefirot do mundo de Nekudim.

E da Luz que foi renovada ao erguer MAN, ela espalhou-se também e fendeu a Parsá, e desceu abaixo de Tabúr, que se espalha através dos Nekavim (buracos) de Tabúr e Yessód, para dentro das dez Sefirot do mundo de Nekudim. Estas duas Luzes compreendem as dez Sefirot de Nekudim. Estas duas Luzes e este novo Tzimtzum requerem grande detalhe, que será feito a seu tempo. Aqui eu explicarei como necessário neste lugar.

Foi já explicado que as Luzes abaixo de Tabúr de AK são as Otiyot e Nitzotzin que caíram por meio do Bitush do Reshimô de Kéter e os Ta’amim no Reshimô de Chochmá e Nekudot. Até que elas sairam abaixo no inteiro Reshimô de Kéter, e este lugar de saída é chamado NEH’’Y e “abaixo de Tabúr.”

Agora, depois de Hitpashtut Bet – que é apenas Ohr Chochmá em Kli de Kéter – ter voltado ao mundo de Akudim, a equivalência entre as Reshimot de Ta’amim e as Reshimot de Nekudot foi feita uma vez mais. Isto é porque eles são ambos considerados Chochmá, e assim todos os KACHÁB ZON de Reshimot de Nekudot abaixo de Tabúr foram atraídos, subiram, e reconectaram-se com as Reshimot Acima de Tabúr. É por isto que o Ari diz que AK ergueu a Luz de baixo de seu Tabúr para Acima de seu Tabúr.

Contudo, nós precisamos compreender porque é isso chamado Tzimtzum. A coisa é que existem dois discernimentos nestes Nitzotzin que subiram. O primeiro é um Nitzotzin de Kéter do descendente Ohr Chozêr que permaneceu no próprio Tabúr, que ele é Malchut de Akudim e Bechiná Dálet. A Luz de Hitpashtut Bet não a alcança, dado que ela é de Bechiná Guimel, e tem Aviut da Hitpashtut de Achoraim de Biná. O segundo discernimento é Nitzotzin de CHÁB e ZON que é de Bechiná Guimel, como está escrito em Itens 11 e 12.

Logo, assim que CHÁB ZON de Nitzotzin subiram, as Luzes aumentaram lá mais que antes, devido à Aviut que foi acrescentada a elas por sua queda abaixo de Tabúr. E portanto, o Nitzotzin de Kéter no Tabúr, que é Bechiná Dálet, estenderam lá, também. E naturalmente, a Luz de Ohr Yashár de Ein Sóf, que nunca pára, foi espalhada e renovada sobre eles. Então, o Zivug de Ohr Chozêr foi feito em Bechiná Dálet, e como um resultado, dez novas Sefirot emergiram no nível de Kéter, como em Hitpashtut Álef.

Então, você vê como duas Bechinot de dez Sefirot foram feitas dos Nitzotzin que subiram: dez Sefirot no nível de Chochmá foram feitas dos CHÁB ZON de Nitzotzin que foram corrigidos na sua ascensão sozinhos, dado que eles são de Bechiná Guimel, como Hitpashtut Bet, e dez novas Sefirot no nível de Kéter foram feitas dos Nitzotzin de Kéter.

Estes dois Partzufim são as raízes dos Partzufim AVI e YESHSUT de Atzilut. O novo Partzuf no nível de Kéter é AVI, e é chamado Chochmá e Aba de Atzilut. E o Partzuf da velha Luz, no nível de Chochmá, é YESHSUT, e é chamado Biná e Ima de Atzilut.

Com estas raízes você irá compreender o que está escrito na Idra Zuta, que Aba trouxe Ima para fora devido a seu filho, e o próprio Aba foi feito como uma espécie de macho e fêmea. Isto é assim porque o Partzuf Superior, que está no nível de Kéter, chamado Aba, foi feito como uma espécie de macho e fêmea, dado que ele elevou Bechiná Dálet – Nukva e Malchut – até ele. E Biná, o Partzuf inferior, cujo nível está abaixo de Kéter, abandonou Aba por causa da Nukva, que é Bechiná Dálet, que termina e detém a Luz Superior de se expandir abaixo dela. É por isso que esta Bechiná Dálet é chamada Parsá, sem o Nekev (buraco) que existem em Bechiná Bet. E por causa desta Parsá, YESHSUT não veste a Luz de Kéter.

Acontece que Bechiná Bet, que é Biná, na qual a Tzimtzum Álef não se aplicou de todo, se tornou agora deficiente, dado que ela foi restringida, também, pois ela está abaixo de Bechiná Dálet. Foi por isto que o Ari disse que AK se restringiu a si mesmo ao erguer Luz de abaixo de Tabúr, relativamente a Bechiná Bet que foi agora restringida devido à ascensão de MAN.

15)          Você deve conhecer a grande diferença entre Rosh e Guf. O Rosh é chamado GAR, e o Guf é chamado VAK, ZAT, ou ZON. O Guf em si mesmo está dividido em GAR e ZON, também.

A raiz desta divisão é que acima até o Pê – Malchut – a estrutura é feita essencialmente de Ohr Yashár. E o Ohr Chozêr que sobe e se junta ele é apenas um veste em relação a ele e oposto a ele, o Guf, que ela é Hitpashtut da Massach em si mesmo, na mesma extensão que ele veste as Sefirot de Rosh. Assim, ele é feito principalmente de Ohr Chozêr, e as dez Sefirot de Ohr Yashár são como seus ramos.

Embora ele seja chamado ZON, ele é essencialmente apenas Malchut. Isto é assim porque não há Luz de Malchut na realidade de todo, exceto com NEH’’Y de   ZA que se unem com ela num Zivug de Haká. Assim, os dois são considerados como um que se expandem por meio do Ohr Chozêr. E foi já explicado acima que a Massach detentor e o Ohr Chozêr que emerge como um resultado dele não são atribuídos ao Emanador, mas apenas ao emanado. Por esta razão, o Rosh é considerado como a Atzmut da Luz do Emanador, e o Guf é considerado apenas como o ato do emanado em si mesmo.

Agora você compreende os cinco inclusivos Partzufim de AK, chamados Galgalta, AB, SAG, MA, e BON, e a ordem de sua criação e veste de uns e outros, como eles estão interligados e emergem um do outro por meio de causa e consequência. Isto é assim por causa de Seu uno, único, e unificado Pensamento – cuidadosamente explicado em Panim Masbirot, Ramo Um – que é de deleitar Suas criações. Este Pensamento é a raiz do Kli, e de Tzimtzum Álef que ocorreu em Bechiná Dálet, embora indiretamente, como está escrito lá em Item 7, como na alegoria sobre o homem rico. Veja em Item 8, que este único Pensamento engloba o todo da realidade, todos os mundos, e todas as muitas formas e condutas até ao fim da correção, quando todas elas se reunirem com a Luz de Ein Sóf de antes do Tzimtzum, em simples união, em uma forma que se encontra Acima de nós – “de deleitar Suas criaturas.”

E imediatamente seguindo o Tzimtzum em Bechiná Dálet, que é a Gadlut (maturidade, amadurecimento) do desejo em Malchut de Ein Sóf, quatro formas de gradações apareceram no Reshimô que foi esvaziado da Luz – no Kli. Elas são chamadas CHÁB, ZA, e Malchut, e elas contêm Ohr Pnimi e Ohr Makif, logo doze formas.

Posteriormente, a Luz estendeu-se sobre o supramencionado Reshimô, abaixo até ao ponto de Tzimtzum, dado que Sua Luz não para de todo, e recorde-se disso. Então a fina linha estendeu-se para dentro do Reshimô, e ela é chamada “fina” porque a Luz de Atzmut estende-se ao emanado apenas no Ohr Chozêr que sobe num Zivug  da Massach. E pelo poder do Ohr Chozêr, o Tzélem de AK foi revelado na forma de Partzuf Galgalta, que é chamado, no exemplo, “o princípio da linha.”

Ele expande sobre os vinte e cinco discernimentos, dado que existem KACHÁB ZON em cumprimento e existem KACHÁB ZON em espessura. Como  nós dissemos, porque Malchut voltou a ser Kéter, cada um KACHÁB ZON se expande em dez Sefirot até Kéter, e isso é chamado no exemplo, Galgalta, Eynaim, ACHAP, ou Galgalta, AB, SAG, MA, e BON. O nível de cada deles alcança Galgalta, e suas Luzes emergem da interioridade deste emanado, como foi explicado em Panim Masbirot, Ramo Três, Item 2, p. 32, a respeito da ordem da suscitação de Luzes devido à Hizdakchut da Massach.

16)          E assim começa a suscitação de AB. Suscitação diz respeito a carência. Devido à Hizdakchut de Bechiná Dálet do AK Interno, chamada Pê, ela recebeu Aviut de Bechiná Guimel. E depois da Luz de Ein Sóf ser atraída sobre este Massach, novas dez Sefirot emergem no nível de Chochmá, chamadas AB. Acontece que o AB que sai  é subtraído do AB que permanece dentro de AK, no nível de  Kéter.

Logo, o Kéter de AB externo veste Chochmá de Galgalta, e espalha-se até o Tabúr do AK Interno. E ele, também, contém vinte e cinto Bechinot de seus dez Sefirot de Ohr Yashár, que são seus Galgalta, Eynaim, Ózen, Chótem, Pê, cada um deles se espalha pelo poder do Ohr Chozêr sobre as cinco Bechinot, até Kéter de  AB.

Todavia, o Kéter geral do AK Interno permanece revelado, e nele é discernido Rosh e Guf também. Do Pê para baixo, ele é chamado Guf, dado que ele é apenas Hitpashtut da Massach sozinho. Assim, o Ohr Pnimi e Ohr Makif estão atados lá apenas na Bechiná Dálet de AB sozinho. É por isso que eles tinham de partir uma vez mais,   e isto é chamado “o mundo de Nekudim,” sendo ZON e Guf de AB Externo.

Também, foi já explicado que a Aviut voltou aa Massach depois da Histaklut de seu Guf, e uma segunda Hitpashtut ocorreu lá, como está escrito em Itens 13 e 14. Ele estende as Luzes abaixo de Tabúr para Acima de Tabúr, e por esta ascensão, os AVI Superiores são corrigidos. Uma Parsá foi espalhada por baixo deles, e YESHSUT é da Parsá ao Tabúr. Toda esta ascensão é chamada “Partzuf SAG Externo,” isto é, que ele abandonou seu grau anterior, que, no AB externo era Biná no nível de Kéter Chochmá, que é a Luz de Ózen até Shibolet há Zakan.

Contudo, neste Partzuf, que foi feito dos Nitzotzin que caíram das Luzes de  Pê do AB Externo, dado que Biná deste Partzuf está abaixo de todas as dez Sefirot de AVI Superiores, logo ela é carente do Kéter. Então, seu lugar é de Pê para baixo, isto  é de Shibolet ha Zakan, que é a Galgalta dele.

E como que o AB Externo veste apenas Malchut do Kéter geral e os Nove Superiores permanecem revelados, também o SAG Externo não veste apenas Malchut de Kéter de AB, ou seja, de Pê para baixo, e o seu Nove Superiores, que são o todo do Rosh, permanece revelado. E como o AB tirou seus ramos através das Se’arot (cabelo) Rosh, estas SAG tiraram seus ramos através das Se’arot ACHAP, que serão exaltados no seu lugar. Este é o significado da Luz que é retirada deles devido a sua saída, comparada à Superior que lá permanece nas Se’arot como circundantes, como circundante de retorno.

E este SAG veste o AK de Shibolet ha Zakan até seu fim. Isto significa que suas Bechiná Rosh, que são GAR, se estendem até Tabúr, que estão no valor de Galgalta, Eynaim, Ózen, e Chótem. Seu Pê expande-se por si mesmo em dez Sefirot de Guf, como o Pê de AB Externo. E o caso das Luzes do Pê de SAG externo, como no caso das Luzes de Pê de AB Externo, que devido a eles estarem atados em um único Kli, houve gradual Hizdakchut da Massach neles também, até que foi purificado em Bechiná Kéter, e a inteira Hitpashtut desapareceu.

Este é o significado da quebra dos vasos e a queda dos 248 Nitzotzin. Todavia, isto aconteceu apenas na Bechiná ZON deles, e não no GAR deles, devido à correção da Parsá, como será exaltado no seu lugar. Posteriormente, os Nitzotzin que caíram do Pê de SAG Externo se estenderam e subiram também, na forma de MAN, no lugar deles, que então o novo MA saiu, e as dez Sefirot de Atzilut foram estabelecidas na forma de doze Partzufim.

Logo, todas as anteriores Bechinot estão incluídas no mundo de Atzilut, como está escrito em A Árvore da Vida, E o mundo de Briá foi impresso do mundo de Atzilut, de uma maneira que tudo o que existe em Atzilut é impresso em Briá. Yetzira é impresso de Briá, Assiá é impresso de Yetzira, e, portanto, não há nenhuma realidade ou lidereança nos inferiores que não esteja diretamente relacionado aos Superiores, que d’Ele derive e se estenda até sua essência  inferior.

É por isto que nossos sábios disseram, “Não há uma planta abaixo que não tenha um mazal (signo, anjo) que lhe golpeia e diz, ‘Cresça!’” Isto é assim porque tudo o que se estende de um mundo Superior até um inferior, se estende por meio de Zivúgim (plural de Zivug). Mas os mundos estão divididos em interioridade e exterioridade. A interioridade dos mundos, de Atzilut para baixo, não se estende por meio de um Zivug de Haká na Massach, mas por meio de Zivug de Yessódot (plural de Yessód). Mas a exterioridade, que se estende de mundo para mundo, estendes-se por meio de um Zivug de Haká.

Este é o significado do golpear, e é por isso que nossos sábios meticulosamente afirmaram que o anjo no mundo de Yetzirá, que é a raiz da folha  de grama no mundo de Assiá, doa sobre ela e nutre-a na forma de Zivug de Haká. Por outras palavras, ele lhe golpeia e diz, “Cresça!” dado  que dizer significa doar.

Então, a questão de causa e consequência em Galgalta, AB, SAG de AK foi cuidadosamente explicada, e a qualidade deles de se vestir um sobre o outro. Cada inferior tem o valor de ZON do Superior, que se estende apenas dos Nitzotzin das Luzes do Pê do Superior.

E foi clarificado que no surgimento de AB, a Massach estava incluído em Bechiná Guimel. E no surgimento de SAG, a Massach estava incluído em Bechiná Bet, até Nukva de Aba. E no surgimento de MA de dentro para fora, a Massach estava incluído em Bechiná Álef. Isto será explicado no seu  lugar.

Também, Malchut de Bechiná Guimel é chamado Tabúr, de Bechiná Bet é chamado Parsá, e de Bechiná Álef é chamado Kruma (crosta). Não há nada mais a acrescentar aqui; Eu apenas atei as questões nas suas raízes de uma fácil e breve maneira. Esta é minha intenção neste lugar; mas dentro do livro, as questões são explicadas elaboradamente.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

INTRODUÇÃO AO PREFÁCIO À SABEDORIA DA CABALÁ

1)            Todos os mundos, Acima e abaixo, estão dentro do homem, e o todo da realidade foi criado para o homem apenas. Isto está escrito em O Livro do Zohar. Então, por que nos sentimos diferentes? Sentimos que estamos dentro da realidade, e não que  a realidade está dentro de nós. Ademais, por que este mundo não é suficiente para nós? Por que precisamos dos Mundos Superiores?

2)            A razão para a criação da realidade é o desejo do Criador de beneficiar Suas criações. Por conseguinte, o Criador criou a criatura com uma natureza de querer desfrutar o que o Criador deseja lhe dar. O Criador está acima do tempo e do espaço; Seu Pensamento funciona como o ato em si.

Dessa forma, quando Ele desejou e contemplou a criação das criações, de modo a preenchê-las com delícias, as criaturas foram imediatamente criadas, preenchidas de todos os prazeres que haviam recebido do Criador. No entanto, não sentimos esse estado, uma vez que é apenas a nossa raiz, que devemos alcançar, de acordo com o projeto da Criação.

Ao criar a sequência dos mundos a partir do mundo de Ein Sóf através deste mundo, o Criador removeu a criatura de Si mesmo até o estado mais baixo. É importante entender por que Ele fez isso. Será que este ato indica imperfeição em Suas ações?

O Ari responde a esta pergunta no livro, A Árvore da Vida: “para revelar a perfeição de Seus atos”, de modo que as criaturas pudessem se aperfeiçoar e alcançar o grau do Criador, que é a única verdadeira perfeição. Para ajudá-las, o Criador criou a escala dos mundos. As almas descem essa escada para baixo até o nível mais baixo, onde se vestem com corpos materiais deste mundo. Assim, através do estudo da Cabalá, as próprias almas começam a subir e a escalar essa escada, por onde haviam descido, até que voltem ao Criador.

3)            A alma consiste de Luz e de Kli. A Luz da alma vem do Criador, de Atzmuto (Sua essência). Através dessa Luz, o Kli (vaso) da alma foi criado, sendo o desejo de receber a Luz, para desfrutar da Luz. Portanto, o Kli se encaixa perfeitamente na Luz que vem para preenchê-lo.

A Luz é uma parte do Criador. A alma é o Kli real. Logo, unicamente o Kli   é considerado uma criação. Foi criado a partir da ausência, ou seja, não havia desejo antes que o Criador tivesse decidido criá-lo. E porque o Criador quis dar o prazer perfeito para este Kli, como está se tornando dEle, Ele criou este Kli—o desejo de receber—enorme, de acordo com a medida da Luz (prazer) que Ele desejou dar.

4)            Criação significa iniciação, algo novo que não existia anteriormente, e esta iniciação é chamada de “existência a partir da ausência”. Contudo, se o Criador é completo, como poderia algo não estar incluído nEle? A partir do que já foi dito,  fica claro que antes da Criação, não havia desejo de receber no Criador, pois o Criador é o todo e apenas deseja doar. Assim, o que não está nEle, e deve ser criado, é tão somente o desejo de receber o prazer dEle.

O desejo de receber é o todo da realidade. Desse modo, a única diferença entre os elementos da realidade está na medida do desejo de receber em cada elemento, e não há dois elementos que contenham o mesmo  desejo.

5)            Não existem corpos físicos na espiritualidade. O mundo espiritual é um mundo de desejos, forças “brutas”, desprovidas de roupas materiais de qualquer espécie. Dessa forma, todas as palavras utilizadas na sabedoria cabalista são realmente as denominações do desejo de desfrutar, ou de suas impressões da realização da Luz dentro dela. O Criador é o desejo de doar, e a criatura é o desejo de desfrutar da doação do Criador. Se a criatura desfruta apenas porque o Criador desfruta de sua recepção, tal ato é considerado doação, de acordo com a sua intenção, e não como um ato de receber. Isto é considerado como o desejo do Criador e o desejo da criatura sendo iguais, sem nada para separá-los.

Consequentemente, seguindo a lei espiritual de equivalência de forma, como resultado da equiparação de suas qualidades (desejos), eles se tornam um. Nesse estado, eles não são dois desejos idênticos, mas são literalmente um. Esse estado de espírito é chamado de “equivalência de forma” ou Dvekút (adesão).

No entanto, se eles não têm o mesmo desejo, a mesma intenção, eles não têm o mesmo objetivo e são separados. Porque têm diferentes qualidades (desejos), eles são dois e não um. Na espiritualidade, esse estado é chamado de “disparidade  de forma”.

A medida de equivalência de forma entre o Criador e a criatura determina a proximidade deles e a medida de disparidade de forma determina a distância entre eles. No início, o desejo do Criador de doar e o desejo da criatura de receber são iguais, uma vez que a vontade da criatura para receber nasceu do desejo do Criador de doar. Assim:

• Se todos os desejos (intenções) deles são os mesmos, eles são um;
• Se todos os desejos (intenções) deles são opostos, eles estão tão distantes como dois extremos;
• Se, de todos os desejos (intenções), eles têm apenas um desejo comum, então eles estão tocando um no outro através desse desejo comum;
• Se alguns dos desejos (intenções) são semelhantes, eles estão tão longe ou perto na sua medida de equivalência de forma ou disparidade de forma.

6)            Não temos realização alguma no próprio Criador, em Atzmuto, uma vez que alcançamos apenas a sensação da Luz no Kli, o preenchimento em nosso desejo. E o que não conseguimos alcançar, não podemos chamar por qualquer nome, desde que atribuímos nomes de acordo com as nossas impressões sobre o preenchimento. Por isso, não podemos proferir uma única palavra ou atribuir qualquer nome a Atzmuto. Todos os nossos nomes e denominações, com respeito ao Criador, são apenas reflexos do que sentimos para com Ele.

Podemos senti-Lo e Suas ações unicamente pela medida de equivalência de forma (desejo, intenção) com Ele. Portanto, na medida em que somos semelhantes ao Criador, sentimos Seus desejos e ações, e damos nome ao Criador em conformidade. Quando sentimos tais desejos e ações, podemos chamá-lO de acordo com o que sentimos dEle. Isso se chama “Por Suas ações, conhecemos Você.”

7)            Os cabalistas são as pessoas que vivem neste mundo e se conectam com o Criador de acordo com sua medida de equivalência de forma, enquanto vivem neste mundo. Os mundos são as diferentes medidas de sensação do Criador. Um “mundo” é a medida de revelação ou ocultação do Criador para com as criaturas; e a ocultação completa é chamada de “este mundo”.

O início da sensação do Criador é a transição entre este mundo e o mundo espiritual. A transição em si é chamada de “barreira”. Existem 125 degraus de revelações de partes do Criador às criaturas entre a ocultação e a revelação completa. Estas partes são chamadas de “mundos”.

Os cabalistas escalam os mundos espirituais, corrigindo os seus desejos (intenções). Eles nos dizem— verbalmente ou em texto—que o Criador tem apenas o desejo de beneficiar. Ele criou tudo para nos dar toda a Sua abundância. É por isso que Ele nos criou com o desejo de receber, para que possamos receber o que Ele deseja nos dar.

O desejo de receber para nós mesmos é a nossa própria natureza. Porém, nessa natureza, somos opostos ao Criador em forma, uma vez que o Criador é apenas um desejo de doar, e não possui um desejo de receber. Portanto, se permanecermos na  vontade de receber  para  nós  mesmos, permaneceremos para  sempre  longe do Criador.

Os cabalistas dizem que o propósito do Criador é trazer toda a Criação para si mesmo, e que Ele é a bondade absoluta. Por esta razão, Ele deseja doar a todos.

Eles também afirmam que a razão para a criação dos mundos é que o Criador deve ser completo em todas as Suas ações e forças. E se Ele não executa Suas forças em ações completas, Ele é aparentemente considerado incompleto.

Todavia, como poderiam operações imperfeitas derivarem do Criador perfeito a tal ponto que Suas ações exigiriam correção por parte das criaturas? Somos Suas ações! Se temos de corrigir a nós mesmos, isso não significa que Suas ações são imperfeitas?

O Criador criou apenas o desejo de receber, chamado de “a criatura”. No entanto, quando a criatura recebe o que o Criador deseja lhe dar, ela é separada do Criador, uma vez que o Criador é o Doador e a criatura é o receptor, e assim, eles são opostos. Na espiritualidade, a equivalência de forma é determinada pela equivalência dos desejos (qualidades, intenções). E se a criatura permanece separada do Criador, o Criador, também, não estará completo, já que as operações perfeitas resultam de um operador perfeito.

Para conceder à criatura a possibilidade de alcançar a perfeição de seu próprio livre arbítrio, o Criador Se restringiu—Sua Luz—e criou os mundos, restrição por restrição, até este mundo. Aqui o homem é completamente subordinado ao desejo de desfrutar, mas não para desfrutar da Luz de Deus, mas sim as roupas bestiais sobre ele. Toda a humanidade está se desenvolvendo a partir do desejo de prazer que os animais têm, assim, através dos desejos de riqueza, honra, poder e conhecimento, até que o Criador implante um desejo de desfrutar de algo desconhecido dentro desses desejos, algo além das roupas deste  mundo.

O novo desejo leva o homem a buscar a realização até que ele chegue ao estudo da Cabalá. Durante o estudo, ele começa a entender a intenção do Criador em relação a ele. Nesse estado, ele não estuda a fim de receber o conhecimento, mas para chamar sobre si a Luz que reforma (“Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 155).

Através dessa Luz, a pessoa começa a corrigir os seus desejos. Ao todo, o homem tem 613 desejos, que são geralmente chamados Guf (corpo). A correção dos desejos é feita usando cada desejo com a intenção de doar ao Criador, assim como  o Criador doa ao homem. A correção de cada desejo e da recepção da Luz contida nele é chamada de “cumprir uma Mitzvá (boa ação/mandamento)”. A Luz que uma pessoa recebe dentro do desejo corrigido comum é chamada de “Torá”. E a Luz que corrige (reforma) os desejos do homem é o meio pelo qual a criatura obtém sua perfeição (ver “Trilhando o Caminho da Verdade”).

A perfeição está baseada em que a criatura obtém equivalência de forma (qualidades) com o Criador por si mesma. Isto porque é compensador receber todo o deleite e prazer incluídos no Pensamento da Criação. Em outras palavras, se goza da Luz e do status do próprio Criador, uma vez que se alcançou a equivalência de forma em desejos e pensamentos.

Acontece que só através do estudo cabalista a pessoa pode se corrigir e atingir a meta para a qual o homem foi criado. Isto é o que todos os cabalistas escrevem. A única diferença entre os livros sagrados (Torá, Profetas, Hagiógrafo, Mishná, Talmud, etc) é a intensidade da Luz em seu interior, a qual pode corrigir uma pessoa. A Luz nos livros cabalistas é a maior; é por isso que os cabalistas recomendam estudá-los especificamente.

“Não há outro caminho para a população alcançar a elevação espiritual e redenção, exceto através do estudo da Cabalá, que é uma maneira fácil e acessível. No entanto, só alguns podem atingir a meta usando outras partes da Torá”.

–Rav Yehuda Ashlag, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 36

“A realização começa com a sabedoria do oculto, e só então são as outras partes da Torá alcançadas. No final, a Torá revelada é alcançada”.

–O Vilna Gaon (GRA), Livro de Oração

“A proibição de estudar a Cabalá foi apenas por um tempo limitado, até 1490. Mas desde 1540, todos devem ser encorajados a se ocupar em O Livro do Zohar, uma vez que só através do estudo de O Zohar irá a humanidade alcançar a sua salvação espiritual e a vinda do Messias. Por isso, não devemos evitar o estudo da Cabalá”.

–Avraham Ben Mordechai Azulai, Ohr HaChama (Luz do Sol)

“Ai de quem não deseja estudar O Zohar, pois assim eles causam miséria, ruína, saques, matança e destruição ao mundo”.

–O Livro do Zohar, Tikúney Zohar (Correções do Zohar), Tikún No. 30

“O estudo de O Livro do Zohar está acima e é preferível a qualquer outro estudo.”

–O Chidá

“A  redenção e a vinda do Messias dependem apenas do estudo da Cabalá.”

– O Gaon de Vilna (GRA), Even Shlemá (Um Peso Perfeito)

“Não há limitações no estudo do Zohar.”

–O Chafetz Chaim

“Se meus contemporâneos me atendessem, eles iriam estudar O Livro do Zohar com a idade de nove anos, e assim, iriam adquirir o temor do céu, em vez de conhecimento superficial”.

–Rav Yitzhak Yehudá Yehiel de Komarno, Notzer Chéssed (Mantendo  a Misericórdia)

“Apelo a todas as pessoas a dedicar tempo ao estudo da Cabalá todos os dias, pois disso é o que a purificação de suas almas depende”.

–Rav Yitzhak Kaduri

“No futuro, só pelo mérito de O Livro do Zohar é que os filhos de Israel serão redimidos do exílio”.

–O Livro do Zohar, Parashat Nasso

(Há muitos mais desses trechos no capítulo, “Cabalistas Escrevem sobre a Sabedoria da Cabalá”.)

8)            Há um “poder” no estudo da Torá e das Mitzvot. Este poder é a força espiritual que leva a pessoa a equiparar seu desejo com o desejo do Criador. Porém, este poder aparece e age numa pessoa só quando ela se ocupa na Torá e nas Mitzvot   a fim de não receber qualquer recompensa para si mesma. Em vez disso, ela funciona apenas para dar contentamento ao Criador. Só nesta condição é que se gradualmente adquire equivalência de forma com o Criador.

A correção da equivalência de forma do homem com o Criador é gradual, geralmente composta por cinco degraus: Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, Yechidá. Cada degrau é considerado um mundo, uma vez que se a pessoa galga algum degrau no processo de sua correção, ela sente a existência do Criador de acordo com a medida de sua correção. Estas correções são chamadas “mundos”, porque revelam o Criador de acordo com sua medida de correção, e escondem o Criador de acordo com os—ainda não— corrigidos Kelim (desejos), de um total de 613 desejos.

Segue-se que a pessoa recebe esses cinco degraus em seu caminho para a perfeição a partir dos cinco mundos: Assiá, Yetzirá, Briá, Atzilut e Adam Kadmon. Dentro de cada mundo existem cinco Partzufim, e em cada um deles existem cinco Sefirot, daí o total de 125 degraus na “Escada de Jacó” deste mundo até ao topo da escada.

Ao cumprir a Torá e as Mitzvot a fim de dar contentamento ao seu Criador,   a pessoa é gradualmente recompensada com os Kelim do desejo de doação, degrau por degrau. Dessa forma, sobe os degraus, um de cada vez, finalmente, alcançando a completa equivalência de forma com o Criador. Nesse momento, o Pensamento da Criação é realizado numa pessoa—para receber a alegria completa e a plenitude que o Criador havia planejado para ela. Além disso, a pessoa é recompensada com o maior benefício de todos—Dvekút verdadeira—por ter obtido o desejo de doar, como o Criador.

9)            Agora vamos tentar entender o acima escrito: “Todos os mundos, Acima   e abaixo, e tudo dentro deles, foram criados para o homem apenas”. Todos esses degraus e mundos vêm apenas para complementar cada desejo numa pessoa com o intenção de doar, assim o homem iria adquirir equivalência de forma com o Criador. Essa equivalência de forma está ausente no homem pela natureza de sua  criação.

No início, os mundos foram restringidos e os degraus desceram em cascata de degrau em degrau e de mundo em mundo, até ao nosso mundo material, para chegar a um “corpo deste mundo”. Este é o nome que a Cabalá atribui à vontade de receber para si mesmo. No degrau de “este mundo”, a pessoa é como uma besta, já que ela é incapaz de qualquer doação. Nesse estado, o homem é oposto do Criador,  e não há distância maior do que essa.

Uma pessoa que estuda a Cabalá desperta a “Luz Circundante” sobre si mesma na proporção de seu desejo pela espiritualidade. Esta é a Luz que existe fora, ou em torno do Kli da pessoa (desejo/alma). A Luz Circundante corrige o Kli de tal forma que a sua intenção será de doar. A intenção de doar ao Criador e não a si mesmo torna um ato de recepção num ato de doação.

Seguinte a sua natureza, o Kli permanece um desejo de desfrutar, mas a meta muda a essência do ato de recepção em doação. Em seguida, a Luz Circundante pode entrar no Kli corrigido com o objetivo de doar ao Criador. É precisamente durante  o estudo da Cabalá que a Luz Circundante pode corrigir os desejos da pessoa até que eles sejam dignos de recebê-la como “Luz Interior.”

Obtém-se o desejo de doar gradualmente, de Cima para baixo, a partir de  um pequeno desejo, que é mais fácil de corrigir, até ao maior deles, seguindo a mesma ordem pela qual os degraus pendiam de Cima para baixo.

Todos os degraus são medidas do desejo de doar. A escada de degraus é organizada de tal forma que quanto mais Elevado o degrau, mais longe este está do desejo de receber para si mesmo, e tanto mais próximo está do desejo de doar. Uma pessoa adquire gradualmente todos os degraus de doação até que seja recompensada apenas com o objetivo de doar, sem qualquer auto-recepção.

Nessa altura, uma pessoa está completa, em Dvekút verdadeira com o Criador. Este é o propósito da Criação, e o homem foi criado para isso apenas. É por isso que todos os mundos e tudo dentro deles não foram criados para eles mesmos, mas apenas para auxiliar o homem a subir a escada de degraus. Quando a pessoa se corrige a si mesma e está plena de Luz, todo o sistema de mundos e tudo dentro deles está incluído em tal pessoa.

10)         Uma pessoa que sabe e se lembra do que foi dito aqui tem permissão de estudar a Cabalá, sem qualquer medo de materializá-la. Isso porque estudar a sabedoria cabalista sem a devida orientação confunde o aluno. Por  um lado, todas  as Sefirot e Partzufim desde o mundo de Atzilut até ao mundo de Assiá são a Divindade completa, em unidade com o Criador, e por outro lado, como pode haver mudanças, subidas, descidas e Zivúgim (acoplamentos) na Divindade e da  unidade?

11)         A partir do que foi explicado fica claro que todas essas mudanças— subidas, descidas, restrições e Zivúgim—são discernidas apenas com relação ao Kelim das almas que recebem a Luz. A realidade pode ser dividida em duas partes: potenciais e reais.

Isso é semelhante a uma pessoa que quer construir uma casa e já tem o projeto da casa em mente. Mas o projeto da casa não é como a casa concluída—um projeto que foi executado. Isto é porque o pensamento sobre a casa é feito de substância conceptual e existe em potencial. Todavia, quando a casa começa a emergir do pensamento para a ação, ela se transforma numa diferente substância— tijolos e madeira.

Do mesmo modo, devemos distinguir entre o potencial e o real nas almas. A evocação “real” das almas do Criador começa apenas a partir do mundo de Briá. É por isso que todas as mudanças e tudo o que ocorre antes de o mundo de Briá é considerado “potencial”, sem qualquer distinção real do Criador.

Este é o motivo por que se diz que todas as almas estão incluídas em Malchut de Ein Sóf, no ponto médio da realidade, uma vez que este ponto contém “potencialmente” todos os Kelim (plural de Kli) das almas que estão destinadas a surgir na realidade a partir do mundo de Briá para baixo. E Tzimtzum Álef (primeira restrição) também ocorreu no ponto médio, apenas no “potencial”, com respeito às almas futuras.

No que diz respeito às almas, todos os Kelim das Sefirot e mundos que surgem e pendem do ponto médio, após Tzimtzum Álef e para baixo do mundo de Briá, estão apenas em potencial. Quando as almas começam a surgir, de fato, do mundo de Briá para baixo, só então as alterações nos degraus dos mundos os  afetam.

12)         Isto é similar a uma pessoa que se esconde e se oculta com roupas e coberturas, então ela não será vista ou notada. Contudo, para si mesma, ela permanece como estava. Assim, as dez Sefirot, Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessod e Malchut são apenas dez coberturas que cobrem Ein Sóf  e o oculta das almas.

A Luz de Ein Sóf está em repouso completo; portanto, ela brilha dentro das coberturas. Mas porque as almas recebem a Luz de Ein Sóf através das coberturas, elas se sentem como se houvesse mudanças na Luz. Por esta razão, as almas que recebem a Luz são divididas em dez degraus, também, de acordo com a divisão nas coberturas.

Todas as coberturas são apenas para o mundo de Briá para baixo, uma vez que somente a partir daí para baixo existem almas que recebem das dez Sefirot através das coberturas. Nos mundos Adam Kadmon (AK) e Atzilut ainda não há presença de almas, uma vez que elas estão apenas em potencial.

Embora as dez coberturas nas dez Sefirot governem apenas os mundos BYA— Briá, Yetzirá, Assiá—as dez Sefirot não são consideradas Divindade, também, como antes de Tzimtzum Álef. A diferença é apenas nos Kelim das dez Sefirot: em AK e em Atzilut estão em potencial; e a partir de BYA, os Kelim das dez Sefirot começam a revelar a sua força de ocultação e cobertura. Isto é assim, embora as coberturas não inflijam qualquer mudança na própria Luz.

13)         Isso levanta uma questão: Se, dentro dos mundos AK e Atzilut, ainda não há uma revelação real das almas que recebem Luz dos mundos, qual é o propósito dos Kelim de AK e Atzilut, e para quem eles escondem e cobrem a Luz de Ein Sóf, de acordo com as suas medidas? No futuro, as almas vão subir para AK e Atzilut, juntamente com a mundos BYA, e receber a Luz deles. Assim, as mudanças ocorrem em AK e Atzilut, igualmente, de acordo com as qualidades das almas, visto que elas estão destinadas a brilhar para as almas que vão subir até elas no futuro.

14)         Conclui-se que os mundos, iniciações, mudanças e todos os degraus se referem apenas aos Kelim, que afetam as almas e as medem de forma que eles possam receber a partir da Luz de Ein Sóf. Não obstante, quando as almas sobem em degraus, elas não provocam qualquer mudança na Luz de Ein Sóf, propriamente dito, visto que as coberturas não afetam a coisa que está sendo coberta, apenas a pessoa que quer sentir o que é coberto e receber dela.

15)         Devemos fazer três discernimentos nas Sefirot e nos Partzufim, onde quer que estejam—Atzmuto, Kelim, e Luzes.

1. Em Atzmuto, os receptores não têm qualquer pensamento ou percepção.
2. Nos Kelim, há sempre dois discernimentos opostos: ocultação e revelação. Primeiro, o Kli se oculta a si mesmo, por isso os dez Kelim nas dez Sefirot são dez degraus de ocultação. Entretanto, depois que as almas recebem as mesmas condições que nos Kelim, essas ocultações se tornam revelações, realizações das almas. Nesse estado, os dois discernimentos opostos nos Kelim se tornam como um, visto que a medida de revelação no Kli é apenas como a medida de ocultação no Kli. E quanto mais grosseiro for o Kli, quando ele se esconde mais do seu Atzmuto, ele revela um Nível Superior.
3. As luzes das Sefirot são a medida específica que deve aparecer para a realização das almas. Apesar de tudo o que se estende desde Atzmuto, a realização na  Luz  é  apenas  nas  qualidades  do  Kli.  Assim,  existem necessariamente dez Luzes nesses dez Kelim, ou seja, dez degraus de revelação. Deste modo, a Luz não pode ser distinguida de Atzmuto, mas apenas na medida em que não há a percepção ou a realização em Atzmuto. O que nos é revelado é apenas o que nos chega do Criador através de Suas vestes no Kelim das dez Sefirot. Portanto, nós nos referimos a algo que alcançamos pelo nome, “Luzes”.

QUATRO  ESTÁGIOS NO DESENVOLVIMENTO  DO KLI

Os cabalistas alcançaram a espiritualidade e escreveram nos livros cabalistas. Eles perceberam que a raiz de toda a realidade é uma Força Superior, a que chamaram Atzmuto (Seu Eu), visto que não puderam alcançá-la em si mesmos. Eles, no entanto, alcançaram que um pensamento e uma intenção se originam de Atzmuto—para criar criações e deliciá-las. Eles chamaram aquele pensamento e aquela intenção de “Pensamento da Criação” ou “Luz Superior.” Por conseguinte, no que diz respeito à criatura, a Luz é o Criador, visto que Atzmuto é inatingível. Assim, a conexão Criador- criatura existe através da Luz Superior.

Para resumir: a Luz emana a partir de Atzmuto e deseja criar uma criatura e deliciá-la, preenchendo-a com prazer. Em outras palavras, o objetivo da Luz é criar uma criatura que irá sentir a Luz como prazer. É por isso que os cabalistas chamaram a criatura, Kli, e a Luz, “preenchimento”. A Luz que provém de Atzmuto para criar a criatura é chamada Bechinát Shóresh (discernimento da Raiz), visto que é a raiz de toda a realidade. Esta Luz cria um desejo de desfrutá-la, e o desejo de desfrutar a Luz é chamado de a Luz do “desejo de receber”.

A medida de prazer depende da medida do desejo de recebê-la. Como em nosso mundo, a pessoa pode ter o estômago vazio, mas nenhum desejo de comer. Portanto, o desejo é o Kli para o preenchimento, e sem desejo, não há prazer. Não existe coerção na espiritualidade, e o preenchimento sempre segue o desejo.

A Luz emerge de Atzmuto, cria um Kli, e o preenche. O prazer experimentado na criatura pela recepção da Luz é chamado de Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria). O desejo nascido pela Luz que o preenche é chamado de Bechiná Álef (primeiro discernimento). É dado esse nome já que este é o primeiro discernimento do futuro Kli.

No entanto, este desejo ainda não é autônomo, uma vez que é diretamente criado pela Luz. Um verdadeiro ser criado é um que deseja desfrutar de toda a Luz emitida a partir do Criador por si só. Em outras palavras, o seu desejo e decisão de desfrutar a Luz deve vir de dentro de si, em vez de ser instilada nele pelo  Criador.

Para querer receber a Luz, a criatura deve primeiro saber a quantidade de prazer que existe na Luz. Por isso, deve ser preenchida com a Luz e depois sentir o que é estar sem Luz. Nesse estado, um verdadeiro desejo pela Luz é criado em tal criatura.

É semelhante a situações que conhecemos da vida. Quando uma pessoa recebe alguma fruta desconhecida para provar, inicialmente, tal pessoa não tem qualquer desejo por ela. Porém, depois que a pessoa saboreia a fruta, e experimenta o prazer que dela deriva, e o fruto é retirado, a pessoa começa a ansiar por ela e deseja voltar a experimentar o prazer. Este desejo é o novo desejo que nasceu numa pessoa, que a pessoa sente como um desejo autônomo.

Por conseguinte, é impossível construir o Kli todo de uma vez. Em vez disso, para o desejo saber o que desfrutar, para que ele sinta o que ele quer desfrutar, ele deve passar por toda a ordem da evolução. Na Cabalá, esta condição é apresentada como uma lei: “A expansão da Luz no interior do desejo de receber, e a sua partida de lá torna o Kli adequado para a sua tarefa de receber toda a Luz e para desfrutar dela”. Os estados do desenvolvimento do desejo são chamados de Bechinot (discernimentos), uma vez que são novas observações no desejo de receber.

Por conseguinte, uma Luz que preenche o Kli dá, juntamente com o prazer,   a sua qualidade de dar. E enquanto o Kli desfruta da Luz, ele de repente descobre que ele deseja doar, como a natureza da Luz que o preenche. A razão para isso é que o Criador intencionalmente preparou para a Luz a capacidade de transmitir ao Kli

o desejo de doar, juntamente com o prazer.

Segue-se que uma vez que a Luz criou Bechiná Álef e o preencheu, ela sentiu que queria ser semelhante ao Criador. E porque este era um novo desejo, foi um novo discernimento, chamado de Bechiná Bet (segundo  discernimento).

Bechiná Bet é um desejo de dar. O prazer que se sente de ser semelhante ao Criador é chamado de Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). Vemos, pois,  que Bechiná Álef é oposto a Bechiná Bet no sentido de que o desejo em Bechiná Álef é para receber, e o desejo em Bechiná Bet é dar. A Luz em Bechiná Álef é Ohr Chochmá, e em Bechiná Bet é Ohr Chassadim.

Quando o desejo de receber em Bechiná Álef começa a desfrutar a Luz que o preenche, ele imediatamente percebe que a Luz é o doador do prazer e que ele (Bechiná Álef) é o receptor do prazer. Em consequência, ele começa a querer ser como a própria Luz, não querendo receber o prazer, mas dá-lo, como a Luz. Por esta razão, o desejo de receber desaparece nele e permanece vazio de Ohr Chochmá, uma vez que

o prazer é apenas sentido num desejo por ele.

O desejo de receber não pode ficar sem Ohr Chochmá, visto que Ohr Chochmá é a Luz da vida. Por isso, ele é obrigado a receber algum Ohr Chochmá. Assim, este novo desejo, chamado de Bechiná Guimel (terceiro discernimento) é composto por dois desejos: 1) o desejo de ser semelhante à Luz; e 2) o desejo de receber um pouco de Ohr Chochmá.

Nesse estado, o Kli sente duas Luzes: Luz de Chassadim—no desejo de doar—  e Luz de Chochmá—no desejo de receber.

Quando Bechiná Guimel recebe Luz, ele sente que as suas duas Luzes, Ohr Chochmá, a Luz da vida, se adaptam a sua natureza. Em seguida, ele decide recebê-la em sua totalidade, e, assim, nasce um novo desejo, independente de receber aquele prazer, Ohr Chochmá. Este é o mesmo prazer, com o qual o Criador deseja preencher a criatura.

Vemos, pois, que a Luz que emerge de Atzmuto cria para si um Kli em quatro etapas. Portanto, este desejo final, chamado de Bechiná Dálet (quarto discernimento), é a única criatura. Todas as suas fases anteriores são apenas os estágios de seu desenvolvimento. De fato, toda a criação é Bechiná Dálet. Tudo o que existe, na realidade, além do Criador é Bechiná Dálet. Bechiná Dálet é chamado de Malchut (Realeza), uma vez que o desejo de receber reina nele.

QUATRO BECHINOT

Bechiná Dálet é a única criatura. Bechiná Dálet é dividido em exterioridade, cujas partes são Sefirot, Partzufim (plural para Partzuf), mundos, e nosso mundo— inanimado, vegetal e animal e em interioridade: as almas das pessoas. A diferença entre todas essas partes é apenas na medida do desejo de receber no seu  interior.

Bechiná Dálet, que foi completamente preenchido com Ohr Chochmá, é chamado de “o mundo de Ein Sóf” (sem fim), uma vez que não há fim algum para o seu desejo de receber a Luz. Bechiná Dálet recebe a Luz através de seus quatro Bechinot precedentes—Shóresh, Álef, Bet e Guimel. Assim, ele é dividido internamente em cinco Bechinot do desejo de receber: desejos por Luzes no Bechinot anteriores a si próprio,   e o desejo pela Luz que vem a ele.

OS QUATRO BECHINOT ANTES DE BECHINÁ DÁLET, COM CINCO BECHINOT DENTRO DELE

Resumo: A Luz emana a partir do Criador, Bechinát Shóresh. A Luz cria uma criatura, Bechiná Dálet, em quatro etapas. A essência da criatura é o desejo de receber prazer. O prazer é a sensação da Luz dentro do desejo. Bechiná Dálet, ele mesmo, se divide em quatro partes, que recebem a Luz do Bechinot anterior. Bechiná Dálet, que é preenchido com Ohr Chochmá, é chamado de “o mundo de Ein Sóf”. As partes de Bechiná Dálet são chamadas de “almas” e “mundos”. Os mundos contêm Partzufim, Sefirot, e tudo que não seja as almas.

TZIMTZUM ÁLEF, MASSACH, PARTZUF

Quando Ohr Chochmá preenche o desejo de receber em Bechiná Álef, ela concede a vontade de receber a sua natureza—o desejo de doar. Esta é a razão pela qual, no seu final, Bechiná Álef—depois que ele sentiu a natureza da Luz que o preenche—mudou seu desejo de querer receber para querer dar.

Uma vez que Bechiná Dálet se afastou de Bechiná Guimel e foi prenchido com sua Luz, a qual é Ohr Chochmá, também, a Luz o afetou de tal forma que ele começou a querer dar, semelhante à natureza da Luz em seu interior. Desse modo, o desejo de receber desapareceu de Bechiná Dálet.

Não obstante, por que a Ohr Chochmá concede ao Kli um desejo de doar quando o preenche? Isto é assim porque o Kli sente não apenas o prazer da Luz, mas o desejo do Doador, também. O Criador poderia ter criado um Kli que não O sentiria como o Doador, mas só o prazer de recepção. Em nosso mundo, isto é o que as pessoas sentem quando seu desejo de receber é ainda pouco desenvolvido, como aquele das crianças, dos brutos, ou dos doentes mentais.

À medida que a criança cresce, ela fica envergonhada de receber. No homem, essa sensação é tão desenvolvida que se preferiria qualquer dor do mundo ao sofrimento da vergonha. O Criador criou essa qualidade em nós deliberadamente, de modo que, através dela, fôssemos capazes de nos elevar acima da nossa natureza, o desejo de receber.

Para se envergonhar e sofrer por receber, a pessoa deve sentir que está recebendo. Isso só é possível se você sentir o doador, se houver um doador. Se eu não puder sentir o anfitrião, não me envergonharei. Mas se o anfitrião estiver na minha frente, eu terei vergonha.

Não posso receber diretamente porque terei que me relacionar com ele. Sentirei que devo dar algo em troca para receber dele. Nesse caso, não estarei mais recebendo, mas trocaria de lugar com ele e me tornaria um doador, desde que então, ele também estaria recebendo de mim.

A sensação do Criador evoca tão grande sofrimento devido à recepção em Malchut, que este decide nunca usar sua vontade de receber para a recepção de prazeres para si mesmo. Esta decisão em Malchut, para não receber a Luz para si mesmo, é chamada de Tzimtzum (restrição). O nome, Tzimtzum Álef (primeira restrição), indica que esta operação ocorreu pela primeira vez.

Por conseguinte, Malchut parou de receber Luz. Por meio disso, ele deixou  de ser um receptor, mas ainda não estava dando coisa alguma para o Criador; ele ainda não havia cumprido o seu desejo de se tornar como a Luz, o doador de prazer. Por não receber prazer do Criador, Malchut não obteve equivalência de forma. Assim, vemos que o ato de Tzimtzum Álef não era uma meta, mas um meio para adquirir a capacidade de dar.

O propósito do Criador na Criação foi para Malchut, o ser criado, receber prazeres. O Pensamento da Criação é constante e absoluto. Por consequência, o Criador, a Luz, continuou a pressionar Malchut para recebê-la. Malchut sentiu que o ato de restrição não foi suficiente para alcançar o ato de doação. No entanto, como poderia a criatura, cuja única qualidade é receber, dar ao Criador, como Ele o faz?

Ao sentir as qualidades dos nove Superiores dentro dele—as qualidades do Criador que ele sente dentro, as quais, para ele, formam a atitude do Criador para com ele—Malchut começa a entender como ele pode vir a doar ao Criador. Decide que, se ele receber a Luz e desfrutá-la apenas porque o Criador desfruta de seu prazer nela, sua recepção seria o equivalente à doação. Recepção de prazer pelo receptor a fim de beneficiar o doador torna um ato de recepção num ato de doação. Portanto, se Malchut recebe toda a Luz (prazer) que o Criador preparou para ele, ele estaria dando a Ele, assim como o Criador está dando a ele.

Tomemos, por exemplo, um convidado visitante. O anfitrião atende o convidado com alimentos, precisamente na quantidade e sabor que o convidado deseja (o desejo está em perfeita combinação com a Luz, em sabor e quantidade, uma vez que a Luz-prazer criou o Kli-desejo de acordo com ela mesma).

Contudo, embora o convidado esteja com fome, a presença do anfitrião cria vergonha nele, o que o impede de receber. A vergonha advém da sensação de si mesmo como um receptor, e do anfitrião como um doador. E a vergonha é tão forte que ele não pode mais receber.

Contudo, o anfitrião está implorando para que ele coma, já que ele preparou tudo para o convidado, convencendo o convidado que o anfitrião iria desfrutar do seu ato de se alimentar. Então, parece ao convidado que se ele devesse receber o prazer, depois de ter rejeitado várias vezes, esta recepção seria considerada como dando e beneficiando o anfitrião. Portanto, o convidado se tornaria um doador, e o anfitrião se tornaria o receptor.

Na Cabalá, a fome, o desejo de receber deleite e prazer, é chamado de Kli (vaso). O prazer que vem do Criador é chamado de Ohr Yashar (Luz Direta). A força que repele o prazer que vem do Criador é chamado de Massach (tela). A Luz repelida pela Massach é chamada de Ohr Chôzer (Luz Refletida).

Usando a força da Massach—o poder para resistir à autogratificação e deleitar o Criador—o Kli pode resistir ao seu próprio desejo de receber. Podemos entender que o Kli rejeita a Luz, mas é mais verdadeiro dizer que o Kli rejeita usando o desejo de desfrutar por si mesmo.

O Kli não pode retornar a Luz ao Criador; ele só pode mudar sua intenção. O objetivo criado no Kli para deleitar o Criador é chamado de Ohr Chôzer (Luz Refletida). Ohr (Luz) é um outro nome para o prazer. Ohr Yashar é o prazer que o Criador deseja dar à criatura, e Ohr Chôzer é o prazer que a criatura deseja doar ao Criador.

Uma vez que o Kli (convidado) está certo que ele não vai receber (desfrutar) para si mesmo, ele examina a intensidade de sua Ohr Chôzer (a medida do seu desejo para dar prazer ao Criador—Anfitrião), e decide receber a abundância que vem através dela a partir de Ohr Yashar (a delicadeza e os deleites que o Anfitrião está proporcionando), mas apenas o quanto ele possa receber a fim de deleitar o Criador (Anfitrião).

Os cabalistas são pessoas que sentem a Luz emitida a partir do Criador e todas as suas ações. Mas quando escrevem sobre a espiritualidade, eles transmitem suas sensações numa linguagem de termos “técnicos” e definições. Portanto, apenas se o leitor tiver uma Massach e as forças, as quais os livros se referem, ele poderá “traduzir” as palavras em sentimentos, executando as mesmas ações que ele lê em seu  próprio interior.

A Luz vem diretamente do Criador (daí o seu nome, Ohr Yashar) e deseja preencher o Kli. No entanto, ela encontra a Massach. A Massach repele a Luz (se recusa a recebê-la a fim de receber), mantendo assim a condição de Tzimtzum Álef: não receber para si mesmo. Uma vez que o Kli está certo que não vai receber para si mesmo, ele calcula (usando a Massach) o quanto ele pode receber a fim de doar (deleitar o Criador). A sensação na Luz e a decisão de quanto a receber são feitas antes de recebê-la. Por esta razão, esta parte do Kli é chamada de Rosh (cabeça). O lugar de cálculo, onde a Massach está, é chamado de Pê (boca).

Após a decisão no Rosh, o Kli recebe a Luz no Toch (interior). O Toch é a parte do Kli em que a recepção da Luz (sensação de prazer dentro do desejo de desfrutar) ocorre de fato. Ohr Chochmá (o prazer) é recebida com o objetivo de deleitar o Criador desta maneira. Este objetivo é chamado de Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). Na linguagem cabalista, Ohr Yashar se veste de Ohr Chôzer, e Ohr Chochmá se veste em Ohr Chassadim.

O Kli pode receber apenas uma pequena porção da Luz que vem do Criador, visto que a Massach não tem o poder de receber toda a Luz. Assim, uma parte (dos desejos) nele é preenchida e uma parte permanece vazia. A parte que permanece vazia é chamada de Sóf (final, conclusão). Vemos, pois, que a criatura é composta de três partes: Rosh, Toch e Sóf. Juntas, elas são chamadas de Partzuf (face, semblante). O Guf do Partzuf (todos os seus desejos) se divide em Toch, a parte receptora e Sóf, que permanece vazia.

• O limite no Guf do Partzuf, onde a recepção da Luz termina, é chamado de Tabúr (umbigo).
• A parte da Luz recebida dentro do Partzuf é chamada de Ohr Pnimi (luz interna).
• A parte da Luz que permanece fora do Kli é chamada de Ohr Makif

(Luz Circundante).

• Através da Massach, a Ohr Yashar se divide em Ohr Pnimi e Ohr Makif.

Malchut compreende cinco Bechinot (discernimentos). A Massach decide quanto a receber em cada Bechiná. Cada Bechiná se divide numa parte que recebe e numa parte que não recebe. Logo, há cinco Bechinot no Toch e cinco Bechinot no  Sóf.

Resumo: Quando a Luz corrige o Kli, ela dá o desejo do Criador ao Kli. Isso, na verdade, é o que nos falta: a Luz (a Luz Circundante, que evocamos durante o estudo, se quisermos alcançar o propósito da Criação) vir e nos corrigir, de modo que possamos querer que nossas ações sejam semelhantes àquelas do Criador (doação). Esta é a singularidade do estudo da Cabalá, e esta é também a sua importância. O estudo evoca a Luz Circundante, que corrige a pessoa.

EXPANSÃO E PARTIDA DAS  LUZES

Depois que Malchut tinha decidido receber uma parte da Ohr Yashar, e a recebeu no Toch, ele parou de receber. Malchut sempre calcula, no Rosh do Partzuf, qual é a Luz máxima que ele pode receber a fim de doar. Dependendo da força da Massach, Malchut recebe apenas uma pequena parte do todo da Ohr Yashar, desde que receber a fim de beneficiar o Criador é contra a sua  natureza.

A parte da Ohr Yashar que permanece fora do Kli é chamada de Ohr Makif. Ela continua a pressionar a Massach, o que limita sua expansão no Partzuf e deseja romper a Massach e preencher todo o Kli, inclusive o Sóf do Partzuf, como antes da Tzimtzum.

O Partzuf entende que se ele houvesse recebido apenas uma parte, ou seja, preenchido a si mesmo apenas ao Tabúr, e permanecido nesse estado, o Pensamento da Criação não seria realizado. Para realizar o Pensamento da Criação, toda a Luz que preencheu Malchut antes da Tzimtzum deve ser recebida com o objetivo de doar. Mas se o Partzuf devesse receber mais, abaixo de Tabúr, seria recepção a fim de receber, visto que ele não tem uma Massach para receber a fim de doar sobre aqueles Kelim.

Por esta razão, o Partzuf decide deixar a recepção da Luz completamente e retornar ao seu estado anterior à recepção. Essa decisão é tomada no Rosh do Partzuf, como acontece com todas as decisões. Após a decisão, a  Massach que desceu do Pê  ao Tabúr e ficou ali, começa a subir a partir de Tabúr para Pê. A ascensão da Massach faz com que as Luzes se afastem do Partzuf através do Pê até Rosh.

A decisão de parar de receber a Luz foi tomada porque a Massach que estava no Tabúr foi pressionada pela Ohr Makif que queria ser recebida no Partzuf, bem como pela Ohr Pnimi. Essas duas Luzes desejam cancelar a Massach, que é como um limite na expansão da Luz. A pressão sobre a Massach é chamada de “Bitush (espancamento) de Ohr Pnimi sobre Ohr Makif”.

Essas duas Luzes pressionam a Massach no Tabúr, o que limita a recepção da Luz no Partzuf. Elas querem que a Massach desça a partir do Tabúr até Siúm (final) do Partzuf, e que, portanto, o total da Ohr Makif seria capaz de entrar.

Este estado é semelhante a uma pessoa que recebeu uma parte do que o seu anfitrião lhe servira. Ela sente grande prazer no que tenha recebido, e isso a enfraquece, porque ela sente quão grandes prazeres existem no que ela não recebeu.

Como resultado, a Massach retorna de Tabúr para Pê, e o Partzuf é esvaziado da Luz. Assim como a Luz entrou no Partzuf através de Pê, ela deixa o Partzuf através de Pê. A expansão da Luz de Cima para baixo, de Pê ao Tabúr, é chamada de Ta’amim (sabores). A partida da Luz no Partzuf de Toch para Rosh é chamada de Nekudot (pontos). Quando a Luz parte do Partzuf, deixa uma impressão de si mesma, chamada de Reshimô (memória/lembrança). Um Reshimô das Luzes de Ta’amim é chamado de Tagin (marcas), e um Reshimô das Luzes de Nekudot é chamado de Otiyot (letras).

A expansão da Luz e sua partida torna o Kli adequado para sua tarefa, visto que somente após o Kli sentir o prazer e o prazer partir, um verdadeiro desejo por este prazer aparece no Kli. Após a partida da Luz, um Reshimô permanece no Kli.  Este é um Reshimô do prazer que estava lá, do Nekudot. Uma vez que o Kli for esvaziado de Luz, o Reshimô determina o desejo e o anseio do Kli. Logo, o Reshimô da partida da Luz é chamado de Otiyot, ou Kli.

Antes do Tzimtzum, Bechiná Dálet recebe Luzes de todos os seus quatro Bechinot anteriores. A Luz chega até ele de Atzmuto através de Bechinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel e Dálet. Dessa forma, Bechiná Dálet contém cinco Bechinot internos. Cada Bechiná interno de Bechiná Dálet recebe Luz de seu Bechiná  correspondente:

• Bechinát Shóresh em Bechiná Dálet recebe Ohr Yechidá (Luz de Yechidá) de Bechinát Shóresh.
• Bechiná Álef em Bechiná Dálet recebe Ohr Chaiá de Bechiná Álef.
• Bechiná Bet em Bechiná Dálet recebe Ohr Neshamá de Bechiná Bet.
• Bechiná Guimel em Bechiná Dálet recebe Ohr Ruach de Bechiná Guimel.
• Bechiná Dálet em Bechiná Dálet recebe Ohr Néfesh de Bechiná Dálet.

Apenas Bechiná Dálet em Bechiná Dálet sente que o desejo de receber prazer   é dela. Por isso, apenas esse Bechiná é considerado como uma “criatura”. O resto dos Bechinot em Bechiná Dálet, precedendo Bechiná Dálet em Bechiná Dálet, são desejos que Bechiná Dálet recebeu de Bechinot Shóresh, Álef, Bet, e Guimel que o precederam. Embora os desejos de seu Bechinot precedente sejam desejos de receber, eles vêm do Criador e não de Bechiná Dálet propriamente dito.

Bechiná Dálet consiste de cinco Bechinot; esta é a sua estrutura e é imutável. Esses Bechinot podem se dividir, preencher, se juntar para ações de recepção de Luzes dentro deles, mas a sua estrutura permanece a mesma. Chama-se a ponta da Yud, Yud, Hey, Vav, Hey.

Os mundos e tudo dentro deles, além das pessoas, emergem de Bechinot que precede Bechiná Dálet em Dálet. Eles não têm qualquer desejo independente de receber. Eles são operados pelos desejos que o Criador imprimiu neles, e não são, portanto, definidos na Cabalá como “criaturas”. Somente as almas das pessoas tinham sido feitas de Bechiná Dálet em Dálet, onde a vontade de receber existe nele independentemente. Por consequência, apenas as almas das pessoas são  consideradas “criaturas”.

Um verdadeiro desejo de receber para si mesmo aparece apenas em Bechiná Dálet em Bechiná Dálet. Ele é o único que se percebe como receptor. Por isso, ele é o único que decide restringir a recepção da Luz. Contudo, a Luz se afasta do resto dos Bechinot em Bechiná Dálet, também, visto que apenas Dálet em Dálet recebe, enquanto os Bechinot anteriores apenas desenvolvem o seu desejo de receber. Quando ele pára de receber, a Luz desaparece de todos eles, visto que todos os cinco Bechinot são um Kli, a ponta da Yud, Yud, Hey, Vav, Hey.

Depois do Tzimtzum, quando Malchut recebe essas cinco Luzes através da Massach—no interior dos seus cinco Bechinot—elas entram nessas cinco partes de Malchut. A ordem na qual as Luzes entram no Partzuf é da menor Luz para a maior Luz: Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, e Yechidá. Assim, essas Luzes são chamadas NARANCHAY.

ENTRADA E PARTIDA DAS LUZES NUM PARTZUF

As cinco partes de Malchut são chamadas de Bechinot Shóresh, Álef, Bet, Guimel e Dálet. Após a Tzimtzum, quando essas partes recebem Luzes através da Massach, elas são chamadas de Sefirot (safiras, iluminações) porque a Luz brilha nelas. Assim, em vez  de Bechinot, nós as chamamos de Sefirot.

Kéter = Shóresh Chochmá = Álef Biná = Bet

Zeir Anpin (ZA) = Guimel Malchut = Dálet

Os Reshimot (plural de Reshimô) provenientes das Luzes que partem são chamados de Otiyot (letras). Após a partida das cinco Luzes, Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá e Yechidá, das cinco Sefirot, Kéter, Chochmá, Biná, Zeir Anpin, e Malchut, cinco Reshimot, ou Otiyot permanecem: a ponta da Yud, Yud, Hey, Vav, Hey.

Posteriormente  neste  artigo,  vamos  aprender  como  os  cabalistas  usam

símbolos para representar as forças espirituais por escrito. Eles constroem as letras, as palavras e os nomes a partir de pontos e linhas. Essa é a forma como todos os livros sagrados foram escritos. Acontece que a escrita constitui informações sobre as forças e as operações espirituais. Quando os cabalistas leem os livros, eles podem agir de acordo com as instruções contidas neles.

Contudo, quando examinamos os livros sagrados, eles parecem discutir acontecimentos históricos. Mas está escrito na Torá que toda a Torá é constituída de nomes do Criador. Isso significa que todas as palavras na Torá nos conta acerca dos Kelim ou sobre suas ações. Em outras palavras, toda a Torá representa a mesma sabedoria da Cabalá que devemos aprender hoje, escrita numa linguagem  diferente.

Existem quatro linguagens na Torá: a linguagem da Torá, a linguagem das lendas, a linguagem do Talmude e a linguagem da Cabalá. Todas elas foram inventadas pelos cabalistas que alcançaram a espiritualidade, para nos dizer como podemos alcançar o propósito da Criação.

VISÃO GERAL

O Criador deseja beneficiar Suas criaturas. As criaturas são destinadas a receber o benefício do Criador para si mesmas. Para esta finalidade, o Criador criou uma criatura independente, completamente separada dEle. A criatura não sente o Criador, porque a Luz é mais Elevada do que o Kli, e quando ela preenche o Kli, ela o controla e determina o que o Kli vai querer.

Por isso, a criatura deve nascer em ocultação da Luz, de modo a ser independente, sem a sensação de espiritualidade e da existência do Criador. Ela nasce no degrau mais distante do Criador, num degrau chamado de “este mundo”. No entanto, quando a criatura é independente da influência da Luz Superior (o Criador), ela também não tem o poder de compreender o seu estado, a sua realidade, o propósito da sua vida. Daqui decorre que o Criador deve preparar o ambiente certo para a criatura se desenvolver e crescer:

1. Ele deve restringir Sua Luz ao mínimo, restrição por restrição. É assim que os degraus foram construídos de Cima para baixo, a partir do degrau de Ein Sóf, o mais próximo do Criador, até ao degrau de “este mundo”, o mais baixo e mais distante do Criador. Esse ato é chamado de “a expansão dos mundos e a Partzufim”.
2. Uma vez que o ponto de partida foi preparado para a criatura, ela deve receber a possibilidade de subir a partir desse estado e alcançar o degrau do Criador. Contudo, como isso pode ser feito, se após o Tzimtzum Álef nenhuma Luz  alcança o  Kli—a  criatura —que  está  no degrau  de “este mundo”? Por esta razão, o Criador nos deu neste mundo uma Segulá (poder, remédio): Ohr Makif (Luz Circundante), que brilha até para o Kli restrito.

Rav Yehuda Ashlag escreveu sobre esta Segulá no Item 155 de sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”: “Portanto, devemos perguntar, por que então, os cabalistas obrigam cada pessoa a estudar a sabedoria cabalista? Na verdade, existe uma grande coisa nela, digna de ser divulgada: Existe um maravilhoso remédio inestimável para aqueles que se ocupam na sabedoria cabalista. Embora eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

“Isso significa que todas as pessoas de Israel têm a garantia de finalmente alcançar todas as realizações maravilhosas que o Criador havia calculado no Pensamento da Criação para deleitar toda a criatura. Alguém que não tenha sido agraciado nesta vida será agraciado na próxima vida, etc., até que a pessoa seja agraciada completando o Pensamento do Criador, que Ele tinha planejado para ela.

“E, enquanto a pessoa não tenha atingido a perfeição, as Luzes que estão destinadas a alcançá-la são consideradas Luzes Circundantes. Isso significa que elas estão prontas para ela, porém estão esperando que ela purifique seus vasos de recepção, momento em que estas Luzes irão vestir os vasos  capacitados.

“Por isso, mesmo quando não se tem os vasos, quando se está ocupado nesta sabedoria, mencionando os nomes das Luzes e os vasos relacionados com a alma da pessoa, elas imediatamente brilham sobre ela numa determinada medida. Não obstante, elas brilham para ela sem vestir o interior de sua alma por falta de vasos capazes de recebê-las.

“No entanto, a iluminação que uma pessoa recebe ao longo do tempo durante o trabalho na sabedoria cabalista se baseia numa graça do Alto, inundando  a pessoa com abundância de santidade e pureza, que trazem a pessoa para mais perto, até que ela alcance a perfeição.

“No entanto, há uma condição estrita durante o trabalho  nesta sabedoria, não materializar as questões com coisas imaginárias e corporais, pois assim seria uma violação, ‘Não farás para ti imagem de escultura, nem qualquer tipo de semelhança’. Nesse caso, a pessoa é bastante prejudicada, em vez de beneficiada”.

Assim, apenas o estudo adequado da sabedoria cabalista pode conduzir o homem ao propósito de sua vida. Isto é o que os cabalistas estão dizendo, e quem sabe sobre a realidade mais do que eles?

Ohr Makif é o poder com o qual qualquer pessoa pode começar a subir a partir deste mundo para o mundo espiritual. Sem a ajuda da iluminação da Ohr Makif, não teríamos possibilidade de transcender o nosso estado, uma vez que o Kli só pode ser corrigido pela Luz, e a Luz Superior não pode chegar a este mundo. Por isso, precisamos da Ohr Makif.

Para ajudar os iniciantes a evitar falhas em seu caminho, adicionamos uma tabela com as perguntas e as respostas, um glossário, as abreviações e vários arquivos de mídia. Não temos a intenção de aprofundar ou expandir a explicação e a quantidade de informações, mas de orientar o aluno no sentido de obter o estímulo para avançar corretamente. Deve ficar claro que o objetivo do estudo é conseguir Dvekút (adesão) com o Criador. Isso deve estar diante dos nossos olhos, pois só assim é que vamos evocar em nós mesmos as Luzes Circundantes, e através do seu impacto, vamos entrar no Mundo Superior.

O glossário se destina à correta compreensão de termos básicos. Mas apenas se soubermos como interpretar as palavras que estivermos lendo corretamente, em seu verdadeiro significado espiritual, diversamente da forma como costumamos interpretá-las em nosso mundo, só nessa medida teremos a permissão para aprender e ler qualquer coisa na Torá. Caso contrário, poderemos perceber os livros da Torá como narrativas históricas.

Quando um cabalista alcança a espiritualidade, esta é indescritível em palavras, já que a espiritualidade contém apenas sensações. É por isso que os livros cabalistas são escritos na linguagem dos ramos, usando palavras mundanas para descrever conceitos espirituais.

O mundo espiritual é um lugar abstrato, “virtual”, onde só existem forças e emoções, sem roupa corpórea. Devemos constantemente renovar e repetir os conceitos espirituais, pois até alcançarmos conexão emocional com a espiritualidade, estaremos lendo os livros cabalistas, sem qualquer entendimento do que está por trás das palavras.

O erro básico é que há “cabalistas” que ensinam que existe alguma ligação entre o corpo humano e o Kli espiritual, como se o Kli espiritual se vestisse de um corpo humano, como se cada órgão corpóreo vestisse um órgão espiritual. Na opinião deles, se a pessoa executa um ato físico ou qualquer movimento físico qualquer que seja, este aparentemente contém um conteúdo espiritual. Eles pensam que ao fazê-lo, a pessoa realmente executa uma ação espiritual.

O erro deles decorre do uso da linguagem dos ramos feito pelos cabalistas, usando palavras mundanas para nomear e definir termos espirituais. Esta é a razão para a proibição estrita na Torá, “Não farás para ti imagem de escultura, nem qualquer tipo de semelhança”. Em outras palavras, é proibido imaginar espiritualidade em formas corporais, não, porque isso poderia causar danos Acima, mas porque a imagem falsa impediria a pessoa de ter a compreensão dos caminhos do Criador e da aproximação da meta.

Assim, o aluno deve repetir constantemente os conceitos chave da Cabalá, como “lugar”, “tempo” “movimento”, “nenhuma ausência”, Guf (corpo), “partes corporais” ou “órgãos”, Zivug (acoplamento), “beijo”, “abraço” até que cada conceito seja percebido corretamente. Isto é o que Baal HaSulam escreve em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”. Aqueles que querem estudar a Cabalá da forma certa são aconselhados a abandonar todos os livros sobre o assunto, com exceção de O Livro  do Zohar, os escritos do Ari, os escritos de Baal HaSulam, e os escritos do Rabash.

A interpretação da Torá como uma narrativa histórica contradiz o versículo que diz que toda a Torá é constituída de nomes do Criador, que é a Torá do mundo de Atzilut, e que todas as palavras contidas nela são Nomes Sagrados. É importante lembrar que ela não fala deste mundo e das pessoas que o habitam (ver “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 58).

Todos os nomes na Torá são sagrados, até mesmo nomes como Faraó, Balaão, Balaque. Por exemplo, aquele que é chamado para ficar ao lado da Arca da sinagoga durante o serviço, beija o livro da Torá sem primeiro verificar para ver se ele beijou erroneamente o nome de Faraó ou Labão. O Zohar explica que cada nome simboliza um nível espiritual: Faraó corresponde a Malchut, Labão à Luz Superior (brancura), Partzuf do Chochmá Superior, etc.

RESHIMOT

Para executar a operação correta, o Kli deve saber o que quer, como conseguir o que quer, e ter a força para conseguir o que quer.

Além do Criador, existe apenas uma Criação: o desejo de receber prazer. Assim, toda a realidade contém apenas Luz e Kli, prazer e desejo, Hitlabshut (vestimenta) e Aviut (aspereza/desejo de receber).

Em cada ato espiritual, após a partida da Luz do Kli, ou seja, após a transição de um estado onde o Kli é preenchido com Luz para um estado onde o Kli está vazio, ele deixa atrás de si duas “lembranças” do estado anterior. Elas são chamadas de Reshimô de Hitlabshut (lembrança da vestimenta) — um Reshimô da Luz que estava no Kli e partiu, e o Reshimô de Aviut (lembrança do desejo de receber) — um Reshimô do Kli na Massach que permanece para ser usado.

Estes dois Reshimot (plural de Reshimô) são considerados um Reshimô. Se nenhum Reshimô for deixado, o Kli não saberá o que quer ou como conseguir o que quer.

Os Reshimot nos quais os Partzufim Emergem

Reshimot da Aviut do Massach dos Mundos

Quando toda a realidade se expandir até que nenhuma Reshimô seja deixada na Massach, este será o fim do mundo de Assiá. Malchut do mundo de Atzilut gera mais outro Partzuf, chamado Adam HaRishon, que quebra em pedaços que caem abaixo do mundo de Assiá, à um lugar chamado “Olam HaZê” (Este Mundo).

A menor Reshimô no menor Kli quebrado é chamada “o ponto no coração”. Isto é o que a pessoa sente como um desejo pela espiritualidade quando é despertada do Alto. Estas Reshimot se vestem em certas pessoas em nosso mundo e não lhes dão descanso, até que elas os corrijam com uma  Massach e lhes preencham com Luz.

Se uma pessoa sente este Reshimô, ela é digna de atingir a espiritualidade, de experimentar o Mundo Superior e conhecer toda a realidade. A orientação para atingir isto é encontrada nos livros de Cabalá. Cada geração possui seus próprios livros de Cabalá, escritos para sua geração, para o tipo particular de almas que desceram nela.

Os livros que guiam nossa geração para a espiritualidade são os livros do Rabi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), e Rabi Baruch Ashlag (o Rabash). Além de estudar estes livros, existem mais duas condições necessárias para o próprio aprendizado: estudar em um grupo, cuja meta é atingir o propósito da Criação, que é liderado por um professor Cabalista (Rabi).

Na cascata da realidade de Cima para baixo, uma escada de degraus foi formada, em que uma pessoa sobe de volta. A pessoa que atinge um certo degrau descobre nele Reshimot de um nível Elevado, e pode assim continuar a subir. Reshimot de degraus Elevados também aparecem nas pessoas em nosso mundo. Estes são Reshimot do degrau espiritual mais próximo daquela pessoa. Ao trabalhar com estes Reshimot, a pessoa sai do nosso mundo e entra no mundo  spiritual.

O NASCIMENTO DOS PARTZUFIM

Bechiná Dálet é chamada Malchut, pois ela hospeda o maior desejo de receber. Quando preenchida com Luz, ela é chamada Ein Sóf (sem fim), pois ela recebe a Luz sem colocar um fim a ela. Malchut é a única criatura. Suas partes são chamadas Olamot (mundos), pois eles MA’alimim (ocultam) a Luz do Criador das criaturas. A ocultação em cada mundo corresponde à medida pela qual as criaturas podem receber a Luz usando a Massach.

Quando Bechiná Dálet recebeu a Luz de Ein Sóf, ela sentiu que a Luz estava vindo do Doador. A sensação do Doador evocou tal vergonha e agonia nela que ela decidiu nunca ser uma receptora.

Uma decisão no Superior se torna uma lei obrigatória para todos os seus estados subsequentes. Assim, mesmo se uma parte de Malchut não quiser receber por si mesma, ela não será capaz de receber, pois Malchut controla todas as suas partes. Cada nova decisão vem da fraqueza do grau, assim, cada decisão afeta apenas os graus inferiores.

Seguindo o Tzimtzum Álef, Reshimô da Luz e do Kli permaneceram em Malchut. A Luz retornou à Malchut e quis preenche-la, pois a intenção do Criador de deleitar a criatura é constante. É apenas este Pensamento do Criador que opera em cada ato na Criação, mesmo quando nos parece que a realidade não está ao nosso favor.

Malchut, que fica no Pê de Rosh do Partzuf, sente a meta do Criador de beneficia-la, como no exemplo do convidado e o anfitrião. Malchut sente que se ela não receber do Criador, ela não estará Lhe dando nada. Assim, ela decide receber, para que o Criador desfrute de sua recepção.

Com a ajuda dos Reshimot de Hitlabshut e de Aviut do preenchimento anterior, Malchut pode calcular precisamente quanto ela pode receber, não de acordo com seu desejo de desfrutar, mas em prol de deleitar o  Criador.

O Reshimô de Hitlabshut é um Reshimô da Luz que estava em Malchut. A Massach, em que Malchut recebeu esta Luz, foi purificada. Não havia poder na Massach que novamente receba a mesma Luz da qual o Reshimô de Hitlabshut permaneceu. Assim, o Rosh de Hitlabshut do próximo Partzuf nasceu no Reshimô de Hitlabshut. Depois, a Massach fez um Zivug no Reshimô de Aviut, gerando o segundo Rosh, chamado Rosh de Aviut, do qual o Guf expandiu. Este é o revestimento da Luz em Malchut.

A parte em que Malchut decide quanto da Luz Superior ela pode receber em prol de doar é chamada Rosh. Seguindo a decisão em Rosh, Malchut recebe a quantidade de Luz que ela tinha decidido, dentro do Partzuf. Esta Luz é chamada Ta’amim (sabores).

Quando a Luz de Ta’amim completa sua entrada no Guf, a Massach que a estendeu para de expandir a Luz dentro do Partzuf. A Massach não permite que a Luz continue entrando, pois a decisão de Malchut na quantidade máxima que ela pode receber não em prol de deleitar a si mesma. Se ela receber mais, será em prol de receber prazer para si mesma.

Assim, em um lugar onde a Massach para e não recebe mais, Malchut sente novamente o impulso da Luz Superior para recebe-la. Este lugar é chamado Tabúr (umbigo). Se Malchut receber mais Luz, será para seu próprio prazer. Assim, ela não tem escolha se não parar de receber toda a Luz.

Todas as decisões são feitas apenas no Rosh do Partzuf, e são então executadas no Guf. Aqui, também, seguindo a decisão no Rosh de parar de receber, a Massach se eleva do Tabúr até Pê e deporta as Luzes do Guf do Partzuf.

A Massach vem ao Pê com um Reshimô da Luz que preencheu o Partzuf, e um Reshimô de Aviut que permaneceu na Massach. No encontro da Massach com a Luz Superior no Rosh do Partzuf, o desejo de receber a Luz em prol de doar é despertado novamente na Massach, que desperta Reshimot nela. A Massach faz um Zivug de Haka’á com a Luz Superior e gera o próximo Partzuf.

Existem duas Massachim (plural de Massach) em cada Partzuf: uma Massach que rejeita a Luz e uma Massach que recebe a Luz. A Massach que rejeita a Luz sempre fica no Pê do Partzuf, repelindo toda a Luz que quer penetrar o Partzuf, e assim cumpre a condição do Tzimtzum Álef.

Quando a primeira Massach repele toda a Luz e é certo que ela não receberá por si mesma, mas apenas com a intenção de doar ao Criador, ela ativa a segunda Massach, que pesa o quanto da Luz Superior que vem a ela pode ser recebida com a intenção de doar.

Seguindo a decisão, a Massach começa a receber Luz. Ela descende do Pê abaixo, e seguindo isto, a Luz entra no Partzuf. Quando a medida da Luz dentro do Partzuf atinge a medida que a Massach de Rosh tinha decidido, a Massach que descendeu ao Guf para. Isto é assim porque a Massach do Guf sempre segue as ordens e decisões feitas pela Massach do Rosh. Assim, o próximo Partzuf nasce do antigo.

O cálculo é feito na Massach em Rosh. Mas devido a sua Aviut ser menor que no Partzuf anterior, a Massach desce até o Chazê do Partzuf, e não fica no Pê. Isto é porque o Chazê é o nível de Aviut Guimel do Guf, oposto ao Pê, que é Dálet.

Assim, uma vez que a Massach se eleva de Tabúr até Pê, onde ela recebe um desejo de fazer um novo Zivug, ela desce até o Chazê e calcula quanto receber. Este cálculo gera o segundo Rosh do Partzuf. Seguindo a decisão, a Massach desce de Pê abaixo ao lugar que ela escolheu como o lugar através do qual ela receberia Luz. Este lugar se tornará o Tabúr do próximo Partzuf.

Abaixo do Tabúr e através do Siúm Raglin do próximo Partzuf, permaneceram Kelim vazios que a Massach não preencheu devido à ausência do poder de resistência. O segundo Partzuf, e o restante dos Partzufim do mundo de Adam Kadmon, não podem descer abaixo do Tabúr do primeiro Partzuf, devido à ausência do poder em sua Massach.

Após o segundo Partzuf, AB de AK, ter emergido e recebido o que decidiu no Rosh, na Massach que também desceu em seu Tabúr, houve um Bitush do Ohr Pnimi   e Ohr Makif. Aqui, também, a Massach entende que ela não pode permanecer no Tabúr porque ela não tem a força de receber mais, e se permanecesse neste estado,  ela não atingiria o propósito da Criação.

Assim, a Massach do segundo Partzuf também decide purificar, e se eleva ao Pê. Aqui, também, um Reshimô permanence na Massach. Quando ela atinge o Pê e é integrada na Massach do Pê, ela redesperta para receber a Luz. O ultimo Reshimô de Aviut, da Bechiná Guimel, desaparece da Massach, e Reshimô de Bechiná Bet aparece. Assim, a Massach desce ao Chazê, onde ela faz um Zivug de Haka’á para gerar um novo Partzuf, chamado Partzuf SAG de AK.

Aqui, também, uma vez que o Partzuf SAG emerge, sua Massach de Guf é purificada pelo Bitush do Ohr Pnimi e Ohr Makif nela. A Massach se eleva ao Pê, desce ao Chazê, e gera o próximo Partzuf no nível de Aviut Álef, chamado “MA Superior”.

Quando o Partzuf MA Superior para a expansão da Luz dentro dele, ele sente o Bitush das Luzes Interna e Circundante dentro dele, e decide se purificar. Ele retorna ao Pê com Aviut Shóresh, pois a Massach não tem mais a força de Kashiut (dureza) para receber a Luz. Ela não pode gerar um Partzuf, mas apenas um Rosh, e assim acaba o processo de nascimento de Partzufim.

A REALIDADE GERAL

Seguindo o Tzimtzum, Malchut decide receber em prol de doar ao Criador. Esta intenção é chamada Massach (tela). A seguir, uma sequência de Partzufim emergem na Massach em Malchut:

• Um Partzuf chamado Galgálta emerge na Massach com a força para receber Luz em Aviut Dálet.
• Um Partzuf chamado AB emerge na Massach com a força para receber Luz em Aviut Guimel.
• Um Partzuf chamado SAG emerge na Massach com a força para receber Luz em Aviut Bet.
• Um Partzuf chamado MA emerge na Massach com a força para receber Luz em Aviut Álef.
• Um Partzuf chamado BON emerge na Massach com a força para receber Luz em Aviut Shóresh.

Os nomes dos Partzufim são determinados pela quantidade e qualidade das Luzes que os preenchem. Malchut emergiu como Bechiná Dálet, ou seja o quinto na evolução da Luz de Atzmuto. Assim, ela recebe das Bechinot anteriores e as contém. Por esta razão, dentro de Malchut de Ein Sóf estão cinco Bechinot do desejo, do menor desejo em Bechiná Shóresh até o maior desejo em Bechiná Dálet, e ela recebe Luz em seu interior sem barreiras.

Após o Tzimtzum, Malchut decide receber Luz apenas em prol de doar ao Criador. Recepção desta forma é contrária ao seu desejo natural; assim, ela não pode receber sem barreiras. Ela não pode receber toda a Luz de uma vez, como antes. Assim, ela decide receber toda esta Luz em pequenas porções. No fim, ela estará completamente preenchida e atingirá o propósito da  Criação.

Cada pequena parte de Malchut é como todo Malchut, contendo cinco partes do desejo de receber. Isto é porque lá não pode haver um desejo se não houverem quatro níveis de expansão das Luzes que o precedem.

Por esta razão, cada Kli tem uma estrutura fixa, de acordo com as cinco partes de Aviut: Shóresh, Álef, Bet, Guimel e Dálet, chamadas Sefirot Kéter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut, chamadas Otiyot Ponta da Yud, Yud, Hey, Vav e Hey.

Toda Malchut é dividida em cinco partes principais, chamados cinco mundos: AK (Adam Kadmon), Atzilut, Briá, Yetzirá e Assiá. Cada mundo é dividido em cinco Partzufim: Atik, AA (Arich Anpin), AVI (Aba ve Ima), ZA (Zeir Anpin) e Nukvá (Malchut). Cada Partzuf contém cinco Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut.

Os cinco mundos contêm 5×5=25 Partzufim. Cada Partzuf contém cinco Sefirot. Assim, em todos os mundos existem 25×5=125 Sefirot ou níveis que a alma precisa experimentar, deste mundo ao mundo de Ein Sóf, para atingir Dvekút com o Criador.

Cada nível, Sefirá (singular para Sefirot), Partzuf, Mundo—uma parte de Malchut de Ein Sóf, a menor fração da realidade—é compost de cinco partes do desejo de receber, uma Massach acima dele, e Luz, que ele recebe através da Massach. Assim, a diferença entre todas as partes da Criação é apenas na medida do desejo de receber e a Massach em seu topo. A medida da Massach determina o tipo e nível de implementação do desejo.

Nosso corpo contém as mesmas partes. A diferença entre as partes está em seu preenchimento (mais forte, mais inteligente ou mais habilidoso). Assim, as mesmas partes existem em todos os Partzufim espirituais: a ponta da Yud, Yud, Hey, Vav, Hey.

Estas letras são chamadas “o nome do Criador”, pois Ele criou a criatura neste pardão. A criatura sente seu Criador pela forma que é preenchida com Luz—o Criador—e ascreve nomes ao Criador em conformidade.

O nome de cada Kli segue a medida em que o Kli sente o Criador. Assim, cada nível tem seu próprio nome, deste mundo ao mundo de Ein Sóf. As almas se elevam para atingir o propósito da Criação, começando neste mundo, que é o nível mais baixo. Quando uma alma ascende a um certo nível, isto significa que ela recebe a Luz naquele nível. Em outras palavras, ela preenche seu HaVaYaH com um certo preenchimento de Luz de HaVaYaH, que, juntamente com o preenchimento, cria o nome do nível.

Está escrito que todos devem ser como Moisés. Isto significa que todos devem atingir o nível chamado “Moisés”. Todos os nomes na Torá são Nomes Sagrados, pois eles são representações da Luz, o Criador. Assim, toda a Torá é chamada “os nomes do Criador”, incluindo tais nomes como Faraó, Balaão, Balaque etc.

O nome do nível é determinado pela Luz que preenche o Partzuf, o HaVaYaH. Por exemplo, se o Kli é preenchido com Ohr Chochmá, e o símbolo desta Luz é a letra Yud, o preenchimento das letras Yud, Hey, Vav, Hey é Yud, Hey (uma Yud na Hey), Viv Hey (uma Yud na Vav), Hey Hey (uma Yud na  Hey).

Isto é porque cada letra no alfabeto Hebraico tem seu próprio  número:

Álef = 1                Zayin = 7              Mem = 40           Kuf = 100

Bet = 2  Chet = 8               Nun = 50             Reish = 200

Guimel = 3          Tet = 9  Samech = 60      Shin = 300

Dálet = 4              Yud = 10              Ayin = 70             Tav = 400

Hey = 5 Chaf = 20             Pê = 80

Vav = 6 Lamed = 30        Tzadi = 90

Assim, se somarmos as letras no nome HaVaYaH: Yud, Hey, Vav, Hey = Yud (10+6+4) + Hey (5+10) + Viv (6+10+6) + Hey (5+10) = 72, que são as letras AB (Ayin+Bet). É por isto que o Partzuf Chochmá é chamado  AB.

Um Partzuf que recebe Luz de Chassadim é chamado  SAG:

Yud, Hey, Vav, Hey = 63 = SAG (Samech+Guimel).

É assim que todos os níveis em toda a realidade são nomeados. Assim, para conhecer o nome de cada nível, nós apenas precisamos conhecer os nomes de cada tipo de Luz. Então, quando nós lermos a Torá, nós entenderemos que ações espirituais e que lugares e níveis nos Mundos Superiores estão sendo discutidos.

Então nós não iremos enganosamente pensar que a Torá discute de qualquer coisa abaixo do mundo espiritual. Nós não pensaremos que a Torá fala de nossas vidas corporais, de história ou de como nós nos gerenciamos em nossas vidas materiais. Pelo contrário, nós saberemos que todos os livros da Torá são na verdade instruções nos dizendo como atingir o propósito de nossas vidas enquanto ainda vivendo neste mundo, para que não tenhamos que retornar ciclo após ciclo e repetidamente sofrer esta vida vã, inútil e sem propósito.

Um Partzuf é dez Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, ZA, and Malchut

Um Partzuf em letras é Yud (Chochmá), Hey (Biná), Vav (ZA) e Hey (Malchut).

Mas o nível de um Partzuf—Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, Yechidá—não é explicado pelo nome HaVaYaH, pois as letras HaVaYaH são dez Sefirot do esqueleto do Kli. Eles clarificam o estado do Kli vazio, sem preenchimento com a Luz Superior. O nível do Kli, o nível espiritual do Kli, é determinado pela medida da Massach. A Massach preenche as dez Sefirot de HaVaYaH com Luzes. A Massach pode preencher o Kli com Luz de Néfesh, Ruach, Neshamá, Chaiá, ou Yechidá. A Luz no Kli determina

o nível do Kli na escada de níveis.

Existem apenas duas Luzes na realidade: Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria) e Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). O símbolo para Ohr Chochmá é a letra Yud, e o símbolo para Ohr Chassadim é a letra Hey.

1. O registro do nível de Yechidá (Kli Kéter) é simplesmente HaVaYaH, sem preenchimento: Yud, Hey, Vav, Hey = 10+5+6+5 = 26.
2. O registro do nível de Chaiá (Kli Chochmá) é HaVaYaH preenchido com

Yud: Yud, Hey, Viv, Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = 72.

3. O registro do nível de Neshamá (Kli Biná) é HaVaYaH preenchido com Hey, exceto que a letra Vav é preenchida com Álef, e a letra Hey é preenchida com Yud: Yud, Hey, Vav, Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6)

+ (5+10) = 63.

4. O registro do nível de Ruach (Kli ZA) é HaVaYaH preenchido com Hey, exceto que a letra Vav de HaVaYaH é preenchida com Álef: Yud, Hey, Vav, Hey = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = 45.
5. O registro do nível de Néfesh (Kli Malchut) é HaVaYaH preenchido com Hey, exceto que a letra Vav de HaVaYaH, que permanece sem preenchimento: Yud, Hh, Vv, Hh = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = 52.

Esta é a fonte dos nomes, AB, SAG, MA, BON.

NEKUDOT DE SAG

Após Tzimtzum Álef, Malchut decide se preencher em prol de doar usando os Reshimot que permaneceram do mundo de Ein Sóf. Receber em prol de compartilhar é contra a natureza da criatura. Assim, Malchut não pode receber instantaneamente toda a Luz Superior que a preencheu no mundo de Ein Sóf, mas apenas em pequenas porções, chamadas Partzufim. Assim, Malchut recebe cinco porções de Luz: Galgálta, AB, SAG, MA Superior e BON Superior. Isto completa a saída de todos os Reshimot nela, e a cadeia de expansão termina.

O terceiro Partzuf a emergir é Partzuf SAG. Sua natureza é a de Biná, então ele não quer receber nada por si mesmo; ele “Chafetz Chéssed” (Deleita em Misericórdia). Por esta razão, este Partzuf pode descer abaixo do Tabúr de Galgálta e preencher o Sóf (fim) de Galgálta com suas Luzes.

Partzuf SAG emergiu na Reshimot de Hitlabshut Guimel e Aviut Bet. Assim, há iluminação de Chochmá em seus Ta’amim. Por esta razão, os Ta’amim de SAG não podem descer abaixo do Tabúr de Galgálta. Mas quando o Partzuf SAG começa a purificar, o Ohr Chochmá imediatamente desaparece, e conforme a Massach purifica do Tabúr até o Pê, Partzuf Nekudot de SAG emerge, e este Partzuf contém apenas Ohr Chassadim. Assim, este Partzuf pode descer abaixo do Tabúr de Galgálta e preencher   o Sóf (fim) de Galgálta com Ohr Chassadim.

Toda a realidade emerge da Bechinat Shóresh, o desejo do Criador de beneficiar Suas criaturas. De acordo com este desejo, a Luz expande como uma sequência de causa e efeito para executar o Pensamento da Criação dentro do Kli, para que ele a receba.

Em Bechiná Álef, que é o todo da Luz e o Kli, há toda a intenção do Criador de criar um Kli e preenche-lo com Luz. Tudo que emerge após Bechiná Álef emerge disto. Assim o pensamento do Criador aparece na realidade. O Criador imprimiu a possibilidade de trazer a Criação à sua meta de elevar o nível do Criador dentro da natureza dos Kelim e das Luzes, desde o início.

Após o Tzimtzum Álef, Malchut de Ein Sóf decidiu receber através da Massach  e gerou cinco Partzufim: Galgálta, AB, SAG, MA Superior e BON Superior. Isto completa a extração de todos os Reshimot, esgotando a força da Massach, embora apenas a parte de Malchut seja preenchida.

Se Nekudot de SAG não tivesse descido para preencher o Sóf de Galgálta, Malchut de Ein Sóf nunca teria sido preenchido. Isto é porque Malchut é apenas um desejo de receber, sem qualquer mistura de desejos de doar. E aqui, quando Nekudot de SAG—que são Biná—desce até o Sóf de Galgálta—que é Malchut—ele cria uma mistura de Malchut com Biná. Assim, Malchut recebe a oportunidade de adquirir o desejo (Kli) para doação, para se corrigir e ser preenchida com  Luz.

Seguindo o Tzimtzum Álef, Malchut de Ein Sóf decide receber apenas por meio de uma Massach, ou seja, de acordo com sua capacidade de receber em prol de doar. Ela faz um Zivug nos Reshimot de Hitlabshut Dálet e Aviut Dálet, que permaneceu nela após o Tzimtzum, e recebeu uma parte da Luz de Ein Sóf. A parte de Malchut de Ein Sóf que foi preenchida por este Zivug é chamada Galgálta ou  Kéter.

Subsequentemente, Malchut recebe ainda outra porção da Luz de Ein Sóf, em prol de doar. A parte de Malchut que foi preenchida por este Zivug na Massach com Reshimot de Hitlabshut Dálet e Aviut Guimel que permaneceram após Galgálta é chamada AB, ou Partzuf Chochmá.

A parte de Malchut de Ein Sóf que foi preenchida pelo Zivug nos Reshimot no próximo estágio—Hitlabshut Guimel e Aviut Bet que premaneceram após o Partzuf AB—é chamada SAG, ou Partzuf Biná. Partzuf SAG é o mesmo Malchut, desejo de receber, exceto que ele não pode receber em prol de doar, através da Massach, como Partzufim  Galgálta e AB; ele apenas pode se tornar similar à Bechiná Bet, Biná.

Por natureza, Biná não quer receber Luz; ela deseja apenas doar. Lá não existem limitações no ato de dar; assim, Partzuf SAG pode preencher com sua Ohr Chassadim, toda a parte de Malchut que permaneceu vazia.

Biná compreende três partes:

1. Expansão de Ohr Chochmá.
2. A decisão de Biná que ela não quer Ohr Chochmá, mas deseja apenas doar. É por isto que Ohr Chassadim se propaga nesta parte.
3. Biná recebe alguma Ohr Chochmá, mas não para si mesma, para passa-la para o Partzuf ZA.

A primeira parte em Biná ainda é Chochmá. Apenas da segunda parte em Biná o desejo de doar começa a se manifestar. Assim, ela pode preencher a parte de Malchut de Ein Sóf, a parte onde há um desejo de doar com Ohr Chassadim, abaixo  do Tabúr geral, que não foi preenchido.

Partzuf SAG começa a receber Luz em seu Toch através de um Zivug em Hitlabshut Guimel e Aviut Bet. A presença do Reshimô de Guimel de Hitlabshut induz a expansão do Ohr Chochmá em seus Ta’amim. Por este motivo, esta parte de Malchut não pode descer abaixo do Tabúr de Galgálta.

Mas uma vez que a Massach de SAG começa a purificar e se eleva do Tabúr  até Pê, uma parte do Partzuf, que é apenas Biná, que pode descer abaixo do Tabúr de Galgálta. A Luz que parte do Partzuf SAG também pode descer abaixo do Tabúr de Galgálta, pois ele é Ohr Chassadim, sem Ohr Chochmá.

Por esta razão, a parte do Partzuf SAG, chamada Nekudot de SAG, que inclui   a segunda e terceira partes do Partzuf Biná, desce abaixo do Tabúr de Galgálta e veste sobre o seu Sóf.

TZIMTZUM BET

Nekudot de SAG desce baixo do Tabúr de Galgálta e lá preencheu os Kelim de Sóf de Galgálta vazios com Ohr Chassadim. Eles sentiram que existem Reshimot da Luz que preencheu o Sóf de Galgálta antes de sua Hizdakchut (purificação) nos Kelim vazios   de Galgálta.

A Luz que preencheu o Sóf de Galgálta foi Ohr Chassadim com um pouco de Chochmá, e Reshimot permaneceram lá após a Hizdakchut da Massach: Reshimô da Luz de Dálet de Hitlabshut, e Reshimô da Massach em Guimel de Aviut. O Sóf de Galgálta repeliu a Luz de se propagar nele, como Biná, e nisto, ele se tornou similar ao Nekudot de SAG. Assim, Nekudot de SAG se misturaram com o Sóf de Galgálta e preencheram seus Kelim vazios.

Ao misturar Nekudot de SAG com o Sóf de Galgálta, eles receberam Reshimot que permaneceram no Sóf de Galgálta. Os Reshimot de Galgálta eram maiores do que os da Massach de Nekudot de SAG e, consequentemente, Nekudot de SAG começaram a querer receber o prazer que havia em Galgálta para si  mesmos.

A regra é que se o prazer sendo sentido no desejo de receber é maior que a força da Massach, o Kli quer ele para si mesmo, pois o mais forte—Massach ou desejo— determina.

Todos os mundos e Partzufim são partes de Malchut de Ein Sóf. Esta Malchut fez um Tzimtzum e decidiu nunca receber para si mesma. Assim, agora que o desejo de receber para si mesmo apareceu no Partzuf Nekudot de SAG, Malchut que fez o Tzimtzum Álef se elevou e ficou no Siúm de Galgálta, até o lugar onde Partzuf Nekudot de SAG fica. Este é o lugar do qual Nekudot de SAG começou a querer a Luz para si mesmos.

Cada Partzuf contém dez Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód, Malchut. Nekudot de SAG é Partzuf Biná, e Biná se divide em duas partes:

1. As partes Superiores de Biná são as Sefirot Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret. Estas Sefirot querem apenas doar, e não receber nada.
2. As partes inferiors de Biná são as Sefirot Netzach, Hod, Yessód, Malchut.

Estas Sefirot não pertencem à Biná. Seu papel em Biná é receber Ohr Chochmá de Chochmá, e passa-la ao inferior. Isto significa que as Sefirot Netzach, Hod, Yessód, and Malchut em Biná têm desejo de receber Luz. Eles têm uma Massach para receber a Luz não para si mesmos, mas apenas para passa-la ao inferior. Mas se a Massach é perdida, as Sefirot—estes desejos—imediatamente querem receber para si mesmos, sem dar aos outros.

Examplo: Certa pessoa estava acostumada a receber uma soma regular de dinheiro e passa-la as pessoas que estavam na miséria. De repente, ela recebe uma soma muito maior do que o comum, e sente que ela não pode passar o dinheiro; ela quer para si mesma. Ela não pode resistir um prazer tão  grande.

Enquanto o prazer no dinheiro era menor que sua Massach, ela resistia os prazeres porque o prazer de dar o dinheiro era maior que o prazer de deleitar a si mesma (roubar). Mas quando o prazer da recepção se tornou maior que o prazer de doar, ela imediatamente desejou receber para si mesma.

É assim que o desejo de receber opera em cada pessoa e em cada criatura porque nossa própria substância é o desejo de receber. Se realizarmos atos de doação, é apenas porque eles nos trarão mais benefício do que atos  de recepção.

Isto é também o que aconteceu no Partzuf Nekudot de SAG: Quando a parte do Partzuf que recebeu em prol de entregar aos inferiores foi exposta a um prazer maior do que o poder da Massach, a Massach foi imediatamente cancelada e o Partzuf desejou receber para si mesmo.

O desejo de receber para si mesmo evocou no Partzuf Nekudot de SAG da Sefirá Tiféret abaixo. Isto é assim porque as Sefirot Kéter, Chochmá, Biná são Sefirot de Rosh, que não querem receber, e Chéssed, Gvurá, Tiféret são como as Sefirot Kéter, Chochmá, Biná, exceto que elas estão no Guf do Partzuf. Chéssed é como Kéter, Gvurá  é como Chochmá, e Tiféret é como Biná. Assim, a Sefirá Tiféret é Biná do Guf do Partzuf.

Cada Sefirá dispõe de dez Sefirot internas. Assim, a Sefirá Tiféret é dividia em suas dez Sefirot internas em duas partes, como Biná: 1) Kelim que “não recebem”— Sefirot Kéter, Chochmá, Biná, Chéssed, Gvurá, Tiféret; 2) Kelim que “recebem em prol  de doar,” que são a parte inferior de Biná, Sefirot Netzach, Hod, Yessód, Malchut.

Partzuf Nekudot de SAG se divide em vasos de doação e vasos de recepção. A linha separatória entre eles está na Sefirá interna de Tiféret, da Sefirá Tiféret. Este lugar é chamado “o Chazê do Partzuf Nekudot de SAG”.

Agora, uma parte dos Kelim de Nekudot de SAG receberam um desejo que era maior que sua Massach; assim, Malchut de Tzimtzum Álef, que mantinha Tzimtzum Álef, se elevou especificamente a este lugar. Ela ficou lá e não permitiu que a Luz permeasse abaixo dela. A fronteira na expansão da Luz que foi feita aqui é chamada Parsá.

A ascensão de Malchut ao lugar do Chazê de Nekudot de SAG, ao limite da expansão da Luz abaixo, é chamada Tzimtzum Bet (segunda restrição). Tzimtzum Álef (primeira restrição) é a proibição de receber Ohr Chochmá em prol de receber, e Tzimtzum Bet é a proibição em qualquer recepção de Ohr Chochmá, pois lá não há força para receber Ohr Chochmá em prol de doar ao Partzuf Nekudot de SAG abaixo.  É por isto que qualquer negociação com isto é proibida.

“Um desejo no Superior se torna uma lei obrigatória no inferior”. Assim, em todos os Partzufim que emergem após Tzimtzum Bet, a Parsá neles não permite que a Luz Superior—Ohr Chochmá—passe por isto e desça aos vasos de recepção. Por esta razão, o lugar abaixo do Tabúr de Galgálta foi dividido em quarto  partes:

1. O lugar do mundo de Atzilut, onde Ohr Chochmá pode brilhar.
2. O lugar do mundo de Bina, abaixo da Parsá, onde Ohr Chochmá não pode aparecer, mas apenas Ohr Chassadim.
3. O lugar do mundo de Yetzirá, abaixo do lugar do mundo de Briá.
4. O lugar do mundo de Assiá, abaixo do lugar do mundo de Yetzirá.

O Siúm (fim) do mundo de Assiá é também o fim de Kedushá (santidade). Abaixo da Kedushá existem (1) a barreira—a fronteira entre a espiritualidade e a corporeidade, separando o mundo de Assiá do ponto do mundo; (2) o lugar deste mundo e (3) nosso mundo.

O MUNDO DE NEKUDIM

Todo o processo da descida de Nekudot de SAG abaixo do Tabúr de Galgálta, sua mistura com o Sóf de Galgálta, e Tzimtzum Bet ocorreram durante a asncesão da Massach de SAG do Tabúr ao Pê. Assim, quando a Massach atingiu Pê de SAG, os Reshimot de tudo que tinha acontecido de Nekudot de SAG acima e do Tabúr de Galgálta abaixo já estavam nele.

Seguindo a Hizdakchut (purificação) do Partzuf Galgálta, lá permaneceu um Reshimô de Hitlabshut Dálet da Luz que estava em Galgálta e um Reshimô de Aviut Guimel da Massach que permaneceu. Seguindo a Hizdakchut do Partzuf AB, Reshimot de Hitlabshut Guimel e Aviut Bet permaneceram na Massach. Assim, nós vemos que após a Hizdakchut do Partzuf, um par de Reshimot permaneceram nele: Reshimô de Hitlabshut e Reshimô de Aviut.

Mas seguindo a Hizdakchut do Partzuf SAG, três pares de Reshimot permaneceram na Massach que atingiram do Tabúr ao Pê, no qual a Massach fez três Zivúgim, por ordem de importância:

1. Um Zivug na Reshimot Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut dos Ta’amim de SAG. Eles criaram um Partzuf no nível de ZA, acima do Tabúr, chamado “MA Superior”.
2. Um Zivug na Reshimot Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut dos Nekudot de SAG que tinham se propagado abaixo do Tabúr de Galgálta. Estas Reshimot são subsequentes ao Tzimtzum Bet que foi feito em Nekudot de SAG, abaixo do Tabúr.

Tudo que estava no Partzuf move até os Reshimot. Assim, a proibição em usar os vasos de recepção do Tzimtzum Bet é registrada nos Reshimot de Nekudot de SAG. Para manter esta condição de acordo com a demanda dos Reshimot, a Massach de Rosh de SAG se eleva do Pê até Nikvey Eynaim, onde ela faz um Zivug de Haka’á com a Luz Superior em Reshimot Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut.

O lugar no Rosh onde a Massach faz um Zivug de Haka’á com a Luz Superior determina a singularidade da expansão das Luzes no Guf do Partzuf.

3. Um Zivug em Reshimot Dálet de Aviut e Guimel de Hitlabshut. Isto será discutido depois no artigo.

A Massach se elevou ao Nikvey Eynaim (NE) devido à proibição na recepção da Luz nos vasos de recepção. A Luz só pode se expandir através do Chazê em cada Partzuf, pois os vasos de doação estão presentes apenas através do Chazê, e do Chazê abaixo começam os vasos de recepção no Partzuf.

A Massach que faz um Zivug nos Reshimot restritos gera um Partzuf. A Luz se propaga neste Partzuf e preenche apenas os vasos de doação. Ele não preenche os Kelim para recepção da Luz, eles permanecem vazios. O Partzuf pode usar  apenas uma parte de seus Kelim, é por isto que ele é considerado “pequeno”.

Pergunta: Por que a Massach se elevou do Pê ao Nikvey Eynaim e fez um Zivug

lá, de acordo com a demanda dos Reshimot?

Resposta: Isto é assim porque os Reshimot requerem um Zivug apenas nos vasos de doação. Por esta razão, a Massach deve se elevar à metade de Biná de Rosh de SAG, onde os vasos de doação do Rosh terminam, e fazer um Zivug nos Reshimot Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut.

Os Reshimot abaixo Tabúr precisam estender a Luz apenas nos vasos de doação, mas como um Partzuf pode nascer com vasos de doação? Não pode haver  um Partzuf que não possua dez Sefirot. Entretanto, pode haver um Partzuf que não esteja usando alguns de seus desejos—Sefirot. Assim, Rosh de SAG deve gerar um Partzuf cujos vasos de recepção sejam inativos. Estes Kelim no Partzuf são a metade inferior de Biná, ZA e Malchut.

A Massach de SAG deve gerar o Partzuf de tal forma que, desde o início, ele não use os vasos de recepção em seu Toch, então estes vasos no Partzuf não serão preenchidos. Para isto acontecer, a Massach deve fazer um Zivug para entregar o Partzuf, apenas com os vasos de doação em Rosh.

Os Kelim de Rosh são como segue:

Kéter = Galgálta Chochmá = Eynaim Biná = Óznayim ZA = Chotem Malchut = Pê

A DIVISÃO DE ROSH DE SAG EM CINCO BECHINOT

Os Kelim, Kéter, Chochmá, e a parte Superior de Biná juntos são chamados Galgálta ve Eynaim (GE), ou “vasos de doação”. A parte Superior de Biná pertence aos vasos  de doação poise la é preenchida com Ohr Chochmá, e assim não quer receber nada, mas anseia por Ohr Chassadim. Mas a parte inferior de Biná não quer receber Luz para ZA. Partzuf Nekudot de SAG é o Partzuf Biná. Da parte inferior do Partzuf Biná, ou seja, da Sefirá Tiféret de Nekudot de SAG abaixo, existem vasos de recepção:

• A parte inferior de Biná deseja receber Luz para ZA.
• ZA deseja receber Ohr Chassadim na iluminação do Ohr Chochmá.
• Malchut deseja receber todo Ohr Chochmá.

Por esta razão, esta parte do Partzuf Nekudot de SAG receberam um desejo de receber em prol de receber.

A DIVISÃO DO PARTZUF NEKUDOT DE SAG  EM GE E ACHAP

O lugar onde a Massach de Rosh fica determina a forma do Partzuf que nascerá:

• Se a Massach deseja gerar um Partzuf que receberá Luz em todas as suas dez Sefirot, ela precisa fazer um Zivug no Pê. Uma vez que a Massach fica no Pê, a Kashiut (dureza) da Massach determina o nível do Partzuf (tamanho e altura), ou seja, a medida em que a Massach usará seus cinco Kelim.
• Se a Massach deseja gerar um Partzuf que receberá Luz apenas nos vasos de doação, ou seja, na parte inferior do Partzuf, ela deve ficar no Nikvey Eynaim, e não no Pê de Rosh, pois lá está a metade Superior do Rosh. Então os vasos de doação estarão acima da Massach, ou seja, elas estarão fazendo os cálculos da Massach.

Uma vez que a Massach está em Nikvey Eynaim, sua Kashiut determina o tamanho (altura) do Partzuf, ou seja, a porcentagem de seus vasos de doação que o Partzuf vai usar. O Partzuf que nasce sobre estas condições é chamado “Katnut do mundo de Nekudim”.

Uma vez que um Zivug nos Reshimot restringidos de Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut é feito em Rosh de SAG, o Partzuf recém-nascido desce ao lugar do qual as Reshimot se elevam. Ele desce abaixo do Tabúr de Galgálta e se propaga lá no Rosh e no Guf. O Rosh de Hitlabshut é chamado Kéter, Rosh de Aviut é chamado Aba ve Ima (AVI), e o Guf é chamado ZON.

Esta estrutura contém Rosh e Guf, e cada parte é dividida em duas partes: GE e ACHAP:

• GE são sempre vasos de doação. Eles sempre podem ser usados porque  o Tzimtzum foi apenas na Ohr Chochmá.
• ACHAP são sempre vasos de recepção. Uma vez que o Tzimtzum Bet foi feito no Partzuf Nekudot de SAG, nenhum Partzuf que emerge tem a força para receber Ohr Chochmá nos Kelim de ACHAP em prol de doar.

O terceiro par de Reshimot, que se elevou com a Massach até Rosh de SAG, são Reshimot que se moveram até Nekudot de SAG do Sóf de Galgálta: Dálet de Hitlabshut   e Guimel de Aviut. Partzuf Nekudot de SAG foi integrado com estes Reshimot quando eles preencheram o Sóf de Galgálta, e estes Reshimot querem receber Ohr Chochmá.

Depois do Partzuf Katnut do mundo de Nekudim descer ao seu lugar, do Tabúr de Galgálta através da Parsá, Rosh de SAG deu a ele o Reshimô remanescente, Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut. Pela demanda destes Reshimot, a Massach que estava em Nikvey Eynaim de Rosh AVI desceu ao Pê de AVI, onde ela fez um Zivug nos Reshimot Dálet-Guimel. Como resultado deste Zivug, Ohr Chochmá desceu ao Guf, atingindo a Parsá, e passou através dela.

Rosh de AVI pensou que de acordo com o despertar atual dos Reshimot Dálet- Guimel, os vasos de recepção abaixo da Parsá poderiam receber agora em prol de doar. Assim, AVI fez um Zivug em Gadlut, ou seja, em Reshimot Dálet-Guimel. Por este propósito, eles juntaram os Kelim de GE com o ACHAP em seu Rosh, assim como em seu Guf, que são ZON, e Ohr Chochmá expandiu deles abaixo até ZON.

O NASCIMENTO DE UM PARTZUF DO SUPERIOR, PARTZUF KATNUT DE NEKUDIM E, PARTZUF GADLUT DE NEKUDIM

Os Roshim (plural para Rosh) de Kéter e AVI não tem conhecimento que a Luz de AB- SAG que vem de cima e dão força ao Kli para mudra de Katnut para Gadlut, não podem descer abaixo da Parsá. É por isto que a Parsá não foi cancelada. Quando Ohr Chochmá começou a sentir os Kelim abaixo da Parsá, os Kelim começaram a quebrar, pois eles permaneceram com o desejo de receber em prol  de receber.

Quando Rosh de AVI fez um Ziúg nos Reshimot de Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut, Ohr Chochmá saiu deles e entrou no Guf de Nekudim. A Luz extendeu através de GE, desejando atravessar a Parsá e entrar no ACHAP do Guf. Naquele momento, os Kelim de ACHAP começaram a receber a Ohr Chochmá em prol de receber. Os Kelim de GE, que ficavam acima da Parsá, se juntaram aos Kelim de ACHAP abaixo da Parsá em um único Guf. Por esta razão, os GE—vasos de doação—quebraram juntamente com os ACHAP—vasos de recepção.

O primeiro Partzuf de Gadlut de Nekudim foi feito quando Ohr Chochmá saiu do Pê de AVI e expandiu através do Guf de Nekudim, que inclui GE e ACHAP. E ele quebrou—(a) os Kelim de Guf perderam a Massach e, (b) eles caíram de seu estado anterior, pois eles queriam receber em prol de receber.

Como resultado da quebra, a Massach do primeiro Partzuf de Gadlut, Partzuf AVI, purificou e elevou com Reshimot Guimel-Bet que permaneceram nele, ao Pê de Rosh AVI. Lá, ele fez um Zivug de Haka’á nestes Reshimot e gerou o próximo Partzuf, cujo Rosh é chamado YESHSUT. Quando o Rosh emergiu, ele calculou e produziu um Guf.

Partzuf YESHSUT também quebrou e morreu. Assim, a Massach se purificou e se elevou ao Pê de YESHSUT com os Reshimot Bet-Álef. Um Guf não pode emergir nestes Reshimot, pois não há Aviut suficiente para receber  Luz.

Assim, nós vemos que os dois Partzufim que emergiram, AVI e YESHSUT, quebraram. Conforme cada Partzuf se purificou, quatro Partzufim de Nekudot emergiram. Assim, no total, oito Partzufim emergiram, chamados “os oito Melachim (reis)”, pois Malchut, o desejo de receber em prol de receber, os  governa.

Cada Partzuf é composto de HaVaYaH, quarto partes. Esta é a estrutura de toda criação. Cada Partzuf contém suas próprias dez Sefirot; assim, o número total de partes é 8x4x10=320. Na Guematria, este número é chamado Shach (Shin + Chaf), pois a letra Shin é igual a 300 e a letra Chaf é igual a 20.

A quebra ocorreu em todas as Sefirot. Todas as Sefirot se misturaram e integraram uma à outra, então cada parte quebrada consiste de 320 partes. Assim, todo o trabalho do Tikun (correção) é classificar cada uma das partes dos Kelim quebrados.

As menos quebradas das 320 partes devem ser tomadas primeiro, e então classificadas as partes de Malchut que causaram a quebra entre suas partes quebradas. No total, as 320 partes quebradas são as nove Sefirot de ZON de Nekudim. Malchut é  a décima parte destas dez Sefirot, ou seja, que dentro das 320 partes, 32 partes são de Malchut.

A classificação das partes de Malchut é feita apenas pela Ohr Chochmá. Quando a Ohr Chochmá brilha em todas as 320 partes quebradas, ela só pode brilhar nas novas Sefirot, ou seja em 2888 (320-32) das partes, e não para a décima Sefirá, as 32 partes de Malchut. É assim que a classificação é feita.

Malchut é a única parte má, que nos impede de entrar na espiritualidade. Nossa natureza é nos distanciarmos do mal. É assim que chegamos a odiar o mal. Porque na espiritualidade o separador é o ódio, a pessoa é separada deste mal, o desejo de receber para si mesmo.

• As 288 partes que são adequadas para correção são chamadas Rapach

(Reish = 200 + Pê = 80 + Chet = 8).

• As 32 partes inadequadas para correção são chamadas Lev haÉven (coração de pedra). Lev é escrito com Lámed (3) e Bet (2). Assim Lámed (30) + Bet (2) = 32.

Portanto, após a classificação dos Lámed-Bet (32) Malchuts que não são usados, as Rapach (288) partes quebradas permanecem para serem corrigidas. Estas são as partes quebradas das primeiras nove Sefirot. Destas, as primeiras a serem classificadas são os vasos de doação, GE. Elas compreendem o ZON do mundo de Atzilut.

Como existem dez Sefirot na Hitpashtut (expansão) da Luz no Kli de Cima para baixo, existem também dez Sefirot na espessura do Kli. Estas vêm da Hitkalelut (mistura) das Sefirot através da Ohr Chozêr. As dez Sefirot na espessura do Partzuf são chamadas:

Kéter — Môcha Chochmá — Atzamot Biná — Guidin

ZA — Bassar Malchut — Or

Aqui, também, a lei do Tzimtzum Bet se aplica assim como nas Sefirot de extensão.

O MUNDO DO TIKUN (CORREÇÃO)

Seguindo a quebra do mundo de Nekudim, as Luzes que preencheram Partzuf Gadlut de Nekudim partiram ao Rosh do Partzuf Nekudim. Os Reshimot que permaneceram na Massach se elevaram ao Rosh do Partzuf Nekudim, e então ao Rosh de SAG. Os Nitzotzin, partes do Ohr Chozêr (partes da Massach quebrada), caíram nos Kelim quebrados, que perderam a Massach e retornaram ao desejo de receber em prol de receber. Se considera que eles caíram ao lugar de BYA, abaixo da  Parsá.

A diferença entre a Hizdakchut do Partzuf através da Bitush do Ohr Pnimi e Ohr Makif, e a Hizdakchut do Partzuf através da quebra é que após a quebra, os Kelim primeiro devem ser reformados primeiro, e apenas então Zivúgim podem ser feitos neles, para dar à luz novos Partzufim, ou seja, para preenche-los com  Luz.

A intenção do Rosh do mundo de Nekudim era receber toda a Luz do propósito da Criação em prol de doar, ao preencher todo Sóf de Galgálta. Assim, ele atingiria o preenchimento completo de Malchut de Ein Sóf. Assim, quando a quebra dos vasos é corrigida, ela corrige todos os vasos de recepção, para eles trabalharem em prol de doar, e o Gmar HaTikun (o fim da correção) é  atingido.

Porém, isto não tornará todo o Malchut de Ein Sóf corrigido, mas apenas uma parte dele, sua Bechinot Shóresh, Álef, Bet e Guimel, excluindo Bechiná Dálet. Bechiná Dálet é a única criatura. Bechinot Shóresh, Álef, Bet e Guimel nele vem da Hitkalelut das nove Superiores nela, da influência do Criador nela, enquanto uma “criatura” é um desejo que é completamente separado do Criador e existe por direito próprio.

Apenas Bechiná Dálet em Bechiná Dálet é um desejo de receber em prol de receber que se sente independente. Assim, é apenas ela que restring seu desejo de receber. Após o Tzimtzum, todos os Partzufim e todos os mundos emerge para preencher os desejos Shóresh, Álef, Bet e Guimel em Bechiná Dálet, e não Bechiná Dálet em Dálet.

Mas se o que requer correção é Bechiná Dálet em Dálet, e não Bechinot Shóresh, Álef, Bet e Guimel em Dálet, por que as Luzes são recebidas nesses desejos? Esses desejos não são os desejos da criatura, eles são as qualidades do Criador, as forças  do Criador. Usando-os, Ele guia as criaturas—Bechiná Dálet em Bechiná Dálet. Estas forças preenchem os mundos espirituais, exceto pela alma de Adão.

A própria Bechiná Dálet, a alma de Adão, não pode realmente se corrigir em receber em prol de doar. Pelo contrário, a própria correção da criatura está em examinar todas as suas qualidades opostas às qualidades do Criador e, em todos os casos, preferindo ser como o Criador. A criatura não usa sua própria qualidade—o coração de pedra—mas apenas as nove Superiores, as 248  Bechinot que ela classifica   e eleva após a quebra, em direção à unidade com o  Criador.

Todos os Zivúgim realizados após Tzimtzum Álef são feitos nestes. Os Partzufim, mundos, e tudo dentro dos mundos nascem destes Zivúgim, e se propagam de Cima para baixo. Todos os cinco mundos, com os cinco Partzufim em cada mundo, se tornam uma escada de níveis do Criador—o Dador—à criatura—o receptor. Os degraus da escada são medidas de equivalência de desejos entre a criatura e o Criador.

O cascateamento dos Partzufim e dos mundos de Cima para baixo constroem os níveis, que são como coberturas sobre a Luz de Ein Sóf. Cada Partzuf cobre a Luz   e a oculta dos Partzufim abaixo dele, a medida em que ele recebe em prol de doar.

Nós podemos comparar os Partzufim e os mundos com as peles da cebola: envolvendo, rodeando uma à outra, e quanto mais interna a pele, mais Luz é coberta. Assim, o ponto de escuridão está no fim da escada, no meio de todos estes círculos.

Para permitir o desejo da criatura por liberdade de ação, e para a criatura atingir equivalência com o Criador e aderir a Ele por livre escolha, e também, para permitir a criatura a se desenvolver e se elevar de seu estágio ao nível do Criador, a criatura precisa nascer no ponto médio de todos os mundos, o ponto de escuridão. Também, a possibilidade de corrigir seu desejo deve ser preparada para isto, embora devido à fraqueza da criatura, a correção não é instantânea, mas  gradual.

Por este propósito, uma escada de níveis foi preparada, com cinco mundos, cinco Partzufim em cada mundo e cinco Sefirot em cada Partzuf. No total, existem 125 níveis do estado inicial da criatura à sua conclusão. Assim, os mundos têm dois papéis:

1. Gradualmente ocultar a Luz de Ein Sóf. Isto é feito pelo cascateamento dos mundos de Cima para baixo. É por isto que os níveis de ocultação são chamados Olamot (mundos), da palavra Ha’alama (ocultação).
2. Proporcionar correções à criatura (almas) com que elas possam subir os níveis dos mundos de baixo para Cima. Cada nível que adquire é um Partzuf, criado durante o cascateamento de Cima para baixo. Para subir os níveis espirituais, a criatura deve receber ajuda do nível pelo qual ela aspira. Quando a criatura recebe ajuda por aquele nível, ela usa esta força auxiliar para adquirir uma Massach e se eleva àquele estágio. Quando a criatura se eleva àquele nível, ela recebe o nome daquele nível.

Disto, nós aprendemos que todos os mundos e o que os preenche são apenas uma escada preparada pelo Criador para a ascensão do homem. Quando a pessoa ascende estes níveis, todas as almas se elevam com ela, pois todos os mundos e tudo que preenche estes mundos está dentro de nós. Assim, além do indivíduo atingindo, a criatura, há apenas o Criador!

Ao nosso redor está apenas a Luz Superior Simples, em completo repouso. Isto significa que a intenção do Criador é imutável, e é a mesma em todas as Suas Ações—beneficiar o homem. A pessoa sente o Criador apenas à medida de sua equivalência de qualidades com a qualidade de doação do  Criador:

• Se as qualidades—desejos, intenções—contradizem totalmente as do Criador, a pessoa não sente o Criador. De acordo com esta sensação, a pessoa chama a esse estado “este mundo”.
• Se a pessoa consegue mudar uma certa qualidade e lhe faz algo similar à qualidade de doação do Criador, se considera que a pessoa saiu do estado de “este mundo” ao estado do “mundo spiritual”. Assim, a pessoa entra no primeiro nível da escada de níveis em direção à aproximação do Criador.

Todas as mudanças são apenas dentro do homem, nos seus vasos de recepção. Elas dependem da medida de correção da sua Massach dentro dele. Mas além do homem, há apenas a Luz Superior, onde não existem mudanças. Ao obter uma parte da Luz Superior, a pessoa atinge e sente uma parte do Criador. E de acordo com este sentimento, a pessoa nomeia a sensação do Criador: “Misericordioso”, “Clemente”, “Terrível” etc.

A Torá em sua totalidade consiste somente dos registros de sensações de uma pessoa que alcança a espiritualidade, que se aproxima do Criador. A isto segue que   a Torá em sua totalidade são os nomes do Criador. Por isso é que está escrito que a Torá inteira são Nomes Sagrados. Uma pessoa que alcança a Torá alcança uma parte da Luz Comum. Os graus de entendimento da Luz são chamados pelos nomes das Sefirot (Partzufim, mundos) ou pelas Luzes que uma pessoa recebe  (NARANCHAY).

Além do homem, existe somente o Criador. Portanto, cada coisa que qualquer um de nós sente, pensa e deseja provem do Criador. O que cada pessoa neste mundo sente é somente o Criador.

Quando a criatura ascende do ponto mais baixo, pelo qual uma pessoa começa a se aproximar o Criador (o ponto deste mundo), até quando esta pessoa alcança completa Similaridade de Forma com o Criador (Gmar Tikun), ela atravessa 620 degraus, chamados “As 613 Mitzvot da Torá” e as “Sete Mitzvot dos nossos grandes sábios”.

Um Zivug com a Luz Superior na Massach é chamado Mitzvá. A Luz que o indivíduo alcançou recebe em seu Kli é chamada de Ohr Pnimi (Luz Interna), ou Ohr Ta’amim (Luz dos Sabores), ou “Torá”. Por esta razão os Cabalistas dizem para todos, “prove e veja que o Senhor é bom”.

A criatura, Bechiná Dálet em Bechiná Dálet corrige seu desejo de receber, para que assim ela receba com a intenção de doar. O Tikun (correção) não está no desejo de receber para si mesmo, mas em como o desejo é usado – com o objetivo de doar. Este Tikun significa colocar o objetivo para doar, é feito em pequenas porções no desejo da criatura, da menor parte para a maior, e não no todo dela. Por isto, a criatura eleva-se de degrau em degrau na escada dos degraus. Os mundos são degraus pelos quais uma pessoa ascende para cima.

O Tikun do desejo de receber, receber somente com a intenção de doar, é  um Tikun bastante difícil, uma vez que é oposto em relação à intenção. É oposta à natureza da Criatura. Portanto, o Criador dividiu todo o caminho em 613 pequenos degraus, e dividiu a criatura em 600.000 pequenos pedaços chamados de “almas”. Quando todas as almas se unem, elas são chamadas de “a alma comum” ou Adam HaRishon (o primeiro homem).

Mas o trabalho da correção começa até mesmo antes disto, no estado inferior, chamado “nosso mundo” onde todas as partes da Criação existem numa realidade onde não existe o Criador e nem a espiritualidade. Elas nem sequer sentem que lhes falta a sensação da ausência do conhecimento do Criador. Todos nós nascemos neste degrau, o qual é somente o desejo de receber os prazeres disponíveis em nossos cinco sentidos.

O mundo inteiro é conduzido pelos mandamentos do Criador.  Esta liderança é chamada “natureza”, já que o desejo de receber prazer em cada um dos estados – inanimado, vegetativo, animado e falante – necessariamente determina cada reação. Isso é assim porque a lei que cada criatura escolhe é sempre o de maior prazer e escapando do sofrimento.

Em cada geração, existem pessoas em quem o Criador “planta” um ponto no coração – o desejo de sentir o Criador. Esta pessoa começa a procurar preenchimento para este seu novo desejo, não sabendo que isto é um desejo do Criador e que este somente pode ser preenchido  com a Luz Superior.

Os Partzufim que emergiram depois da fragmentação são chamados de “O mundo do Tikun”. Tudo o que acontece deve aparecer na Criação e é necessário para o desenvolvimento da criatura, só assim ela pode obter a perfeição das ações do Criador e deleitar-se com o que o Criador preparou para  ela.

Portanto, ambas as quebras do mundo de Nekudim, chamada de “A quebra dos mundos” e a fragmentação de Adam HaRishon, chamada de “a quebra nas almas” foram predestinadas. Na quebra do mundo de Nekudim, vasos de recepção misturaram-se com vasos de doação. As partes quebradas estão tão misturadas que cada uma delas está incluída em todas as outras. Portanto, cada uma das 320 partes (desejos) contém todos os outros desejos em si. E como resultado, 1) os vasos de recepção serão corrigidos devido à mistura com os vasos de doação, e 2) as Luzes NARANCHAY aparecerão em cada desejo (ao invés da Luz de Néfesh, que já estava   lá previamente).

Sem a mistura, obtida pela quebra, os vasos de recepção não teriam maneira alguma de receber Luz, uma vez que a Parsá separaria estes do lugar no qual a Luz Superior pudesse começar a se espalhar. Mas agora, após a quebra, eles podem ser elevados para Atzilut (ACHAP) e ser preenchidos lá.

A quebra do mundo de Nekudim é chamada de “a quebra dos mundos”, uma vez que Malchut de Ein Sóf compõe-se de cinco partes. Quatro delas geram os mundos e tudo que eles contem, na medida em que se espalham de Cima para baixo. Eles contêm o todo da Criação além do homem, que foi criado a partir da Bechiná Dálet em Dálet, da última parte de Malchut – o real, e independente desejo de receber completamente separado do desejo de doar do  Criador.

Por esta razão o homem é o propósito e objetivo da Criação. Além dele, o resto das partes da Criação não é independente. Elas pertencem ao desejo do Criador, uma vez que o Criador determina suas condutas, como no inanimado, vegetativo, e animado que existem em nosso mundo.

Em nosso mundo o desejo do homem não é essencialmente diferente dos animais. Somente na pessoa em quem o desejo pelo Criador emergiu (a parte do desejo de Adam HaRishon) é chamado de “Adão” (homem). Uma pessoa com tal desejo pode se corrigir adquirindo uma Massach e alcançando o desejo de doar. E se tal desejo não aparece em uma pessoa, esta pessoa nada tem a corrigir e ela não sente nenhuma inclinação para aproximar-se do Criador.

Toda a realidade neste mundo é dividida em quarto partes: inanimado, vegetativo, animado e falante, de acordo com a medida do desejo de receber, e, portanto de acordo com a medida das forças benéficas ou  prejudiciais.

Uma pessoa neste mundo precisa passar pelos quatro estágios de desenvolvimento: inanimado, vegetativo, animado e falante, para desenvolver e intensificar o seu desejo de receber, até que o Criador “plante” o ponto nesta pessoa, que significa o desejo pelo Criador, para que ela alcance a meta. Por esta razão, por milênios, a humanidade tem sido pulverizada sob a pressão da natureza – A evolução do desejo de receber a partir do degrau “inanimado” até o degrau “falante”. Esta é a evolução das gerações que conhecemos.

A humanidade inteira, e cada alma – de geração em geração – passa por quatro estágios de desenvolvimento do desejo de  receber:

1. Plebe: Equivale ao “inanimado” na espécie humana. Através da propensão por riqueza, eles se desenvolvem até o degrau da “abundância/prosperidade”.
2. Rico: O “vegetativo” na espécie humana. Através da propensão para honra (poder), eles se desenvolvem para o degrau dos “fortes”.
3. Forte: O “animado” na espécie humana. Através da propensão pelo conhecimento, eles se desenvolvem para o degrau do “conhecimento”.
4. Conhecedor: O “falante” na espécie humana. No estágio falante no homem, o desejo é ilimitado pelo tempo e lugar. Uma pessoa tem inveja das pessoas que viveram em gerações anteriores, por coisas que uma pessoa não tem necessidade, mas que, no entanto outras pessoas têm e ela não as tem. Portanto, ela pode incrementar seu desejo de receber, uma vez que ela deseja o que vê nos outros. Por este motivo, uma pessoa pode acentuar seu desejo de receber sem limitações, e isto torna uma pessoa adequada para se candidatar a atingir o propósito da Criação.
5. Se o Criador planta um ponto no coração neste “falante”, tal pessoa começa a despertar em direção à meta e procura a raiz de sua alma.

A ordem das correções de Cima para baixo é como se  segue:

• Receber com a intenção de receber – existe em nosso mundo,
• Doar com a intenção de receber – existe em nosso mundo,
• Doar com a intenção de doar – existe nos mundos BYA (Briá, Yetzirá e Assiá),

• Doar com intenção de doar – existe nos mundos de BYA
• Receber com a intenção de doar – existe no mundo de Atzilut.

Todo o sistema da Criação alcança Gmar Tikun somente através do mundo de Atzilut. Está é a razão pela qual o mundo de Atzilut é chamado “O mundo do Tikun” (o mundo da correção).

O MUNDO DE ATZILUT

Depois da quebra, a Massach purificou e se elevou com as Reshimot para o Rosh de AVI de Nekudim. As Reshimot na Massach necessitam correção para que um Zivug possa ser realizado neles para a recepção da Luz. Mas o Rosh de AVI de Nekudim retornou para o estado de Katnut e não pode realizá-lo. Portanto a Massach elevou-se para o Rosh do mais alto Partzuf, Rosh de SAG.

Não existe diferença entre uma Massach que é purificada pela Bitush de suas Luzes interna e circundante e a Massach que é purificada pela quebra. Mesmo após   a quebra as Reshimot permanecem na Massach e necessitam ser  preenchidas:

• As Reshimot restringidas de Hitlabshut Álef e Shóresh de Aviut que são remanentes do Partzuf Nekudim;
• Reshimot Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut do Sóf do Partzuf Galgálta.

As Reshimot restringidas Álef de Hitlabshut e Shóresh de Aviut vem do próprio Partzuf Nekudim. Portanto a Massach realiza neles o primeiro Zivug. Após o Partzuf  ser gerado neles a Massach sustentará as necessidades das Reshimot Dálet-Guimel que causaram a elicitação do Gadlut do Partzuf. Portanto, uma vez que a Massach elevou- se para o Rosh de SAG, ela elevou-se de acordo com as Reshimot restritas de Aviut Shóresh, para Biná de Kéter de Rosh SAG.

As cinco Bechinot do Rosh são chamadas: Kéter—Galgálta—Aviut de Shóresh Chochmá—Eynaim—Aviut Álef Biná—Óznayim—Aviut Bet ZA—Chotem—Aviut Guimel Malchut—Pê—Aviut Dálet

Em cada uma das Sefirot situadas no Rosh existem cinco Sefirot particulares: Kéter, Chochmá, Biná, ZA, Malchut. A Reshimô restrita de Aviut Shóresh exige um Zivug somente nos vasos de doação em Aviut Shóresh. A Reshimô exige que um Partzuf seja gerado, que trabalhará somente com os vasos de doação, GE, de Aviut Shóresh. Portanto, a Massach que gera este Partzuf necessita realizar um Zivug somente nos vasos de doação de Aviut Shóresh no Rosh.

Consequentemente, a Massach eleva-se do Pê para a Sefirá Kéter de Rosh de SAG, e de lá eleva-se mais ainda, para Biná de Kéter, mantendo depois as Sefirot KACHÁB CHAGAT de Kéter. E se segue que Acima da Massach existem somente vasos de doação de Kéter, que significa Aviut Shóresh. O lugar onde a Massach se mantém é chamado Metzach (testa).

O Partzuf gerado do Zivug ocorrido na Reshimô restrita de Aviut Shóresh, é chamado Ubar (feto). Na espiritualidade não pode existir nada menos do que este degrau. Explicando de outra maneira, este é o degrau espiritual mínimo. Após o seu nascimento, o Partzuf recém-nascido desce para o lugar do qual as Reshimot elevaram- se, abaixo do Tabúr de Galgálta, e se estendem de lá a partir do Tabúr para baixo.

Após o Partzuf Ubar estender-se no seu lugar, Reshimot Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut (do Sóf de Galgálta) despertam-se nele. A Gadlut do Partzuf emerge nestas Reshimot: A Massach realiza um Zivug com a Luz Superior nas Reshimot Dálet- Guimel e o nível de Gadlut se estende do Tabúr de Galgálta através da Parsá. Este Partzuf é chamado de Atik (Antigo), uma vez que ele é Ne’etak (separado) do alcance das (almas) inferiores.

Partzuf Atik é o primeiro Partzuf em uma nova série de cinco Partzufim, chamado “o mundo de Atzilut”. Portanto, Partzuf Atik é a Kéter do mundo de Atzilut.

Após Partzuf Atik ter emergido em Gadlut, Rosh de SAG deu a ele todas as Reshimot que se elevaram para ele após a quebra. De todas as Reshimot, Atik escolheu a Reshimô mais pura, realizou um Zivug com esta, e gerou o próximo Partzuf, primeiro criando-o no nível de Ubar e então realizando um Zivug em Gadlut (Dálet Guimel). Este Partzuf estendeu-se do Pê de Atik através da Parsá, e é chamado de Partzuf Chochmá, ou Arich Anpin (AA)

Uma vez que Gadlut de Partzuf AA emerge, Atik dá a ele todas as Reshimot remanescentes, daquelas que se elevaram para o Rosh de SAG após a quebra. Daquelas, AA escolhe as mais puras, realiza um Zivug com elas, e isto gera o Partzuf Biná do mundo de Atzilut, primeiro no nível de Ubar e finalmente em Gadlut. Este Partzuf espalha-se do Pê de AA para o Tabúr de AA. Ele é chamado de Aba ve Ima (AVI)

Após o Partzuf AVI emergir em Gadlut, AA dá a este todas as Reshimot remanescentes. Das Reshimot que AA deram a este, AVI escolhe as Reshimot mais puras e realiza um Zivug com elas, portanto gerando o Partzuf ZA do mundo de Atzilut. Aqui, pela primeira vez, existem três estados: Ubar, Katnut (infância, pequenez), e Gadlut (maturidade, grandeza). Partzuf ZAToma seu lugar no Tabúr de AA através da Parsá.

Uma vez que o Partzuf ZA emerge, AVI dá a este todas as Reshimot remanescentes. ZA realiza um Zivug com elas e gera Malchut do mundo de Atzilut. Isto completa os Zivúgim que podem emergir nas Reshimot que se elevaram de Rosh  de SAG seguindo a quebra dos vasos.

O Estado constante de Atzilut é Katnut – GE – vasos de doação. Não podendo existir menos do que isto nele. Neste estado, ele corresponde especificamente a Katnut do mundo de Nekudim, antes da quebra. Entretanto, o mundo de Atzilut emergiu com o objetivo de trazer o todo da Criação para o Gmar Tikun, assim Malchut de Ein Sóf poderia ser preenchida com a Luz de Ein Sóf com a intenção de doar. E isto ainda não foi alcançado.

Na fragmentação, os vasos de recepção foram misturados com os vasos de doação. Portanto, quatro discernimentos foram feitos em cada  Kli

1. Vasos de doação.
2. Vasos de doação dentro de vasos de recepção.
3. Vasos de recepção dentro dos vasos de doação.
4. Vasos de recepção.

Primeira classificação: Vasos de doação são separados da mistura e constituem a Katnut do mundo de Atzilut.

Segunda classificação: Vasos de doação dentro dos vasos de recepção são separados da mistura e compreendem os mundos de BYA. Estes mundos são vasos de doação, GE, tal como no mundo de Atzilut, mas eles permanecem contidos em ACHAP, os vasos de recepção. Para eles próprios, estes são vasos de doação, portanto, a Luz pode estender-se dentro deles.

Portanto, uma vez que o mundo de Atzilut emergiu, Malchut do mundo de Atzilut elevou-se para AVI e realizou um Zivug com os vasos de doação dentro dos vasos de recepção. Ela gerou o mundo de Briá, então o mundo de Yetzirá, e finalmente o mundo de Assiá.

• O mundo de Briá emergiu no Zivug em GE que são vasos de recepção de Aviut Bet.

• O mundo de Yetzirá emergiu no Zivug em GE que são vasos de recepção de Aviut Guimel.
• O mundo de Assiá emergiu no Zivug em GE que são vasos de recepção com Aviut Dálet.

A terceira classificação: Vasos de recepção dentro de vasos de doação são separados da mistura. Esta classificação e correção são feitas pelas almas das pessoas. Elas separam estes Kelim e os elevam acima da Parsá do mundo de Atzilut. Este trabalho é chamado “o despertar do abaixo”, uma vez que é feito pelas almas. Os Kelim quebrados que se elevam para Atzilut são chamados “ACHAP elevados”.

A quarta classificação: Vasos de recepção que não estavam misturados com os vasos de doação são examinados, verificando se estes permaneceram com suas qualidades e são, portanto proibidos de serem usados. Estes Kelim são chamados Klipót (cascas), ou Lev haÉven (coração petrificado), uma vez que não podem ser corrigidos até o Gmar Tikun.

OS MUNDOS BYA

O Zivug para gerar o mundo de Briá foi feito em Biná de Atzilut. Portanto, o mundo de Briá expande-se no lugar de ZA de Atzilut.

O mundo de Yetzirá, gerado depois do mundo de Briá, estende-se dele para baixo no lugar de Malchut de Atzilut. Partzuf Malchut de Atzilut veste somente as quatro Sefirot NEH”YM do Partzuf ZA. Portanto, somente as primeiras quatro Sefirot do Partzuf Malchut – KACHÁB e Chéssed – estão em Atzilut, opostas as quatro Sefirot NEH”YM de ZA. As Sefirot Gvurá, Tiféret, e NEH”YM do Partzuf Malchut estão abaixo da Parsá.

Por esta razão, quando o mundo de Yetzirá nasceu, as primeiras quatro Sefirot deste mundo vestiram as primeiras quatro Sefirot de Malchut, enquanto as  seis últimas Sefirot vestiram o lugar das seis primeiras  Sefirot do lugar de BYA.

O lugar de BYA compõe-se de trinta Sefirot. No futuro, depois do pecado de Adam HaRishon, os mundos de BYA caem neste lugar. O lugar onde as últimas seis Sefirot do mundo de Yetzirá acabam é chamado de “Chazê do lugar do mundo de Briá”. Isto é, onde Chazê de Briá estará depois dos pecados de Adam HaRishon.

O mundo de Yetzirá nasceu e expandiu-se para seu lugar, Malchut de Atzilut gerou o mundo de Assiá, o qual se espalhou abaixo do mundo de Yetzirá do Chazê do lugar do mundo de Briá para o Chazê do lugar do mundo de Yetzirá.

O Chazê do lugar do mundo de Yetzirá é chamado “Chazê do lugar dos mundos de BYA”. Este é o lugar onde a expansão dos mundos de BYA acaba. Abaixo do Chazê do lugar do mundo de Yetzirá, está vazio de Luz. Este lugar, a partir do Chazê do lugar de BYA indo abaixo através do Siúm, é o lugar das Klipót, chamado  de Mador ha Klipót (a seção das cascas). Abaixo dele é um lugar chamado “o ponto deste mundo”.

Na espiritualidade, um “lugar” significa um “desejo”. O ponto deste mundo  é um desejo de receber (deleite) com intenção de receber (para si mesmo), um desejo de deleitar-se em vestimentas deste mundo: sexo, honra, poder, inveja. As Klipót são consideradas Altas, uma vez que elas desejam receber prazer do Criador, o qual corresponde a Kedushá (santidade).

A sabedoria da Cabalá sempre fala a partir da perspectiva da percepção individual. Portanto, uma pessoa que percebe que seus desejos são somente receber com intenção de receber, e não de doar, pode ser dito que está em um estado chamado “este mundo”. Mas quem não percebeu que todos seus desejos são para receber com a intenção de receber não está neste lugar (desejo). Deste modo esta pessoa está abaixo (antes desta revelação), em um lugar (desejo) chamado “nosso mundo”, onde as pessoas são inconscientes (dos seus desejos), e não sentem esta inconsciência.

A humanidade inteira está no degrau do “nosso mundo”, inconsciente. Deste degrau, o desejo de receber começa a se desenvolver em uma pessoa. A evolução ocorre pela instigação da natureza sobre cada um em direção à correção pela força do julgamento severo.

A história inteira da humanidade é uma evolução de geração em geração do desejo de receber pelos três elementos: orgulho, honra e inveja. Sofrimento traz o homem, e a humanidade como um todo, para a decisão de sair do desejo de receber, uma vez que esta é a razão de todo o sofrimento.

Aqueles em quem o desejo de receber desenvolveu-se suficientemente recebem uma força do Alto para desejar o que está além deste mundo. Seguindo esta força, uma pessoa começa a procurar pela origem do prazer que preencherá o novo desejo, até que esta pessoa ache o professor certo. Esta busca pode durar anos ou até mesmo mais de uma vida, mas se o Criador traz uma pessoa para o lugar onde a Cabalá está sendo ensinada, tal como aconteceu comigo (Michael Laitman) é um sinal que a você foi dada uma oportunidade do Alto para corrigir sua alma e alcançar a meta.

OS ESTADOS DOS PARTZUFIM NOS MUNDOS DE ABYA

Adam HaRishon

Adam HaRishon é uma entidade separada de tudo que o precede. Ele é o único que foi criado em Malchut de Ein Sóf, portanto, ele é o único que merece o título de “criatura”. Ele também foi gerado por Malchut de Atzilut, a qual se elevou para AVI. Ela procriou Partzuf Adam HaRishon, tal como ela procriou os mundos de BYA, e por esta razão, Adam HaRishon está sempre dentro dos mundos de BYA.

Quando os mundos de BYA nasceram, eles se mantiveram em AVI através do Chazê do lugar do mundo de Yetzirá. Quando Adam HaRishon nasceu, ele estava dentro deles no nível dos três mundos BYA, recebendo as Luzes NARAN (Néfesh, Ruach, Neshamá) de BYA, Adam HaRishon recebeu mais Luzes, NARAN de Atzilut, uma vez que BYA estava em Atzilut.

O Estado dos mundos quando Adam HaRishon nasceu é chamado de “véspera do Shabat”. Depois através do despertar vindo do Acima, os mundos elevaram-se para a primeira ascensão, um degrau mais Alto – dez Sefirot – junto com Adam HaRishon, assim como o Siúm dos mundos de BYA, com Adam HaRishon dentro deles, elevaram-se para o Chazê do lugar do mundo de  Briá.

Naquele estado, Adam HaRishon queria receber todas as Luzes com intenção de doar, como no estado que precedeu a quebra dos vasos no mundo de Nekudim. Lá, em Nekudim, Rosh de AVI não tinha entendido que parte de ZON não tinha Tikun Kavim (correção das linhas), portanto eles deram a Luz de Gadlut e ZON  quebrou.

O mesmo ocorreu aqui com Adam HaRishon: não existia entendimento que uma quebra ocorreria. Mas depois deste primeiro tempo ele erroneamente recebeu com a intenção de receber, ele queria receber novamente, mas agora deliberadamente. Ele não pode mais evitar de  deleitar-se.

Como resultado, Klipót nasceram nesta quebra, desejos de receber com a intenção de receber. Também, os mundos de BYA desceram abaixo da Parsá, para seus estados constantes, da Parsá para o Siúm geral. É chamado “estado constante” porque os mundos BYA não podem estar em um estado mais baixo do que este. Mas eles não estão “permanentemente” fixados naquele lugar; eles podem ascender para seus lugares constantes.

Além do declínio dos mundos de BYA para seus lugares constantes, como resultado da quebra do Partzuf Adam HaRishon, nasceram os impuros BYA. Estes são os três mundos que contêm deficiências em BYA e se mantém opostos a BYA. Portanto, BYA, que estão livres do desejo de receber com a intenção de receber, são chamados de “BYA puros” e suas correspondentes deficiências de “BYA impuros”.

Estes três mundos impuros são chamados:

• Esh Mitlakachat (fogo ardente) — corresponde ao mundo de Briá.
• Anan Gadol (grande nuvem) — corresponde ao mundo de Yetzirá.
• Ruach Se’ara (vento tempestuoso) — corresponde ao mundo de Assiá.

Após o pecado, Partzuf Adam HaRishon foi quebrado em 600.000 pedaços. A quebra continuou de forma mais profunda nos pedaços quebrados (quebras adicionais são mencionadas na Torá como “o assassinato de Abel”, “a geração do dilúvio”, “a geração da Babilônia” etc.).

Finalmente todos os pedaços em seu Partzuf permaneceram somente em seus desejos de receber com a intenção de receber, com uma centelha de Luz que estava dentro dele. Estes pedaços, os desejos com as centelhas contidas dentro deles, vestem as pessoas em nosso mundo e as estimulam a despertar em direção à espiritualidade, para a Luz, o Criador. Portanto, nós somos feitos para entrarmos em um grupo de pessoas que estão estudando a Cabalá, aprendendo o método pelo qual atingimos a meta.

Existe ainda outra Klipá (singular de Klipót): Klipát (Klipá de) Nóga. Estes são desejos misturados entre bons e maus. “Misturados” significa que eles recebem Luz em suas partes boas e também transferem a Luz para suas partes ruins. O Tikun da realidade em sua totalidade foca-se no Tikun da Klipát Nóga – separando-a das três impuras Klipót (Ruach Se’ara, Anan Gadol, e Esh Mitlakachat), na qual está atada em sua parte má, e unindo sua parte boa em Kedushá, para Atzilut.

A ASCENSÃO DOS MUNDOS

O lugar real dos mundos é aquele do segundo estado, antes do pecado:

• ZA no lugar de AA;
• Malchut no lugar de AVI;
• Briá no lugar de YESHSUT;
• Yetzirá no lugar de ZA
• As primeiras das quatro Sefirot do mundo de Assiá no lugar das primeiras quatro Sefirot de Nukvá de Atzilut vestindo TNEH”YM (Tiféret, Netzach, Hod, Yessód, Malchut) do mundo de Yetzirá;
• As últimas seis Sefirot do mundo de Assiá no lugar das seis Sefirot do mundo de Briá, abaixo da Parsá;
• As seis primeiras Sefirot no lugar do mundo de Briá, entendido como o lugar a partir da Parsá até o Chazê do lugar do mundo de Briá, é chamado de “periferia da cidade”, uma vez que elas pertencem ao mundo de Atzilut, o qual é chamado de cidade. Também, Parsá é chamada de “O muro da cidade”.
• Existem vinte e quatro Sefirot do Chazê do lugar do mundo de Briá através do Siúm geral. Isto é um vácuo que está vazio de Luz.
• As dezesseis Sefirot a partir da Parsá para o Chazê de Yetzirá são chamadas de “Zona do Shabat”, esta por sua vez contém a “periferia da cidade”, mais dez Sefirot do Chazê de Briá para o Chazê de Yetzirá. Cada dez Sefirot são  chamadas  de  Amma (cerca  de  3⁄ 4  de  uma  jarda).  Portanto,  a totalidade do lugar dos mundos de BYA é chamada de 6.000 Amma ou 6.000 anos de vida do mundo.

• As quatorze Sefirot do Chazê de Yetzirá através do Siúm geral são chamadas de “seção da concha”. Isto é onde os Klipót estavam antes do pecado de Adam HaRishon Mas após o pecado, elas se tornaram os quatro mundos impuros de ABYA.

A SEQUÊNCIA DE CAUSA E  CONSEQUÊNCIA

Quatro Bechinot (estágios) de Ohr Yashár:

• Bechiná Shóresh: A Luz é emitida de Atzmuto – Seu desejo de fazer o bem para as Suas criações. Como resultado de Seu desejo de beneficiar, Ele cria Bechiná Álef, o desejo de receber, o desejo de desfrutar a Luz.
• Bechiná Álef: Uma vez que ela esta recebendo, ela decide que não quer mais receber. Este novo desejo é Bechiná Bet.
• Bechiná Bet: Uma vez que ela está completamente vazia de Ohr Chochmá, Bechiná Bet sente a sua ausência e decide que ela quer receber um pouco de Ohr Chochmá dentro de Ohr Chassadim. Esta é Bechiná Guimel.
• Bechiná Guimel: No final, quando ela recebe Ohr Chochmá bem como Ohr Chassadim, Bechiná Guimel decide que ela quer receber toda a Luz. Esta é Bechiná Dálet, chamada Malchut, uma vez que ela é governada pelo desejo de receber. Ela sente o desejo de receber a Luz, tal como em Bechiná Álef, mas com um adicional. Este desejo adicional é um novo Kli, chamado “anseio”. Malchut sente que seu desejo é independente, que vem dela.
• Bechiná Dálet: Ela recebe toda a Luz sem limitações, por esta razão seu título, “o mundo de Ein Sóf”.

Tzimtzum Álef: Bechiná Dálet realiza a Tzimtzum Álef. A Bechiná Dálet restrita é chamada de “o mundo de Tzimtzum”.

O Trabalho da Massach: Bechiná Dálet, que é Malchut, decide receber a Luz no desejo de doar ou seja, em suas Bechinot Shóresh, Álef, Bet e Guimel, e não em sua Bechiná Dálet, que é um puro desejo de receber.

Partzuf Galgálta: Através da Massach com Reshimot Dálet de Hitlabshut e Dálet de Aviut, Malchut realiza um Zivug com a Luz Superior que se separou devido ao Tzimtzum. No Zivug com a Luz, a Massach decide o quanto de Luz ela vai receber dentro de Malchut.

Seguindo a decisão, a Massach desce para o Guf com a quantidade de Luz que ela decidiu receber. As Luzes que entram no Partzuf são chamadas de Taamin. O lugar em que a Massach interrompe a descida e limita a recepção da Luz é chamado de Tabúr.

A Luz que entra o Partzuf é chamada de Ohr Pnimi (Luz Interna). A Luz geral que permaneceu do lado de fora do Kli é chamada de Ohr Makif (Luz Circundante). Subsequentemente, a Bitush (batida) entre Ohr Pnimi e Ohr Makif ocorre na Massach que se mantém no Tabúr, uma vez que ambas desejam eliminar a limitação da recepção.

A Massach decide não usar as Reshimot de Aviut Dálet e purificar-se. Ela se eleva do Tabúr para o Pê e o Ohr Pnimi deixa o Partzuf. As Luzes que partem são chamadas de Nekudot (pontos). O Partzuf inteiro, do Zivug no Rosh até o fim de seu Hizdakchut (refinamento), é chamado de Partzuf Galgálta.

Partzuf AB: A Massach de Guf de Galgálta que elevou-se para o Pê de Rosh de Galgálta está integrada no perpétuo Zivug na Massach no Pê. O encontro entre a Massach e a Luz Superior no Rosh induz a Massach querer receber uma parte da Luz no Rosh, mas de acordo com as Reshimot que estão nela (Massach), Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut. A última Reshimô de Aviut (para a expansão da Luz) desaparece, como resultado da decisão de desistir da recepção.

A Massach desce do Chazê de Galgálta, de acordo com a Reshimô Guimel de Aviut, e realiza um Zivug com as Reshimot Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut. Este é o lugar do Pê do próximo Partzuf. Após o Zivug, a Massach desce do Pê em direção ao Tabúr do novo Partzuf, e as Luzes do Taamin entram no  Toch.

Subsequentemente, existe uma Bitush de Ohr Pnimi e Ohr Makif na Massach no Tabúr, para cancelar a limitação da Massach. A Massach decide purificar-se, as Reshimot de Aviut Guimel desaparecem, e a Massach sobe do Tabúr para o Pê. As Luzes que partem são chamadas Nekudot de AB.

Partzuf SAG: Quando a Massach vem para o Pê, ela está integrada no perpétuo Zivug com a Luz Superior que está lá, e deseja receber parte da Luz que está no Rosh. Portanto, a Massach desce para o Chazê do Partzuf AB, de acordo com a Reshimô, e lá realiza um Zivug com a Luz com Reshimot Guimel de Hitlabshut e Bet de Aviut. Ele recebe Luz e para no lugar determinado pelo Rosh – Tabúr. De imediato Bitush de Ohr Pnimi e Ohr Makif é aplicada na Massach, uma vez que elas querem cancelar a limitação da recepção que a Massach de Toch cria. A Massach decide purificar e sobe para o Pê.

Nekudot de SAG: As Luzes, que emergiram durante o Hizdakchut da Massach, são chamadas de Nekudot. Nekudot de SAG são Bet de Hitlabshut e Bet de Aviut. Esta é uma qualidade de Biná. Estas Luzes podem aparecer em qualquer lugar (qualquer desejo). Por esta razão, as Luzes de Nekudot descem abaixo do Tabúr de Galgálta e preenchem o Sóf de Galgálta.

Sóf de Galgálta e Nekudot de SAG se misturam e Partzuf Nekudot de SAG, que   é Partzuf Biná, divide-se em GAR de Biná e ZAT de Biná. ZAT de Biná, são vasos de recepção, são afetados pelas Reshimot que estão no Sóf de Galgálta e querem receber aquelas Luzes com a intenção de receber. Isto é assim porque a força da Massach de Nekudot de SAG é Bet de Aviut, e as Reshimot no Sóf de Galgálta são Dálet Guimel, mais do que o poder de resistência da Massach.

Portanto, um desejo de receber com a intenção de receber é formado a partir do Chazê de Nekudot de SAG para baixo. Isto obriga Malchut, que realizou Tzimtzum Álef, subir do Siúm de Galgálta para o lugar do Chazê de Nekudot de SAG e limita a expansão da Luz que assim alcança somente o  Chazê.

Todos os processos em Nekudot de SAG se desenvolvem durante a ascensão da Massach de Guf de SAG do Tabúr de SAG para a sua Rosh, exceto as Reshimot do Tzimtzum Bet e do Sóf de Galgálta que foram adicionados a  este.

Tzimtzum Bet (segunda restrição): A ascensão de Malchut de Tzimtzum Álef

para o Chazê de Nekudot de SAG é chamada de Tzimtzum  Bet.

MA e BON acima de Tabúr de Galgálta: Quando a Massach de Guf de SAG alcança o Pê, ela realiza o Zivug com Reshimot Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut que permaneceram das Luzes de Ta’amim de SAG acima do Tabúr, gerando Partzuf MA Superior, do Pê de SAG através do Tabúr de Galgálta. Após o Hizdakchut do Partzuf MA Superior, Partzuf BON Superior nasce dele, do Pê de MA através Tabúr de Galgálta.

O Mundo de Nekudim (Katnut): Quando a Massach de Guf de SAG purifica- se e sobe para o Pê de SAG, ela quer realizar um Zivug com as Reshimot que estão nela (Bet de Hitlabshut e Álef de Aviut abaixo do Tabúr de Galgálta). Ela ascende, seguindo as demandas das Reshimot, a partir do Pê para Nikvey Eynaim (NE) de Rosh de SAG, uma vez que Reshimot Bet-Álef estão restritos, necessitando receber Luz somente nos vasos de doação.

Portanto, a Massach se mantém abaixo dos vasos de doação no Rosh, abaixo de Kéter e Chochmá no Rosh de SAG. A Massach sempre realiza um Zivug somente com as Bechinot Rosh que estão acima dela; Por esta razão, ela se mantém no Rosh, o lugar do qual ela deseja receber Luz dentro do Guf.

Após o Zivug, a Massach passa ativamente para o Guf que ela tinha recebido no Rosh em potencial. A Luz se espalha para o lugar do qual as Reshimot restritas Bet- Álef elevaram-se, ou seja abaixo do Tabúr de Galgálta. Este Partzuf é chamado de Partzuf Nekudim, uma vez que ele emergiu com as Reshimot de Nekudot de  SAG.

Este Partzuf inclui:

• Rosh de Hitlabshut, chamada Kéter;
• Rosh de Aviut, chamada Aba ve Ima (AVI);
• Guf, chamado ZON (Zeir Anpin e Nukva).

Em cada um deles, somente vasos de doação estão ativos, seus vasos de recepção estão ocultos (dentro deles).

Gadlut do Mundo de Nekudim: Após a elicitação de Katnut do mundo de Nekudim, a Massach no Rosh de SAG desce, seguindo a necessidade das Reshimot Dálet de Hitlabshut e Guimel de Aviut, dentro do Pê de SAG, e realizou um Zivug. Como resultado deste Zivug, Ohr Chochmá veio para o Rosh de Kéter de Nekudim e para Aba do Rosh AVI.

Ima é Biná a qual não quer receber Ohr Chochmá exceto por requisição de ZON. Ohr Chochmá brilha a partir do Rosh de Nekudim até o Sóf de Galgálta, e de lá vem a requisição – através de ZON de Nekudim – para pedir a AVI por Gadlut, Ohr Chochmá. Quando ZON pede de AVI, eles copulam e trazem ZON Ohr Chochmá.

A Quebra dos Vasos: Ohr Chochmá se espalha a partir do Rosh de AVI para dentro de ZON, através de GE de ZON e para a Parsá. Quando a Luz deseja cruzar a Parsá e preenche os Kelim de ACHAP de ZON, ela encontra o desejo de receber e parte para Cima. Os Kelim GE e ACHAP se rompem e 320 partes fragmentadas e caem abaixo da Parsá.

Na quebra, os vasos de doação (GE) misturam-se com os vasos de recepção (ACHAP); portanto em cada parte fragmentada existem quatro tipos de Kelim:

1. GE – que formou GE de ZON de Atzilut, Hitkalelut de GE em ACHAP – que formou os mundos de BYA; Hitkalelut de ACHAP em GE— que formou o ascendido ACHAP;
2. ACHAP- que formou os Klipót, que são desejos de receber com a intenção de receber, não são adequados para receber a Luz. Estes são os (32 Lamed Bet) Malchuts dos (320 Shach) pedaços que não podem ser corrigidos até Gmar Tikun, e recebem com a intenção de doar. Os trinta e dois Malchuts são chamados de Lev haÉven (coração petrificado). Suas correções consistem na classificação dos 320 pedaços e não serem utilizados.

288 pedaços (320-32) dos 320 que existem em cada pedaço fragmentado podem ser corrigidos, uma vez que eles não são partes de Malchut, mas partes das nove Sefirot Superiores. Algumas delas pertencem a GE de ZON, devem ser separadas da mistura, já que são vasos de doação. Estes são os que construíram Katnut (GE) de ZON de Atzilut.

O SURGIMENTO DO MUNDO DE ATZILUT

Atik: A Massach, com as Reshimot, elevou-se para o Rosh de Nekudim e dali para o Rosh de SAG. A Massach separou as Reshimot mais puras, Álef de Hitlabshut e Shóresh de Aviut, elevou-se do Pê para a Sefirá Kéter de Rosh de SAG, e dali ela foi adiante e acima para Biná em Kéter, onde ali se manteve atrás dos Sefirot KACHÁB CHAGAT de Kéter

Por conseguinte, acima da Massach estão somente os vasos de doação de Aviut Shóresh. Este lugar é chamado de Metzach (testa), e é onde a Massach realiza um Zivug, do qual o Partzuf Kéter de Atzilut nasce, chamado de Partzuf Atik.

O Partzuf gerado deste Zivug é chamado de Ubar, uma vez que ele tem somente vasos de doação em Aviut Shóresh, o mínimo que pode existir na espiritualidade. Após o seu nascimento, este Partzuf desce para o lugar do qual as Reshimot se elevaram, abaixo do Tabúr de Galgálta.

Quando o Partzuf Atik nasce e desce para seu lugar, Reshimot Dálet-Guimel despertam nele e demandam que este Partzuf obtenha Gadlut. A Massach realiza um Zivug com a Luz Superior com estas Reshimot e constrói o nível de Atik em Gadlut. Este Partzuf se espalha do Tabúr de Galgálta para o Siúm de Galgálta, atravessando a Parsá, uma vez que ele é Partzuf Kéter, o qual ainda pertence ao Tzimtzum Álef. Esta é razão de ser chamado Atik, porque ele é Ne’etak (separado) do alcance dos que estão mais abaixo.

AA: Uma vez que Partzuf Atik em Gadlut emerge, Rosh de SAG passa a ele todas as Reshimot que recebeu após a quebra. De todas as Reshimot, Atik escolhe a Reshimô mais pura, realiza um Zivug com esta e gera o próximo Partzuf – Chochmá – no final do nível de Ubar, e subsequentemente em Gadlut. Este Partzuf espalha-se do Pê de Atik para a Parsá e é chamado de Partzuf Arich Anpin (AA)

AVI: Uma vez que Gadlut do Partzuf AA emerge, Atik concede todas as Reshimot que permaneceram daqueles que subiram para Rosh de SAG após a quebra. Daqueles, AA escolhe as Reshimot mais puras e realiza um Zivug com estas. Este Zivug gera o Partzuf Biná de Atzilut, primeiro no nível de Ubar e subsequentemente em Gadlut. Este Partzuf espalha-se do Pê de AA através de seu  Tabúr.

ZA: Uma vez que AVI emerge em Gadlut, AA concede a este todas as Reshimot restantes. AVI escolhe as Reshimot mais puras de todas as Reshimot que ele tinha recebido. Realiza um Zivug com estes, e gera o Partzuf ZA de Atzilut, nos níveis de Ubar (Katnut) e então Gadlut. Partzuf ZAToma seu lugar a partir do Tabúr de AA através da Parsá.

Malchut: Após Partzuf ZA em Katnut emerge, AVI concede a ele todas as Reshimot restantes, as quais não foram corrigidas pelos Partzufim anteriores.  Daqueles, ZA escolhe aqueles que se adequam a ele, realiza um Zivug, e gera Partzuf Malchut de Atzilut com um Nekudá (ponto), como era no mundo de Nekudim. Isto completa a correção de todas as Reshimot de Katnut que subiram para Rosh de SAG após a quebra.

SURGIMENTO DO MUNDO DE BYA

Os Partzufim de GAR do mundo de Atzilut emergiram com as Reshimot de Rosh de Nekudim, que foi somente purificado, mas não fragmentado. De ZON de Nekudim para baixo, o nascimento dos Partzufim é feito pela classificação e correção das partes fragmentadas. Isto se dá assim porque através da quebra do mundo de Nekudim, vasos   de   doação   acima   da   Parsá   misturam-se   com   os   vasos   de   recepção que estão abaixo da Parsá e foram integrados uns com os outros. Por esta razão, em cada uma das 320 partes quebradas existem quatro tipos de  Kelim:

1. Vasos de doação;
2. Vasos de doação integrados com vasos de recepção;
3. Vasos de recepção integrados com vasos de doação;
4. Vasos de recepção.

Primeiro, somente os vasos de doação são classificados e corrigidos (Zivúgim são feitos com eles) em todas as 320 partes por ordem de Aviut, dos puros aos espessos. A Massach que desce do Rosh de SAG gera todos os Partzufim do mundo de Atzilut, primeiro em Katnut e então em Gadlut. Katnut do mundo de Atzilut emerge em oposição a Katnut do mundo de Nekudim.

Subsequentemente, ZON de Atzilut sobe para AVI de Atzilut, ZATorna-se com Aba, e Malchut torna-se como Ima. O que está mais abaixo que sobe para Aquele Acima torna-se como ele, portanto, Malchut recebeu o degrau de Biná assim ela pode realizar um Zivug em Ohr Chochmá e gera um novo Partzufim. Quando Malchut de Atzilut subiu para Ima, ela separou os vasos de doação que estavam integrados aos vasos de recepção de cada uma das 320 partes fragmentadas, por ordem de Aviut – dos puros aos rudes. Nesta ordem, ela gerou novos Partzufim:

• Cinco Partzufim foram gerados da classificação e Zivug realizado com os vasos de doação (GE) que caíram na parte de Biná que estava abaixo da Parsá (GE integrado em Aviut Bet de ACHAP): Kéter — Atik, Chochmá — AA, Biná — AVI, ZA — ZA, e Malchut — Nukvá do mundo de Briá.
• Cinco Partzufim foram gerados pela escolha e Zivug realizado com os vasos de doação (GE) que caíram nos Kelim de ZA abaixo da Parsá (GE integrado em Aviut Guimel de ACHAP): Kéter — Atik, Chochmá — AA, Biná — AVI, ZA — ZA, e Malchut — Nukvá do mundo de Yetzirá.
• Cinco Partzufim foram gerados pela classificação e Zivug realizado com os vasos de doação (GE) que caíram para Malchut abaixo da Parsá (GE integrado em Aviut Dálet de ACHAP): Kéter — Atik, Chochmá — AA, Biná — AVI, ZA — ZA, e Malchut — Nukvá do mundo de Assiá.

Malchut de Atzilut realiza estes Zivúgim enquanto se mantém no lugar de Ima de Atzilut. Por esta razão, o mundo de Briá, o qual ela criou, mantém abaixo dela, ocupando o espaço de ZA de Atzilut.

O mundo de Yetzirá, nascido de Malchut de Atzilut após o mundo de Briá, emergiu dela e ocupou o lugar abaixo do mundo de Briá no lugar das quatro Sefirot de Malchut de Atzilut e seis Sefirot do lugar do mundo de Briá.

O mundo de Assiá, nascido de Malchut de Atzilut após o mundo de Yetzirá, emergiu dela e ocupou o lugar abaixo do mundo de Yetzirá, do Chazê do lugar do mundo de Briá para o Chazê do lugar do mundo de  Yetzirá.

Todos os mundos acabam no Chazê do mundo de Yetzirá, uma vez que todas as partes fragmentadas, aquelas que estavam separadas são vasos de doação  e  vasos de doação integrados com os vasos de recepção. Isto corresponde ao Chazê do lugar dos mundos de BYA, uma vez que é onde seus GE  acabam.

Abaixo do Chazê de Yetzirá começa ACHAP do lugar de BYA, o lugar dos vasos de recepção que foram integrados com os vasos de doação, e os vasos de recepção (Lev haÉven).

ACHAP Elevado: A classificação e correção dos vasos de recepção que estavam integrados nos vasos de doação adicionam Kelim de ACHAP no mundo de Atzilut. A Luz que se espalha nestes Kelim é Ohr Chochmá, e o mundo de Atzilut recebe Gadlut.

Ohr Chochmá se espalha somente nos verdadeiros vasos de recepção, enquanto aqui existem vasos de recepção integrados com vasos de doação durante a quebra. Portanto, a Luz que aparece nos Zivúgim destes Kelim não é Ohr Chochmá, mas somente Hey’arat (iluminação, Luz menor) de Chochmá.

Existe um Tikun especial no Rosh do mundo de Atzilut assegurando que não haverá outra quebra no mundo de Atzilut, como aconteceu no mundo de Nekudim. Existe uma limitação no Rosh do Partzuf AA, assim não há Zivug com Malchut em si mesma abaixo do Partzuf AA, mas somente em Hitkalelut (integração) de Malchut nas Sefirot acima dela, nos desejos de doar.

Como resultado, o mundo de Atzilut nasceu somente em Katnut, e cada Partzuf tem somente vasos de doação, Kelim GE. Os vasos de recepção, ACHAP, estão abaixo da Parsá. É impossível adicionar ACHAP à GE e fazer um Zivug em todas as dez Sefirot em seus lugares, como era no mundo de Nekudim, isto foi a causa da quebra.

Portanto, cada adição de vasos de recepção em Atzilut é feita pela elevação de alguns vasos de recepção, que estão integrados em vasos de doação. A ascensão é de baixo da Parsá para cima da Parsá, é assim que partes de ACHAP são adicionadas para Atzilut.

Portanto, partes de vasos de recepção elevam-se de baixo da Parsá e juntam- se a Atzilut. Todos os vasos de recepção que podem se juntar aos vasos de Atzilut, os quais são vasos de recepção que estão integrados em vasos de doação, elevam se na ordem do puro para o áspero.

Correção do Lev haÉven é feita somente pela Luz do Messias: Após tudo que foi supramencionado, as correções estão completadas, tudo o que permanece em BYA são vasos de recepção, chamado Lev haÉven. Estes vasos não estão incluídos nos vasos de recepção e, portanto não podem ser corrigidos. Suas correções consistem em ser excluídos todas as vezes que uma classificação é feita nas 320 partes que se fragmentaram. Portanto, as trinta e duas partes de Lev haÉven são removidas. Quando usamos as 288 partes para construir os Partzufim, nós devemos separar e decidir o que não queremos usar nas Lev haÉven que pertencem àquela parte.

Após a correção das 288 partes, um Ohr Chochmá especial virá do Alto chamado “Messias”, e corrigirá estes Kelim na Massach. Por esta ocasião, toda Malchut de Ein Sóf será corrigida com a Massach. Este estado em Malchut é considerado sua Gmar Tikun (fim da correção).

Todas as partes nos mundos de BYA, exceto para Lev haÉven, são corrigidas por ordem dos puros para os rudes. Em cada um dos mundos de BYA existem 2.000 estágios de correção chamados de “anos” ou “degraus”. Ao todo são 6.000 degraus nos três mundos de BYA, chamados de “Os seis dias da semana”, uma vez que os mundos de BYA são considerados dias da semana, enquanto Atzilut é considerado “O Sagrado Shabat”.

• Quando todos os mundos de BYA são corrigidos, bem como os Lev haÉven, o mundo de Atzilut se espalhará abaixo da Parsá através deste mundo. Este estado é chamado de “O sétimo milênio”.
• Depois, os mundos de ABYA subirão para SAG, e isto será chamado de “O oitavo milênio”.
• Depois, os mundos de ABYA subirão para AB, e isto será chamado de “O nono milênio”.
• Depois, os mundos de ABYA subirão para Galgálta, e isto será chamado de “O décimo milênio”.

Em outras palavras, após a correção de toda Malchut de Ein Sóf, ela será preenchida tal como ela foi antes da Tzimtzum Álef. Além disso, ela receberá adições das infinitas ascensões nos degraus de doação ao  Criador.

Ainda, desde que a sabedoria da Cabalá ensine uma pessoa somente aquilo que lhe compete com relação a sua própria correção, e o que ela precisa fazer, estes estados não são ensinados. Eles não aparecem nos livros da Cabalá, uma vez que eles pertencem à parte que esta proibida de se revelada, chamada de “Segredos da Torá”. Somente alguns poucos se engajam neles e sob rígidas  condições.

Adam HaRishon: Em todas as correções de Malchut mencionadas até agora,

Malchut de Malchut, o ponto central de todos os mundos, não foi preenchida.

Tudo o que se desvendou até agora – Tzimtzum Álef, Tzimtzum Bet, a quebra dos vasos, o Tikun dos Kelim – aconteceram nas nove Sefirot Superiores, não na própria Malchut, Bechiná Dálet em Bechiná Dálet. Isto porque havia uma Tzimtzum sobre ela, assim ela não poderia receber dentro dela, no desejo de receber. O que é recebido após Tzimtzum Álef é recebido somente nos vasos de doação, nos Kelim de Malchut de Ein Sóf, que foram estampados pelas nove Superiores, o desejo de doar  da Luz Superior.

Malchut em Malchut será corrigida e preenchida com Ohr Chochmá, tal como antes do Tzimtzum Álef, somente se desejos de doar entrarem naquela Malchut e misturarem-se com os desejos de receber de Malchut. Na quebra dos vasos no mundo de Nekudim, Malchut misturou-se com as nove Sefirot que a precediam. Como resultado, os mundos, a externalidade da realidade emergiram. Mas isto não corrigiu nada na própria Malchut, uma vez que ela não se misturou com o desejo de doar.

Após o nascimento dos mundos de BYA, Malchut de Atzilut, a qual se mantém no lugar de Ima, realizou um Zivug em Katnut ao juntar os vasos de doação com Bechiná Dálet de Dálet. O resultado deste Zivug é o Partzuf Katnut, GE, de quem ACHAP é Bechiná Dálet de Dálet. Portanto este Partzuf está proibido de usar seus vasos de recepção, seus ACHAP. Este Partzuf é chamado de Adam HaRishon (O Primeiro Homem), o qual foi proibido de se alimentar da Árvore do Conhecimento, que é, realizar um Zivug com os vasos de recepção –  ACHAP.

Com o nascimento de Adam HaRishon, os mundos de BYA expandiram-se através do local denominado Chazê de Yetzirá. Depois, a Luz de Ein Sóf, chamada de “O despertar do Alto”, veio e elevou todos os mundos em um degrau. Portanto, o Siúm do mundo de Assiá elevou-se a partir do local chamado Chazê de Yetzirá para o local do Chazê de Briá. Depois, mais Luz do despertar de Ein Sóf chegou, pela qual todos os mundos elevaram-se em mais um degrau, assim o Siúm do mundo de Assiá elevou-se acima da Parsá.

Adam HaRishon está dentro dos mundos de BYA, ele elevou-se para Atzilut conjuntamente com eles. Adam HaRishon pensou que agora poderia receber com a intenção de doar toda a Luz em seus vasos de recepção, nos ACHAP, em Bechiná Dálet de Bechiná Dálet.

Mas tal como isto aconteceu com a quebra dos vasos no mundo de Nekudim, quando ele estendeu Luz dentro dos vasos de recepção,  ele rompeu-se. Ele perdeu sua Massach, sua intenção de doar. Seu Guf inteiro foi dividido em 600.000 partes, chamados “órgãos” ou “almas” as quais caíram nas Klipót (cascas) e receberam então o desejo de receber.

Todas as peças juntas, e cada peça em particular, caíram abaixo do inanimado (como descrito nos pecados que a Torá narra na primeira geração seguindo-se a Adão) Estas partes se vestiram em pessoas no nosso mundo. Aqueles em quem estas partes rompidas do Partzuf Adam HaRishon se vestiram, sentem – especificamente nesta parte – um desejo de elevarem-se e unirem-se com sua Fonte, a qual era em Adam HaRishon. Esta Fonte é chamada “a raiz de alma de uma pessoa”.

Para a criatura merecer o título de “criatura”, ela deve se manter em seu próprio direito, que é não ser influenciada pelo Criador. Este é o porque do Criador esconder a Si Próprio. E assim fazendo, Ele ajuda as criaturas equalizarem-se com  Ele através de seus próprios esforços. A isto resulta que uma pessoa em nosso mundo, em quem um pedaço de Adam HaRishon está contida, é definida como uma “criatura”.

Uma criatura é uma parte de Adam ha Rishom que existe em uma pessoa em nosso mundo. Todas as criaturas, todas as almas, são partes do Guf de Adam ha Rishon. Todas elas devem participar na correção da dispersão. E fazendo isto, elas retornam para o estado que antecedeu o pecado e somam Dvekút (adesão) com o Criador. Elas separam todas as peças das Klipót (cascas). Portanto, cada pessoa deve atingir a raiz de sua alma enquanto vive neste mundo. Quem assim não o fizer, reencarnará em nosso mundo até que atinja o propósito pelo qual foi criado.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

1) A profundidade da sabedoria no sagrado Livro do Zohar encontra-se fechada e enjaulada por trás de mil fechaduras, e nossa linguagem humana é muito pobre para nos prover com expressões suficientes e confiáveis para interpretar algo neste livro do início ao fim. Também, a interpretação que eu fiz não é nada mais que uma escada para ajudar o examinador a subir às alturas das questões e examinar as palavras do livro em si. Assim, eu considerei necessário preparar o leitor e dar a ele um caminho e uma entrada nas definições confiáveis sobre como alguém deve contemplar e estudar o livro.

2) Primeiro, saiba que tudo o que é ditto no Livro do Zohar, e até mesmo suas histórias, são denominações das dez Sefirot, chamadas KACHÁB (Kéter, Chochmá, Biná), CHAGAT (Chéssed, Gvurá, Tiféret), NEH”YM (Netzach, Hod, Yessód, Malchut), e suas permutações. Assim como as vinte e duas letras da linguagem falada, cujas permutações são suficientes para cobrir todo objeto e todo conceito, os conceitos, e permutações dos conceitos, nas dez Sefirot são suficientes para revelar toda a sabedoria no livro dos Céus. No entanto, existem três limites que a pessoa deve ter muita prudência, e não ultrapassá-los enquanto estudar as palavras do livro.

3) Primeiro limite: Existem quatro categorias na condução da aprendizagem, chamadas “Matéria”, “Forma na Matéria”, “Forma Abstrata” e “Essência”. É o mesmo nas dez Sefirot. Saiba que O Livro do Zohar não se envolve na Essência e na Forma Abstrata nas dez Sefirot, mas apenas na Matérias delas, ou na Forma delas, enquanto revestidas na Matéria.

4) Segundo limite: Nós distinguimos três discernimentos na realidade abrangente e Divina no que diz respeito a criação das almas e à conduta de sua existência:

• Ein Sóf;
• O mundo de Atzilut;
• Os três mundos chamados Briá, Yetzirá e Assiá.

Deve-se saber que O Zohar participa somente dos mundos, BYA (Briá, Yetzirá, Assiá), e em Ein Sóf e no mundo de Atzilut, na medida em que BYA recebe deles. Contudo, O Livro do Zohar não se refere à Ein Sóf e ao mundo de Atzilut de forma direta.

5) Terceiro limite: Há três aspectos em cada um dos mundos, BYA:

• As dez Sefirot, que são as Emanações da Santidade que brilha no mundo;
• Neshamot (Almas), Ruchot (espíritos), e Nefashot (vida)19 das pessoas;
• O resto da realidade ali contida é chamado de “anjos”, “corpo” e “palácios” cujos elementos são inumeráveis.

Tenha em mente que embora O Zohar elucide amplamente os detalhes em cada mundo, você deverá ainda saber que a essência das palavras do Zohar sempre focará as almas das pessoas naquele mundo. Ele explica outros aspectos, apenas para sabermos na medida em que as almas recebem deles. O Zohar não menciona sequer uma simples palavra do que não se relaciona à recepção das almas. Logo, você deve aprender que tudo que é apresentado no Livro do Zohar relaciona-se à recepção da alma.

E já que esses três limites são bastante rigorosos, caso o leitor não seja cauteloso com eles e tomar as questões fora do contexto, ele irá compreender o tópico de forma equivocada. Por essa razão considerei necessário questionar e expandir o entendimento dessas três fronteiras tanto quanto pude, de forma que  elas sejam entendidas por todos.

6) Você já sabe que há dez Sefirot, chamados Chochmá, Biná, Tiféret, e Malchut, e sua origem, chamada Kéter. Elas são dez porque Sefirá (singular de Sefirot) Tiféret contém seis Sefirot, chamados Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, e Yessód. Lembre- se que onde costumamos usar dez Sefirot, eles são CHÁB TUM.

Em geral, elas compreendem os quatro mundos ABYA, já que o mundo de Atzilut é a Sefirá Chochmá; o mundo de Briá é a Sefirá Biná; o mundo de Yetzirá é Sefirá Tiféret; e o mundo de Assiá é a Sefirá Malchut. Particularmente, não é somente cada mundo que possui dez Sefirot CHÁB TUM, mas até mesmo o menor elemento em cada mundo possui também essas dez Sefirot CHÁB  TUM.

7) O Zohar comparou essas dez Sefirot, CHÁB TUM, a quatro cores:

• Branco para Sefirá Chochmá;
• Vermelho para Sefirá Biná;
• Verde para Sefirá Tiféret;
• Preto para Sefirá Malchut.

Ela assemelha-se a um espelho que tem quatro facetas pintadas nas quatro cores acima. E, embora a luz nela seja uma, ela é colorida e ao atravessar essas facetas se transforma em quatro tipos de luz: luz branca, luz vermelha, luz verde e luz preta.

Desse modo, a Luz em todas as Sefirot é simplesmente a Divindade a Unidade, da parte de cima de Atzilut, à parte de baixo de Assiá. A divisão em dez Sefirot CHÁB TUM deve-se aos Kelim (Vasos) chamados CHÁB TUM. Cada Kli (singular para Kelim) é como uma fina divisão através da qual a Luz Divina cruza em direção aos receptores.

Por esse motivo, considera-se que cada Kli ‘pinta’ a Luz de uma cor diferente. O Kli de Chochmá no mundo Atzilut, carrega Luz branca, ou seja, incolor. Isso ocorre porque o Kli de Atzilut é como se fosse a própria luz, e a Luz do Criador não sofre qualquer alteração ao atravessá-la.

Este é o significado do que está escrito no Zohar sobre o mundo de Atzilut, “Ele, Sua Vida, e Ele Mesmo são um”. Assim, a Luz de Atzilut é considerada Luz branca. Porém, quando ela se move através do Kelim dos mundos de Briá, Yetzirá e Assiá, a Luz se modifica e se enfraquece à medida que se move através deles para os receptores. Por exemplo, a Luz vermelha está para Biná, que é Briá; a Luz verde, como a luz do sol, está para Tiféret, que é o mundo de Yetzirá; e a Luz preta está para a Sefirá Malchut, que é o mundo de Assiá.

8) Complementando acima, há uma observação muito importante em relação a essa alegoria das quatro cores. As Luzes Superiores são chamadas de Sefer (livro), como está escrito (Livro da Criação, Capítulo Um, Primeiro Parágrafo), “Ele criou Seu mundo em três livros: Um livro, um “autor, e uma história”.

A revelação da sabedoria em cada livro não se encontra na sua ‘parte branca’, mas, sobretudo nas cores, na tinta, da qual as letras se formam no livro, nas combinações de sabedoria, chegam ao leitor. Ao todo, há três tipos de tinta no livro: vermelha, verde, e preta.

Do mesmo modo, o mundo de Atzilut, que é Chochmá, é toda Divindade, como o branco no livro. Isso significa que não possuímos percepção em nada, mas toda a revelação no livro do Firmamento encontra-se nas Sefirot Biná, Tiféret e Malchut, que são os três mundos BYA, considerados a tinta no livro do Firmamento.

As letras e suas combinações aparecem nos três tipos de tinta mencionados acima, e é somente através deles que a Luz Divina surge para os receptores. Ao mesmo tempo, devemos notar que o branco no livro é o tema principal do livro, e  as letras são todas “predicados” sobre o branco no livro. Dessa forma, não tivesse sido pelo branco, a existência das letras e todas as manifestações de Chochmá nelas, não teriam sido possíveis.

Semelhantemente, o mundo de Atzilut, que é Sefirá Chochmá, é o primeiro objeto de manifestação de Chochmá, que surge através dos mundos de BYA. Este é o significado de, “Na sabedoria Tu fizeste eles todos”.

9) Dissemos acima, no terceiro limite, que o Zohar não fala do mundo interno de Atzilut e dele mesmo, já que é considerada a parte branca do livro, mas de acordo com sua iluminação nos três mundos de BYA. Isso é assim porque é como a tinta, as letras e suas combinações no livro, de duas maneiras:

• Ou os três mundos BYA recebem a iluminação do mundo Atzilut em seu próprio lugar, cada vez que a Luz for amplamente reduzida, já que ela passa através da Parsá, abaixo do mundo de Atzilut, até que seja percebida como simples iluminação dos Kelim de Atzilut.
• Ou na forma em que os mundos de BYA ascendam acima da Parsá, para o lugar das Sefirot Biná, Tiféret e Malchut de Atzilut. Nesse momento, eles revestem o mundo de Atzilut e recebem a Luz no local em que ela resplandece.

10) Não obstante, a alegoria e a lição não são exatamente comparáveis, pois no livro de sabedoria neste mundo, ambos, o branco e a tinta em suas letras, não têm vida. A revelação da sabedoria causada por eles não se encontra em sua própria essência, mas fora deles, na mente do investigador.

Porém, nos quatro mundos ABYA, que são o livro do Firmamento, todas as Luzes nas realidades espirituais e corporais estão presentes e continuam nelas. Assim, você deveria saber que o branco contido nele, que é o tópico deste livro, é a matéria aprendida em si, enquanto as três cores da tinta elucidam esse  tópico.

11) Aqui você deveria compreender os quatro modos de percepção, apresentados acima no primeiro limiar:

• Matéria;
• Forma Revestida de Matéria;
• Forma Abstrata;
• Essência.

Por ora, eu os explicarei utilizando exemplos tangíveis deste mundo. Por exemplo, quando você diz que uma pessoa é forte, verdadeira ou desonesta, etc., você tem à sua frente o seguinte:

• Sua matéria, representando seu corpo;
• A forma que a matéria é caracterizada – forte, verdadeira ou desonesta;
• A forma abstrata. Você pode remover a forma forte, verdadeira ou desonesta da matéria daquela pessoa e analisar essas três formas em si, destituídas de qualquer matéria ou corpo, examinando os atributos de força, verdade e desonestidade e reconhecer mérito ou demérito nelas, enquanto que livres de qualquer substância.
• A essência da pessoa.

12) Saiba que nós não possuímos nenhuma percepção em relação ao quarto modo, a essência da pessoa em si, sem a matéria. Isso ocorre porque nossos cinco sentidos e nossa imaginação nos oferecem somente manifestações de ações da essência, mas não a essência em si.

Por exemplo, o sentido da visão nos oferece somente sombras da essência, já que são formadas opostas à luz.

Semelhantemente, o sentido da audição é nada mais do que uma força do golpe de uma forma no ar. E o ar que é rejeitado por ela, golpeia o tambor em nosso ouvido, e nós escutamos que há forma próxima a nós.

O sentido do olfato nada mais é do que o ar que emerge da forma e atinge nossos nervos olfativos e então nós cheiramos. Além disso, o sentido do paladar é o resultado do contato de nossos nervos gustativos.

Assim, todos esses quatro sentidos nos proporcionam manifestações de atos que se originam de uma forma, não sendo a própria forma.

Até mesmo o sentido do tato, o mais forte dos sentidos, ao separar o quente do frio e o sólido do macio, é apenas manifestação de ações na forma; não sendo mais do que apenas eventos da forma. Isso ocorre porque o quente pode ser resfriado e o frio pode ser aquecido; o sólido pode ser transformado em líquido por meio de processos químicos e o líquido pode ser transformado em ar, representando somente gás, quando qualquer entendimento dos nossos cinco sentidos tiver findado. Logo,  a essência em si ainda existe, já que se pode transformar o ar em líquido mais uma vez, e o líquido em sólido.

Obviamente que os cinco sentidos não nos revelam qualquer essência, mas somente evidências e manifestações de atividades da essência. Sabe-se que o que não sentimos, não podemos imaginar; e o que não podemos imaginar, nunca irá surgir em nossos pensamentos, e não há forma de se  perceber.

Assim, o pensamento não possui nenhuma percepção na essência. Além do mais, nós nem mesmo conhecemos a nossa própria essência. Eu sinto e sei que ocupo espaço no mundo, que sou sólido, amoroso, e que penso, e outras manifestações de ações de minha essência. Mas se você me perguntar sobre minha própria essência, de onde todas essas manifestações se originam, eu não sei o que  lhe responder.

Assim você nota que a Providência nos impediu de atingirmos qualquer essência. Nós atingimos somente manifestações e imagens de ações que derivam de nossas essências.

13) Temos uma percepção plena do primeiro aspecto, que é a Matéria, representando as manifestações das ações expressas de cada essência. Ou seja, isso nos esclarece que a essência reside na substância, de modo que nós não sofremos de modo algum com a falta da obtenção da essência em si.

Nós não sentimos falta disso como não sentimos falta de um sexto dedo em nossa mão. Essa obtenção, representando a manifestação das ações da essência, é totalmente suficiente para cada uma de nossas necessidades e aprendizado, tanto para alcançarmos o nosso próprio ser, como para alcançarmos o todo que existe fora de nós.

14) O segundo aspecto, a Forma Revestida de Matéria, é também uma realização efetiva e clara, já que nós a adquiramos por meio de experiências práticas e reais, que encontramos na ação de qualquer matéria. Todo nosso conhecimento superior e determinado origina-se desse entendimento.

15) O terceiro aspecto denomina-se Forma Abstrata. Uma vez que a forma foi revelada, enquanto revestida de alguma matéria, nossa imaginação pode abstraí- la por inteiro e percebê-la independente de qualquer substância, semelhantemente  às virtudes e boas qualidades que aparecem em livros éticos, onde se fala das propriedades da verdade e da mentira, da raiva, força, etc., quando destituídos de qualquer matéria. Nós as designamos meritórias ou não, mesmo  sendo abstratas.

Você deveria saber que este terceiro aspecto não é aceito pelo erudito dito sensato, já que é não é possível confiar nele cem por cento, por não ser provido de matéria e por ser passível de erro.

Tome por exemplo alguém com uma moral idealista, alguém que não seja religioso. Devido ao seu profundo compromisso em relação à verdade, enquanto forma abstrata, essa pessoa poderia decidir que mesmo que pudesse salvar as pessoas da morte, dizendo-lhes uma mentira, e mesmo que o mundo inteiro estivesse condenado, ele não diria uma mentira deliberada. Esta não é a visão do Torá, já que nada é mais importante do que salvar vidas (Yoma, 82a).

Certamente, se alguém tivesse aprendido as formas da verdade e da mentira quando providas de matéria, ele iria compreender apenas em relação ao seu benefício ou prejuízo a ela.

Em outras palavras, após o mundo ter passado por muitas provações, tendo visto o grande número de ruína e os danos que pessoas enganosas causaram com suas mentiras e o imenso benefício que pessoas verdadeiras trouxeram, restringindo- se a dizer apenas palavras de verdade, elas concordaram que nenhum mérito é mais importante que a qualidade da verdade, e não há demérito maior quanto à qualidade da falsidade.

E se o idealista tivesse entendido isso, ele certamente concordaria com a visão do Torá, e acharia que a mentira que salva mesmo uma pessoa da morte é muito mais importante do que todo o mérito e louvor da qualidade abstrata da verdade. Assim, não há nenhuma certeza em todos esses conceitos do terceiro aspecto, que são formas abstratas, muito menos com formas abstratas nunca providas de qualquer substância. Tais conceitos nada mais são que perda de  tempo.

16) Agora você aprendeu de forma completa esses quatro aspectos – Matéria, Forma na Matéria, Forma Abstrata e Essência – de modo tangível. Foi esclarecido que não temos qualquer percepção no quarto modo, a essência, e o terceiro modo é um conceito que pode induzir a erro. Apenas a primeira forma, que é a Matéria, e a segunda, que é a Forma Revestida de Matéria, nos são dadas pelo Governo Superior para a obtenção efetiva e clara.

Através deles você será capaz de perceber a existência de objetos espirituais, ou seja, os Mundos Superiores, ABYA, uma vez que não existe um pequeno detalhe neles que não seja dividido pelas quatro maneiras acima. Se, por exemplo, você tomar certo elemento no mundo de Briá, existem Kelim lá de cor vermelha, através dos quais a Luz de Briá é transmitida para os residentes de Briá. Assim, o Kli em Briá, que é a cor vermelha, é considerado Matéria ou objeto, ou seja, a primeira forma.

E mesmo que seja apenas uma cor, que é uma ocorrência e manifestação de uma ação no objeto, já dissemos que não temos a realização na Essência em si, mas apenas na manifestação de uma ação da Essência. E nós nos referimos àquela manifestação como Essência, Matéria, corpo, ou um Kli.

E a Luz Divina, que se move e se reveste através da cor vermelha, é a forma revestida no objeto, representando o segundo aspecto. Por essa razão, a Luz em si parece vermelha, indicando sua roupagem e iluminação através do objeto, considerados o corpo e a substância, ou seja, a cor  vermelha.

E se você quiser remover a Luz Divina do objeto – a cor vermelha – e discuti- la em si, sem revestir um objeto, isto já pertence ao terceiro aspecto – Forma destituída de Matéria, que poderia ser objeto de erros. Por esse motivo, é rigorosamente proibido estudar os Mundos Superiores, e nenhum Cabalista  genuíno se ocuparia disso, muito menos os autores do  Zohar.

Isso se refere ainda mais em relação à Essência de um elemento em Briá, já que não temos qualquer percepção, seja na essência dos objetos corpóreos, quanto mais nos objetos espirituais.

Assim você tem à sua frente quatro aspectos:

• O Kli de Briá, que é a cor vermelha, considerada o objeto ou substância de Briá;
• A roupagem da Luz Divina no Kli de Briá, que é a forma no objeto;
• A Luz Divina em si, destituída do objeto em Briá;
• A essência do item.

Assim, a primeira fronteira foi completamente explicada, não havendo sequer uma única palavra dos terceiro e quarto aspectos em todo o Zohar, mas somente do primeiro e segundo aspectos.

17) Junto a ela, o segundo aspecto foi esclarecido. Saiba que como esclarecemos os quatro aspectos em um único item no mundo de Briá, especificamente, do mesmo modo eles o são nos quatro mundos de ABYA. As três cores: vermelho, verde, preto, nos três mundos BYA, são consideradas a substância ou o objeto. A cor branca, considerada o mundo de Atzilut, é a forma revestida na matéria, nas três cores, chamada BYA.

Ein Sóf em si é a essência. Isso é o que dizemos primeiramente, que não possuímos percepção na essência, que é a quarta forma, oculta em todos os objetos, mesmo os objetos deste mundo. Quando a cor branca não estiver revestida nas três cores em BYA, ou seja, quando a Luz de Chochmá não estiver revestida de Biná, Tiféret e Malchut, ela é forma abstrata, o que não se refere a  nós.

O Zohar não fala de maneira qualquer, mas apenas no primeiro modo, sendo as três cores BYA, consideradas substância, a saber, as três Sefirot Biná, Tiféret e Malchut, e no segundo modo, que são a iluminação de Atzilut, revestido nas três cores BYA, representando Luz de Chochmá, revestidas de Biná, Tiféret e Malchut, que são, por sua vez, revestidas em forma de matéria. Esses são os dois aspectos que O Livro do Zohar diz respeito em todos os lugares.

Assim, se o leitor não for cauteloso, restringindo seu pensamento e entendimento a aprender sempre as palavras do Zohar estritamente sob as duas formas mencionadas acima, o tópico será prontamente mal compreendido por inteiro, pois as palavras serão tomadas fora de contexto.

18) Como os quatro modos no ABYA geral foram explicados, assim é em cada mundo, mesmo no menor item de algum mundo, tanto no topo do mundo de Atzilut quanto na parte inferior do mundo de Assiá, porque há CHÁB TUM Você acha que a Sefirá Chochmá é considerado uma “forma” e Biná e TM são considerados a “matéria” na qual a forma se reveste, representando o primeiro e segundo aspectos que o Zohar se refere. Porém o Zohar não se refere à Sefirá Chochmá quando despido de Biná e TM, que é forma sem matéria, e muito menos à essência, considerada Ein Sóf nesse item.

Assim, nos dedicamos a Biná, Tiféret e Malchut em cada item, mesmo em Atzilut, mas não em Kéter e Chochmá de cada item em si, mesmo em Malchut do fim de Assiá, quando não revestidos, mas apenas na medida em que revestem Biná e TM. Agora, os dois primeiros limites foram explicados por inteiro. Tudo o que os autores do Zohar se comprometem é com a matéria ou a forma na matéria, que é a primeira fronteira, bem como em BYA, ou a iluminação de Atzilut em BYA, que é a segunda fronteira.

19) Agora explicaremos o terceiro limite. O Zohar se ocupa das Sefirot em cada mundo, sendo a Divindade que brilha nesse mundo, assim como em cada item do IVAF (Inanimado, Vegetal, Animal e Falante), sendo as criaturas nesse mundo. Entretanto, O Zohar se refere principalmente ao Falante nesse mundo.

Deixe-me dar um exemplo da conduta deste mundo. É explicado na “Introdução ao Livro de Zohar” (item 42) que as quatro formas, Inanimada, Vegetal, Animal e Falante em cada mundo, e até mesmo neste, são as quatro partes do desejo de receber. Cada um deles contém seus quatro próprios tipos de IVAF (Inanimada, Vegetal, Animal e Falante). Assim, você percebe que uma pessoa neste mundo deve manter e ser mantida pelas quatro categorias IVAF neste  mundo.

Isso é assim porque o alimento do homem, também contém essas quatro categorias, provenientes das quatro categorias IVAF do corpo do homem. Elas são:

1. desejo de receber de acordo com a medida necessária para a própria subsistência;
2. querer mais do que o necessário para o sustento, desejando intensamente luxos, mas restringindo-se unicamente aos desejos físicos; c) ânsia por desejos humanos, tais como a honra e o poder; d) ânsia de

Essas se prolongam para as quatro partes do desejo de receber em nós:

• Querer o suprimento necessário é considerado o Inanimado do desejo de
• Querer luxúrias físicas é considerado o Vegetativo do desejo de receber, uma vez que elas vêm somente para aumentar o prazer do Kli (vaso) de alguém, que é a carne do
• Querer desejos humanos é considerado o Animado no desejo de receber, uma vez que eles exaltam o espírito de alguém.
• Querer conhecimento é a Falante no desejo de

20) Assim, na primeira categoria – a medida necessária para a própria subsistência – e na segunda categoria, os desejos físicos que excedem a medida para o sustento de alguém – alguém é nutrido de coisas inferiores à pessoa: o inanimado, o vegetativo e o animado. No entanto, na terceira categoria, os desejos humanos tais como o poder e respeito, são recebidos e nutridos por aqueles de sua própria espécie, seus semelhantes. E na quarta categoria, o conhecimento, a pessoa recebe e é alimentada por uma categoria mais elevada do que sua própria – da sabedoria real e do intelecto, que são espirituais.

21) Você notará semelhança nos Mundos Espirituais Superiores, uma vez que os mundos são impressos de um para outro, de Cima para baixo. Assim, todas as categorias de IVAF no mundo de Briá deixam sua marca no mundo de Yetzirá. Os IVAF de Assiá são impressos a partir dos IVAF de Yetzirá. Por último, o IVAF neste mundo é impresso a partir do IVAF do mundo de Assiá.

Foi explicado na “Introdução ao Livro de Zohar” (Item 42) que o inanimado nos mundos espirituais é chamado de Heichalot (Palácios), o vegetativo é chamado Levushim (Revestimentos ou Vestes), o animado é nomeado Mala’achim (Anjos), e a falante é considerado Neshamot (Almas) das pessoas naquele mundo. As Dez Sefirot nesse mundo são a Divindade.

As almas das pessoas são o centro em cada mundo, que são alimentadas pela realidade espiritual daquele mundo, como a fala corpórea alimenta toda a realidade corpórea neste mundo. Assim, a primeira categoria, que é o desejo que alguém tem de receber o sustento necessário, é recebida da iluminação de Heichalot e Levushim.   A segunda categoria, a animada excedente, que aumenta um corpo, é recebida a partir da categoria de Mala’achim, que são iluminações espirituais além da medida necessária para o sustento de alguém, para ampliar os Kelim espirituais que sua alma reveste-se.

Assim, recebe-se a primeira e a segunda categoria de categorias inferiores à sua própria, que são Heichalot, Levushim, e os Mala’achim, que são inferiores às Neshamot (almas) humanas. A terceira categoria, que são os desejos humanos que aumentam o espírito de alguém, é oriunda neste mundo de sua própria espécie. O que ocorre é que se recebe de sua própria espécie também, de todos os Neshamot naquele mundo. Através dele, aumenta-se a iluminação de  Ruach de sua alma.

A  quarta  categoria  de  desejo,  por  conhecimento,  é  recebida  das   Sefirot naquele mundo. Deles, recebe-se o CHABAD para a  alma.

Ocorre que a alma daquele homem, que está presente em cada mundo, deveria crescer e ser completa por todas as categorias existentes naquele mundo. Essa é a terceira fronteira que mencionamos.

Deve-se entender que todas as palavras do Zohar, em cada item dos Mundos Superiores tratados, as Sefirot, Neshamot, Mala’achim, Levushim, e Heichalot, embora  se ajustem em si como se fossem elas próprias, deve-se considerar que são citadas primeiramente com respeito à medida pela qual a alma humana recebe e é encorajada por elas. Logo, todos seus mundos são conectados às necessidades da alma. E se você aprender todas as coisas de acordo com essa linha, você entenderá e seu caminho será bem-sucedido.

22) Após isso tudo, temos ainda que explicar todos esses nomes corpóreos citados no Livro do Zohar, referentes as dez Sefirot, assim como são acima e abaixo, ascendente e descendente, contração e expansão, pequenez e grandiosidade, separação e união, números e gostos, que os inferiores induzem através dos bons e maus atos nas dez Sefirot.

Estas palavras causam perplexidade. Pode ocorrer de a Divindade ser afetada e modificada de modos diferentes em função dos inferiores? Pode-se dizer que essas palavras não se referem à Divindade em si, que se reveste e brilha nas Sefirot, mas somente aos Kelim das Sefirot, que não é Divindade. Na realidade elas foram geradas com a criação das almas, para ocultar ou revelar graus de realização na razão e medida apropriadas para as almas, para trazer-lhes para o fim desejado e sua correção. Isso  se assemelha à alegoria do espelho com as quatro facetas pintada em quatro cores: branco, vermelho, verde e preto. E há também o branco no livro, assim como o significado das letras no livro.

Tudo isso é possível nos três mundos BYA, onde os Kelim das Sefirot são gerados e não é Divindade. No entanto, não é correto de forma alguma, abstrair que, o mundo de Atzilut, onde os Kelim das dez Sefirot é também Divindade completa,  seja Luz Divina em si.

Está escrito nos Tikunim (correções): “Ele, Sua Vida, e Seu Eu, são um”. Ele pertence à essência das Sefirot, que é Ein Sóf. Sua Vida pertence à Luz que brilha nas Sefirot, chamada “Luz de Chaiá”. Isso é assim porque a totalidade do mundo, Atzilut, é considerado Chochmá e a Luz de Chochmá é chamada de “Luz de Chaiá”. É por isso que é chamado “Vida”. Seu Eu refere-se aos Kelim das  Sefirot.

Assim, tudo está completo Divindade e unidade. Como então é possível perceber essas mudanças, induzidas pelos inferiores? Ao mesmo tempo, devemos entender que se tudo é Divindade nesse mundo e nenhuma das criaturas geradas possa ser encontrada lá, onde então perceberemos os três entendimentos acima nos Tikunim do Zohar – Ele, Sua Vida, e Seu Eu – já que são unidades completas?

23) Para entender isso, você deve lembrar-se do explicado anteriormente, no Item 17. Ele coloca que um objeto necessário é uma essência de que não temos percepção, mesmo das essências corpóreas ou até mesmo de nossa própria essência, quanto mais do Necessário.

O mundo de Atzilut é a Forma e os três mundos BYA são Matéria. A Luz de Atzilut em BYA é a Forma revestida de Matéria. Por essa razão, você pode observar que o nome Ein Sóf, não é em absoluto o nome para a essência do Necessário, já que o que não alcançamos como podemos definir com um nome ou uma palavra?

Já que a imaginação e os cinco sentidos nada nos propõem a respeito da essência, mesmo na corporeidade, como poderá haver um pensamento e uma palavra nela, e muito menos no Necessário em Si? Em vez disso, devemos entender  o nome Ein Sóf, como nos foi definido no terceiro limite, que tudo que O Livro do Zohar aborda, refere-se precisamente às almas (Item 21).

Assim, o nome Ein Sóf, não é de maneira alguma O Necessário em Si, mas relaciona-se a todos os mundos e almas incluídos nEle, no Pensamento da Criação, de modo que “O fim de uma ação encontra-se num pensamento inicial”. Logo, Ein Sóf é o nome da conexão com que a Criação completa está conectada, até o fim da correção.

Isto é o que denominamos “o Primeiro Estado das almas” (“Introdução ao Livro de Zohar,” Item 13), visto que todas as almas existem nEle, preenchidas com todo o prazer e bondade, na Altura final, quando receberão ao final da  correção.

24) Deixe-me dar-lhe um exemplo da conduta deste mundo: Uma pessoa quer construir uma bela A princípio, ela vê perante si uma casa elegante com todos seus aposentos e detalhes e como será quando a construção estiver finalizada.

Depois disso, ela faz um projeto do plano de execução, meticulosamente. No tempo devido, ela irá explicar cada detalhe aos trabalhadores: a madeira, os tijolos,  o ferro, e assim por diante. Então ela iniciará a construção real da casa até o fim, como fora determinado antes dela, no pensamento inicial.

Saiba que Ein Sóf diz respeito ao primeiro pensamento, em que o todo da Criação já fora retratado antes dEle em total plenitude. No entanto, a lição não é exatamente como o exemplo, porque nele, o futuro e o presente são iguais. nEle, a idéia se completa e Ele não precisa de ferramentas de atuação, como nós. Assim, nEle, é a realidade autêntica.

O mundo de Atzilut assemelha-se aos detalhes do plano executado, que mais tarde precisará mostrar quando a construção da casa começará de verdade. Saiba que nestes dois, no pensamento preliminar, que é Ein Sóf, e no projeto previsto dos detalhes da execução em tempo hábil, não há sequer um traço das criaturas, uma vez que este é inanimado em potencial, e não de fato.

É semelhante aos humanos: embora eles calculem todos os detalhes — a madeira, os tijolos e o metal — que será necessário para executar o plano, é essencialmente uma questão conceitual. Não há mesmo uma evidência de qualquer madeira real ou tijolos nele. A única diferença é que em uma pessoa, o projeto contemplado não é considerado uma realidade autêntica. Mas no Pensamento Divino, é uma realidade muito mais genuína do que as criaturas reais.

Assim explicamos o significado de Ein Sóf e do mundo de Atzilut, e que como tudo que é dito em relação a eles diz respeito apenas à criação dos seres. Entretanto, eles são inanimados em potencial e sua essência não foi revelada, como com a nossa alegoria sobre a pessoa que desenhou o protótipo, que não contém qualquer madeira, tijolos e metal.

25) Os três mundos BYA e este mundo, são considerados a execução do potencial para o real, assim como aquele que constrói a própria casa, de modo real, e traz a madeira, os tijolos e os trabalhadores até que a casa esteja completa. Logo, a Divindade que resplandece em BYA, reveste os dez Kelim KACHÁB CHAGAT NEH”YM, na medida em que as almas deveriam receber a fim de alcançar sua perfeição. Esses são os verdadeiros Kelim, com respeito à Sua Divindade, significando que eles não são divindade, mas são gerados para as almas

26) Na alegoria acima, você percebe como os três entendimentos de quem contempla a construção de uma casa, são interligados por meio da causa e consequência. A origem deles todos é o primeiro pensamento, já que nenhum item aparece no protótipo planejado, exceto de acordo com o término da ação, que se originou antes, no pensamento preliminar.

Além disso, não se executa nada durante a construção, mas apenas de acordo com os detalhes dispostos diante dele no protótipo. Dessa maneira você pode ver, em relação aos mundos, que não existe uma pequeníssima geração nos mundos que não se desenvolva a partir de Ein Sóf, do primeiro estado das almas, que se encontram lá em sua máxima perfeição do fim da correção, como “No fim de uma ação está o pensamento inicial”. Logo, tudo que se manifestar através do fim da correção, está incluso lá.

Originariamente, há desenvolvimento a partir de Ein Sóf para o mundo de Atzilut, como na alegoria, onde o protótipo se desenvolve a partir do primeiro pensamento. Cada elemento se expande a partir do mundo de Atzilut para os mundos BYA, como na alegoria, onde todos os detalhes se originam do protótipo, quando na verdade são executados durante a construção da  casa.

Assim, não há sequer um pequeno item, gerado neste mundo, que não se desenvolva a partir de Ein Sóf, do primeiro estado das almas. E de Ein Sóf, desenvolve- se para o mundo de Atzilut, ou seja, especificamente associado ao que está na verdade sendo gerado neste mundo. E do mundo de Atzilut, a geração se expande para os  três mundos BYA, onde a geração surge realmente, onde cessa de ser Divindade e se torna uma criatura, e assim para Yetzirá e Assiá, até se estender ao mais inferior neste mundo.

Ocorre que não há geração no mundo que não se desenvolva a partir de sua origem geral em Ein Sóf, e de sua origem oculta em Atzilut. Mais tarde ela se move através de BYA e adota a forma de uma criatura, e então é produzida no mundo.

27) Agora você consegue entender que todas essas mudanças descritas no mundo de Atzilut não pertencem à Divindade em si, mas somente às almas, à medida que recebem de Atzilut por meio dos três mundos BYA. O significado da existência desse mundo encontra-se em relação ao protótipo para com o pensamento preliminar, que é Ein Sóf.

Contudo, tanto em Ein Sóf quanto no mundo de Atzilut, não existe nada em termo de almas, assim como não há nada de tangível na madeira, tijolos ou metal, no modelo da pessoa que o projeta. A existência das almas começa a se manifestar no mundo de Briá. Por essa razão, o Kelim das dez Sefirot, que na realidade distribui uma parte às almas, não é necessariamente Divindade, mas inovação. Isso ocorre porque não pode haver mudanças ou quantificação na  Divindade.

Por isso designamos as três cores, vermelho, verde e preto, ao Kelim das dez Sefirot em BYA. É inconcebível que sejam considerados Divindade, já que não há nenhuma alteração nEle.

Contudo, a Luz revestida nos dez Kelim em BYA é apenas Divindade e unidade, imutáveis. Mesmo a Luz revestida no Kli mais inferior em Assiá é Divindade inteira, sem nenhuma alteração. Isso ocorre porque a Luz em si é uma, e todas as mudanças ocorridas em sua iluminação são efetuadas pelos Kelim das Sefirot, que não é Divindade. Em geral, elas abrangem as três tonalidades acima; especificamente, diversas mudanças foram efetuadas a partir dessas três  tonalidades.

28) No entanto, os Kelim das dez Sefirot de BYA certamente recebe cada pequeno item e detalhe das mudanças, já que há o protótipo de todos os detalhes que se evidenciará na real construção da casa em BYA. Logo, considera-se que o Kelim dos dez Sefirot CHAB TM em BYA recebe de sua característica correspondente no CHAB TM em Atzilut, denotando o protótipo.

Isso se deve a cada detalhe na execução, que se origina de cada detalhe do projeto. Assim, a esse respeito, nominamos o Kelim de Atzilut “branco,” embora ele não seja uma cor.

Contudo, ele é a fonte de todas as cores. E, à semelhança do livro de sabedoria, onde não há percepção do branco nele, e o branco no livro é insignificante pra nós, é ainda o assunto do livro de sabedoria inteiro. Isso ocorre porque ele resplandece por volta e por dentro de cada letra e dá a cada uma sua forma única, e a cada permutação seu lugar original.

Poderíamos dizer o contrário: não possuímos percepção da substância das letras em vermelho, verde, ou preto, e tudo que percebemos e conhecemos das letras do livro é apenas através do branco contido nele. Isso ocorre desse modo, pois é através da luz ao redor de cada letra e dentro de cada uma, que se cria forma nelas,  e essas formas nos revelam toda a sabedoria do livro.

Podemos compará-lo aos dez Sefirot de Atzilut: mesmo que eles se pareçam com a cor branca, é impossível discriminar tudo em relação a eles, nem um número, nem qualquer mudança como o descrito. Não obstante, todas as mudanças necessariamente advêm dos dez Kelim das Sefirot de Atzilut na iluminação do branco para os mundos BYA, que são as três cores do corpo das letras, embora por si só não exista lá Kelim, já que é toda branca. É como a alegoria do branco no livro, com respeito às letras e suas permutações, desde que sua iluminação chegue até BYA e ali produza os Kelim.

29) A partir do que foi expresso, você verá que o Tikunim do Zohar divide o mundo de Atzilut em três entendimentos—Ele, Sua Vida, e Ele em Si, embora seja simples unidade e não haja nada das criaturas ali. Ele pertence à Divindade como ela em si, da qual não possuímos percepção e não se pode perceber nenhuma essência, mesmo as corpóreas. (Item 12). Seu Eu pertence aos dez Kelim CHÁB TUM, que temos assemelhado ao branco no livro da  sabedoria.

Mesmo um número não pode ser observado no branco, uma vez que não há nada lá para representar um número, já que é todo branco. No entanto, não só lhes atribuímos um número, mas também o grande número de alterações que aparecem em BYA, que são a essência das letras, encontradas primeiro no Kelim CHÁB TUM Atzilut em si.

É a postura do branco que dá todas as formas às letras no livro, enquanto ele mesmo não tenha forma. Assim, você acha que o branco é dividido em inúmeras formas, embora ele mesmo não as tenha. Do mesmo modo, os dez Kelim são detalhados com diversas alterações, de acordo com sua iluminação em BYA, como no protótipo, executado no trabalho real da construção da  casa.

Portanto, todas essas mudanças efetuadas em BYA, são apenas da iluminação dos Kelim das dez Sefirot CHÁB TUM de Atzilut. E a variedade de diversidade que encontramos no branco, refere-se aos receptores em BYA. Em relação ao Atzilut em si, é como o branco, despido da tinta nas letras; sem número e sem nada mais. Logo, explicamos o Eu por inteiro, o Kelim, que, em si próprio, é simples unidade, como Ele é.

30) Sua Vida pertence à Luz que é revestida no branco, que são os Kelim. Nós compreendemos esta Luz somente no que diz respeito às almas que recebem de Atzilut, e não na Divindade em si. “Ele” significa que quando os três mundos BYA subirem para Atzilut com as almas das pessoas, a Luz que elas irão receber é considerada a Luz de Chochmá, denominada” a Luz de Chaiá”.

É nesse sentido que nominamos a Luz lá, de “Sua Vida”. Este é também o significado do que está escrito no Tikunim do Zohar, que Ele, Sua Vida, e Seu Eu são somente um. Todos esses três entendimentos relacionam-se aos receptores, onde Seu Eu é a iluminação dos Kelim no lugar de BYA sob a Parsá de Atzilut, uma vez que a Luz de Atzilut nunca estará abaixo da Parsá de Atzilut, mas apenas a iluminação dos Kelim. A categoria “Sua Vida”, é a iluminação da Luz de Atzilut em si, quando BYA subir para Atzilut. E “Ele” pertence à essência da Divindade, que é completamente inacessível.

Os Tikunim do Zohar dizem que, embora nós, os receptores, devamos diferenciar essas três categorias em Atzilut, ela ainda assim refere-se apenas aos receptores. No entanto, com respeito ao mundo de Atzilut em si, mesmo o “Seu Eu” é considerado “Ele,” significando a essência da Divindade. Por isso, não há nenhuma percepção no mundo de Atzilut em si. Este é o significado da cor branca, em que não há percepção de si e tudo é absolutamente simples unidade  lá.

31) O Zohar descreve os Kelim CHÁB TUM em Atzilut como crescente ou decrescente ditados, pelas ações das pessoas. Além disso, encontramos (Zohar, Bo, 32b p), “Israel… dá raiva e força ao Criador”, o que significa que não deve ser tomada literalmente, na Divindade em si, não podendo haver quaisquer alterações na Divindade, como está escrito, “Eu, o Senhor não mudo”.

No entanto, já que o Pensamento da Criação era deleitar Suas criaturas, nos é ensinado que Ele tem um desejo de doar. Descobrimos que neste mundo o contentamento dos doadores cresce quando os receptores dEle se multiplicam e Ele deseja proliferar os receptores. Assim, nesse contexto, dizemos que as Luzes em Atzilut crescem quando os menores são dados a Atzilut, ou que eles a desenvolvem. Inversamente, quando não há inferiores dignos de receber Sua abundância, as Luzes diminuem proporcionalmente, ou seja, não há ninguém para receber  deles.

32) Você pode compará-lo a uma Se você acender mil velas a partir dela, ou se você não acender nenhuma, você não vai achar que ela causou quaisquer alterações na própria vela. É também como Adam HaRishon: se ele tivesse uma prole de milhares, como nós hoje, ou se ele não tivesse nenhuma, não haveria qualquer mudança no Adam HaRishon em si mesmo.

Da mesma forma, não há nenhuma mudança no mundo de Atzilut em si, seja se os inferiores receberem sua grande abundância luxuriante, ou não receberem nada. A grandeza supracitada situa-se apenas nos níveis mais  baixos.

33) Assim, por que os autores do Zohar têm que descrever todas essas mudanças no mundo de Atzilut em si? Eles deveriam ter falado explicitamente apenas em relação aos receptores em BYA, e não falar tão elaboradamente de Atzilut, nos forçando a dar respostas.

Na verdade, há um segredo bem nítido aqui: este é o significado de, “e pelo ministério dos profetas utilizei semelhanças” (Oséias 12). A verdade é que existe uma vontade divina aqui, que essas semelhanças que operam apenas nas almas dos receptores, aparecerão às almas, como Ele Próprio tomando parte nelas para aumentar significativamente a realização das almas.

É como um pai que se limita a mostrar ao seu filho querido uma face de tristeza e uma face de satisfação, embora não haja nem tristeza nem contentamento nele. Ele só faz isso para impressionar seu filho querido e ampliar sua compreensão, de modo a brincar com ele. Somente quando ele crescer ele irá aprender e saber que tudo o que seu pai fez nada mais foi do que apenas brincar com ele. Assim é a questão diante de nós: todas essas imagens e as mudanças começam e terminam apenas com a impressão das almas. No entanto, pela vontade de Deus, elas aparecem como se estivessem nEle Mesmo. Ele faz isso para aumentar e expandir o alcance das almas  ao máximo, de acordo com o Pensamento da Criação, para deleitar Suas criaturas.

34) Não se surpreenda ao encontrar tal conduta na nossa percepção corpórea, também. Tome o nosso sentido da visão, por exemplo: vemos um mundo inteiro diante de nós, maravilhosamente preenchido. Mas, na verdade, nós vemos tudo aquilo somente em nosso próprio interior. Em outras palavras, há uma espécie de máquina fotográfica no nosso cérebro posterior, que retrata tudo o que aparece para nós e nada fora de nós.

Por isso, Ele fez para nós, em nosso cérebro, uma espécie de espelho polido que inverte tudo que é visto ali; assim veremos pelo lado de fora do nosso cérebro,    à frente da nossa face. No entanto, o que vemos fora de nós não é algo real. No entanto, devemos ser gratos à Sua Providência por ter criado esse espelho polido em nossos cérebros, o que nos permite ver e perceber tudo fora de nós. Isso ocorre porque, por meio disso, Ele nos deu o poder de perceber tudo com o conhecimento claro e realização, bem como medir tudo tanto pela parte de dentro quanto pelo lado de fora.

Sem isso, perderíamos a maior parte de nossa percepção. O mesmo sucede com a vontade Divina, no que se refere às percepções Divinas. Apesar de todas essas mudanças se desenrolarem no interior das almas que recebem, elas não deixam de ver tudo no Doador em Si, pois só desta forma são concedidas todas as percepções    e todos os deleites no Pensamento da Criação.

Você também pode deduzir isso a partir da parábola acima. Mesmo que nós vejamos tudo como se realmente estivesse em frente de nós, cada pessoa sensata sabe ao certo que tudo o que vemos está apenas dentro de nossos próprios cérebros. Assim são as almas: Apesar de elas verem todas as imagens no Doador, elas ainda não têm nenhuma dúvida que tudo isso está somente no seu próprio interior, e não no do Doador.

35) Uma vez que essas questões estão no centro do mundo, e receio que o estudante cometa um erro ao percebê-las, vale à pena trazer à tona outras questões e as palavras de ouro do Zohar em si nestes questionamentos (Parashat Bo, item 215) e interpretá-las ao máximo da minha habilidade: “Alguém poderia perguntar, ‘Está escrito no Torá, ‘para o que viste não há ‘Assim, como podemos utilizar nomes e as Sefirot nEle?’ Ele irá responder, ‘Eu vi desta forma, como nas palavras, ‘e à semelhança do que o Senhor vê’”.

Isso significa que a Sefirá Malchut, onde todas as almas e palavras estão radicadas, já que é a raiz de todos os Kelim, por meio de “Os que recebem a partir dela, devem adquirir os Kelim dela,” ela é considerada semelhante a eles. Por conseguinte, é dito sobre ela, “e à semelhança do que o Senhor  vê”.

Mesmo essa semelhança, que nominamos em Sefirá Malchut, não se encontra em seu lugar em relação a si mesma, mas somente quando a Luz de Malchut desce e se expande sobre as pessoas. Nesse momento ela surge a todos e a cada um, de acordo com sua própria aparência, visão e imaginação, ou seja, apenas aos receptores e não  a Sefirá Malchut em si.

Este é o significado de, “e pelo ministério dos profetas utilizei similitudes”. Por isso, o Criador lhes diz: “Embora eu me manifeste a vocês em suas formas, na visão e imaginação, ainda, ‘A quem, me assemelharei, que eu deveria ser igual?” ‘ Afinal de contas, depois de o Criador ter criado uma similitude no mundo, e antes dEle criar uma forma, o Criador era único, sem forma e sem imagens.

E aquele que alcançá-Lo, antes do grau de Briá, que é Biná, onde Ele está além de qualquer semelhança, é proibido atribuir a Ele uma forma e uma imagem do mundo, nem na letra Hey, nem na letra Yud, ou até mesmo chamá-lo pelo nome sagrado de HaVaYaH, ou por qualquer letra e ponto.

Este é o significado do verso, “para vós não verdes forma da forma”. Em outras palavras, o verso, “para vós não verdes forma da forma”, refere-se aos beneficiados pela obtenção dEle acima do grau de Briá, que é Biná. Isso ocorre porque não há forma nem imaginação nos dois Sefirot Kéter e Chochmá, significando Kelim e os limites (item 18). Os Kelim se originam a partir da Sefirá Biná para baixo.

Essa é a razão pela qual todas as implicações em letras, em pontos, ou nos nomes sagrados são apenas oriundas de Biná para baixo. Eles também não estão no lugar das Sefirot em si, mas apenas em relação aos receptores, como na Sefirá Malchut.

36) Parece haver uma contradição em suas palavras: primeiro foi dito que as formas se prolongam para os receptores somente de Sefirá Malchut, e aqui é dito que as formas se prolongam para os receptores de Briá para baixo, ou seja, de Biná para baixo. O fato é que na verdade, a forma e a similitude se estendem apenas a partir de Bechiná Dálet, que é Malchut. Dela os Kelim se estendem até o local dos receptores, não a partir das primeiras nove Sefirot, que são Kéter, Chochmá, Biná, e Tiféret.

No entanto, a associação de Midat haRachamim com Din foi efetuada no Mundo do Tikun. Isso elevou a Sefirá Malchut, considerada Midat haDin, e o trouxe   à Sefirá Biná, considerada Midat haRachamim.

Assim, a partir desse momento, os Kelim de Malchut tornou-se proveniente de Sefirá Biná, como é dito aqui. Por essa razão, o Zohar começa a falar a partir da origem real das imagens, que são os Kelim. Diz-se que elas estão em Malchut, e então que estão em Briá, devido à associação feita para a correção do  mundo.

Nossos sábios também disseram: “No início, o Criador criou o mundo em Midat haDin; Ele viu que o mundo não pôde existir e associou Midat haRachamim a ela”. Saiba que os dez Sefirot KACHÁB TUM possuem denominações diversas no Livro do Zohar, de acordo com suas múltiplas funções.

Quando denominamos Kéter, Atzilut, Briá, Yetzirá e Assiá, sua função é distinguir entre os Kelim anterior, chamado Kéter e Atzilut, representando Kéter e Chochmá, e os posteriores Kelim, chamados Briá, Yetzirá, Assiá, representando Biná, Tiféret, e Malchut. Esse entendimento desenvolveu-se neles por meio da associação   de Midat haDin com Midat haRachamim.

O Zohar pretende sugerir a questão da associação de Malchut em Biná. Assim, o Zohar chama Sefirá Biná pelo nome de Briá. Isso é assim porque antes dessa associação, não havia imagem ou forma em Biná, mesmo em relação aos receptores, mas apenas em Malchut.

37) Ele continua lá: Depois de feita a forma de Merkava de Adam Superior, ele desceu e revestiu-se. É denominado na forma das quatro letras HaVaYaH, ou seja, as dez Sefirot KACHÁB TUM. Isso é porque a ponta do Yud é Kéter, Yud é Chochmá, Hey é Biná, Vav é Tiféret e a última Hey é Malchut. Isso é assim para que  eles o alcançassem através de Seus atributos, representando as Sefirot, em  cada simples atributo nEle.

38) Explicação das questões: De Briá em diante, ou seja, a partir de Biná, após ter sido associada com Midat haDin, que é Malchut, as semelhanças e as formas se estendem para os receptores, que são as almas. No entanto, não no seu lugar, mas somente no lugar dos receptores.

Ele diz que naquele momento ele fez a forma da Merkava de Adam Superior e desceu e o revestiu na forma de Adam. Em outras palavras, toda a forma de Adam, em seus 613 Kelim, se estende a partir dos Kelim da alma, uma vez que a alma tem 613 Kelim, chamados 248 órgãos e 365 tendões espirituais, divididos em cinco categorias, de acordo com as quatro letras HaVaYaH:

• A ponta da Yud, seu Rosh, é considera Kéter;
• De Pê a Chazê é Chochmá;
• De Chazê a Tabúr é Biná;
• De Tabúr a Siúm Raglin são as duas Sefirot Tiféret e Malchut;

Além disso, a Torá, como um todo, é considerada Partzuf Adam, relacionando-se as 248 Mitzvot positivas, correspondentes aos 248 órgãos. E as 365 Mitzvot negativas correspondem aos 365 tendões. Ela contém cinco divisões, que são os cinco livros de Moisés, chamados “A imagem de Merkava de Adam superior”, representando Adão de Briá, que é Biná, a partir do qual o Kelim começa a estender- se para o lugar das almas.

Ele é chamado “Adam Superior”, porque há três categorias de Adam nas Sefirot: Adam de Briá, Adam de Yetzirá, e Adam de Assiá. Em Kéter e Chochmá, no entanto, não há nenhuma similitude, o que poderia ser chamado por letra e ponto, ou pelas quatro letras HaVaYaH. Já que aqui se fala do mundo de Briá, salientando- se Adam Superior.

Ao mesmo tempo, você deve sempre se lembrar das palavras do Zohar que essas imagens não estão no lugar da Sefirot Biná, Tiféret e Malchut, mas somente no lugar dos receptores. No entanto, essas Sefirot dão atributos aos Kelim e Levushim (revestimentos) para que as almas O atinjam através da Luz que se estende a eles, por medida e limite, de acordo com seus 613 órgãos. Por esse motivo, nós chamamos os doadores também pelo nome de “Adam”, apesar de estarem apenas sob a forma da cor branca (Item 8).

39) Isso não deve ser complicado para você, uma vez que as quatro letras HaVaYaH e a ponta do Yud, são cinco Kelim, já que os Kelim são sempre chamados de “letras”, e elas são as cinco Sefirot KACHÁB TUM. Assim, é evidente que existem Kelim em Kéter e Chochmá também, implícita pela ponta de Yud e o Yud de HaVaYaH.

A única coisa é que as similitudes e os atributos mencionados, que são Kelim, têm início a partir de Briá para baixo, ou seja, apenas as três Sefirot Biná, Tiféret e Malchut, e não em Kéter e Chochmá, sendo representadas do ponto de vista da essência das Sefirot.

No entanto, é sabido que as Sefirot são integradas umas às outras. Há dez Sefirot KACHÁB TUM em Kéter, KACHÁB TUM em Chochmá, KACHÁB TUM em Biná, bem como em Tiféret, e Malchut.

Assim, você percebe que as três Sefirot Biná, Tiféret e Malchut, de onde vêm  os Kelim, são encontrados em cada uma das cinco Sefirot KACHÁB TUM. Agora você observa que o topo da Yud, que são os Kelim de Kéter, indicam Biná e TM que são incorporados em Kéter.

A Yud de HaVaYaH, que é um Kli de Chochmá, indica Biná e TM incorporados em Chochmá. Logo, Kéter e Chochmá incorporados mesmo em Biná e ZON, não possuem Kelim, e em Biná e TM incorporados mesmo em Kéter e Chochmá, há Kelim.

A este respeito, existem cinco categorias em Adam. Biná e TM em todas as cinco Sefirot atribuem forma de Merkavá de Adam. Por essa razão, há Adam na categoria de Kéter, chamado Adam Kadmon, e há Adam na categoria de Chochmá, chamado “Adam de Atzilut”. Há Adam na categoria de Biná, chamado “Adam de Briá”, Adam na categoria de Tiféret é chamado “Adam de Yetzirá”, e Adam na categoria de Malchut, chama-se “Adam de Assiá”.

40) Ele nomeou a Si próprio El, Elokim, Shadai, Tzvaot e Ekie, de modo que cada simples atributo nEle fosse conhecido. Os dez nomes na Torá, que não devem ser apagados pertencem as dez Sefirot, como escrito no Zohar (Vayikra, item 168):

• A Sefirá Kéter é chamada Ekie;
• A Sefirá Chochmá é chamada Koh;
• E a Sefirá Biná é chamada HaVaYaH (evidenciado Elokim);
• A Sefirá Chéssed é chamada Kel;
• A Sefirá Gvurá é chamada Elokim;
• A Sefirá Tiféret é chamada HaVaYaH;
• As duas Sefirot Netzach e Hod são chamadas Tzvaot;
• A Sefirá Yessód é chamada El Hay;
• E a Sefirá Malchut é chamada Adni.

41) Se não houvesse Sua Luz se expandido por todas as criações aparentemente revestindo estas Sefirot sagradas, como as criaturas viriam a conhecê- Lo? E como elas manteriam o verso, “toda a terra está repleta da Sua glória”? Em outras palavras, através disso se explica a vontade Divina de surgir às almas, como se todas essas mudanças nas Sefirot estivessem É para proporcionar às almas espaço para o conhecimento suficiente e realização nEle, que então o verso, “toda a terra está repleta da Sua glória” virá a se tornar realidade.

42) No entanto, ai de quem atribuir qualquer medida a Ele, que disser haver uma medida nEle para Ele mesmo, e até nas medidas espirituais pelas quais Ele aparece para as almas. Ainda mais nas medidas corporais de natureza humana, que são feitas de pó e são transitórias e sem valor.

Como dissemos acima, embora seja um desejo Divino das almas notarem que as mudanças em si estão no Doador, deve-se, contudo, ser claro para com as almas em relação a não haver qualquer mudança ou medida nEle. É apenas um desejo Divino a ser imaginado, como está escrito, “e pelo ministério dos profetas utilizei semelhanças”.

E eles errando, ai deles, pois perderão de imediato a abundância Divina. Isso ainda mais com os tolos que atribuem a Ele algum incidente transitório, da carne sem valor e incidentes de sangue.

19 Nota do tradutor: A tradução usual para Neshamá e Néfesh é Almas, mas aqui tive que escolher uma palavra diferente para Néfesh para distingui-la de Neshamá.