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Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 47:28-50:26)

Sumário da Porção

Na porção, VaYechi (Jacó Viveu), Jacó e seus filhos se juntam a José no Egito. Quando o tempo da morte de Jacó se aproxima, ele chama José e o faz jurar o enterrar na terra de Israel e não no Egito. José pede-lhe que abençoe seus dois filhos, Efraim e Manassés (Menashe), antes que morra. Jacó abençoa-os e diz que eles serão como seus filhos, Rubén e Simeão. Subsequentemente, Jacó abençoa o resto de seus filhos e ordena-os que o enterrem na Gruta de Machpelá na terra de Israel.

Depois da morte de Jacó, José recebe permissão especial de Faraó para ir e enterrar seu pai na terra de Israel. Jacó vai para Canaã com seus irmãos e todos os anciãos do Egito, chega à Gruta de Machpelá, enterra Jacó lá e então regressa ao Egito.

No caminho, seus irmãos temem que ele tome vingança contra eles por o venderem à escravidão, mas José acalma seus medos. Ele promete-lhes que sempre permanecerá seu irmão e não seu inimigo.

As bênçãos de Jacó tornam-se realidade e Manassés e Efraim têm muitos filhos. Perto do fim  da porção, José está prestes a morrer. Ele evoca seus irmãos e conta-lhes que o Criador os trará e a seus filhos para fora do Egito, e ordena que eles levem seus ossos e os enterrem na terra de Israel.

Comentário

A Torá ensina-nos como desenvolvermos nossas almas, nós temos somente o ponto no coração. Ele aparece quando começamos a questionar sobre a razão e o sentido da vida. Através desta pergunta, começamos a ver que a vida não serve somente para aqui viver neste mundo durante setenta anos. Em vez disso, esta vida foi dada como uma oportunidade para nós desenvolvermos a alma.

A alma desenvolve-se a partir da inclinação ao mal, oposta à qual se encontra a “luz que reforma”. Em outras palavras, se corrigirmos a inclinação ao mal usando a luz que reforma, desenvolveremos então a alma. É assim que a inclinação ao mal se torna a boa inclinação.

Esta correção não se relaciona meramente a ter boas relações humanas. Em vez disso, através da luz também começamos a experimentar o mundo espiritual, Divindade, como está escrito, “Vereis o teu mundo na tua vida”. *

A porção lida com as três forças principais: Abraão, Isaac e Jacó, que são Chéssed, Gvurá e Tiféret. Estas forças existem na alma de cada um de nós, ou na alma geral chamada “Adam”. Abraão e Isaac são duas linhas opostas – direita e esquerda, Chéssed e Gvurá – enquanto a qualidade Jacó em nós, o patriarca sênior, inclui Abraão e Isaac dentro dela e é a linha do meio, chamada Tiféret. Usando a qualidade de Jacó, ou seja, as duas forças que existem nela, somos direcionados pela primeira vez para a maneira adequada de corrigir a alma.

Os “filhos de Jacó” são as qualidades que emergem da qualidade de Jacó, a qualidade média que usa as forças todas da natureza para desenvolver a alma dentro de nós, a parte Divina, superior dentro de nós. A estrutura de Sefirot termina com a qualidade de José – a fundação que coleta todas as qualidades precedentes: Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach e Hod.

O justo José é chamado Yessód (fundação) porque ele é “justo, a fundação do mundo” (Provérbios, 10:25). O mundo é a estrutura que opera na relação de Malchut e o todo de Israel, para todos nossos desejos.

Nossos desejos são o Egito, o ego dentro de nós. Se posicionarmos adequadamente esta estrutura superior, que contém Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod e Yessód, podemos agir adequadamente para o Egito em nós, para com Faraó, a inclinação ao mal, nosso ego.

A porção descreve o princípio do trabalho recíproco com nossa parte Divina, que inclui os patriarcas acima e inclui José. O trabalho recíproco inclui todas as qualidades de Israel, que descem até ao ego e operam nele. Deste modo, a Torá ensina-nos como trabalharmos com nós mesmos, como encontrar dentro de nós todas as qualidades sublimes das nove Sefirot superiores, que terminam em Yessód – José – doando sobre Malchut, a décima Sefirá – Faraó.

Jacó é a parte superior nas qualidades do Criador – Abraão, Isaac e Jacó – que são o triângulo superior: Chéssed, Gvurá, Tiféret. As qualidades de Netzach, Hod e Yessód, todavia, são o triângulo inferior. Estas são as qualidades da casa de Jacó e os filhos de Jacó, incluindo José. Quando estas qualidades operam adequadamente dentro do Egito, ao Egito é concedida abundância e todos estão felizes e a se desenvolver.

O falecimento de Jacó marca a conclusão da tarefa da parte superior da estrutura da alma, que foi levada a cabo através de José no Egito, através de José ela atende aos Egípcios, o Egito é enriquecido e todos, incluindo Faraó, estão contentes.

Enquanto isto toma lugar, forças de doação entram no Egito e gradualmente se desenvolvem na vontade de receber egoísta e a força de doação compreende que ela pode ganhar disso, por exemplo, ao negociar com os outros ou ao ter consideração pelos outros. Isso é semelhante ao comercio internacional de hoje, que é conduzido pelo incentivo de que podemos beneficiar uns dos outros. Este é um desenvolvimento das qualidades de doação, que ainda trabalham com as qualidades de recepção.

Deste modo, a qualidade de Jacó desce até Malchut, Egito, a vontade de receber geral. Esta qualidade é como um cavalo de Tróia que entra no nosso ego. A vontade de receber fornece ao ego tudo para seu deleite. O ego desfruta da qualidade de doar trabalhando nele para seu benefício e a sensação de que tudo funciona suavemente. Mas isto continua até chegarmos a hoje e estarmos em um estado onde sentimos que alguma coisa terminou.

Uma coisa semelhante aconteceu no Egito: Jacó faleceu e os anciãos do Egito, com a bênção de Faraó, conduziram-no para a terra de Canaã, a Gruta de Machpelá, onde ele foi enterrado pelos seus filhos. O nome, Gruta de Machpelá, significa Chachpalá (duplicar), uma vez que há dois mundos nessa gruta, Biná e Malchut, juntos unidos.

Passado um pouco, quando os filhos de Jacó regressarem ao Egito, a narrativa repetiu-se a si mesma com José. Mas ao contrário de Jacó, Jose permaneceu no Egito e somente passado algum tempo foram seus ossos trazidos de lá.

Assim, o osso, a fundação instada no Egito, as qualidades de doação que trabalham com a vontade de receber egoísta, eventualmente nos traz a pessoa ao estado de desespero, aos sete anos de fome.

Depois de todos estes problemas, percebemos que devemos abandonar o ego. É assim que o processo de sair do ego começa.

Duas forças emergem da qualidade de José: Efraim e Manassés. Elas recebem a bênção de Jacó, emergem do triângulo superior para o inferior, e operam no Egito. Antes de sua morte, José diz às pessoas ao seu redor que a seu tempo todas elas sairão do Egito e que a razão pela qual elas haviam entrado nele fora para retirar dele tudo o que podia ser corrigido, exceto o coração de pedra.

Tudo pode ser trazido do Egito exceto a Yessód do último mal, que não podemos corrigir até ao fim da correção. É por isso que está escrito que eles sairão com grande substância (Gênese, 15:14).

José faleceu para que possamos alcançar o reconhecimento do mal. Quando nos desenvolvemos egoisticamente, ficamos separados de qualquer coisa boa que as qualidades de doação e as qualidades de recepção possam produzir. Chegamos a um estado de desespero, secura e finalmente a um estado de “E os filhos de Israel suspiraram por razão da obra” (Êxodo, 2:23). É então que nosso êxodo começa.

Perguntas e Respostas

A porção contém um elemento repetitivo – a bênção antes da morte. José pede a Jacó que abençoe seus filhos, então José abençoa seus próprios filhos. A conclusão de um grau significa morte. Qual é o sentido da bênção dos filhos e netos?

Um grau que terminou torna-se o próximo grau, que segue no seu lugar. O novo grau é muito mais denso, com maior desejo e maiores concretizações. Os patriarcas foram grandes, eles sobressaiam na sua pureza. Nós somos os últimos, contudo, agora estamos fazendo o maior trabalho.

Cada grau abençoa o grau seguinte, dando todos seus Reshimô (recordações), todos seus poderes e apoia-o por dentro, de baixo. Isto é chamado “o enterro dos ossos”  do grau. Dentro da alma  estão Moach (medula), Atzamot (ossos), Gidim (tendões), Bassar (carne), e Or (pele), que são cinco discernimentos. Nós enterramos os Atzamot do grau, e é assim que o próximo grau é construído e continua.

A bênção é na realidade a luz de Chassadim que o grau inferior transmite para o superior. Em outras palavras, é Ór Chozêr (Luz Refletida), Massach (tela), e Ór Chozêr. Todas as qualidades de doação que são obtidas no grau anterior avançam conosco para o próximo. De fato, não há nada mais para levar de um estado para outro estado, mas somente a força de doação que foi obtida, a força do amor, de abdicação.

Mas isto não ajuda com a nova Aviut (densidade, vontade de receber), uma vez que os filhos têm uma Aviut muito maior. Então como é que a bênção do pai, que é de um nível inferior de Aviut, ajuda com novo desejo?

Isto depende dos filhos. Há muito mais no pai que há nos filhos, mas o pai não consegue atualizar sua Aviut. Deste modo, ele dá aquilo que ele tem aos seus filhos, e se eles sabem como trabalhar com ela eles usarão aquilo que eles receberam em prol de avançar.

Os filhos não têm mais que a Aviut que eles receberam dos seus pais. Contudo, precisamente devido a sua Aviut maior – sua maior vontade de receber, seus egos – eles podem atualizar uma força potencial de doação a partir dessa bênção de acordo com quem eles são.

Como sabe um que ele está prestes a morrer, tal como com Jacó e José?

Quando um grau termina. Na corporeidade, o estado espiritual afeta o corpóreo. Mas na espiritualidade, há um processo em um grau chamado TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiot). A expansão da luz e sua partida são graduais. Primeiro há o  Bitush (golpear) da interna e externa   no Partzuf da alma, dentro da alma.

Nesse estado, se sente que deixou de trabalhar devido à sua incapacidade de continuar a corrigir a si mesmo. Para avançar com a correção, ele deve começar de novo, começar um novo período, reentrar na vontade de receber egoísta, mas mais profundamente e com mais força.

Todos nós consistimos de quatro Bechinot (discernimentos) de Ór Yashar (Luz Direta), ou  do nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey). Todas as coisas na realidade se dividem em cinco discernimentos: raiz, então as quatro Bechinot de HaVaYaH. É por isso que temos de continuar a recomeçar, e porque há vida e morte, um processo da expansão e partida da luz, uma vez que não podemos fazer a correção toda de uma vez, em “um dia”“, mas exige muitas ações (dias) para alcançar a correção geral.

Somos nós que realizamos a correção ou é a luz que faz a mudança em nós?

A luz faz a correção em nós, mas isso acontece de acordo com nosso pedido e exigência. Isto é chamado “trabalho” da nossa parte. Não temos a força, mas temos o poder de decidir e reconhecer e querer que aconteça.

De O Zohar: Vede, Vosso Pai Está Doente

Está escrito, “A José foi dito, ‘Vede, teu pai’”, pertencendo ao mundo vindouro, ZA em Môchin de Biná superior, que é chamado “o mundo vindouro”, querendo fazer o bem a Seus filhos para que eles saíssem de seu exílio. E se, na Tua veracidade, não quiseres, ou seja, “HaVaYaH é um” (“O Senhor é um”) lhe corrigirá e a Divindade regressará ao seu lugar. Isto assim é porque se os filhos não são dignos de sua própria redenção, ZA os corrigirá para os elevar para o mundo vindouro, que é Biná, e com isso, a unificação de Um HaVaYaH será estabelecida. Zohar para Todos, VaYechi (Jacó Viveu), item 37

Tudo o que precisamos fazer da Gruta de Machpelá, a conexão entre Biná e Malchut, é duplicar. Devemos elevar todas as coisas que estão dentro de Malchut, santificá-las em Biná, ou seja a bênção, então combinar os elementos de tal maneira que Biná e Malchut sejam como um. Este é o sentido de conectar os céus e a terra. Através destes atos que realizamos entre Biná e Malchut, nos corrigimos a nós mesmos. Finalmente, quando todas essas ações são feitas, todo o mal em nós será corrigido em bem.

Esta porção contém muitas entradas e saídas do Egito para Israel. José entrou no Egito; os irmãos partiram dele e então regressaram; José foi enterrar Jacó em Israel, então regressou ao Egito. É assim que as qualidades do superior se conectam ao inferior?

É claro. Em todo e cada momento, estamos realizando minúsculas correções entre nove Sefirot, as qualidades do Criador e a décima Sefirá, Malchut, a qualidade da criatura, o homem, o ego. Até a pessoa mais vulgar ainda atravessa correções através dos estados passageiros. É por isso que há “tempo” no nosso mundo. Contudo, estas correções ocorrem sem nossa consciência.

Devido ao desespero e frustração pelo que está acontecendo no mundo, começando desta geração para a frente, gradualmente perceberemos que devemos fazer mudanças. Neste mundo, estas mudanças se manifestarão em como nos relacionamos uns com os outros. Devemos implementar o amor aos outros, nos corrigirmos e às relações entre nós, e servirmos como exemplo para o mundo, ser uma luz para as nações. **

Se tratarmos bem os outros, assim ativaremos a força de Biná, a força de José, ou até a força de Jacó e os patriarcas para Malchut, ou seja, para o resto do mundo.

Mas a vontade de receber não muda, então ela sempre permanecerá nosso “motor”?

A vontade de receber não muda, somente como a usamos muda. Ela sempre permanece nosso motor. Usando a vontade de receber, podemos fazer tanto bem como mal, dependendo de como a usamos.

Mas a vontade de receber é sempre motivada pelo pensamento de que uma recompensa espera no final, enquanto que no desejo de doar é o oposto.

A doação é a recompensa. Anteriormente, pensávamos que podíamos alcançar qualquer coisa, que conquistaríamos o espaço e faríamos grandes concretizações em todo o reino. Hoje vemos que temos “tudo”, mas que tudo é vazio. Do ponto de inverter o uso do desejo, encontramos um caminho para progredir favoravelmente. Simplesmente alteramos a forma como usamos nossos egos da inclinação ao mal para a inclinação do bem usando a luz que reforma.

Em outras palavras, tudo o que precisamos é mudar nossos valores?

Correto, só precisamos mudar nossos valores. Então, quando nos conectarmos a todos como um, com um coração, amando nossos próximos como a nós mesmos, descobriremos a vida espiritual.

Parece que há tal processo no mundo hoje. Há calma, então um golpe, então alguns tentam reverter o que aconteceu enquanto outros estão tateando no escuro, questionando-se sobre o futuro. É esta a conexão com o que está acontecendo hoje?

Sim, porque não conseguimos conter todas as mudanças de uma vez. Isso acontece para que possamos compreender, nos acostumarmos de como era, e então avançarmos. Nosso presente pensamento e modo de vida em comparação com o que éramos há milhares de anos atrás é radicalmente diferente. Não conseguimos perceber como as pessoas viviam então. Não é como viajar para uma parte diferente do mundo; elas eram pessoas completamente diferentes. É por isso que o processo de desenvolvimento leva milhares de anos. Embora hoje nos desenvolvamos muito mais rápido, é ainda impossível agir rapidamente.

É o mesmo na mecânica; se queremos transmitir grandes quantidades de dados, precisamos de frequências altas, muitos impulsos. É por isso que é claro que a crise não terminará de uma só vez, mas se prolongará, nos desgastará e regressará. Mas, a cada regresso vamos compreendê-la mais profundamente.

Frequentemente, os golpes não vêm como um único golpe que seja experimentado durante muito tempo. Se assim fosse, nos habituaríamos a isso. A vontade de receber fica habituada a todas       as coisas, até à pressão constante. Ela começa a proteger-se e deixa de sentir os golpes. Somente porque há intermissões podemos contemplar e compreender a razão, e da próxima vez nos relacionamos à realidade de uma maneira completamente diferente. Cada vez, nosso reconhecimento de nosso mal se aprofunda, e quando o compreendemos melhor, o conectamos à causa, bem como à possível consequência, ou ao desejável, e isto dá-nos livre arbítrio.

Termos

Morte

“Morte” é um estado de partida da luz da alma. Isto não se refere à alma. Isto não se refere ao corpo proteico, dado  que  a Torá não  lida com  a vida do corpo  físico,  mas  com  a alma, com  o preenchimento da alma. Nosso desejo é preenchido com a luz superior, chamada “vida”. A partida da luz é chamada “morte”. Pessoas no nosso mundo estão separadas da vida. É por isso que está escrito que os ímpios nas suas vidas são chamados “mortos”. ***

Contudo, aqueles que obtêm a alma usando a sabedoria da Cabala, que atraem a luz que reforma, são aqueles que alcançam Arvut (garantia mútua), o amor aos outros. Eles têm um Kli (vaso), um receptáculo no qual descobrir a luz superior, Divindade, que é vida.

Bênção

Uma “bênção” é a força que recebemos através da qual começamos a sentir o mundo superior. O mundo superior é bênção, todo Bet (a primeira letra da palavra Berachá [bênção]), todo Biná. É por isso que a Torá começa com a letra Bet, com Berachá.

Cama

Uma “cama” é um estado onde se deixa de trabalhar com seus Rosh, Toch e Sof (cabeça, interior e fim, respectivamente), ou seja, em uma posição ereta, onde não se tem luzes que se desenvolvam de cima para baixo. Onde Rosh, Toch e Sof estão no mesmo nível e as luzes NRNHY partem, o que sobra é somente “Um bolso de vida”.

A Gruta de Machpelá

A conexão entre Biná e Malchut é chamada Machpelá. A vontade de receber e o desejo de doar encontram-se juntos no grau de Malchut e lá está a entrada para o mundo superior e por outro lado ela é a porta para a eternidade.

Temor (da vingança)

O medo é que se José usa adequadamente as qualidades para corrigir o Egito, ele pode subestimá- los e ser incapaz de utilizar seu potencial inteiro. Cada um dos filhos de Jacó é uma forma de doação, mas não está conectado ao Egito, Malchut.

Somente José, que completa as nove Sefirot, os pode conectar a todos a Malchut. Sem ele eles têm medo pois eles dependem dele, sem ele, é como se não se realizassem a si mesmos. Eles temem que não haja uma conexão adequada sem Jacó, que partiu porque ele era o guardião da linha do meio.

Eles também temem que José tenha poder suficiente para levar todos os filhos entre ele e Jacó. O superior é Jacó e o inferior é José e as qualidades todas entram no ego do homem, Egito. É assim que eles operam.

De O Zohar: O Egito Chora

Enquanto Jacó estava no Egito, a terra fora abençoada por causa dele, o rio Nilo fluiria e regaria a terra, e a forme parou devido a Jacó. Assim, os Egípcios choraram e ele é chamado segundo     eles. Zohar para Todos, VaYechi (Jacó Viveu), item 816

Jacó e José  trouxeram bênção ao Egito.  Quando eles  faleceram,  quando  esse  grau  terminou,  o reconhecimento do mal chegou, os sete anos de fome. Embora houvesse abundância, ela não preenchia e tudo o que sobrou foi uma coisa: um novo desejo mais alto, que mandava o êxodo do Egito.

* Talmude Babilônico, Masechet Berachot, 17a

** “Eu o Senhor vos chamei em retidão, e eu segurei firmemente vossa mão, e vos guardei, e fiz para vós uma aliança para o povo, uma luz para as nações” (Isaías, 42:6).

*** Talmude de Jerusalém, Masechet Berachot, página 15b.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 41:1-44:17)

Sumário da Porção

A porção, Miketz (No Final), começa com o sonho do Faraó com sete vacas saudáveis e bem alimentadas que vêm do Nilo, seguidas de sete vacas magras e desnutridas. Em um segundo sonho, o Faraó vê sete espigas de trigo saudáveis e cheias, seguidas de sete espigas que eram finas e chamuscadas. Como com as vacas, as espigas finas comem as cheias. Nenhum dos conselheiros do Faraó conseguiu interpretar seus sonhos. O chefe copeiro, que foi salvo, recordou-se de José e seu presente de decifrar sonhos. Ele tomou a oportunidade e pediu para tirar José da prisão. José veio e solucionou o sonho do Faraó. Ele disse que haveriam sete anos de prosperidade e fartura no Egito, imediatamente seguidos de sete anos de fome, e que Faraó se deveria preparar para eles. José também sugeriu como Faraó se deveria preparar para eles. Faraó nomeou José como encarregado, segundo somente ao rei, para que ele montasse os armazéns.

Certamente, os sete anos de fartura foram seguidos de sete anos de fome, e a nação inteira se voltou para José para aliviar sua fome e os ajudar através disso. Cada um, incluindo os filhos de Jacó, que estavam na terra de Israel, vieram para o Egito para evitar a fome. Os filhos de Jacó vieram até José, mas eles não reconheceram seu próprio irmão. Inicialmente, José pensava que eram espiões. Posteriormente, ele enviou Simeão para a prisão e disse para seus irmãos, “Regressai, mas sem Simeão”. José escondeu uma taça nos pertences de Benjamin e declarou que se o ladrão que roubou a taça fosse apanhado, ele seria condenado à morte, e todos seriam punidos.

Os irmãos regressaram para Jacó e contaram-lhe do pedido de José que seu irmão, Benjamin, deveria descer ao Egito com eles. Inicialmente, Jacó recusou enviar Benjamin de volta a Faraó pois ele já havia perdido José e Simeão, mas ele finalmente concordou em libertá-lo.

A porção descreve os diferentes apuros que José fez seus irmãos atravessar, os fazendo se separarem, mas os irmãos reforçaram sua unidade.

A porção termina com todos estando no Egito. Benjamin é acusado de roubar a taça, e José decide mantê-lo como escravo.

Comentário

Estas histórias representam diferentes estados que devemos atravessar à medida que avançamos na correção de nossas almas. A Torá conta-nos como devemos executar a correção.

Não há necessidade de corrigirmos nossos corpos porque eles são parte do reino animal e existem como em todos os outros animais. Devemos obter nossas almas, contudo, a partir do presente estado, e esta porção narra como devemos abordar a correção e alcançar o nascimento de nossas almas.

Está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero” (Masechet Kidushin, 30b). Em outras palavras, nossa fundação é a inclinação ao mal, nosso ego. Quando reconhecemos o ego e começamos a trabalhar com ele, experimentamos em primeira mão o processo inteiro que a Torá descreve.

As anteriores porções lidaram com o ponto no coração que desperta e se desenvolve em uma pessoa. Todos nós viemos de um Kli (vaso) quebrado, que deve ser corrigido e conectado. Esta é a correção através da qual alcançamos a regra, “Ama teu próximo como a ti mesmo; é a grande regra da Torá”*, se referindo à conexão de todos nós em um único Kli, quando todas as pessoas são como um.

Primeiro, o povo de Israel alcançará a unidade. Subsequentemente, eles servirão como “uma luz para as nações” e conectarão todos a esse Kli. Logo, “Todos eles ME conhecerão do menor deles ao maior deles” (Jeremias 31:33). Conhecer significa alcançar, como está escrito, “E o homem conheceu Eva, sua esposa” (Gênese 4:1). É esta a meta que devemos alcançar, e ela é alcançável somente através de união.

Quando nos conectarmos, descobriremos quão perversos nós somos, quão indesejável a conexão é para nós, e como preferimos evitá-la. Aqueles entre nós pensam nestes dias sobre amor fraterno, sobre “ama teu próximo como a ti mesmo”? Embora esteja escrito na Torá, embora seja uma grande regra sobre a qual a inteira Torá se apoia, ninguém se envolve na verdadeira implementação desta ideia.

Virtualmente nos esquecemos dessa única regra, sem a qual a inteira Torá é insignificante. A porção explica como devemos abordar a correção fase após fase. Todos as Mitzvot (mandamentos) na Torá são apenas correções interiores de nós mesmos para alcançar este princípio, a grande regra da Torá, e mudar do amor ao homem para o amor a Deus, como Baal HaSulam escreveu em Matan Torá (A Doação da Torá), e A Arvut (A Garantia Mútua).

O amor ao homem é o Kli dentro do qual aparece a luz superior do Criador e a revelação do Criador às criaturas é o propósito da Criação, como está escrito, “E todos eles ME conhecerão do menor deles ao maior deles”.

Quer queiramos ou não, atravessamos fases nas quais descemos a um estado chamado Faraó. Nesse estado, o ego aparece. Faraó, o ego, aparece precisamente quando nos queremos unir, quando compreendemos que o propósito da Criação é obter conexão, união. Quanto mais tentamos concretizá-la entre nós, mais descobrimos Faraó dentro de nós. Faraó é um grau grande e importante no nosso progresso para a realização do grau espiritual, o nível humano.

A vida como a conhecemos é no nível animal. Para alcançar o nível humano, precisamos estar conectados como Adam HaRishon (Adão, o primeiro homem), que incluía a inteira humanidade dentro dele. A alma de Adão dividiu-se em 600,000 almas, que então se multiplicaram de modo em que em cada um de nós haja uma centelha de Adam HaRishon. O nível humano é o nível de coletar essas centelhas em cada um de nós. Contudo, estamos ainda no nível animal e devemos nos elevar do nível animal ao nível falante.

A porção explica que podemos subir ao nível falante somente ao reconhecer Faraó dentro de nós, com o desejo egoísta que quer somente receber e nada dar. Aproximamo-lo e chegamos a conhecê- lo precisamente quando estamos em um estado que ele nos “alimenta”, e nós estamos desamparados contra ele.

É o mesmo nas nossas vidas hoje: se deixarmos nossos egos, nada teremos para comer. Se, por exemplo, abolirmos toda a competitividade entre nós, a inveja, cobiça e perseguição de poder e respeito, o mundo deixará de se desenvolver. Deste modo, precisamos destas forças, como está escrito, “Inveja, cobiça e honra libertam o homem do mundo”. **

Estas forças nos libertam deste mundo, e para um mundo mais elevado e mais espiritual.

Devemos chegar a conhecer Faraó, nosso ego, em um sentido mais profundo. Devemos chegar a querê-lo, embora naturalmente não queiramos. Esse desejo contradiz nossa inclinação natural.

Se nos direcionarmos para a conexão com as pessoas, compreendendo que o propósito da Criação é alcançar amor e conexão, aparentemente nos opomos a ele. Deste modo, o ego necessariamente aparece em nós. Por outro lado, o ego compreende que devemos usar todas nossas boas qualidades.

Esta situação instiga uma divisão em duas forças – a força de Jacó e a força de Faraó, ou a força de José e a força de Faraó. Gradualmente, aprendemos a discernir entre essas duas forças em nós e compreendemos como elas se complementam uma à outra, como José se mistura com Faraó, e como Faraó se mistura com José.

José é “o justo José”. Ele é Yessód, que coleta todas nossas qualidades de doação, dar e o amor. Faraó é a correção de todas as más qualidades egoístas. Estas duas qualidades devem se unir em prol de se complementarem uma à outra, para que as qualidades más se tornam boas, para que a inclinação ao mal se torna a boa inclinação do bem, como está escrito, “O anjo da morte está destinado a se tornar o sagrado anjo”. ***

Estes processos acontecem dentro de nós. Reparamos que estamos confusos, como Faraó, que está confuso pelo seu sonho. Um sonho é uma indicação muito elevada do nosso progresso. Ele ocorre quando estamos confusos e desorientados. Na transição de estado para estado, não compreendemos o que se está a passar, tendo abandonado o estado anterior, mas ainda não alcançamos o reconhecimento, o novo entendimento e deste modo estamos confusos.

Quando nos envolvemos em autoexame, ou em pesquisa ainda mais superficial, experimentamos períodos onde ainda não estamos em controle da nova percepção. Ao mesmo tempo, devemos abandonar a percepção antiga ou não seremos capazes de subir para o novo nível. É por isso que esse estado é chamado “um sonho”. Similarmente, no nosso mundo, entre cada dois dias deve haver a noite, trevas, abandono do intelecto, razão. O sonho ajuda-nos a preparar para perceber o que o novo dia nos reserva.

Aqui podemos ver a mistura que existe entre qualidades espirituais, as qualidades do Criador e as qualidades da pessoa, a criatura. As qualidades do Criador, que visa doar somente, são chamadas “o lado direito”. As qualidades da criatura, que visa inteiramente receber, são o “lado esquerdo”. A conexão entre elas ocorre quando Jacó e seu agregado inteiro desce para o Egito.

Jacó está no Egito e se mistura com os Egípcios em prol de mais tarde suscitar todos os Kelim, para suscitar todo o poder do ego, exceto o próprio ego. Este estado é chamado “E posteriormente eles sairão com grande substância” (Gênese 15:14).

A inteira porção lida com a descida para esse estado. Podemos ter bons desejos, mas ainda somos incapazes de progredir com eles porque estes desejos são demasiado magros.

Quando começamos a estudar, descobrimos um desejo de avançar e compreendermos a nós mesmos, de conhecer a realidade que nos governa, a realidade superior. Por outro lado, sentimos que não temos este poder. Por outro lado, sentimos que o processo que estamos atravessando está pré-instalado em nós, então é inevitável que descubramos a inclinação ao mal, Faraó, dentro de nós. Nossas boas qualidades estão incluídas nas qualidades egoístas e isto é chamado “pois a fome estava na terra de Canaã” (Gênese 42:5). Deste modo, não temos escolha senão descermos ao Egito.

Quando não vemos a espiritualidade como uma forte base, nos tornamos incluídos na nossa vontade de receber. A vontade de receber então cresce e torna-se mais cruel e mais intensa, até ao ponto que parece que ela está prestes a nos engolir. Mas quando avançamos na direção certa, descobrimos que José já existe dentro de nossa vontade de receber.

José está já no Egito, e através disso nos tornamos incluídos no ego. É por isso que há sempre uma espécie de partição entre as qualidades de doação e as qualidades de recepção.

José diz para Simeão que os irmãos são espiões, e envia o resto dos irmãos para sua pátria. Contudo, eles não têm escolha senão regressar ao Egito porque não temos escolha senão trabalhar com o ego, a vontade de receber, ou não haverá progresso de todo.

O ego foi criado contra nós, e se não o invertermos em prol de doar, não seremos capazes de entrar na Criação e descobrir o mundo superior.

De fato, trabalhamos somente com nossas próprias qualidades. É por isso que esta sabedoria é chamada Chochmat HaKabalah (a sabedoria da recepção) uma vez que recebemos dentro dos vasos de recepção os Kelim que foram cruéis. Sentimos o mundo espiritual somente depois de corrigirmos nossos Kelim.

Como acaba de ser dito, os irmãos regressaram a José pela segunda vez. Contudo, desta vez José deu-lhes um Kli, uma taça que ele recebeu do Egito. Ele entregou-a para a casa de Jacó, assim puxando todos eles de volta e todos os filhos de Israel desceram para o Egito. José está conectado ao Egito de uma maneira especial – na qualidade de Yessód que o caracterizou. Esta qualidade concentra dentro dela todas as qualidades superiores que entram em Malchut, nossa vontade de receber – através dela.

José casou com a filha de um dos conselheiros espirituais de Faraó, Osnat, e tiveram dois filhos, Efraim e Manassés (Menashê). Isto significou que com a entrada dos filhos de Israel no Egito, Faraó começou a mudar. Parece que embora uma conexão tivesse sido feita que funcionou a favor de Faraó, uma vez que o mundo inteiro vinha até ele, até Malchut, a única que pode fornecer nutrição. Mas esta nutrição foi na realidade recebida das primeiras nove Sefirot, não de Malchut.

As primeiras nove Sefirot estão incluídas em Malchut porque primeiro elas têm de ser incluídas em Faraó, Malchut. Absorvemos estas qualidades e as usamos em prol de receber. Usamos aquilo que adquirimos para nosso próprio benefício, enganando as pessoas, corrompendo bons meios e roubando quando possível.

Devemos atravessar tal período em que nossas boas qualidades são “cativas”, embora as usemos para nosso próprio prazer, elas ainda trabalham gradualmente sobre nós, tal como com os filhos de Israel no Egito. Quando os filhos de Israel desceram ao Egito, eles se conectaram a Faraó para que posteriormente, quando as pragas descessem sobre Faraó, eles ainda sentiriam que não podiam permanecer mais com a vontade geral de receber e trabalharem a favor de seus egos, e então eles correriam com grande substância.

A conexão entre as qualidades do Criador e as qualidades da criatura. As nove Sefirot do Criador entram na décima Sefirá (singular de Sefirot), Malchut, a qualidade da criatura, nosso ego, mas isso não acontece instantânea, mas gradualmente.

Perguntas e Respostas

Nesta porção, José testa seus irmãos, separando-os. Eles o superam e se reúnem, então ele os separa novamente. Parece que presentemente o mundo está em semelhante situação: compreendemos que temos de nos conectar, mas não conseguimos, devido aos nossos egos. O que podemos aprender desta porção sobre a direção que o mundo deve tomar?

Esta porção serve como um grande sinal de aviso, especialmente para o povo de Israel. O povo de Israel tem que descer a Faraó. Isto é, devemos ir para o mundo e ajudá-lo a subir. Se falharmos em fazer isso, será mau pois esse não é o caminho da Torá.

Devemos direcionar todo nosso ensinamento, toda a luz para disseminar a sabedoria da Cabala pelo mundo. Ela é chamada o “a trombeta do Messias”.

Está escrito em O Zohar que somente através do poder de O Livro do Zohar sairão os filhos de Israel  do  exílio.  Contudo,  ainda   não   estamos   no   exílio;   primeiro   devemos   entrar   nele. Exílio é quando queremos nos conectar, mas não sabemos como o fazer pois há algo que nos impede. Procuramos o ego, que nos impede, e devemos encontrar Faraó dentro de nós e entre nós. É por isso que primeiro nos devemos conectar entre nós tanto quanto pudermos, como em “todos de Israel são amigos”. ****

Devemos circular a Educação Integral de “Ama teu próximo como a ti mesmo” pela nação e explicar de uma maneira cientifica tudo aquilo que a Cabala divulga, que devemos obter unidade e garantia mútua, ou nossa situação será desesperante. Devemos transmitir ao mundo a mesma mensagem, também, ou o mundo inteiro virá até nós com exigências. Eles não saberão sequer porquê, mas estarão certos pois isso está de acordo com as leis da Natureza. Esta exigência do mundo é “a guerra de Gog uMagog”, a guerra do fim dos dias.

É por isso que a casa de Jacó desce ao Egito, e é isso o que nós, também, devemos fazer. Devemos começar a nos conectar entre nós, sentindo nossos Faraós internos, e devemos começar a cuidar deles. Devemos estudar a Torá de tal modo que ela se torne para nós uma luz reformadora. Em outras palavras, vamos atrair luz para nós através do desejo de nos unirmos.

Quando estudamos Torá, direcionamo-nos somente para a conexão. Não aspiramos conhecimento ou esperteza, mas somente à união entre nós. Esta é a regra que a Torá exige de nós: “Ama teu próximo como a ti mesmo; ela é a grande regra da Torá”. Essa é a única razão pela qual a Torá foi dada.

“Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como tempero pois a luz nela a reforma”. Devemos observá-la e hoje o mundo inteiro exige-o de nós.

Logo, finalmente organizaremos nossa nação. Nossa nação foi fundada sobre a unidade dos exílios desde a Babilônia ao redor de Abraão. Maimônides escreve que eles estavam conectados baseando- se na regra, “Ama teu próximo como a ti mesmo”“, e foi por isso que se tornaram uma nação. Assim que perdemos esse princípio, deixámos de ser uma nação. Em vez disso, nos tornamos uma coleção de exílios. Estamos ainda no exílio, em uma espécie de coleção, então devemos circular estas palavras e notificar todos tão rápido quanto pudermos.

Se circularmos por todas as nações o método para conectar todos em mutualismo, como a Natureza o exige, como a presente crise o exige, de acordo com a sabedoria da Cabala, veremos diferentemente como todos se relacionam para nós. Eles exigirão se conectar e pedirão ajuda.

O que significam os anos de fartura e os anos de fome, e porque é o número sete mencionado duas vezes?

Esse é um processo pelo qual devemos passar, em ascensões e descidas, uma vez no nível animal e uma vez no nível vegetativo. É semelhante à quebra dos dois Templos. Em uma descida do alto, do grau de Jacó, precisamos descer uma vez mais ao nível de Môchin de Chaiá e uma vez no nível      de Môchin de Neshamá. É o mesmo com os dois Templos, o Primeiro Templo e o Segundo Templo, o mesmo como a ruína que nos aconteceu no mundo espiritual, o mundo de Nekudim.

Cada pessoa terá de o experimentar pessoalmente?

A uma extensão, todo e cada um de nós experimenta este processo.

Mas quando avançamos juntos para a conexão, esse não é um problema; podemos atravessar o processo inteiro com alegria.

Se disseminarmos a sabedoria e o mundo escutar e compreender, será necessário que o mundo atravesse este processo?

Ele é o reconhecimento do mal. É assim que chegamos a conhecer nossa doença. Tal como um médico usa o diagnóstico para examinar a enfermidade de uma pessoa e prescreve o remédio adequado, nós “diagnosticamos o mal” e subimos a um grau mais alto. Deste modo, não devemos ter medo. Se todos marcharmos para a garantia mútua e unidade, não teremos problemas pois até as coisas que parecem indesejáveis funcionarão para nossa realização do grau que foi preparado para nós, Yashar El (direito a Deus), direito à união.

Termos

Anos de Fartura e Anos de Fome

“Anos de fartura e anos de fome” são os sobes e desces que devemos atravessar, que se dividem em anos. O número sete representa as Sefirot Chéssed, Gvurá, Tiféret, Netzach, Hod, Yessód e Malchut.

Estes anos conectam-se a Zeir Anpin, que contém seis Sefirot, com Malchut. Esta conexão cria um novo Kli entre as qualidades do Criador e as qualidades da criatura.

A sabedoria da Cabala refere-se às seis qualidades como “o Sagrado Abençoado seja Ele (Kadosh Baruch Hu )”. A sétima qualidade é a Shechiná (Divindade), que é presentemente Faraó, também conhecida como “Divindade em exílio”. Depois da correção, Faraó torna-se um lugar sagrado, em prol de doar, o lugar de nossas almas, o lugar da conexão entre nós.

Os Sábios do Egito

A sagacidade do Egito é chamada “sabedoria externa”. Ela afirma que você não precisa mudar por dentro em prol de obter todo o bem nesta vida e na vida espiritual, e que se pode acomodar com o intelecto. Estudar sem mudar; não pensar sobre a correção do coração, no seu ego, que você precisa mudar; estude algumas páginas e ficará feliz. Isto, em essência, é a sabedoria do Egito, tal como está escrito, “há sabedoria nas nações, acredita”. *****

Grão e Fome

“Fome” é uma sensação da vontade de receber que não se consegue satisfazer a si mesma. O grão corresponde ao grau de fome no qual você sofre. Isto refere-se a dois graus – o grau de Môchin de Chaiá e o grau de Môchin de Neshamá.

Irmãos

“Irmãos” significa conexão. Quando os  desejos de  receber se  conectam em  intenções comuns   e Massachim (telas) comuns, quando todos se desejam unir em prol de obter a meta sublime, eles são chamados “irmãos”. É por isso que há Malchut, Egito, Faraó e no alto há a inteira casa de Jacó. (Yod-Hey-Vav-Hey) vezes três linhas, quatro letras vezes três linhas, que são os doze irmãos.

Uma Refeição

O preenchimento do Kli acontece quando há comida e bebida. Como em Purim, isso exige duas porções. Esta é toda a luz, os sabores que se espalham da Pé (boca) do Partzuf para baixo. A luz interna que se espalha pelo Partzuf é chamada “uma refeição”. Se o fazemos em Partzufim que estão integrados juntos, isso é como a lei dos vasos que se comunicam, onde todos se preenchem com o mesmo nível, que é chamado “uma refeição de irmãos”. É por isso que essa é a única condição onde o termo, “Quando irmãos também se sentam juntos” (Salmos 133:1) é verdadeira.

De O Zohar: E Os Homens Tinham Medo Pois Eles Foram Trazidos Para A Casa De José

“A boa inclinação precisa da alegria da Torá, e a inclinação ao mal precisa da alegria do vinho, adultério e orgulho. É por isso que o homem precisa sempre a enfurecer desse grande dia, o dia do juízo, o dia da contagem, quando tudo o que protege uma pessoa são as boas ações que ela faz neste mundo para que elas o protejam a partir desse tempo”. Zohar para Todos, Mikétz (No Final), item 198

* “Ama teu próximo como a ti mesmo. Rabi Akiva diz, ‘É uma grande regra na Torá’” (Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Masechet Nedarim, Capítulo 9, p 30b). 

** Mishná, Seder Nezikin, Masechet Avot, Capítulo 4, p 27.

*** Mencionado em Os Escritos de Rabash, Vol. 1, “O que é Torá e Trabalho no Caminho do Criador? “

**** Mishná, Shekalim, Ikar Tosfot Yom Tov, Capítulo 8, Mishná 1.

***** “Se um vos disser, ‘há sabedoria nas nações, acreditai; há Torá nas nações, não acrediteis” (Midrash Rába, Eichá, Parashá 2, Parágrafo 13).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 32:4-36:43)

Sumário da Porção

Na porção, VaYishlách (E Jacó Foi), Jacó quer fazer paz com Esaú depois de fugir dele e estar com Labão durante muitos anos. Esaú envia anjos a Jacó, que o informam que Esaú se dirige para ele com quatrocentos homens.

Jacó fica alarmado com o encontro iminente, e à noite um anjo aparece diante dele. Jacó luta com ele e derrota-o, mas é magoado no tendão da sua coxa. Os anjos alertam Jacó que seu nome mudou a partir desse momento de Jacó para Israel. Quando Esaú chega, eles abraçam-se e fazem a paz, e Jacó muda-se para a área de Siquém.

Mais tarde, a porção fala de Diná, a filha de Jacó, que é raptada por Siquém — o filho de Hamor, o Hivita — que se quer casar com ela. Os filhos de Jacó permitem o casamento sob a condição que todos os homens na cidade se circuncisem a si mesmos. Assim que eles realizam a circuncisão, os filhos de Jacó matam todos os homens, trazem Diná de volta e pilham a cidade.

O  Criador instruiu a  Jacó  que  se  mude  para  Beit  El,  onde  Ele  abençoa  Jacó   com muitos descendentes e a herança da terra. No fim da porção Raquel morre quando ela dá à luz seu segundo filho, Benjamim. Isaac também morre e é enterrado pelos seus filhos, Esaú e Jacó.

Comentário

Esta porção lida com escrutínios muito profundos que fazemos dentro de nossas almas para nos corrigirmos a nós mesmos da intenção de receber, da forma egoísta da alma. Precisamos destes escrutínios para a alma pois ela foi quebrada em um processo conhecido como “a quebra dos vasos”, a ruína.

Assim que alcançamos o grau de Jacó, que é ainda um grau de Katnút (infância), descobrimos que é impossível avançar em frente. Tendo se elevado acima do ego, acima da vontade de receber, e tendo alcançado um estado de Katnút, chamado Galgalta e Eynaim, não tendo nada com o qual avançar.

Em prol de avançar, temos de encontrar dentro de nós inclinações adicionais, Kelim (vasos) quebrados adicionais. Sob sua correção, podemos elevar-nos junto com eles. Em outras palavras, quando quer que estejamos em um certo estado, primeiro devemos descer e nos misturar com o negativo, e somente então subir até ao positivo.

A porção fala precisamente desse estado. Isto é, aqueles que alcançam o estado de Jacó não conseguem avançar mais e devem se conectar novamente com a inclinação ao mal que ainda não está corrigida. Avançamos para o Esaú no interior apesar de temermos que o desejo egoísta nos possa subjugar, que talvez não sejamos capazes de sair desse estado.

Isto requer uma preparação especial. A Torá narra que Jacó dividiu todas as coisas, as mulheres, as crianças, e todas as pessoas com ele. Em outras palavras, vamos clarificar nossos desejos, ordenando todas nossas qualidades em preparação para a divulgação dos defeitos no interior. Assim podemos lidar adequadamente com eles.

Perguntas e Respostas

Está escrito que Jacó sai com um presente, uma oração e com uma guerra. Ele prepara toda a táctica.

Verdade, ele divide seu inteiro agregado. É lhe dito que Esaú se dirige para ele com quatrocentos homens.   Quatrocentos   é   uma   medida   completa,   quatro Bechinot (discernimentos),    e  cada Bechiná (singular de Bechinot) é quatrocentas vezes seu poder.

Por um lado, Jacó teme tal poder. Por outro lado, ele sabe que não tem escolha. Para avançar para a Dvekút (adesão) com o Criador, ele deve atravessar essas fases.

À noite, Jacó luta com o ministro de Esaú e atravessa uma correção especial, que aparece nele como um defeito no tendão da coxa. Mas ele descobre que esse defeito na realidade o guarda. Por esta razão, ele recebe uma bênção que todas as revelações que ele terá da parte de Esaú nele – simbolizando suas qualidades negativas – aparecerão somente em um modo de causa e consequência, à extensão e na forma que ele consiga corrigir sem falhar. Embora fracassos adicionais o esperem pela frente, tais como com Diná, ele está garantido que no final é precisamente o grande ego que o Criador criou nele que o assiste no seu progresso.

Deste modo, depois de seu encontro com Esaú, Jacó muda-se para Siquém equipado com forças maiores, e está agora prestes a subir do grau de Jacó, que é a Katnút da alma, tendo somente vasos de doação, para Gadlút (maturidade), para Israel.

“Israel” significa que todos os desejos de um, todas as qualidades que apareceram até então, estão direcionadas para o Criador. Aquele que visa se assemelhar ao Criador, se apegar ao Criador, e deste modo executa ações na Escada de Jacó, alcançando um estado chamado Yashar El (direito a Deus), Yisrael (Israel). Avançar noutra direção, será como está escrito, “Todos eles são como bestas” (Salmos, 49:13). Se não nos envolvermos em corrigir a alma usando a sabedoria da Cabala, todos somos como as “nações do mundo”, como Esaú, não corrigidos.

Diná, filha de Jacó, já se encontra no próximo grau. É por isso que Siquém a acha tão atraente. Há violação aqui e coação, que significa que os vasos de doação ficam debaixo dos vasos de recepção. Embora ela esteja em Din (juízo), como seu nome, Diná, implica, uma grande vontade de receber chega sobre ela. É por isso que só há duas correções que os filhos de Jacó podem realizar: a primeira é a circuncisão dos filhos de Siquém; a segunda é matá-los. Isto indica a partida da luz superior de dentro desses Kelim, que os rendem como mortos.

O que implica a pilhagem da cidade?

Uma “cidade” é um lugar da vontade de receber nos Kelim que o obriga a separar a vontade de receber da luz da vida. Inversamente, você não mudará para a correção da vontade de receber. No nosso mundo, se você matar alguém isso é considerado um crime. No mundo espiritual, quando a força superior recebe todos os prazeres dos nossos desejos, dos nossos Kelim, removendo a sensação de vida e vitalidade, e nos sentimos como se estivéssemos mortos, essa sensação de morte ajuda-nos a alcançar a vida. Nesta vida, conectamo-nos à luz superior e nos preenchemos a nós mesmos com prazeres eternos na realização da Divindade, e sentimos nossa vida eterna, completa.

A matança mencionada na porção relaciona-se à questão de porque estamos nós a matar. É semelhante a uma pessoa com câncer. Essa pessoa luta para matar o tumor. Deste modo, isso depende do tipo de matança de que falamos, a que discernimentos dentro de nós nos relacionamos. Neste caso, a matança da cidade é no nosso melhor interesse; ela é uma correção.

Não seria suficiente ficarmos pela circuncisão?

Não. Circuncisão é quando você divide os seus desejos em bons e maus. Se depois da circuncisão ainda há desejos que não podem ser corrigidos, você os deve separar por enquanto da luz, e esta é a matança. Com isso você salva Diná, que deve estar conectada à linha do meio por enquanto e a Jacó, pelo qual ele ascende até Beit El (a casa de Deus).

O Criador diz para Jacó, “Agora estás pronto para subir ao próximo grau, chamado Beit El”. Quando Jacó chega ele recebe a bênção, vasos de doação, as forças com as quais ele consegue manter o grau e alcançar a revelação da espiritualidade nesse nível.

Jacó recebe a bênção que a terra inteira, o desejo inteiro, será seu. Isto é, no fim ele será gradualmente corrigido, e então “a terra inteira está diante de vós” (Gênese, 13:9). Logo, até se os desejos são dominados pelas outras nações, ou seja, que eles não estejam conectados à doação e amor aos outros, um os consegue corrigir para terem a direção de doar.

O fim da porção fala da morte de Raquel e Isaac.

Tanto Esaú e Jacó participam no enterro de Isaac. Esta será a correção do grau anterior, que deve ser enterrado. “Enterro” é a construção do próximo grau por cima do anterior.

Jacó e Esaú são qualidades conflituosas. O que significa que eles se abraçam?

Há muitos níveis de conexão entre as qualidades, até entre qualidades conflituosas. “Aproximar” significa um abraço da direita, um abraço da esquerda, um beijo, um alto Zivug (acasalamento), e um baixo Zivug, tal como “Sua esquerda debaixo de minha cabeça, e sua direita me abraçará” (Cântico dos Cânticos, 2:6). Em outras palavras, há muitas espécies de correções da inclinação ao mal.

Jacó está disposto a abraçar Esaú, a entrar em contato com ele depois das correções que ele atravessou à noite. Aquele que atravessa estas correções – em situações muito complicadas, à noite, com o ministro de Esaú – está pronto para lidar com a inclinação ao mal, para a separar, e para corrigir essas partes que um consegue agora corrigir e subir a um novo nível.

Há sempre saídas e entradas, como Jacó, que deixa e retorna à terra de Israel, que escapa a Esaú, tem experiências, e agora é forte o suficiente para lidar.

O que atravessou Jacó na casa de Labão?

É assim que nos saímos, grau a grau. Se estamos  em um certo grau e precisamos subir até           ao próximo grau espiritual, devemos pegar em mais algum do ego, da vontade de receber, e o corrigir para trabalhar em prol de doar. O desejo recentemente corrigido junta-se à alma, e assim ascendemos um grau. No grau que agora cresceu, recebemos revelação adicional da Divindade, uma conexão maior com a Divindade, e a ascensão continua até que alcançamos o estado final, onde nossa alma inteira está corrigida.

Porque está Jacó certo agora que ele terá a força para lidar com Esaú?

Jacó recebe uma bênção do ministro de Esaú e conecta-se a essa força de uma maneira semelhante à história com Labão. Ele recebe essa força da esquerda e consegue corrigi-la para trabalhar em prol de doar. Isso é chamado uma “bênção”. Uma bênção significa que juntamente com a revelação do ego vem a luz superior, que nos ajuda a separar a vontade de receber e o novo, desejo corrupto.

Podemos então examinar que parte do desejo pode ser somada ao novo estado e que parte não pode. Então, com a nova soma, uma pessoa alcança um novo grau.

O Criador abençoa Jacó com muitos filhos. O que significa isto espiritualmente?

“Muitos filhos” significa que o Criador nos abençoa com corrigir todos nossos desejos, que subirão da grande Malchut de Ein Sof (infinito), da Criação inteira, para que os possamos corrigir para trabalharem em prol de doar. É por isso que ele é chamado “Israel”, Yashar El (direito a Deus). Ele domina o todo da Criação em uma tendência para a doação recíproca.

De O Zohar: Não Lavrareis Com Um Boi E Com Um Burro

“O único desejo dos graus de impureza é de atacar os graus sagrados. Todos eles espreitaram e atacaram Jacó, que era sagrado, como está escrito, ‘e Jacó chegou inteiro’. Primeiro, a serpente o mordeu, como está escrito, ‘ele tocou no buraco de sua coxa’. Diz-se sobre o ministro de Esaú que ele montava uma serpente. Agora o Hamor (burro) o mordeu, Shéchem, o filho de Hamor, que é a Klipá da direita”. Zohar para Todos, VaYishlách (E Jacó Foi), item 146

Devemos sempre considerar as forças negativas como uma  oportunidade  para  subir  ao  próximo grau. Não há mal no mundo, nem sequer agora com todos os apuros e problemas       que emergem. A coisa importante é saber como usar estas forças corretamente, como a Torá nos ensina. Nosso problema é que não trabalhamos de acordo com a Torá. Se agíssemos de acordo com a sabedoria da Cabala, que nos explica como realizar estas correções, veríamos o mundo como nada senão oportunidades para melhores condições.

Quem faz a correção, o Criador ou a luz circundante?

A luz circundante faz a correção, mas a pessoa precisa atraí-la. Como ela recebe esta instrução? (Afinal, Torá significa instrução.) Embora a luz nela reforme, ela também segue nosso desígnio, de acordo com nosso entendimento de como precisamos ser corrigidos. Devemos fazer todas as ações de escrutínio, divisão, e separação dentro de nós mesmos e com a realidade geral, e então pedir a correção. Embora não tenhamos o poder da correção, nós como pequenas crianças, devemos constantemente trabalhar para compreender e perceber as coisas como elas devem ser. Este é o nosso trabalho.

Se os anjos são forças, o que significa lutar com um anjo? É uma pessoa que luta com a gravidade ou magnetismo?

É nos dito – como está escrito no excerto de O Zohar acima, que um anjo vem ora da direita ora da esquerda.

Há diferentes anjos com os quais devemos lidar de uma certa maneira em prol de soma-los à linha do meio, chamada Adam (homem).

A coisa importante é saber como nos relacionarmos aos estados, correto?

O que mais é necessário? Nós estamos na Natureza, que em Guematria é Elokim (Deus). As leis da Natureza e os mandamentos do Criador são um e o mesmo. A Torá ensina-nos como usar todas as coisas dentro de nós, todos os elementos, e suas qualidades internas, bem como externas.

Especialmente agora estamos em um  mundo  tão  confuso  que  ninguém  sabe  o  que  fazer;  não fazemos ideia do que o amanhã trará e a vida parece vaga e ameaçadora. Se as pessoas soubessem o que está escrito sobre a vida na Torá, elas compreenderiam que temos uma oportunidade de subir a um novo grau, a um nível completamente novo, para a revelação da Divindade. O mundo está já bastaste próximo de uma grande e especial correção.

A correção depende de nós ou do Criador?

A correção depende de nós. Há uma meta diante de nós e dois caminhos para lá chegar. O caminho esquerdo é o caminho do sofrimento. O (lado) direito é o caminho da Torá, o caminho da luz que corrige. O caminho esquerdo significa avançar com a vara que nos desenvolve e nos obriga a avançar. O caminho direito significa atrair a luz que reforma.

Em tal caso, nossos egos, a vontade de receber, a inclinação ao mal em nós, deve ser corrigida. Como isso vai acontecer depende da nossa abordagem para a correção, e do nosso entendimento de que todas as coisas que aparecem diante de nós só são assim para que possamos corrigir a nós mesmos, ou seja para nos fazer atrair a luz que reforma.

Isto nos traz de volta à sabedoria da Cabala, que devemos usar porque ela é o interior da Torá, a lei da verdade, a lei da luz. E precisamente ao usá-la corretamente, podemos atrair a luz que reforma. Este caminho nos poupará de golpes pois avançaremos agradável e facilmente de grau em grau acima pela escada de Jacó.

De O Zohar: E Jacó Enviou Anjos

“‘Pois Ele dará a posse de Seus anjos sobre vós, para vos guardar’. Quando uma pessoa chega ao mundo, a inclinação ao mal imediatamente vem junto com ela e sempre se queixa dela, como está escrito, ‘pecado rasteja à porta’. Pecado rasteja – esta é a inclinação ao mal. ‘À porta’, a porta do ventre, ou seja, assim que se nasce”. Zohar para Todos, VaYishlách (E Jacó Foi), item 1

É assim que nós nascemos, com uma pequena, egocêntrica vontade de receber. Até depois de nos desenvolvermos, ainda somos pequenos animais, como está escrito, “Todos eles são como bestas” (Salmos, 49:13). Embora nos pareça que há pessoas muito ímpias no mundo, isto não é considerado impiedade. “Impiedade” aparece quando uma pessoa verdadeiramente quer prejudicar o público, prejudicar a humanidade. Uma pessoa vulgar não é boa nem má; ela é inconsequente. Tal pessoa é operada pela Natureza, e nada há que venha inerentemente da pessoa.

Hoje a inclinação para o mal aparece pelo mundo porque Elokim (Deus), que em Guematria é Natureza, nos está mostrando que o mundo inteiro está interconectado. Deste modo, nós, também, devemos   estar   conectados.   Através   desta   conexão   alcançaremos   equivalência    de    forma, Dvekút (adesão) com o Criador. Se resistirmos a essa conexão e agirmos ao contrário, egoisticamente, nos tornando mais fechados por dentro e removidos dos outros, é precisamente assim como nos podemos tornar ímpios.

A inclinação ao mal primeiro aparece quando o mundo começa a se manifestar a si mesmo como circular, conectado, integral e global. Todavia, nós ainda não “saltamos nisso”; ainda não nos unimos e não nos conectamos. Ainda estamos imersos em nossos egos, na inclinação ao mal, o exato oposto da condição que o Criador apresenta diante de nós.

Estamos no limiar da destruição, ainda assim as pessoas não mudam as suas visões.

Este é o problema. É por isso que a sabedoria da Cabala está vindo à superfície passados milhares de anos de ocultação. A ideia é que através da Cabala, o povo de Israel venha a entender que ele tem um papel muito importante a desempenhar, sendo “uma luz para as nações” (Isaías, 42:6), e que tem de se corrigir a si mesmo. Nós somos meramente uma transição para a correção do mundo inteiro. Se não realizarmos a correção a tempo, o mundo inteiro a exigirá dos Judeus sem sequer saberem porquê, e o ódio aos Judeus se intensificará. Deste modo, devemos agir depressa.

O que exatamente precisamos corrigir?

Nós precisamos ser uma sociedade que é conduzida em garantia mútua, vivendo pelas condições que existiam ao pé do Monte Sinai, onde todos já estão prontos para se unir “como um homem com um coração”. Assim nos tornaremos uma nação, e somente sob essa condição continuaremos a existir.

Por agora, existimos verdadeiramente pela graça de Deus “em provação” até que implementemos a garantia mútua, como mencionado no ensaio de Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão de O Zohar”. Mas nosso tempo pode se esgotar, e podemos não receber mais extensões. Então não seremos capazes de viver na terra de Israel; teremos que fugir pois esta terra nos rejeitará uma vez mais, como está escrito na Torá, em O Zohar, e em muitos outros lugares. *

Hoje temos uma grande oportunidade quando nos juntamos para exigir a correção no mundo. Embora não saibamos o que é, nós, enquanto donos do método e estando em posse da Torá, devemos revelá-lo a todos, mas primeiro e antes de mais, a nós mesmos. É por isso que precisamos nos unir, sermos como “um homem com um coração”, nos conectarmos juntos como uma nação, conectar-nos a Yashar El, e sermos “a nação de Israel”. Precisamos nos segurar à linha do meio e começar a subir com ela para Dvekút com o Criador, para maior e maior conexão entre nós em “ama teu próximo como a ti mesmo”, ou seja, em amor fraterno. Uma vez perdemos esse amor e o Templo foi arruinado, então devemos regressar a esse estado e puxar conosco o resto da humanidade.

Então é Jacó conexão e Esaú é separação? E nossa tarefa é superar a separação através da conexão?

Precisamente. Estas são as duas forças conflituosas, e precisamos “empossar” o Jacó em nós sobre o Esaú em nós, e fazer o mesmo na nossa sociedade. As pessoas precisam de compreender a mensagem, a essência, o sentido deste conflito, e agir em correspondência.

Termos

Luta

A “Luta” é interior entre o ego, que nos puxa para os prazeres corpóreos tais como a comida, sexo, família, dinheiro, respeito, conhecimento, poder e o sentido da vida, que é descobrir o reino superior, ao qual precisamos subir, para uma vida eterna e completa.

Também, precisamos fazer agora, como está escrito, “Vereis o teu mundo na tua vida” (Masechet Berachot, 17a). Aqui nas nossas vidas é onde descobrimos a vida eterna da alma, que é o porquê de vivermos em dois mundos. Precisamos chegar a um estado onde a morte do corpo não a sentimos como morte de todo. Não é como se tivéssemos perdido qualquer coisa de nós próprios; em vez disso, permanecemos porque descobrimos que o grau superior da vida é várias vezes maior que as sensações da vida física.

Esta é a meta que devemos alcançar, e podemos somente alcançá-la através de uma luta com um grupo e uma sociedade, e ao estudar as fontes certas. Para nos elevarmos acima da vida física e corpórea, não devemos a devemos menosprezar, mas usá-la em prol de subir.

Reconciliação e Paz

“Reconciliação e paz” significam que por agora, não conseguimos lidar com a inclinação ao mal e a tornar em uma boa inclinação, a usando em prol de doar. Primeiro, devemos transformar as qualidades que existiam em nós como negativas, pelas quais as usávamos somente para nosso próprio prazer e contra os outros, em qualidades de doação sobre os outros.

Não há conflito entre as duas qualidades?

Não há conflito. Está escrito que o anjo da morte se torna um anjo sagrado. ** Não matamos, nem menosprezamos ou eliminamos coisa alguma em nós. Só corrigimos o modo como usamos nossas qualidades.

Israel

Yisrael (Israel) significa Yashar El (direito a Deus). Isso significa que nos direcionamos diretamente para a qualidade do Criador. A qualidade do Criador é amor e doação, e constantemente procuramos alcançá-la. Temos vários meios para fazer isso: professores, livros, grupos e amigos. Se os usarmos adequadamente, de acordo com o método explicado nos livros, aquele do qual Abraão foi o primeiro a falar e a escrever, podemos executar as correções muito facilmente.

Deste modo cada um de nós – e todos nós juntos – nos tornaremos Israel.

Uma pessoa de Israel em cada um de nós, e todos nós juntos somos o povo (ou nação) de Israel.

Circuncisão

Uma “circuncisão” é como uma aliança. Quando executamos uma correção na nossa vontade     de receber, devemos sempre colocar de parte esses desejos que ainda não se consegue corrigir, e lidar somente com aqueles que podemos acrescentar a Biná, à doação. Deste modo, de todos nossos desejos (que estão divididos em 620 desejos), podemos cortar a parte que é em prol de receber. Aquela que existe em nós por agora, e que não conseguimos corrigir, é colocada na poeira.

Esta ação simboliza nossa incapacidade de corrigir essa parte. Contudo, ela será corrigida no fim da correção. Ela é o coração de pedra, que deve ser corrigido, como está escrito que devemos na realidade executar a correção do coração.

De O Zohar: Se Desanimares no Dia da Adversidade

“Mas um entre mil é a inclinação ao mal, que é uma daqueles 1000 prejudicadores, que se encontram na direita, porque ela sobe e recebe permissão, e subsequentemente desce e condena à morte.

Assim, se um homem caminhar no caminho da verdade, essa inclinação ao mal se torna sua escrava, como está escrito, ‘Melhor é aquele que tem um escravo que um inferior’. Nessa altura, ela sobe e se torna uma advogada e fala diante do Criador a favor do homem”. Zohar para Todos, VaYishlách (E Jacó Foi), item 185

* “Quando Israel não se envolvem na Torá, a esquerda se intensifica e o poder das nações idolatras cresce. Elas sugam da esquerda, governam sobre Israel, e infligem sobre eles leis. Devido a isso, Israel foram exilados e dispersos entre as nações” (Zohar para Todos, BeShalách (Quando Faraó Foi), item 306). 

** Zohar para Todos, Mishpatim (Ordenanças), item 165; Zohar para Todos, Beresheet (Gênese), item 440.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 25:19-28:9)

Sumário da Porção

A porção, Toldot (Estas São as Gerações), começa com o casamento de Isaac e Rebeca. Passados vinte anos de infertilidade, Rebeca concebe e o Criador diz-lhe que ela terá dois filhos. O primeiro é Esaú, e o segundo, que segura o calcanhar de seu irmão, é Jacó. Esaú torna-se um caçador e Jacó estuda Torá.

A primeira confrontação entre os gémeos surge pela venda do direito de primogenitura. Esaú regressa de mãos vazias de uma caça, e Jacó oferece-lhe um guisado de lentilhas em troca da primogenitura. Esaú concorda. Passado algum tempo, Esaú descobre que Jacó o enganou. Mais tarde na porção, Isaac cava dois poços, ambos os quais são levados pelos Filisteus. Um terceiro poço permanece nas mãos de Jacó, e ele chama-lhe “Rehovot”. Finalmente, Abimeleque e Isaac fazem uma aliança entre eles.

A segunda confrontação entre os gêmeos acontece quando seu pai os deseja abençoar. Isaac quer abençoar Esaú, seu primogênito e Rebeca pede a Jacó que se vista como Esaú de modo a receber a bênção do primogênito. Quando Esaú descobre que Jacó recebeu sua bênção, ele quer matá-lo, então Rebeca envia Jacó para Haran, para seu irmão, Labão.

Comentário

O drama diante de nós é, de fato, o processo do desenvolvimento espiritual do homem. A história lida com as forças mais fundamentais do homem, embora ela tenha sido transformada em um romance.

O Criador criou a vontade de receber. Esse desejo é a totalidade da substância da Criação. É possível usar a vontade de receber ao nosso próprio favor ou em favor dos outros. De fato, toda a Criação é propensa a usar o desejo a favor dos outros, como está escrito no Talmude de Jerusalém, “Ama teu próximo como a ti mesmo; esta é uma grande regra na Torá” (Masechet Nedarim, Capítulo 9, 30b). Esta é a lei do todo da realidade, do todo da Natureza.

Por um lado, devemos usar a vontade de receber e a satisfazer como pudermos. Por outro lado, a ação de satisfazer, na qual atraímos tudo para nós mesmos, deve ser pelo benefício dos outros. Isto parece contraditório, mas é vital para usar o ego, a vontade de receber, somente em uma direção que é boa para todos. Não conseguimos compreender essa contradição, que é o porquê de não conseguirmos compreender a Torá, tornando seu significado oculto de nós.

A porção aparentemente explica esta contradição ao dizer que embora Abraão amasse Ismael, ele o mandou embora. Isaac, que amava Esaú – a vontade de receber, toda a substância da Criação – agiu similarmente, embora Esaú seja nossa inteira natureza, a qual necessitamos e usamos em todas as coisas que fazemos na vida.

Devemos aprender a usar Esaú com a meta de doar, um estado onde nossos egos se voltam da inclinação ao malpara a boa inclinação. “Ama teu próximo como a ti mesmo” significa que inicialmente atua somente de acordo com o “como a ti mesmo”, ou seja, como você se ama a si mesmo. Subsequentemente, você vira a intenção para o amor aos outros.

Esta inversão não acontece através de ações porque uma ação no nosso desejo é receber. Em vez disso, ela é feita ao receber em prol de doar aos outros. Então, tudo aquilo que existe no mundo, todas as luzes e tesouro atravessam todo e cada um de nós e fluem para o resto do mundo. Desta maneira, todos são nutridos.

Hoje, enquanto descobrimos quão interconectados todos estamos, temos uma oportunidade de compreender que somente através de boas conexões entre nós receberemos nós todas as satisfações que tanto desejamos. Isso acontecerá somente quando satisfizermos os outros; é então que desfrutamos.

Este é o sentido do direito de primogenitura. O primogênito é aquele por cima, no Rosh (cabeça). A cabeça deve ter a intenção de doar, de beneficiar os outros, de amar, que é chamada “Jacó”, que está a estudar Torá, que é doação.

A porção discute nossa necessidade dos Kelim (vasos) de Esaú, tal como em Purim falamos das luzes de Hamã que recebemos vestidas por Marduqueu, que é o fim da correção. É como os bolsos de Hamã, onde os bolsos são seus Kelim. Esaú, o caçador traz todo o desejo egoísta debaixo do reino da doação, a Torá de Jacó. Esta é a maneira certa de usarmos nossos egos, nossa vontade de receber.

Isto torna a combinação de Esaú e Jacó adequada. Isaac, o mais velho, o grau maior, na realidade adora o próximo grau, que é inteiramente como Esaú, uma vontade de receber que está a vir à superfície. Em cada novo grau, sua forte vontade de receber aparece primeiro, e subsequentemente a correção toma lugar. Em outras palavras, quando “Esaú” nasce em você, você gradualmente corrige-o através de Jacó até que o possa usar.

Um exemplo da combinação certa são os “três poços”. Dois poços, direita e esquerda, não são uma boa combinação. O terceiro poço é verdadeiramente Rehovot (amplo/largo), “Pois agora o Senhor fez espaço para nós” (Gênese, 26:22), que nos permite atrair grande benefício dele.

Jacó recebe toda a luz que vem do grau superior, dos patriarcas, uma vez que Esaú não consegue receber a bênção. De fato, Esaú abdica dela caso contrário ele morreria à fome. Somente através de Jacó, que opera corretamente os Kelim de Esaú, nossos desejos – podem todos ser saciados porque Jacó direciona todos seus desejos pelo benefício dos outros.

Depois do roubo da primogenitura, uma guerra irrompe entre Jacó e Esaú porque eles são completamente diferentes. Finalmente, eles encontram o terceiro poço, a terceira linha, fundada por ambos.

Temos os mesmos problemas no nosso mundo. Por um lago, o sistema emergente global, integral nos obriga a estarmos atados uns aos outros. Contudo, não sabemos como conectar as duas extremidades. Cada um de nós quer tudo para seu eu, mas a natureza integral emergente não o permite; ela “argumenta” que todos estamos conectados.

Logo, todos somos como Esaú, enfrentando a natureza emergente que é como Jacó. Agora devemos complementar as duas, precisamos construir o poço bem através do superior, Isaac, em prol de resolver a crise.

Perguntas e Respostas

Sara foi estéril durante muitos anos, e também foi Rebeca. Subitamente, elas ficaram grávidas. Qual é o sentido da esterilidade e gravidez, e a transição entre elas?

No mundo espiritual, o nascimento implica o advento de um novo grau. Em outras palavras, pegamos na parte de nossos desejos que conseguimos direcionar para doar sobre os outros e os corrigir no amor aos outros. Os “descendentes” desta operação são chamados um “filho”.

É por isso que passamos tantos anos a procurar como separar nossos desejos egoístas, como retirar deles somente aqueles com os quais podemos construir nosso próximo grau. Logo, a esterilidade de Rebeca durante vinte anos representa dez Sefirot de Ór Yashar (Luz Direta) e dez Sefirot de Ór Chozêr (Luz Refletida), até que todas elas abrangem uma estrutura completa que se torna um nascimento.

No nascimento de um novo grau, sempre geramos tanto Esaú como Jacó. Jacó não pode nascer sem Esaú porque não pode haver uma intenção de doar sem algo sobre o qual o estabelecer. Em semelhança, Esaú não pode nascer sem Jacó porque não há nada que possamos fazer somente com nossos egos. Logo, ambos têm de nascer juntos.

É por isso que “pecado rasteja à porta” (Gênese, 4:7): primeiro, a vontade de receber egocêntrica que primeiro deve crescer nasce, e subsequentemente o desejo de doar surge. Ambos desejos, ou ambos os filhos, crescem. Um torna-se um caçador, estando com animais, com nada senão vitalidade egoísta. O caçador trabalha com o ego, a vontade de receber, e aumenta-a. O outro desejo tem a meta de doar e nos faz contemplar como usarmos nossa natureza para ascender a concretizações maiores além desta vida, para um grau mais alto.

Quando os desejos crescem e alcançam o grau superior, uma luta se revela entre eles, dentro de nós, entre a direita e esquerda. Ela é tratada pelo meio do terceiro poço. Esaú deve vender sua primogenitura a Jacó ou ele morrerá à fome e nunca será capaz de receber a luz superior. Em semelhança, Jacó não consegue passar sem Esaú pois sem ele, ele não tem Kelim com os quais receber a luz superior. Logo, eles precisam um do outro.

Assim que Esaú nasce – nosso ego, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal” – o segundo nasce, Jacó, e corrige-a, como está escrito, “Eu Criei para ela a Torá como tempero”. Tanto Jacó como Esaú no fim alcançam a correção completa. Eles usam todos os Kelim de Esaú e todas as intenções de Jacó, em semelhança a Hamã e Marduqueu. Deste modo, todos alcançam completude na terceira linha, o terceiro poço.

O que é a “primogenitura” e como pode ser transferida ou vendida?

“Primogenitura” significa ser o líder. Quem conduz, a intenção ou o desejo? De acordo com a Torá, o primogênito herda tudo aquilo que o pai tem. Não há sentido ser o primogênito senão nisso. Pode muito bem acontecer que o segundo ou terceiro filho tenha mais sucesso porque eles aprenderam das experiências do ancião.

Claramente, a inclinação ao mal vem primeiro, ou seja, o desejo que o Criador criou, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. Inicialmente, todos somos maus; todos nós emergimos da quebra dos vasos; todos somos egoístas. Só posteriormente nos corrigimos a nós mesmos de acordo com nosso livre arbítrio.

O primogênito é sempre Esaú. Contudo, vemos que não conseguimos ter sucesso com nosso Esaú. Podemos ver através da crise de hoje que estamos em uma situação impossível; não há para onde ir. Não levará muito tempo até que não tenhamos mais nada no mundo, nem sequer comida. Estamos em “modo de busca”, no campo de Esaú, mas não conseguimos achar qualquer preenchimento nisso.

A sabedoria da Cabala ensina-nos como compreender coisas antes que elas aconteçam. Não tendo escolha, devemos voltar-nos para Jacó e pedir-lhe que assuma controle, nos acompanhe, e faça gestão de nós, uma vez que Jacó conhece os caminhos do Criador. Ele estuda Torá e ele está na luz. Jacó revelou o Criador e sabe como alcançar o amor aos outros. Em um mundo global e integral temos que estabelecer essas conexões, também, mas não sabemos como fazer isto corretamente em prol de nos sustentarmos a nós mesmos. É por isso que, finalmente, o Jacó em nós dá um passo em frente e nos gere, ou seja ele torna-se o ancião.

Então porque Esaú se sentiu enganado e procurou vingança?

Esaú é a inclinação ao mal. Até que seja corrigida, ela sempre aparece assim, mais e mais cruel. Estas são as “dores do Messias”, onde nossos egos, nossos desejos de receber, aparecem de modo a que os possamos corrigir gradualmente.

De O Zohar: E os Meninos Cresceram – pois Ele tinha um Sabor pelo Jogo

“Isto assim foi até enquanto nos intestinos de Rebeca; cada um foi para seu lado, uma vez que quando ela se envolvia  em  boas  ações  ou  quando  ela  passava  o  lugar onde  é  bom  realizar as Mitzvot da Torá, Jacó jubilaria e se agitava para sair. E quando ela passou perto de um lugar de idolatria, esse ímpio se agitaria para sair. Por esta razão quando eles foram criados e saíram para o mundo, cada um deles foi separado e foi atraído para seu lugar adequado”. Zohar para Todos, Toldot (Estas São as Gerações), item 74

O homem nasce querendo apenas devorar todas as coisas à vista. Até quando somos pequenos, cada um de nós quer todas as coisas. Quanto mais crescemos e expandimos nossos campos de visão, mais queremos dominar e governar sobre todas as coisas. É natural e bom porque nosso ego tem que crescer.

Na nossa evolução enquanto seres humanos, nós crescemos durante milênios usando nosso desejo de Esaú. Este desejo cresceu e atraiu-nos para a frente, mas agora o mundo nos obriga a continuar a avançar, mas com nosso desejo de Jacó, não o de Esaú.

Nós somos a vontade de receber e sempre perseguimos prazeres, mas não somos ainda felizes. Pior ainda, afundamo-nos na depressão e ansiedade.

Durante milhares de anos pensamos que obtínhamos o melhor, que construíamos o “Sonho Americano”. Agora descobrimos que não somos felizes porque Esaú já não nos conduz. Por todo o mundo estamos descobrindo que o Esaú em nós não consegue mais caçar coisa alguma. Isso não aconteceu no primeiro dia quando ele saiu para o campo porque o mundo se havia desenvolvido e se tornou um caçador bem-sucedido enquanto Jacó estudava Torá.

Mas desde o dia em que os Cabalistas chegaram, as questões mudaram. Eles estavam sentados sossegadamente se envolvendo apenas com conexão com a fonte superior da luz que reforma, que nos corrige, enquanto o resto do mundo continuava a se desenvolver com a tecnologia, que só causou que as pessoas quisessem tudo em uma corrida interminável de adquirir.

Hoje Esaú regressa do campo, cansado e esfomeado, e pede para ser alimentado. Não levará muito tempo até que os decisores compreendam a gravidade de nossa situação e procurem conselho. Eles o procurarão até na sabedoria da Cabala, e é então que trabalharemos juntos.

Esta não é uma questão simples pois falamos sobre astúcia. Até Jacó é considerado uma fraude porque ele enganou Esaú duas vezes.

Não é verdadeiro engano pois Esaú tinha fome. Hoje, não temos escolha; completamos a fase de Esaú e devemos começar o período em que Jacó está na frente. Esaú não desapareceu; ele só trabalha com o método de Jacó, e é especificamente com esse método que ele encontra preenchimento.

Se você tiver fome e quiser preencher a si mesmo, o modo é se conectar à natureza que agora emerge. Todos estamos conectados; não temos escolha. O mundo e a Natureza mostram-se a si mesmos como reciprocamente conectados. Devemos trabalhar em concordância e parar nosso egocentrismo e preconceitos. Precisamos verdadeiramente nos construirmos diferentemente através da educação, e devemos explicar a toda a pessoa no mundo quanto somos interdependentes, e que somente através de nossas conexões seremos capazes de nos sustentar.

Porque roubou Jacó a primogenitura?

Jacó fez isto porque Esaú não conseguia compreender; ele é a inclinação ao mal. Esaú não é meramente a vontade de receber em prol de atrair, de se satisfazer. Esaú vê que ele não tem escolha, que ele não tem mais que comer, então ele é obrigado a pedir o guisado de lentilhas. Seu consentimento de comer o guisado exprime a transformação de seu preenchimento.

Qual é o sentido do guisado de lentilhas?

Ele significa receber prazer em dar, em satisfazer os outros, e então todas as luzes passarão através de nós. Viveremos de tal maneira que recebemos para nós mesmos somente o que precisamos para a vida comum e concentraremos nossas mentes e corações em conectar-nos aos outros e satisfazer todos.

Cada um de nós se ata a outro, e esta é a garantia mútua. Ela é uma grande mudança psicológica. Se nos conectarmos deste modo uns aos outros, cada um de nós será preenchido tanto no corpo como mente. Mas para isso, devemos alterar nossas estruturas internas.

É como se tivéssemos de enganar a nós mesmos. Devemos escolher por que caminho queremos avançar. Podemos tomar o caminho do sofrimento; isto nos deixará esfomeados e de mãos vazias mental e fisicamente, e eventualmente nos forçará a mudar. A Natureza, também, nos forçará porque tudo foi disposto desta maneira para nós, deliberadamente, para que compreendêssemos.

Alternativamente, podemos escolher o outro caminho, mudar voluntariamente. No minuto em que colocamos Jacó a conduzir e Esaú por trás, tudo cairá no lugar harmoniosa e perfeitamente em todos os níveis: na economia, água, ecologia, e assim por diante.

No fim, Esaú ainda quer matar Jacó. Ele não se acalma, mas só se intensifica.

Tem que ser deste modo. O ego deve crescer constantemente dentro de nós. No próximo grau subiremos a um nível ainda maior de egoísmo e descobriremos que devemos travar guerras adicionais.

Em outras palavras, estamos aprendendo um método aqui.

Estas duas forças, direita e esquerda, encontram-se em graus mais altos cada vez. Todas as vezes, elas alcançam um acordo temporário até ao fim da correção, quando todos usarmos o ego singular e enorme que o Criador criou. Então, o tornaremos em doação.

Nada mudou durante a história; as mesmas duas forças continuam lutando uma com a outra.

É claro as coisas não mudam em qualquer um de nós, ou em todos nós juntos. Contudo, devemos desfrutar desta revelação. Devemos querer que esta situação apareça ainda mais. É verdadeiramente um grande deleite quando sabemos o que está acontecendo e assim estamos em um estado de conexão, procurando e implementando estas duas forças. Logo, a pessoa constrói a linha do meio a cada vez e aprende a usar a sua natureza corretamente, na direção da conexão com o mundo, com os outros. Nesta solução, encontramos a conexão com a força superior.

De O Zohar: As Bênçãos

“Bênçãos significam dar força para o fim da correção, como está escrito, ‘E ide para o campo de jogo e caçai para mim’, com uma Hey (na palavra “caçai” em Hebraico). Isto implica a correção de Malchut de Tzimtzum Alef, seja no caminho de Esaú ou no caminho de Jacó, para perpetuar esse caminho para sempre.

É sabido que por causa da quebra dos vasos, 320 centelhas caíram da santidade para as Klipot (cascas), e que posteriormente o Emanador corrigiu algumas delas. E por causa do pecado da Árvore do Conhecimento, elas caíram para as Klipot uma vez mais, e nosso inteiro trabalho em Torá e Mitzvot é levar essas 320 centelhas das  Klipot e as trazer de volta para a santidade. Elas são o MAN que nós elevamos”. Zohar para Todos, Toldot (Estas São as Gerações), item 147

Nós elevamos MAN através das 288 centelhas. Não podemos corrigir o coração de pedra (32 desejos), e ele é corrigido somente no fim da correção.

O que significa elevar MAN?

Elevar MAN significa aumentar a conexão entre nós. Somente através de um pedido chamado “oração por muitos” – vem a força conhecida como “A Luz que Reforma” do alto e nos conecta. Nesta conexão entre nós, no novo e corrigido Kli (vaso), descobrimos o mundo superior, nossa vida eterna e espiritual aqui e agora.

Parece da história que Rebeca favorece Jacó, e Isaac favorece Esaú. Porque assim é isto? Em muitas famílias nós descobrimos que os pais favorecem o filho, e as mães favorecem a filha; qual é a raiz espiritual deste fenômeno?

A raiz disso é que primeiro revelamos a inclinação ao mal, o ego, que é chamado “o filho”, “o primogênito”. Em cada novo grau, a inclinação ao mal cresce primeiro, e o pai está feliz com isso porque ele quer que seu filho inicialmente cresça sem as correções, para ser forte, para querer “devorar” o mundo. Esta é a fundação, a vontade de receber que está pronta para a correção, embora esta vontade não esteja ainda pronta para ser usada. Doravante, a correção virá de Rebeca, a mãe.

Isso é como nós aprendemos dos Partzufim (plural de Partzuf) superiores, Aba ve ima (Pai e Mãe) superiores de quem as forças de correção emergem. Ima vem do lado de Chéssed (misericórdia); assim, seu filho favorecido é Jacó, a  qualidade  de  Jacó.  Ela  o  mantém  da  mesma  maneira que Biná dá à luz a ZON. Reciprocamente, dentro do pai está a força de Chochmá, que atua contra os vasos de recepção. Isto vem do lado de Isaac, o pai. A mãe, o poder de Chassadim (misericórdias), a força de Biná, corrige estes Kelim.

Também precisamos manter em mente que Isaac é o lado esquerdo de Abraão, que emergiu como a linha esquerda, em relação a Abraão. Isto significa que sua própria essência é trazer ao mundo a força chamada “Isaac’, a força de nossos egos, para a descobrir, então ele é certamente mais próximo de Esaú.

Termos

Esterilidade

“Esterilidade” é a incapacidade de dar à luz o próximo grau. É possível dar à luz somente com a combinação certa de ego e a intenção de doar sobre os outros.

Gravidez

“Gravidez” é um estado onde estamos prontos para dar à luz o próximo grau. Isso inclui nove meses de concepção, bem como outras coisas. Estas abrangem nove Sefirot de Ór Yashar (Luz Direta)       e Malchut, onde na décima nós damos à luz.

Nascimento

“Nascimento” é admissão para um novo grau, nova doação. Ele é a habilidade de se conectar com todos em um novo nível. Em concordância, recebemos a revelação da Divindade no próximo nível.

O Direito da Bênção

“Ter um direito” significa ser purificado. Quando mais pudermos trabalhar com nossos egos em prol de doar, mais purificados podemos ser. Nossos egos podem ser mais densos, mas nós os superamos e nos tornarmos mais puros. Logo, a pessoa se desenvolve em oposição ao outro.

Vender a Primogenitura

Saber que nossos egos são desadequados para serem usados poupa-nos grandes dores. Isso também nos traz à voluntariedade de sacrificar nossos egos em prol de trabalhar sob a intenção de doar.

Em outras palavras, a inclinação ao mal também se torna a boa inclinação. A diferença entre elas está somente na questão, “Para quem trabalho eu, a favor de quem? É a meu próprio favor, ou é a favor dos outros”? Este é um problema psicológico. Se estivermos trabalhando a favor dos outros, podemos ter sucesso somente através da influência do meio ambiente, através de educação especial. Então, subitamente descobrimos que tudo se abriu diante de nós; os canais da abundância se abriram e o mundo se preenche de abundância.

Guisado de Lentilhas

O “preenchimento pela luz superior” significa ser preenchido com a intenção de doar. Esaú, que não consegue alcançar isso, está disposto a se dobrar, a ser pequeno em prol de receber preenchimento de Jacó. Ele não tem escolha porque tem fome. Em outras palavras, os vasos de recepção estão todos vazios; não há modo de receber sustento deles.

Rehovot (amplo/largo)

“Pois agora fez o Senhor espaço para nós” (Gênese, 26:22). Nós recebemos luz de Chochmá vestida na luz de Chassadim sem quaisquer limitações. Isto é chamado “luz de Chassadim na iluminação  de Chochmá”. É assim que a recebemos até ao fim da correção. Posteriormente, a luz de Chochmá é recebida na totalidade porque nós despertamos o coração de pedra.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Gênese, 18:1-22:24)

Sumário da Porção

A porção, VaYerá (O Senhor Apareceu), começa com a história dos três anjos que vieram a Abraão e contaram a Sara que ela teria um filho. Sara riu-se porque ela pensou que ela era demasiado  velha  para  ter  um  filho.  Todavia,  ela  realmente  teve  um  filho,  cujo  nome  foi Ytzhák (Isaac), chamado segundo seu Tzhók (riso).

Os anjos continuaram seu caminho para destruir as cidades de Sodoma e Gomorra, pois muitos pecados estavam sendo cometidos lá. Ló e sua família foram permitidos escapar, mas a esposa de Ló não obedeceu às ordens dos anjos. Ela virou-se para trás para olhar e tornou-se um pilar de sal. Ló e suas duas filhas conseguiram chegar a uma gruta. As filhas de Ló estavam seguras que eles eram os únicos sobreviventes no mundo, então elas enganaram seu pai para ter filhos com elas.

Mais tarde na porção, depois do pedido de Sara, Abraão expulsou Hagar e Ismael para o deserto; o Criador ordenou Abraão sacrificar seu filho, Isaac, e no último momento, um anjo impediu a execução. Abraão levou um carneiro que ele havia encontrado preso em uma mata e ofereceu-o ao Criador em vez de seu filho.

Comentário

Em “Prefácio para o Livro do Zohar”, uma das introduções de Baal HaSulam ao Livro do Zohar, ele oferece uma explicação especial da nossa percepção da realidade. A explicação detalha o lugar onde agora nos encontramos como um quadro de emoções retratadas como sólidos, gases e líquidos.

O Zohar e a sabedoria da Cabala explicam que percebemos a realidade ao reagir a alguma coisa fora de nós, que nós não conhecemos, e a qual transformamos em várias cores e materiais. Contudo, precisamos adquirir sentidos adicionais e nos elevarmos a uma percepção da realidade superior, acima dos nossos sentidos. É assim que descobriremos o mundo superior.

O Livro do Zohar fala-nos na “linguagem dos ramos”, usando os termos de nosso mundo. Ele conta- nos como podemos obter e sermos impressionados com a nova forma, que é mais elevada que nosso mundo. Por vezes nossos conceitos parecem-nos reais, tais como um “pilar de sal”, a revolta de Sodoma e Gomorra, ou a história dos três anjos, uma vez que “um verso não propaga o literal” (Masechet Yevamot, 24a).

Todavia, devemos almejar ver estes conceitos como relacionamentos entre nós na alma comum.

Os eventos da porção não são meros contos históricos; eles são fontes que lidam com as conexões entre nós. O papel destas fontes é ensinar a aqueles que desejam avançar e se elevar à nova percepção da realidade. Elas mostram como examinar nossos desejos, qualidades, forças, e a conexão entre eles. Deste modo, podemos desenhar a partir deles a percepção da realidade que é chamada a porção, ”VaYerá”.

Com cada porção, devemos nos elevar mais alto até que cheguemos à entrada da terra de Israel, onde todos nossos desejos visam doar, em Dvekút (adesão), para que possamos começar o trabalho verdadeiro. A Torá revela a luz que reforma, para que possamos avançar desde receber a Torá a entrar na terra de Israel – um estado onde podemos trabalhar com a inteira substância da Criação e com todos seus desejos da maneira adequada. A palavra Éretz (terra), vem da palavra, Ratzon (desejo, e a palavra Yisrael (Israel), vem das palavras Yashar El (direito a Deus).

Os três anjos são três forças que existem dentro de nós: direita, esquerda, e meio, pelas quais nós avançamos. Há o Abraão dentro de nós, a linha direita. Abraão tem a Klipá (casca/pele) da direita, Hagar e Ismael, e a Klipá da esquerda, Isaac e Esaú, com quem alcançamos a linha do meio, Jacó, na conclusão do processo da correção.

Separamos todas as nossas forças mentais das qualidades que visam dar e das qualidades que visam receber.   No   meio,   entre   elas,   está   a   combinação   equilibrada   das    forças,   a   força    de Chéssed (misericórdia) – direita – é Abraão, e a força de Gvurá – esquerda – é Isaac, enquanto as forças dos anjos são Miguel na direita e Gabriel na esquerda.

Precisamos separar a partir da profundeza dos desejos com os quais podemos trabalhar pois não podemos trabalhar com todos nossos desejos em prol de doar. Embora cada Mitzvá (mandamento) no caminho vise “Ama teu próximo como a ti mesmo”, ainda assim precisamos separar todos nossos desejos e ver se podemos alcançar o amor aos outros com eles. Se não podemos, evitamos usá-los até que alcançamos o próximo, estado superior.

Foi por isso que Abraão teve que cortar – alguns para a direita e alguns para a esquerda – como no caso da contenda entre os pastores do gado de Ló e os pastores do seu gado. Lá, era muito claro quem estava para a direita e quem estava para a esquerda. Em um estado de Sodoma, há novamente uma mistura, que requer semelhante escrutínio.

Por um lado, Ló deve ser retirado de lá. Por outro lado, o desejo “feminino” de Ló deve ser removido. Um macho é uma força de doação, enquanto uma fêmea é a força da recepção. Deste modo, seguindo a análise, uma vez que não era possível trabalhar com o desejo de Ló, sua esposa se tornou um pilar de sal. Nós usamos o sal para acrescentar sabor à nossa comida. Sem ele, nossa comida seria insípida, mas o usamos somente sob condição que ela não tem vida. A água é um estado de semi-morte, semi-vida. Sal, que é essencialmente um minério, é extraído do solo quando ele está completamente sem vida; ele não é vegetal nem animal.

É deste modo que a pessoa escrutina mais e mais graus. Quando Isaac é atado, examinamos como atar a linha esquerda e como a prevenir de usar seus poderes na totalidade. Abraão, a força da direita, segura a linha esquerda e ata-a, prevenindo-a de ser usada. Ele o faz ao cortar sua própria parte animal, mas deixando sua parte falante. O resto pode ser sacrificado como oferenda.

Outra forma de escrutínio é através da deportação da parte da direita que não se consegue juntar à esquerda. Isto é manifestado na expulsão de Hagar e Ismael. Através de sério trabalho interior, examinamos com que forças da alma podemos trabalhar, e avançamos de porção em porção, de grau em grau.

A respeito do nosso tempo, o problema de Sodoma e Gomorra assemelha-se à presente abordagem da América, que diz, “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”. Em outras palavras, há democracia e liberdade para o indivíduo, e cada um é por si mesmo. Clara e inequivocamente, não chegamos no presente a uma conexão onde ‘Eu sou por ti e tu és por mim’. Hoje, não há compromisso emocional para ajudar ou nos conectarmos aos outros. É tal como era em Sodoma e Gomorra.

Desde o início, nos é dito que se queremos avançar no caminho da correção da alma, precisamos mudar como nos relacionamos uns com os outros. Nossos relacionamentos devem ser direcionados para a conexão. “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu” é a regra Sodomita. Até nos parecer que é uma atitude respeitável, onde ninguém se mete nos assuntos do seu próximo, essa atitude contradiz o propósito da Criação, que é ser “como um homem com um coração” (RASHI, Êxodo, 19b), se unir em um único sistema. É por isso que a Natureza hoje nos apresenta um sistema integral e circular onde todos estão inevitavelmente conectados, o completo oposto da regra Sodomita.

A porção, VaYerá, ensina-nos o que podemos suscitar da qualidade de Sodoma, até se a esposa de Ló, suas duas filhas, e o próprio Ló se encontrarem no nosso caminho. Não importa que tenhamos que continuar a corrigi-los em relação a seus pecados na gruta. O que importa é que desde o início de nossas correções devemos abandonar a regra, “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”.

Hoje, o mundo está precisamente na mesma situação. É por isso que devemos destruir os anteriores relacionamentos entre nós que eram baseados em dinheiro e na conexão egoísta de dar e receber. Em vez disso, devemos conceber um sistema onde todos são interdependentes. Nossa dependência é semelhante a aquela de uma família, onde não há considerações monetárias, mas em vez disso emocionais, onde nos aproximamos uns dos outros e nos tornamos “como um homem com um coração”.

Hoje, a regra Sodomita de “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”, caracteriza a queda de ambos comunismo e capitalismo. Presentemente, não estamos em um estado de “Dar aquilo que puderes e recebe aquilo que precisas”, como proclamaram os comunistas. Em vez disso, estamos em um processo onde devemos sair de Sodoma sem destruí-la toda. Invés, devemos derrubá-la e reconstruí-la a partir dos discernimentos anteriores, uma vez que tudo é criado por uma razão.

Até as coisas que parecem as piores possíveis podem ser transformadas em boas, dependendo de como as usamos. Por exemplo, a cobra venenosa contribui seu veneno para produzir muitos medicamentos. Na realidade, a cobra é o símbolo da medicina.

Está escrito em O Livro do Zohar que quando um veado quer dar à luz à alma, a serpente vem e morde-o, e somente então dá ele à luz. É impossível dar à luz a qualquer coisa – seja um novo grau ou a uma nova alma – sem a mordidela da serpente.

Hoje estamos em uma situação muito especial, um ponto de ruptura, uma inversão que devemos atravessar. É semelhante a uma inversão no nascimento de uma criança, quando a cabeça do feto se vira para uma posição onde sua cabeça fica para baixo. É assim que emergimos de um mundo para o próximo. Essa inversão simboliza nossa atitude para o mundo e de uns para os outros; tudo fica invertido.

Esta é também a inversão de Sodoma e Gomorra, que devemos atravessar nos nossos relacionamentos – de “deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”. Se o reconhecermos e compreendermos, vamos atravessá-lo facilmente. Inversamente, vamos experimentá-lo como uma aflição das forças da Natureza.

Presentemente, a Torá obriga-nos a nos relacionarmos uns aos outros pela regra, “Aquilo que odeias, não faças ao teu próximo” (Masechet Shabat, 31a). Devemos ser muito claros com esta atitude, e não a comparar erroneamente à regra Sodomita, “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”.

“Aquilo que odeias, não faças a teu próximo” não significa que você evita somente prejudicar os outros. Em vez disso, ela significa que você se deve relacionar aos outros de modo a que não os consiga prejudicar, apesar de seu ego e sua vontade de receber. Esta atitude é chamada “desejar misericórdia”.

Todavia, esta não é uma atitude de amor. Em vez disso, é como o velho Hilel disse para o gentio (aquele que deseja se aproximar da verdade). Esta é somente a primeira parte, dizendo sobre uma perna. Na próxima fase, como diz Rabi Akiva, tratamos os outros de uma maneira de “Ama teu próximo como a ti mesmo” (Talmude de Jerusalém, Nedarim, Capítulo 9, 30b). Estas são as duas fases, e agora devemos executar pelo menos a primeira.

Está deste modo claro que o mundo está a entrar no caminho da correção sob coação, sentindo a quebra, a crise, e os problemas. Estes são os dias do Messias, nos quais um novo mundo está nascendo diante de nós.

Perguntas e Respostas

O estado de Sodoma e Gomorra, de “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”, parece melhor que nossa presente situação. Pelo menos em Sodoma, as pessoas não roubavam umas das outras. Estamos realmente em uma situação pior que a dos Sodomitas?

Nossa situação é de longe pior que em Sodoma e Gomorra! A ideologia ocidental de “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”, na realidade diz, “Não interfiras com os assuntos dos outros”. Ela salienta a privacidade e liberdade do indivíduo. Esta atitude foi o que criou nossa situação verdadeiramente adversa, então precisamos passar isto e avançar. Nosso progresso para o novo mundo é mandatário, forçado pela Natureza.

Precisamos sentir os outros para avançar para o novo mundo?

Sim, é esta a precisa razão pela qual passamos pela fase do deserto. Os inteiros quarenta anos no deserto foram uma fase onde nos elevamos aos nossos egos, tentando não sermos desrespeitosos uns para os outros. Isto se manifestou em todos os pecados que os filhos de Israel cometeram no deserto. Cada pecado teve sua própria correção, repetida e incessantemente.

Neste processo, divulgando os profundos e corruptos desejos que os filhos de Israel transcenderam (“Aquilo que odeias, não faças a teu próximo”) é o princípio de tudo. É assim que devemos lidar com aqueles no nosso mundo. Esta é uma tarefa muito difícil porque devemos nos elevar acima de nossos desejos e acima de nossa natureza.

Por que o Criador ordenou Abraão matar seu filho?

“Matar” refere-se a matança da abordagem de uma pessoa para a vida, que se destina a desfrutar do mundo. Desfrutar significa explorar o mundo.

Você pretende dizer desfrutar às custas dos outros?

Nós comparamo-nos sempre aos outros, tudo aquilo que temos que arruinar dentro de nós mesmo, e aquilo que construímos como uma atitude completamente nova para os outros.

De O Zohar: E Deus Testou Abraão

“Certamente deveria dizer Abraão, pois ele precisava ser incluído em Din porque anteriormente, não  havia Din em  Abraão  e  ele  era  todo Chéssed.  Mas,  agora  água  se  misturou  com   o  fogo, Chéssed com Din. Até então, Abraão era incompleto, e ele foi coroado para passar juízo e corrigir o Din no seu lugar, uma vez que há iluminação de Chochmá somente na linha esquerda. Assim, antes de Abraão ser incluído em Isaac, a linha esquerda, ele era incompleto, ou seja, que ele carecia da iluminação de Chochmá. Através do atar, Isaac foi misturado e foi então coroado com a iluminação de Chochmá e foi completado. É por isso que se escreve que ao atar, ele foi coroado para passar juízo, e assim o Din foi corrigido, ou seja a iluminação da esquerda no seu lugar, quando ele foi incluído no lugar de Abraão, em Chéssed”. Zohar para Todos, VaYerá (O Senhor Apareceu), item 490

Parece que há um problema aqui da perspectiva da Criação em relação ao Criador. Por um lado, o Criador precisa criar alguma coisa fora Dele, uma Nivrá (criatura), da palavra, Bar, (fora) do grau. Por outro lado, para fazer o bem à criatura, o Criador tem de a elevar a um grau onde a criatura é exatamente como o Criador. Como, então, podem estes opostos se fundir em um em uma pessoa que é semelhante ao Criador, embora não idêntica?

Para fazer isso, há uma necessidade de criar no homem todos os desejos cuja natureza é oposta daquela do Criador. Os 613 desejos no homem são então construídos através das 613 luzes da Torá, que são chamadas “613 caminhos da Torá”. Quando começamos a trabalhar com esses desejos de receber neles em prol de doar sobre o Criador, é então que nos corrigimos a nós mesmos e recebemos em prol de doar, que é a própria doação.

Sucede-se que devemos atravessar correções prolongadas assim que nos elevamos acima desses desejos que nos abstivemos de usar. Este é o começo da correção de Abraão em relação a Isaac. O escrutínio é feito pela linha do meio – reconhecemos quanto é possível receber dela, e quanto não é possível. Em outras palavras, à medida de que ascendemos pela escada de graus, constantemente examinamos nosso uso da vontade receber em prol de doar.

Todavia, está claro para nós que temos desejos chamados “esposa de Ló”, que devem ser “colocados em espera”. O sal não se estraga; ele pode ser usado passado muito tempo. É também assim que usamos todos os discernimentos dentro de nós, todos nossos desejos.

No caminho, realizamos uma espécie de aliança: “circuncisão, exposição e a gota de sangue”. * Não usamos os desejos maiores na alma, o prepúcio, mas os deixamos para o fim da correção, quando tenhamos a força para usá-los corretamente, de modo a fazer o bem aos outros. Se os usarmos agora só prejudicaremos os outros. Deste modo, fazemos todas as correções intermédias, chamadas “esposa de Ló”.

Uma “mulher” é a vontade de receber, o ego de um, pousado na direção do desejo de doar. Ele pode estar conectado à vontade de receber, chamada “Ló e sua esposa”. Ló é o desejo de doar, que é o porquê de uma pessoa temporariamente “congelar” a vontade de receber, e o desejo de doar aparentemente “monta sobre ele” até ao próximo grau, quando ele desperta.

Termos

Anjo

Um “anjo” é uma força da Natureza, tal como a gravidade ou o eletromagnetismo. Um anjo é uma das forças da alma. As forças das nossas almas contêm direita, esquerda e meio, Gabriel, Miguel, Uriel, Rafael, e assim por diante.

Riso

“Riso” é a conexão a um grau superior ao qual ainda não conseguimos conectar nosso conhecimento e entendimento. Rimos de opostos quando não temos tempo para escrutiná-los nesse momento.

Sodoma e Gomorra

Sodoma e Gomorra são desejos que expressam uma atitude para os outros, chamada “Deixai que o meu seja meu; deixai que o teu seja teu”. Ela é uma atitude que não é condutora para a conexão; assim, quando o próximo grau chega – o começo de nossa conexão com os outros – não conseguimos trabalhar com os outros e temos de os abandonar. Ao mesmo tempo, comprometemo-nos a levar para fora os desejos que nos pertencem conosco, ou seja Ló. No próximo grau, a luz superior chega e começa a cuidar de nós, nossas almas, invertendo estes desejos que mais tarde usaremos para graus maiores.

Não Olhar Para Trás

Parece bastante simples não olhar para trás. “Que o passado seja passado”, nos é dito, e “o que aconteceu tinha que acontecer” porque “não há ninguém além Dele” (Deuteronômio, 4:35), “Eu sou o primeiro, e Eu sou o último” (Isaías, 44:6). O anterior momento não dependia de nós e devia ter acontecido como aconteceu. Não devemos nos arrepender dele; devemos olhar somente para a frente.

Um Pilar de Sal

Um “pilar de sal” é um desejo que não usamos. Ele é um desejo que colocamos em espera até que possamos cuidar dele. Isto inclui todos os desejos que separamos e aparentemente jogamos fora – Ismael, Esaú, Sodoma e Gomorra, um pilar de sal, e assim por diante. Cada vez aparentemente matamos reis ou nações isso na realidade representa correções dentro de nós. Estes desejos todos despertam, então esperam para serem usados adequadamente passado algum tempo, e especialmente para a meta da correção.

Expulsão

“Expulsão” é um desejo que não usamos. O expulsamos, partimos de usar esse desejo.

Atar

“Atar” refere-se a limitar o uso do desejo de uma certa maneira para que passado algum tempo sejamos capazes de o usar. É como o mundo dos Akudim (atados), no qual primeiro encerramos toda a luz de Ein Sof (infinito), ou é como as quatro espécies em Sucot.

De O Zohar: E Vede, Três Homens

“Todos os três anjos são necessários. Um é para curá-lo da circuncisão, que é o curador. Um foi para contar a Sara que ela teria um filho. Este é Miguel, uma vez que ele é nomeado sobre o lado direito e todas as bênçãos e o bem do lado direito foram dados para suas mãos”. Zohar para Todos, VaYerá (O Senhor Apareceu), item 54

* Para explicação mais expansiva, veja em Beit Shaar HaKavanot de Baal HaSulam.