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Do livro “Cabala Para o Estudante”

De acordo com o que é explicado a respeito de “ama ao teu próximo como a ti mesmo”, todos os detalhes das 612 Mitzvot estão contidos nesta regra. É como dizem os nossos sábios: “O resto é seu comentário, vá e estude”. Isso significa que, mantendo as 612 Mitzvot seremos recompensados com a regra, “ama ao teu próximo” e em seguida, o amor de Deus.

Assim, o que o amor dos amigos nos dá? Está escrito que, reunindo alguns amigos juntos, já que cada um tem uma pequena força do amor dos outros, o que significa que pode realizar o amor dos outros apenas em potencial e, quando o implementam, se lembram que decidiram abandonar o amor-próprio em favor do amor dos outros. Mas de fato, ele vê que não pode renunciar a qualquer prazer do desejo de receber em favor de outro, nem um pouco.

No entanto, por reunir algumas pessoas que concordam que têm que atingir o amor aos outros, quando se anulam a si mesmos perante o outro, estão todos misturados. Assim, ai, em cada pessoaai, acumula uma grande força, de acordo com o tamanho da sociedade. E então eles podem executar na realidade o amor aos outros.

Assim, o que os detalhes das 612 Mitzvot adicionam para nós, pois dissemos que estão para manter a regra, já que a regra é mantida pelo amor dos amigos? E vemos que na realidade existe o amor dos amigos também entre os seculares. Eles também se reúnem em vários círculos, a fim de ter o amor dos amigos. Qual é então a diferença entre o religioso e o secular?

O versículo diz (Salmos 1), “nem se sentou no banco dos escarnecedores”. Devemos entender a proibição do “banco dos escarnecedores”. É devido a calúnia ou palavras vãs? Assim, a proibição não é por causa de um “banco de escárnio”. Então, o que o “banco de escárnio” adiciona para nós?

O significado é que quando algumas pessoas ficam juntas com o propósito do amor dos amigos, com a intenção de que todos e cada um irão ajudar seu amigo  a melhorar seu estado corpóreo, cada um antecipa que por ter mais encontros, eles irão lucrar com a sociedade e melhorar o seu estado corporal.

No entanto, depois de todas as reuniões, todos calculam e veem o quanto receberam da sociedade para o amor-próprio, o que o desejo de receber ganhou com isso, já que investiu tempo e esforço em benefício da sociedade, então, o que ganhou com isso? Provavelmente poderia ser mais bem sucedido se tivesse se ocupado em benefício próprio, pelo menos parte de seus próprios esforços. Mas “eu entrei na sociedade, porque pensei que por meio da sociedade, seria capaz de ganhar mais do que poderia ganhar sozinho. Mas agora vejo que não  ganhei nada”.

Então, ele se arrepende e diz: “Eu estaria melhor usando a minha própria pouca força ao invés de dar o meu tempo para a sociedade. No entanto, agora que dei o meu tempo para a sociedade, a fim de ganhar mais propriedades através da ajuda da sociedade, finalmente percebi que não só não ganhei nada da sociedade,  eu até perdi o que poderia ter ganhado sozinho”.

Quando há alguém que quer dizer que o amor dos amigos deve ser exercido com o objetivo de doação, que todos irão trabalhar para beneficiar os outros, todo mundo ri e o zomba. Parece-lhes como uma espécie de piada e este é um lugar de seculares. Diz-se sobre o assunto, “mas o pecado é o opróbrio a quaisquer pessoas e toda a graça que eles fazem, fazem para si próprios”. Tal sociedade destaca alguém  de santidade. Ela o lança no mundo da zombaria e esta é a proibição da roda dos escarnecedores.

Nossos sábios disseram sobre essas sociedades “Disperse os ímpios, melhor para eles e melhor para o mundo”. Em outras palavras, é melhor que eles não existam. No entanto, é o oposto com os justos: “Junte os justos; melhor para eles e melhor para o mundo”.

Qual o significado de “justo”? São aqueles que querem manter a regra, “Ame ao teu próximo como a ti mesmo”, cuja única intenção é sair do amor-próprio e assumir uma natureza diferente de amor aos outros. E, embora seja uma Mitzvá que deva ser mantida e pode-se forçar a mantê-la, no entanto, o amor é algo que é dado para o coração e o coração não concorda com ela por natureza. O que então se pode fazer para que o amor pelos outros, toque o coração?

É por isso que nos foram dadas as 612 Mitzvot: elas têm o poder de induzir   a uma sensação no coração. No entanto, uma vez que é contra a natureza, que a sensação seja muito pequena para ter a capacidade de manter o amor dos amigos de fato, mesmo que ele tenha uma necessidade para isso. Por isso, ele agora deve procurar conselhos sobre como implementá-lo  realmente.

O conselho para a pessoa ser capaz de aumentar sua força no Estado, “Ama ao teu próximo”, é o amor dos amigos. Se cada um é anulado frente a seu amigo e  se confunde com ele, se tornam uma massa, onde todas as peças pequenas que querem o amor dos outros se unem em uma força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ele tem grande força, ele pode executar  o amor dos outros.

E então ele pode conseguir o amor de Deus. Mas, a condição é que cada um irá se anular frente ao outro. No entanto, quando ele é separado de seu amigo, ele não pode receber a parcela que deveria receber do seu  amigo.

Assim, todos devem dizer que não se é nada, comparados ao seu amigo. É como escrever números: Se você escrever primeiro “1” e “0” é dez vezes mais. E quando você escreve “00” é cem vezes mais. Em outras palavras, se seu amigo é o número um e o zero o segue, consideram-se que se recebe do seu amigo 10 (dez) vezes mais. E, se diz que é duplo zero em comparação com seu amigo, recebe de seu amigo 100 (cem) vezes mais.

No entanto, se for o contrário e disser que seu amigo é zero e ele é um, então ele é dez vezes menos que seu amigo de 0,1. E, se ele puder dizer que ele é um e ele tem dois amigos que são os dois zeros em relação a ele, então ele é considerado cem vezes menos que eles, o que significa que é 0,01. Assim, o seu grau diminui de acordo com o número de zeros que ele tem de seus amigos.

No entanto, mesmo depois que adquira essa força e possa manter o amor  dos outros, na realidade e, sinta sua própria gratificação como ruim para si, ainda não acredita em si mesmo. Não deve haver medo de cair no amor-próprio no meio da obra. Em outras palavras, lhe deve ser dado um prazer maior do que esteja acostumado a receber, embora já possa trabalhar, a fim de doar com pequenos prazeres e, esteja disposto a abandoná-los, vive com medo dos grandes prazeres.

Isso é chamado de “medo” e esta é a porta para receber a Luz da fé, chamada de “A inspiração da Divindade”, como está escrito no Sulam,15 “pela medida medo é a medida da fé”.

Por isso, é preciso lembrar que a questão de “Ama ao teu próximo como a ti mesmo” deve ser mantida, porque é uma Mitzvá, uma vez que o Criador ordenou participar no amor de amigos. E Rabi Akiva só interpreta esta Mitzvá que o Criador ordenou. Ele pretendia fazer esta Mitzvá uma regra pela qual todas as Mitzvot seriam mantidas por causa do mandamento do Criador e para  autogratificação.

Em outras palavras, não é que as Mitzvot devam expandir o nosso desejo de receber, o que significa que mantendo as Mitzvot seriamos generosamente recompensados. Muito pelo contrário, mantendo as Mitzvot chegaremos à recompensa de sermos capazes de anular o nosso amor-próprio e conseguir o amor dos outros e, posteriormente, o amor de Deus.

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram sobre o versículo “Coloque-os” Ela vem da palavra: “Poção”16. “Se for concedida, ela é uma poção de vida, se não for concedida, é uma poção da morte”. Não concedida significa que se   a pessoa se engaja em Torá e Mitzvot para multiplicar o amor-próprio, para que o corpo adquira bens em troca do seu trabalho. Se concedida, seu amor-próprio é anulado e ele pretende receber uma recompensa que é a força do amor dos outros, pelo qual vai chegar ao amor do Criador, que o seu único desejo será dar contentamento ao Criador.

15 Nota do tradutor: O comentário Sulam (Escada) sobre O Livro do Zohar.

16 Nota do tradutor: O comentário Sulam (Escada) sobre O Livro do Zohar.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

O que a lei (Klal14) “ama ao teu próximo como a ti mesmo” nos dá? Através desta lei, podemos vir a amar ao Criador. Se é assim, o que o cumprimento das 612 Mitzvot nos dá?

Primeiro, necessitamos saber o que é uma lei. Sabe-se que um coletivo (Klal) é composto de muitos indivíduos. Sem indivíduos, não pode haver um coletivo. Por exemplo, quando nos referimos a uma audiência como “uma audiência sagrada”, estamos nos referindo a um número de indivíduos que se reuniram e formaram uma unidade. Depois, é nomeado um cabeça para a reunião, etc. e isto é chamado Minian (dez/quorum) ou uma “congregação”. Pelo menos dez pessoas devem estar presentes e então é possível dizer Kedushá (parte específica de uma oração judaica) no  serviço.

O Santo Zohar diz sobre isso: “Onde houver dez, a Divindade habita”. Isto significa que, num lugar onde existem dez homens, existe lugar para a habitação da Divindade.

Daí resulta que a lei “Ama ao teu próximo como a ti mesmo” é construída sobre 612 Mitzvot. Em outras palavras, se mantivermos as 612 Mitzvot seremos capazes de alcançar a lei “Ama ao teu próximo como a ti mesmo”. Acontece que os elementos específicos nos permitem alcançar o coletivo e, quando tivermos o coletivo, seremos capazes de alcançar o amor do Criador, como está escrito: “A minha alma anseia pelo Senhor”.

No entanto, não se pode manter sozinho todos as 612 Mitzvot. Tomemos, por exemplo, a redenção do primogénito. Se o primeiro filho de alguém for uma menina, ele não pode manter a Mitzvá da redenção do primogênito. Além disso, as mulheres estão isentas de observar Mitzvot dependentes do tempo, tais como Tzitzit  e Tefilin. Mas porque “todos de Israel são responsáveis uns pelos outros”, através de todos, eles são mantidos. É como se cada um mantivesse todos os mandamentos em conjunto. Assim, através das 612 Mitzvot, podemos alcançar a lei: “Ama ao teu próximo como a ti mesmo”.

14 Nota do tradutor: Em Hebraico, a palavra Klal significa igualmente “lei” e “coletivo”. O autor alterna entre os dois significados.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Devemos entender como se pode ajudar a seu amigo. Será onde existam ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes? Mas quando todos forem ricos, inteligentes,  ou fortes, etc., como se pode ajudar o outro?

Vemos que há uma coisa que é comum a todos – o estado de ânimo. É dito, “Uma preocupação no seu coração, deixe-o falar sobre isso com os outros”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem riqueza, nem a erudição podem ajudar.

Pelo contrário, é a pessoa que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está por baixo. Está escrito: “Não se sai sozinho da prisão”. Pelo contrário, é seu amigo quem pode elevar seu ânimo.

Isto significa que seu amigo o eleva de seu estado para um estado de animação. Então, se começa a readquirir força e confiança na vida e na riqueza e se começa como se o seu objetivo estivesse agora perto dele.

Acontece que todos e cada um devem estar atentos e pensarem como podem ajudar seu amigo a aumentar seu ânimo, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode encontrar um lugar carente em seu amigo, o qual possa  preencher.

 

Do livro “Cabala Para o Estudante”

Nós nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade para todos os que desejam seguir o caminho e o método de Baal HaSulam, o caminho pelo qual subimos os graus do homem e não permanecermos como animais, como nossos sábios disseram (Yevamot, 61a) sobre o versículo, “E vós Minhas ovelhas, as ovelhas de Meu pasto, são homens”. E Rashbi disse, “Vocês são chamados ‘homens’ e idolatras não são chamados ‘homens’”.

Para entender o mérito do homem, traremos agora um versículo dos nossos sábios (Berachot, 6b) sobre o versículo, “O fim do assunto, tudo foi ouvido: tema a Deus, e guarde Seus mandamentos; pois este é o homem completo” (Eclesiastes, 12:13). E a Gemará pergunta, “O que é ‘pois isto é o homem completo’? Rabi Elazar disse, ‘O Criador disse, ‘O mundo inteiro foi criado apenas para isso’. Isto significa que o mundo inteiro foi criado para o temor a Deus”.

Todavia, precisamos compreender o que o temor a Deus é, sendo a razão pelo qual o mundo foi criado. De todas as palavras de nossos sábios, aprendemos que a razão para a Criação foi de fazer bem às Suas criações. Isto significa que o Criador desejou deleitar as criaturas para que se sentissem felizes no mundo. E aqui os nossos sábios disseram sobre o versículo, “pois isto é o homem completo”, que a razão para a Criação foi o temor a Deus.

Mas de acordo com o que é explicado no ensaio “Matan Torá”, está escrito que a razão pela qual as criaturas não estão recebendo o deleite e prazer, embora seja a razão da Criação, é a Diferença de Forma entre o Criador e as criaturas. O Criador é o doador e as criaturas são os receptores. Mas há uma regra de que os ramos são similares à raiz da qual os ramos nasceram.

E dado que não há recepção em nossa raiz, uma vez que o Criador não é de maneira alguma deficiente, não precisando receber nada para satisfazer Sua vontade, o homem sente desconforto quando precisa ser receptor. É por isto que cada pessoa tem vergonha de comer o pão da vergonha.

E para corrigir isso, o mundo teve que ser criado. Olam (mundo) significa Hey’elem (ocultação), que o deleite e o prazer devem ser ocultados. Porque é assim?   A resposta é por temor. Em outras palavras, é assim, para que o homem tema usar seus vasos de recepção, chamados “amor próprio”. Isto significa que se deve prevenir a si mesmo de receber prazeres porque os anseia, e deve ter a força para prevalecer sobre o anseio, o objeto do seu desejo.

Em vez disso, se devem receber prazeres que tragam contentamento ao Criador. Isto significa que a criatura irá querer doar ao Criador e terá temor do Criador, de receber para si mesma, dado que a recepção de prazer, quando se recebe para seu próprio beneficio, o afasta de se apegar ao Criador.

Portanto, quando uma pessoa executa uma das Mitzvot (mandamentos) do Criador, deve objetivar que este Mitzvá lhe traga pensamentos puros, que ele venha  a doar ao Criador por manter as Mitzvot de Deus. É como nossos sábios disseram, “Rabi Chanania Ben Akashia diz, ‘O Criador queria purificar Israel; então, lhes deu abundantes Torá e Mitzvot’”.

E é por isto que nós nos reunimos aqui, para estabelecer uma sociedade em que cada um de nós segue o espírito de doar ao Criador. E para alcançar doação ao Criador, devemos começar com a doação ao homem, que é chamado “amor ao próximo”.

E o amor ao próximo pode ser apenas ao revogar de si mesmo. Assim, por um lado, cada pessoa deve sentir-se humilde e por outro lado, ser orgulhosa que o Criador nos deu a chance de estarmos numa sociedade em que cada um de nós tem somente um único objetivo: que a Divindade esteja entre  nós.

E embora não tenhamos ainda alcançado este objetivo, temos o desejo de alcançá-lo. E isto, também, deve ser apreciado por nós, apesar de estarmos no principio do caminho, esperamos alcançar o exaltado  objetivo.