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Pergunta: Manter Torá e Mitzvot, a fim de receber recompensa, também purifica o coração? Nossos sábios disseram: “Eu criei a inclinação para o mal, Eu criei especiaria da Torá”. Isso significa que ela não purifica o coração. Mas é assim quando se visa especificamente não receber recompensa ou também ao purificar o coração, se trabalha a fim de receber recompensa?

Resposta: Na “Introdução ao Livro do Zohar” (Item 44), está escrito: “Quando alguém começa se envolver em Torá e Mitzvot, mesmo sem qualquer intenção, ou seja, sem amor e sem medo, como é adequado ao servir o Rei, mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome), o ponto em seu coração começa a crescer e mostrar a sua atividade. Isto é assim porque Mitzvot não exigem intenção e até mesmo ações sem intenção podem purificar o desejo de receber da pessoa, mas em seu primeiro grau, chamado de ‘inanimado’. E na medida em que se purifica a parte inanimada do desejo de receber, se desenvolve gradualmente os 613 órgãos do ponto do coração, que é o inanimado de Néfesh de Kedushá (Santidade)”. Assim, vemos que a observância da Torá e Mitzvot, mesmo Lo Lishma purifica o  coração.

Pergunta: É o caminho de observar Torá e Mitzvot a fim de não ser recompensado, destinado apenas para uns poucos escolhidos, ou se pode trilhar este caminho de observar tudo de forma a não ser recompensado, pelo qual eles serão recompensados com Dvekút (adesão) com o Criador?

Resposta: Embora o desejo de receber só para si mesmo, tenha surgido e passou a estar no Pensamento da Criação, sendo dada uma correção, que as almas vão corrigi-lo, a fim de doar, ou seja, observar Torá e Mitzvot irá transformar a nossa vontade de receber em vontade de doar. Isto é dado a todos, sem exceção, para todos foi dado este remédio e não necessariamente para uns  poucos escolhidos.

Mas, uma vez que esta é uma questão de escolha, alguns avançam mais rapidamente e outros mais lentamente. Mas como está escrito na “Introdução ao Livro do Zohar” (itens 13, 14), no final, todo mundo vai atingir sua perfeição completa, como está escrito: “Aquele que é banido, não seja dele um desamparado”.

Ainda assim, quando se começa a aprender a observar Torá e Mitzvot, se começa em Lo Lishma. Isto é porque o homem é criado com um desejo de receber, portanto ele não entende nada que não lhe traga benefício próprio e nunca vai querer começar a observar a Torá e Mitzvot.

É como escreveu o Rambam (Hilchot Teshuvá, capítulo 10), “Os sábios disseram: ‘deve se envolver sempre em Torá, mesmo Lo Lishma, porque a partir de  Lo Lishma, se chega a Lishma’. Assim, ao ensinar as crianças, as mulheres e ao populacho, são apenas ensinados a trabalhar com medo e receber a recompensa. E quando ganham conhecimento e adquirem sabedoria, que o segredo é revelado para eles pouco a pouco. Eles são acostumados a isso com calma, até atingi-Lo e servi-Lo com amor.” Assim, vemos nas palavras do Rambam de que todos devem atingir Lishma, mas a diferença está no tempo.

Pergunta: Se uma pessoa vê e sente que está trilhando um caminho que a conduz à Lishma, ela deverá tentar influenciar os outros para que eles também trilhem o caminho certo, ou não?

Resposta: Esta, é uma pergunta geral. É como uma pessoa religiosa examinando uma pessoa secular. Se ele sabe que pode reformá-lo, então é preciso reformá-lo, devido a Mitzvá, “Certamente repreenderás o teu próximo”. Da mesma forma, neste caso, pode-se dizer que você deve dizer ao seu amigo sobre a melhor maneira que ele possa se conduzir, desde que sua intenção seja apenas a Mitzvá. Mas há muitas vezes, quando uma pessoa repreende outra, somente a finalidade de dominar e não o sentido de “repreender o teu próximo”.

E nós aprendemos a partir do exposto que o desejo de todos que o outro trilhe o caminho da verdade, criou conflitos entre os ortodoxos e seculares, entre Litaim17 e Chassidim e, entre os próprios Chassidim. Isto é porque todos pensam que estão na verdade e todos estão tentando convencer o outro a trilhar o caminho certo.

17 Nota do tradutor: Uma facção do Judaísmo Ortodoxo que começou com o Gaon de Vilna (GRA) em Vilna, Lituânia.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

“E, certo homem o encontrou e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele disse: ‘Procuro aos meus irmãos. Diz-me, peço-te, onde eles apascentam o rebanho’” (Gênesis, 37).

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar a partir do qual a colheita do campo para sustentar o mundo deveria brotar. E os trabalhos do campo são arar, semear e colher. Diz-se sobre isso: “Os que semeiam em lágrimas colherão com alegria” e isto é chamado de “um campo que o Senhor abençoou”.

Baal HaTurim explicou que uma pessoa vagando pelo campo refere-se a quem se desvia do caminho da razão, que não sabe o verdadeiro caminho que leva  ao lugar onde ele deve chegar, como em “um burro vagando pelo campo”. E ele chega a um estado em que pensa que nunca alcançará a meta que deve alcançar.

“E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que procuras?’” significando  “Como posso te ajudar?” “E ele disse: ‘Procuro aos meus irmãos’”. Para estar junto com meus irmãos, isto é, estar num grupo onde existe amor dos amigos, serei capaz de seguir a trilha que conduz à casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “um caminho de doação” e esta via é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-la, não há outro caminho senão o amor dos amigos, pelo qual cada um pode ajudar ao seu amigo.

“E o homem disse: ‘Partiram daqui’”. E Rashi interpretou que eles próprios se tinham afastado da irmandade, ou seja, eles não querem se relacionar com você. Isto, no final, causou o exílio de Israel no Egito. E para sermos resgatados do Egito temos que nos levar a entrar num grupo que quer estar no amor dos amigos e, por isso seremos recompensados com o êxodo do Egito e com a recepção da Torá.

Uma vez que o homem é criado com um Kli chamado “amor-próprio”, onde se não vê que uma ação trará beneficio próprio, não tem motivação para fazer sequer um movimento minúsculo. E sem anular o amor-próprio, é impossível alcançar Dvekút (adesão) com o Criador, isto é, Similaridade de Forma.

E já que é contra a nossa natureza, precisamos de uma sociedade que venha  a formar uma grande força para que possamos trabalhar juntos em anular a vontade de receber, chamada “mal”, pois ela dificulta a realização do objetivo para o qual o homem foi criado.

Por esta razão, a sociedade deve consistir de indivíduos que concordam por unanimidade que devam alcançá-lo. Então, todos os indivíduos tornam-se uma grande força que possa lutar contra si mesma, já que cada um está integrado em todos os outros. Assim, cada pessoa é fundada num grande desejo de alcançar a meta.

Para ser integrada no outro, cada pessoa deve anular a si mesma perante os outros. Isto é feito com cada um vendo os méritos dos amigos e não seus defeitos. Mas o que pensa que é um pouco mais elevado que os amigos já não pode se unir a eles.

Também, é importante permanecer sério durante a reunião para não perder a intenção, pois é para esse fim que eles se reuniram. E para caminhar humildemente, o que é uma grande coisa, se deve estar acostumado a parecer como se não fosse sério. Mas na verdade, um fogo arde em seus corações.

Todavia, para pessoas pequenas durante a reunião, devemos ser cautelosos em seguir palavras e ações que não rendam ao objetivo do encontro, que daí deve alcançar Dvekút com o Criador. Sobre Dkevut, veja o ensaio, “Matan  Torá”.

Mas quando não se está com os amigos, é melhor não mostrar nada do intento no seu coração e aparentar ser como todo mundo. Este é o significado de “caminha humildemente com o Senhor teu Deus”. Embora haja interpretações mais elevadas que esta, a simples explicação também é uma grande  coisa.

Por isso, é bom que haja igualdade entre os amigos que se unem, para que possamos ser anulados perante o outro. E deve haver cuidadosa vigilância na sociedade, proibindo frivolidade entre eles, uma vez que a frivolidade arruína tudo. Mas como dissemos acima, esta deve ser uma questão  interna.

Mas quando há alguém que não seja desta sociedade, nenhuma seriedade deve ser mostrada, mas, para igualar com a pessoa que acaba de chegar. Em outras palavras, evite falar de assuntos sérios, mas apenas de coisas que se adequem ao que acabou de entrar, que é chamado um “hospede não  convidado”.

Do livro “Cabala Para o Estudante”

• A necessidade do amor dos amigos.
• Qual é a razão pela qual escolhi especificamente estes amigos e porque os amigos me escolheram?
• Deve cada um dos amigos revelar o seu amor para a sociedade ou, é suficiente sentir amor no seu coração e praticar o amor dos amigos em ocultação e portanto não necessitar mostrar abertamente o que está no seu coração?

É sabido que ser humilde é uma grande coisa. Mas podemos também dizer   o oposto, que se deve divulgar o amor no seu coração para os amigos, dado que ao revelá-lo ele evoca os corações de seus amigos para os amigos, para que eles sintam que cada um deles está praticando o amor dos amigos. O beneficio disso é que desta maneira, a pessoa ganha força para praticar o amor dos amigos com mais força, pois a força do amor de cada pessoa é integrada em cada um dos  outros.

Acontece que, quando uma pessoa tem uma medida de força para praticar o amor dos amigos, se o grupo é composto por dez membros, então ela é integrada com dez forças da necessidade, que compreendem que é necessário se envolverem  no amor dos amigos. Contudo, se cada uma delas não mostrar à sociedade que está praticando o amor dos amigos, então carece da força do  grupo.

Isto é assim, pois é muito difícil julgar um amigo numa escala de mérito. Cada um, pensa que é o justo e que apenas ele se empenha no amor dos amigos. Nesse estado, se tem muito pouca força para praticar o amor aos outros. Assim, este trabalho especificamente, deve ser público e não oculto.

Mas se deve sempre recordar a si mesmo do propósito da sociedade. Caso contrário, o corpo tende a enevoar o objetivo, dado que o corpo se preocupa sempre pelo seu próprio beneficio. Devemos recordar-nos que a sociedade foi estabelecida somente com base de alcançar o amor dos outros e que isto seria o trampolim para  o amor de Deus.

Isto é alcançado especificamente ao dizer que se precisa uma sociedade para que seja capaz de doar ao seu amigo sem qualquer recompensa. Em outras palavras, não precisa de uma sociedade para que a sociedade lhe dê assistência e presentes, que fariam os vasos de recepção do corpo contentes. Tal uma sociedade é construída sobre amor-próprio e solicita apenas o desenvolvimento dos seus vasos de recepção, pois agora ele vê uma oportunidade de ganhar mais posses através da assistência de seu amigo para obter posses corporais.

Em vez disso, devemos nos recordar que a sociedade foi estabelecida sobre a base do amor dos outros, de modo que cada membro recebesse do grupo o amor dos outros e ódio de si mesmo. E vendo que seu amigo está se esforçando para anular seu ego e para amar aos outros faria com que todos fossem integrados nas intenções de seus amigos.

Assim, se a sociedade é composta por dez membros, por exemplo, cada um terá dez forças praticando auto-anulação, ódio ao ego e amor dos outros. Caso contrário permanece, mas com uma única força do amor dos outros, uma vez que não vê que os amigos o estão praticando, dado que os amigos estão praticando o amor aos outros em ocultação. Além disso, os amigos fazem-no perder sua força no seu desejo de percorrer o caminho de amar aos outros. Nesse estado, ele aprende das suas ações e cai no domínio do amor-próprio.

4) Se todos conhecerem as necessidades de seus amigos, especificamente para cada amigo, assim ele saberia como as pode satisfazer, ou é suficiente praticar amor de amigos em geral?

Do livro “Cabala Para o Estudante”

…Nós sabemos que há um costume, aplicado pelo mundo afora, que não é bom para um profissional altamente qualificado se encontrar entre trabalhadores pouco qualificados e aprender com suas ações. Por exemplo, quando um sapateiro está entre sapateiros inábeis, eles deixam-no entender que não vale à pena fazer um bom sapato, mas fazer o que quer que saia e que não vale a pena fazer um bom e belo sapato.

Ou um alfaiate, se ele for hábil, quando estiver entre alfaiates inábeis, eles deixam-no entender que não vale à pena se esforçar para fazer uma roupa limpa, arrumada e ajustada ao seu dono. Então, ele deve ser cauteloso ao estar em contato com eles.

Mas quando um construtor está entre alfaiates, não pode aprender de suas más ações, pois não há conexão entre eles. Mas dentro da mesma profissão, cada um deve observar a si mesmo e estar em contato apenas com pessoas de coração puro.

De acordo com o exposto, com qualquer pessoa que você considere um servo do Criador, você deve estar atento e ver se ele é um profissional qualificado, ou seja, deseja que seu trabalho seja limpo e puro e dirigido ao Seu Nome. No mínimo, ele deve saber que não é um bom trabalhador e procurar conselho na sua alma para ser um trabalhador hábil e não um trabalhador comum que visa apenas à recompensa.

Mas um bom e hábil trabalhador é o que não considera a recompensa, mas desfruta de seu trabalho. Se, por exemplo, um hábil alfaiate sabe que a roupa serve em seu dono em cada ponto, isso lhe dá prazer espiritual, mais que o dinheiro que recebe.

Então, com pessoas que não são da sua profissão, não é importante se você está entre elas, uma vez que você se empenha em construir e elas se empenham em desfrutar. Mas com pessoas que se empenham na Torá, mas não são meticulosas sobre manter a roupa ajustada ao seu dono, elas têm apenas uma mente que é contra a Torá, oposta a visão da Torá. E aqui você deve sempre estar atento… e manter uma boa distância dessas pessoas, como se fosse de um lançamento de flecha. E isto não   é assim com pessoas comuns.

• Então, desde  que  você  não  tenha  qualquer  contato  com  o  povo de

Mizrahi, você não precisa de uma guarda cuidadosa.

• Mas do povo de Agudat Israel, você precisa se
• E com o Hassidismo, você precisa de ainda mais vigilância.
• E com as pessoas que eram próximas de meu pai (Baal HaSulam) você precisa manter um olho muito

E a razão é esta: No mundo de Nekudim, Melech ha Da’at, o nível de Kéter, que é o primeiro Melech (rei), caiu mais baixo que todos os Melachim (Reis) durante   a quebra. Isto é assim porque enquanto que mais denso é também mais elevado quando tem um Massach, ele é o pior quando perder o Massach. Por esta razão, caiu mais baixo que todos os Melachim.

E nós podemos interpretar estas palavras. Quando eles andam no caminho do Criador, eles têm uma dupla vontade de receber para corporalidade, assim como para a espiritualidade. Assim, os que eram próximos a Baal HaSulam, enquanto estavam inclinados, tinham um Massach e Aviut (espessura). Mas agora eles não estão se entregando e não têm interesse em ter um Massach, todo o seu trabalho é serem “Judeus formosos” ou “Rebbes” (grandes rabinos).

Então, isto é Aviut sem uma Massach e eles naturalmente dão do que fazem. E quanto a mim, eu não tenho confiança neles e não há ninguém para segurá-los para baixo. Estou sendo breve, pois não desejo tê-los nos meus pensamentos, pois você conhece a regra: “Se está onde pensa”.

Para entender a questão mais claramente, vou lhe dar um breve exemplo: É sabido que entre cada dois graus há um meio, feito de ambos os discernimentos juntos.

• Entre o inanimado e o vegetativo, há um meio chamado “corais”.
• Entre o vegetativo e o animado, há a pedra do campo, que é um animal que está ligado a terra pelo seu umbigo e se nutre fora
• E entre o animado e o falante, há o

Portanto, há uma pergunta: Qual é o meio entre a verdade e a mentira? Qual é o ponto que é feito de ambos os discernimentos  juntos?

Antes de esclarecer, irei acrescentar outra regra: É sabido que é impossível  ver um objeto pequeno e que é mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando uma pessoa comete algumas mentiras, ela não pode ver a verdade, que ela está percorrendo um caminho falso. Em vez disso, ela diz que está percorrendo o caminho da verdade. Mas não há maior mentira que isso. E a razão é que ela não tem mentiras suficientes para ver o seu verdadeiro estado.

Mas quando uma pessoa adquiriu muitas mentiras, as mentiras crescem nela a uma extensão que ela as possa ver se ela desejar. Assim, agora que ela vê as mentiras, que está percorrendo um caminho falso, vê o seu verdadeiro estado. Em outras palavras, ela vê a verdade na sua alma e como voltar ao caminho  correto.

Segue-se que este ponto, que é um ponto de verdade, que ela está trilhando um caminho falso, é o meio entre verdade e falsidade. Esta é a ponte que liga a verdade e falsidade. Este ponto é também o fim da mentira e daqui em diante começa o caminho da verdade.

Então, podemos ver que para sermos recompensados com Lishmá (em Seu Nome), primeiro precisamos preparar a maior Lo Lishmá (não em Seu Nome) e então nós podemos alcançar Lishmá. E, da mesma forma Lo Lishmá é chamado uma “mentira” e Lishmá é chamado “verdade”. Quando a mentira é pequena e as Mitzvot e boas ações são poucas, ela tem uma pequena Lo Lishmá e ela não pode ver a verdade. Assim, nesse estado, diz que está percorrendo o caminho bom e verdadeiro, isto é trabalhando Lishmá.

Mas quando ela se envolve na Torá todo o dia e toda a noite em Lo Lishmá, então ela pode ver a verdade, uma vez que pelo acúmulo de mentiras, sua mentira aumenta e ela vê que está certamente percorrendo um caminho  falso.

E então ele começa a corrigir suas ações. Em outras palavras, então ela sente que tudo o que faz é apenas Lo Lishmá. A partir deste ponto, passa para o caminho da verdade, para Lishmá. Apenas aqui, neste ponto, começa o assunto de “de Lo Lishmá se chega a Lishmá”. Mas antes disso, ela afirma que está a trabalhando Lishmá e, como pode mudar o seu estado e seus caminhos?

Então, se uma pessoa estiver inativa no trabalho, ela não pode ver a verdade, que está imersa em falsidade. Mas ao aumentar Torá a fim de dar contentamento ao seu Fazedor, pode-se então ver a verdade: que ela está andando num caminho falso, chamado Lo Lishmá. E este é o ponto médio entre verdade e falsidade. Por isso, temos que ser fortes e confiantes em nosso caminho, assim cada dia será para nós como novo, pois nós precisamos sempre renovar nossas fundações e então iremos marchar em frente.