APÊNDICE A: GLOSSÁRIO CABALÍSTICO
Do livro “Cabala Para o Estudante”
| Abertura dos
Olhos |
Iluminação de Chochmá (sabedoria). |
| Acoplamento de
Malchut |
Malchut (reino) de Rosh (cabeça). |
|
Adoçando/ Mitigação |
Se os Kelim (vasos) são defeituosos pela quebra, eles precisam da Luz para “adoçar” sua amargura, suas forças de Din (julgamentos), então, não haverá uma aderência neles para a
externalidade. |
|
Agarrar/Segurar |
Como um ramo deseja sugar através de sua aderência, a Klipá (casca) agarra num lugar desprovido de Kedushá (santidade). A ausência é o tubo através do qual ela suga força e vitalidade de
acordo com a medida de deficiência da Kedushá. |
|
Almas de Adam ha Rishon |
Antes do pecado—NARAN de BYA em Atzilut (emanação). Após o pecado—Luz de Néfesh (alma) que permaneceu no Kli (vaso) de Kéter (coroa) de cada uma das Sefirot (luminosidades)
de BYA, exceto para AVI de Briá (criação). |
|
Almas de Anjos |
Os Kelim internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha (cérebro), Atzamot (essência) e Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. Luzes de Chaiá e Yechidá vestem-se na Luz de Neshamá. Os Kelim (vasos) ZA e Malchut foram separados do Partzuf; portanto, eles são chamados de Bassar (carne) e Ohr (luz). Estes não são Kelim reais, completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. As Luzes dentro deles são Ruach e Néfesh e recebem dos Kelim internos. Há Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim internos e Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim externos. Almas de pessoas nascem do Zivug (acoplamento) dos Kelim internos e, as almas dos anjos nascem do Zivug dos Kelim externos. As almas são consideradas a interioridade dos mundos, uma vez que emergem nos Kelim internos do Partzuf. Anjos são considerados a externalidade dos mundos, uma vez que
emergem dos Kelim exteriores do Partzuf. |
|
Almas de Pessoas |
Os Kelim (vasos) internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha (cérebro), Atzamot (essência) e Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. Luzes de Chaiá e Yechidá se vestem dentro da Luz de Neshamá. Os Kelim ZA e Malchut foram separados do Partzuf; portanto, são chamados de Bassar (carne) e Ohr (luz). Estes não são Kelim reais, completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. As Luzes dentro deles são Rúach e Néfesh e recebem dos Kelim internos. Há Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim internos e Luzes de Rúach–Néfesh nos Kelim exteriores. Almas de pessoas nascem do Zivug dos Kelim internos e as almas de anjos nascem do Zivug dos Kelim externos. As almas são consideradas a interioridade dos mundos, uma vez que emergem nos Kelim internos do Partzuf (face). Anjos são considerados a exterioridade dos mundos, uma vez que
emergem dos Kelim externos do Partzuf. |
| Arredores da Cidade | As primeiras seis Sefirot (luminosidades) do mundo de Briá (criação),
projetando-se do mundo da Atzilut (emanação) para baixo. |
| Árvore | Yessód (fundação) de ZA, a linha média, o lugar de Zivug
(acoplamento). |
| Árvore da Vida (Etz Chaim) | Do lugar do Chazê (peito) para Cima. São cobertos Chassadim (misericórdia), a Luz dos Achoraim (costas) de Biná (entendimento) e, portanto, não há aderência para as Klipót
(cascas). |
| Árvore do Conhecimento
(Etz ha Da’at) |
O lugar do Chazê (peito) para baixo, chamado Assiá (ação). Sua parte principal é Yessód (fundação), que é uma linha
média, chamada Etz (árvore). |
| Árvore do
Conhecimento do Bem e do Mal |
Do Chazê (peito) de ZA para baixo, já que lá existe
iluminação de Chochmá (sabedoria). Assim, naquele lugar há uma espera para as Klipót (cascas), chamadas “mal”. |
|
Asas |
Malchut de Ima (reino da mãe) está sempre em Katnut (pequenez), interrompendo ZON do seu exterior. Ao fazer isso, ela guarda ZON, uma vez que apenas a iluminação de Chochmá passa através dela. Parsá (ferradura), abaixo de Atzilut (emanação), também é feita de Malchut de Ima e ela é chamada “sapato”, protegendo os pés de ZON. Nenhuma iluminação de
Chochmá (sabedoria) passa através dela. |
|
Através dos Lados |
Doação Limitada. |
| Audição | A Luz de Biná (entendimento) de Rosh (cabeça). |
|
Beijar (Neshikin) |
Zivug (acoplamento) dos dois Partzufim (faces) internos ZA e Nukvá (feminino), também chamados de “Zivug de voz e fala”. |
|
Brancura Superior |
Antes de ser vestida em um Kli (vaso), a Luz é branca, já que todas as cores vêm apenas dos Kelim (vasos). |
| Cabeça de raposas | O Rosh (cabeça) do grau inferior. É também uma cauda de
leões—o Siúm (fim) do grau Superior. |
|
Cabelos (Se’arot) |
Luzes que o Moach (cérebro) não pode tolerar devido à ausência de Tikunim (correções). Por esta razão, eles saem em Galgálta (crânio). Eles também são chamados Motrey (excedente) Môcha (excesso de Môcha). |
|
Caindo |
Quando ZA é digno, Tevuná (compreensão) sobe para Ima (mãe), faz um Zivug (acoplamento) em Aviut Bet (segunda espessura) e o doa para ZA. Isso é chamado “apoiar os
caídos”, ZON, uma vez que lhes dão GAR. |
|
Casa (Bayit) |
Ou Heichal (salão)—Bechiná (discernimento) Malchut que foi separada dos Kelim (vasos) internos e se tornou um Kli (vaso) para Ohr Makif (Luz circundante). |
| Cauda de Leões | O Siúm (final) do Grau Superior, que se torna o grau de
“cabeça de raposas”, o Rosh (cabeça) do grau inferior. |
| Centelha (Netzitzo) | Ohr Chozêr (Luz Retornante). |
| Chochmá | A Luz de Atzmuto do emanado. Também, conhecer o resultado intencional de todos os detalhes na realidade. |
| Chochmá dos Trinta e Dois Caminhos | Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) que Biná (entendimento) recebe para ZON, incluindo os vinte e dois Otiyot (letras) de
Biná e as dez Sefirot (luminosidades) para ZON em Biná. |
| Chochmá inferior | Chochmá (sabedoria) em Nukvá (feminino). |
| Chochmá
primordial |
Chochmá (sabedoria) em AA, que não brilha em Atzilut
(emanação). Em vez disso, brilha apenas Chochmá dos trinta e dois caminhos. |
| Chochmá Superior | Chochmá (sabedoria) em ZA. |
|
Classificando e Corrigindo |
Classificação significa o rebaixamento dos trinta e dois Nitzotzin (centelhas)—trinta e dois Malchuyot (reinos)—como resíduos, então, apenas 288 permanecem para a construção da Kedushá (Santidade). Ele é corrigido pela iluminação de Aba (pai) e isso é chamado “classificando as Luzes”. Mas sem Malchut, não há nenhum grau. Assim, Hitkalelut (inclusão) de ambos, o primeiro Hey e o Hey inferior, são recebidos da Massach (tela) de Ima (Mãe), e isto se chama “a associação da qualidade de Din (julgamento) com a qualidade de Rachamim (misericórdia)”. Deste Hitkalelut, trinta e dois novos Malchuyot são completados, para concluir os 320 Nitzotzin. Essa classificação só é possível através da Luz de Aba, já que não brilha para Bechiná Dálet (quarto discernimento) e assim o desperdício é resolvido. Mas o Tikun (correção) é através da
Luz de Ima (mãe). Classificando significa resolver as partes de Bechiná Dálet que obstruem a recepção da Luz Superior. |
|
Comprimento |
A distância entre duas bordas de um grau, da mais pura
Bechiná (discernimento) (mais Alta) para a mais grosseira (mais baixa). |
|
Coração |
Kli (vaso) para a Luz de Ruach; está em CHAGAT. |
|
Costela |
Nome de Nukvá (feminino) quando está ligada Achor be Achor (costa com costa) ao Achoraim (costas) de Chazê (peito) de ZA, já que está ligada ao seu Guf (corpo) e eles servem a
um Kéter (coroa). |
|
Curto |
Escassez de Chochmá (sabedoria). Amplo—abundância de
Chassadim (misericórdia). Estreito—escassez de Chassadim. Longo—abundância de Chochmá. |
| De Baixo para Cima | Luz que se estende do grosseiro ao puro, chamado Ohr
Chozêr (Luz Retornante). |
|
De Cima para Baixo |
Luz que se estende do puro ao grosseiro, chamado Ohr Yashár (Luz direta). Além disso, de Bechiná Álef (primeiro discernimento) através de Bechiná Dálet (quarto discernimento). Bechiná Dálet ficou sem Luz, portanto, ela é considerada a mais baixa. Bechiná Álef está Acima de todas elas, pois o seu desejo é o menor. |
| Desperdício | Os Sigim (dejetos) deixados após os escrutínios. |
|
Discurso |
Dez Sefirot (luminosidades) de Luz que passam através de seu Malchut (reino) e descem para o Guf (corpo). Também, dez Sefirot de Luz que passam de Malchut de Rosh (cabeça), chamada Pê (boca), para o Toch (interno). O Partzuf (face) interno de Nukvá (feminino) é chamado “discurso”. Se ele se afasta e ela permanece apenas com o Partzuf exterior, então é chamado “mudez”, porque o Partzuf interior é GAR e o
exterior é VA”K. |
| Disse ao Seu
mundo: “Chega! Espalhe não mais”. |
Malchut (reino), que termina a Hitpashtut (expansão) da Luz
Superior no Chazê (peito) do mundo de Yetzirá (criação), coloca ali esse limite. |
|
Doando Luzes |
De Sefirá (iluminação) a Sefirá, através Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela), todas as luzes vêm para Kéter (coroa). Quando Bechiná Guimel (terceiro discernimento) de Kéter purifica Bechiná Bet (segundo discernimento), ela dá Luzes para Chochmá (sabedoria). Quando Aviut (espessura) Chochmá purifica Bechiná Bet (segundo discernimento) para Bechiná Álef (primeiro discernimento), ela dá Luzes ao Kli
(vaso) de Biná (entendimento), etc. |
| Éden inferior | Yessód (fundação) do mundo de Assiá (ação). |
| Éden Superior | Yessód (fundação) do mundo de Briá (criação). |
|
Espaço Vazio |
Pela força de Tzimtzum Álef (primeira restrição), Malchut (reino) finaliza a Luz Superior. Este Siúm (conclusão) fica acima do ponto deste mundo. Através de Tzimtzum Bet (segunda restrição), o lugar do Tzimtzum sobe de Siúm Galgálta (crânio) ao Chazê (peito) do Partzuf (face) Nekudim (pontos). E de lá para baixo, um lugar vazio foi feito e o lugar das Klipót (cascas). No entanto, pela queda de vasos de doação abaixo do Chazê do local de BYA, apenas quatorze Sefirot (luminosidades) permaneceram por Mador haKlipót (seção das cascas). Através do pecado de Adam HaRishon (primeiro homem), o ponto de Siúm (final) de Kedushá (santidade) desceu à Biná (entendimento) de Malchut do mundo de Assiá (ação), chamada “o solo do Jardim do Éden inferior”, do qual foi feito o lugar do espaço vazio. Segue-se que o espaço foi diminuído pela quebra dos vasos e do pecado de Adam HaRishon, uma vez que desceu do lugar de Parsá (ferradura) para
Biná de Malchut de Assiá. Mas as Klipót obtiveram a força para construir quatro mundos. |
|
Espaço/Vazio |
Bechiná Dálet (quarto discernimento), que é esvaziada de Luz devido a Tzimtzum Álef (primeira restrição) não está ausente do emanado, mas há um espaço vazio
nele, sem Luz. |
| Espiritualidade | Desprovido de qualquer estado corporal, tais como
tempo, espaço e movimento. |
|
Estreito |
Escassez de Chassadim (misericórdia). Amplo— abundância de Chassadim. Escassez de Chochmá (sabedoria) é chamada “curto” e abundância de
Chochmá é chamado “longo”. |
|
Eu (Ani) |
Quando Malchut (reino) é revelada, é chamada de “eu” ou “mim”. Quando está oculta, é chamada de “Ele” ou “dEle”. |
|
Extenso |
Abundância de Chochmá (sabedoria). Curto—escassez de Chochmá. Amplo—abundância de Chassadim
(misericórdia); Estreito—escassez de Chassadim. |
|
Extenso |
Abundância de Chassadim (misericórdia). Estreito— escassez de Chassadim. Escassez de Chochmá (sabedoria) é chamada “curto” e abundância de
Chochmá é chamada “longo”. |
| Face Masculina | Doação de Chochmá (sabedoria). |
| Filho | Um inferior, com respeito ao Superior. |
|
Firmamento (Rakia) |
Yessód (fundação) de ZA é chamado por esse nome
porque é o Siúm (final) de ZA—Água Superior—e o início de Nukvá—água inferior. |
| Força | Um discernimento que é como a semente da qual a
árvore crescerá. |
|
Força da Klipá |
Vestimentas de Luzes partem de seus Kelim (vasos) devido ao mal misturado neles e caem nas Klipót
(cascas) com o resíduo da Luz. Isso dá força a Klipá. |
|
Forma |
As quatro Bechinot (discernimentos) Aviut (espessura) em Malchut (reino), chamadas Chochmá (sabedoria),
Biná (entendimento), ZA e Malchut (reino) são chamadas “quatro formas”. |
| Gadlut (Grandeza/ Adultez/ Maturidade) | Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) no grau. |
| Galgálta | Partzuf Kéter (face coroa), o Kli (vaso) que veste a Luz
de Yechidá (única). |
|
GAR |
Luzes de Rosh (cabeça) que antecederam aos Kelim
(vasos), que são as Sefirot (iluminações) KACHÁB, chamadas Rosh do Partzuf (face). |
| GAR do Guf | CHAGAT |
| Guidin (Tendões) | Kli de Biná (entendimento) nas dez Sefirot
(iluminações) cujos níveis são iguais. |
| Guimel | Valor numérico: 3 |
|
Grande/Adulto/Maduro |
Revelação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). A
ausência de Ohr Chochmá faz um Partzuf (face) pequeno. |
|
Guf (Corpo) |
Os vasos reais de recepção em cada grau, que se expandem pela força de Ohr Chozêr (Luz Retornante)
de sua Massach (tela) para baixo. Ai é onde a recepção das Luzes ocorre na realidade. |
|
Haka’á (Notável/ Batida) |
O encontro entre a Luz Superior e a Massach (tela) é comparável ao encontro de dois objetos duros, onde um deseja romper os limites do outro e este resiste e
não deixa penetrar o primeiro. |
|
HaVaYaH– ADNY |
Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face) de ZA e Nukvá (feminino) implícito no anagrama YADONEHY. Yud de HaVaYaH, que é ZA, no início do anagrama, implicando a Chochmá (sabedoria) em ZA. Yud de ADNY, no final do anagrama, implica a
Chochmá em Nukvá. |
| Haya | Ohr Chochmá |
| Chet | Valor numérico: 8 |
| Hevel | Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach
(tela) para cima. |
| Hey | Valor numérico: 5 |
|
Histaklut (Olhando) |
Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela). A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), ou Ohr Eynaim (Luz dos
olhos), ou visão, ou Histaklut (observar). |
|
Histaklut Álef (Primeiro Olhar) |
Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela). A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), ou Ohr Eynaim (Luz dos
olhos), ou visão, ou Histaklut (observar). |
|
Histaklut Bet (sengundo Olhar) |
Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) aa Massach (tela) que sobe do Tabur (umbigo) ao Pê (boca) e faz Zivugim (acoplamentos) ao longo do seu caminho, gerando Partzufim (faces) de Nekudot
(pontos). |
|
Hitpashtut (Expansão) |
Luz que é emitida do Emanador e vem ao ser emanado através da ampliação da vontade de receber do ser emanado, que amplia a Hitpashtut (expansão) para si
de acordo com a medida do seu desejo para a Luz. |
| Hitpashtut Álef (Primeira Expansão) | Luz de Ta’amim (sabores) |
|
Hitpashtut Bet (Segunda Expansão) |
A segunda entrada de Luzes após a Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela). Então, já existem Kelim (vasos), de acordo com a regra, “a expansão da
Luz e sua partida torna o Kli (vaso) apto para a sua tarefa”. |
| Holam | As Luzes acima dos Otiyot (letras). |
| Chotem (Nariz) | Sefirá (luminosidade) ZA de Rosh (cabeça). |
| Hurva (Ruina) | O lugar das Klipót (cascas) neste mundo (também desertos). |
| Ibúr | Zivug (acoplamento) de Katnut (pequenez). |
|
Idrin |
Salas internas, CHAGAT de ZA, preenchidos de Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia) , não revelando
iluminação de Chochmá (sabedoria). É por isso que são chamadas “interiores”. |
| Ima inferior | Malchut (reino) de Atzilut (emanação). |
|
Imagem (Demut) |
Tzélem (também imagem) significa vestes dos Môchin (cérebros) de ZA e Demut significa vestes dos Môchin de Nukvá (feminino). As Otiyot (letras) Yud, Hey, Vav do Nome HaVaYaH são Tzélem e, a última Hey de
HaVaYaH é o Demut. |
|
Interna (Pnimi) |
Partzufim (faces) Ibúr (gestação), Yeniká (amamentação)
e Môchin (cérebros) vestidos de forma que o maior é também o mais interno. |
|||||
|
Internalidade |
O Aviut (espessura) na Massach (tela) é chamado por esse nome, porque este é o lugar para a doação de abundância. | |||||
| Janela | A força de Ohr Chozêr (Luz Retornante) que abre a
recepção de Luz no Kli (vaso). |
|||||
| Jardim do Édem inferior | Yessód (fundação) de Malchut (reino) no mundo de
Assiá (ação). |
|||||
|
Jardim do Éden |
Malchut (reino) de Atzilut (emanação). Éden é Chochmá (sabedoria), e Jardim é Malchut. A totalidade do mundo de Atzilut é Chochmá. É por isso que Malchut
de Atzilut é chamado “Jardim do Éden”. |
|||||
| Jardim do Eden Superior | No mundo de (entendimento). | Briá | (criação), | que | é | Biná |
| Jerusalém | O Yessód (fundação) externo de Malchut (reino). | |||||
|
Kamatz (sinal de pontuação) |
Kmitza (condensação) das Luzes. Isto indica as dez Sefirot (iluminações) de Rosh (cabeça), que são condensadas nos Kelim (vasos) de Guf (corpo) antes de suas vestes. A Hitpashtut (expansão) das Luzes no Guf
é chamada Patach (aberta), pois abre uma entrada para a Luz. |
|||||
|
Katnut (Pequenez) |
Os dois Partzufim (faces) Ibúr (gestação) e Yeniká (amamentação) em cada Partzuf (face) são chamados por esse nome, uma vez que carecem de Rosh (cabeça)
ou Môchin (cérebros). |
|||||
| Kelim de Achoraim (Kelim externos) | Kelim (vasos) abaixo do Chazê (peito) no Partzuf
(face). |
|||||
| Kelim de Panim | Kelim (vasos) Acima do Chazê (peito) no Partzuf
(face). |
|||||
|
Kéter |
Colocação da raiz no grau. Vem da palavra Machtir, que significa “circunda”, como é mais pura que qualquer grau e, portanto, envolve o Partzuf (face) de
Cima. |
|||||
|
Kissê Din (Trono de julgamento) |
Malchut (reino) de Môchin (cérebros) de Ima (mãe), que veste em Malchut do mundo de Beriá (entendimento). É chamado Techelet (azul celeste) e
Sandalfon. |
|||||
| Kissê Rachamim (Trono de Misericórdia) | Os nove Superiores Môchin (cérebros) de Ima (mãe). | |||||
| Kista de Chayuta (Cista (Cofre) da Força Vital) | O Reshimô (recordação) da Luz passada. Isto é o que fica no Partzuf (face) em seu lugar, como ele sobe para o Superior para MA”N e, tem a “partida dos Môchin
(cérebros)”. |
| Kli | O desejo de receber nos seres emanados. |
|
Kli Malchut |
Bechiná Dálet (quarto discernimento) de Ohr Yashár
(Luz direta), em que houve o Tzimtzum Álef (primeira restrição), de modo a não receber Luz. |
|
Kli para Ohr Makif |
O exterior, a metade mais pura da parede no Kli
(vaso). A metade interna, mais grossa, da parede no Kli, serve como um Kli para Ohr Pnimi (Luz interna). |
|
Kli para Ohr Pnimi |
A metade interna, mais grossa, da parede no Kli (vaso). O Kli para Ohr Makif (Luz circundante) é o exterior, a
metade mais pura do Kli. |
| Kli que Eleva MAN | ACHÁP do Superior durante Gadlut (grandeza). |
|
Klipat Noga (A casca Noga) |
Nitzotzin (centelhas) que contêm uma mistura de bom
e mau. Quando Noga recebe Luz em sua parte boa, ela também doa Luz à sua parte má. |
|
Klipót (Cascas) |
O desejo de só receber, ou seja, um desejo contradizendo a Luz Superior, que é apenas de doação. Assim, são separados da Vida das Vidas e são
considerados “mortos”. |
| Kuf | Valor numérico: 100 |
| Lamed | Valor numérico: 30 |
|
Lamed–Bet (32) Deuses do Ato da Criação |
Trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria), que vêm de Biná (entendimento), chamados Elokim (Deus). Ele classifica Reish-Pê-Chet (288) fora de Shin- Chaf (320) Nitzotzin (centelhas), que são as nove
Superiores, deixando Malchut (reino) abaixo, como resíduo. |
|
Leite |
Luzes de Chassadim (misericórdia), que Biná
(entendimento) dá a ZA após seu nascimento. Essas Luzes voltam a ser Chochmá (sabedoria), e isso é chamado “leite que se torna sangue”. |
| Lento | Extensão gradual das Luzes por meio de causa e
consequência. |
|
Linha (Kav) |
Indicando uma diferenciação “de Cima para baixo”, que não existia anteriormente, bem como a sua iluminação é muito menor que o valor anterior. Também, dez Sefirot (luminosidades) de Yósher (retidão) são chamadas Tzinor (mangueira) da perspectiva dos Kelim (vasos) e Kav da perspectiva das
Luzes. |
|
Local Vago e Espaço |
Quando ZA sobe para AA, que é o seu verdadeiro lugar da perspectiva dos Nekudim (pontos), um espaço vazio permanece em BYA, já que lá, não há Luz da totalidade de Atzilut (emanação), até pelo Gmar Tikun (fim da correção), Atzilut descerá abaixo da Parsá
(ferradura). |
|
Longe / Distante |
Uma grande medida de disparidade de forma. Além disso, a diminuta iluminação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). Perto significa ampla iluminação de Ohr
Chochmá. |
| Lugar | O desejo de receber no emanado. Também, tempo,
espaço e movimento são todos o mesmo assunto. |
|
Lugar de Assentamento |
Como o lugar dos mundos BYA é dividido em GE de BYA, o lugar de Kedushá (Santidade), e as quatorze Sefirot (luminosidades) de Mador ha Klipót (Seção das Cascas), este mundo é dividido em um lugar de assentamento, que inclui BYA—o lugar do Templo,
Eretz Ysrael e exterior—bem como o local de ruína, que são os desertos, em que as pessoas não se estabelecem. |
| Lugar de BYA | Preparedo durante Tzimtzum Bet (segunda restrição). |
|
Lugar de Concepção |
O terço inferior da Sefirá (luminosidade) Tiféret
(beleza) de AVI, enquanto é um Partzuf (face) com YICHUD (unificação). |
|
Lugar de Trevas |
A Sefirá (luminosidade) Malchut (reino), que finaliza o
Partzuf (face) devido à força de Tzimtzum (restrição) nela, faz trevas de seu exterior. |
| Lugar onde as Klipót
Apertam |
Um lugar de deficiência em Kedushá (Santidade). |
| Luz antiga | Luzes que permaneceram no mundo de Nekudim
(pontos) após a quebra dos vasos. |
| Luz de Atzilut | Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). |
| Luz de Beriá | Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia), sem Ohr
Chochmá (Luz de sabedoria). |
| Luz de Malchut | Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior
adjacente, e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamado Ohr Néfesh ou “Luz Feminina”. |
| Luz de Reshimô | O que permanece após a saída da Luz do Kli (vaso). |
|
Luz Feminina |
Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior adjacente e não como doação de Ein Sóf (infinito). É
também chamada Ohr Néfesh ou Ohr Malchut. |
|
Luz limitada no Kli |
Quando a Luz está presa e dependente da medida de Aviut (espessura) no Kli (vaso), por isso não pode se expandir mais, ou menos, que a medida de Aviut no
Kli. |
|
MA |
HaVaYaH preenchido com Álefs: Yud-Hey-Vav-Hey. Todos os níveis que emergem em Atzilut (emanação) emergem ao nível de MA. Atzilut é considerado o novo MA em relação às Luzes—os Nitzotzin (centelhas) e os Kelim (vasos) de Nekudim (pontos) que se conectam a ele. Eles são considerados mais velhos que ele, uma vez que já tinham sido usados no Partzuf (face)
anterior de Nekudim. |
|
Malchut |
A última Bechiná (discernimento). É chamada por esse nome por que uma orientação assertiva e firme se
estende dela na governança completa. |
|
Malchut Não tem Luz |
A Massach (tela) é purificada e permanece apenas Aviut Shóresh (espessura raiz) insuficiente para um Zivug (acoplamento). Portanto, ela pode receber
apenas do Zivug feito em ZA. |
|
MAN |
O que provoca o Zivug (acoplamento). Também, a GE do inferior foi anexada no mesmo grau com o ACHÁP do Superior, que caíram neles no estado de Katnut (pequenez). Assim, como resultado da Dvekút (adesão) durante o período de Katnut, quando o Superior veio por Gadlut (grandeza), porque o seu ACHÁP levantou- se e tornou-se um novo NEHY, dentro de seu ACHÁP está a GE do inferior. Tal como a Massach (tela) e as Reshimot (recordações) de AB, incluídos no Rosh (cabeça) de Galgálta (crânio) e gerando AB, isto é o que aconteceu no Tzimtzum Bet (segunda restrição), através do Ibúr (gestação), exceto o Zivug (acoplamento) está
em Yessód (fundação). |
|
MANTZEPACH םןץףך |
Bechinot (discernimentos) Massach (tela) e Aviut (espessura) do Partzuf (face) que permaneceram nele desde o momento da sua Katnut (pequenez). MA”N do inferior estão ligadas ao ACHÁP do Partzuf Nukvá (feminino), na própria MA”N de Nukvá, que sobrou para si de seu Ibúr (gestação). Da Massach do seu Ibúr, o inferior recebe o nível de Ibúr. Assim, o MA”N do Ibúr foi incluído no MANTZEPACH (Mem, Nun, Tzadi, Pê e Kuf finais) de Nukvá, como ela os eleva a
ZA. Nesse momento, um Ibúr foi feito em seu MA”N, e ele recebe seu nível. |
| Masculino (Zachar) | Um Partzuf (face) que recebe Luzes do seu Superior na integralidade, como elas eram no Superior. |
|
Massach |
A força do Tzimtzum (restrição) despertado no emanado para a Luz Superior, detendo-o de descer para Bechiná Dálet (quarto discernimento). Assim, no momento em que atinge e toca Bechiná Dálet, esta força imediatamente desperta, a ataca e a repele. E essa
força é chamada Massach (tela). |
|
Mayin Nukvin |
Como Nekudot (pontos) de SAG se expandiram abaixo do Tabur (umbigo), uniram-se dois Reshimot (recordações)—dos primeiros cinco de SAG e da Hey inferior de Galgálta (crânio). A Massach (tela) é uma inclusão de duas fêmeas: Biná (entendimento) e Malchut (reino). É por isso que a Massach é chamada Maín Nukvin (águas femininas), daqui em diante há sempre duas fêmeas incluídas em cada um dos seus
Zivugim (acoplamentos). |
|
Mazla (Aramaico: sorte) |
Se’arot (cabelos) Dikná são chamadas por esse nome
porque suas Luzes gotejam como gotas até que se juntem as grandes Luzes nos mundos. |
| Meio/Médio | Conectando e decidindo entre duas bordas distantes. |
| Mem | Valor numérico: 40 |
|
Meses de Concepção (Ibúr) |
(Também: o tempo de concepção). Tempo e espaço são iniciações da forma. Um Partzuf (face) é concluído através de muitos Zivugim (acoplamentos) e Luzes, que são sete, nove ou doze meses, de acordo com o
número de Luzes que se juntam na conclusão. |
| Metzach | Biná (entendimento) de Kéter (coroa). |
| Metzach do Desejo | Durante o Zivug (acoplamento) de Gadlut (grandeza), quando Ohr Chochmá (Luz da sabedoria) brilha através
da Luz de AB-SAG, as Se’arot (cabelos) se afastam e o tempo de boa vontade aparece. |
| MI | Biná (entendimento). |
| Môchin | Luzes de GAR ou Luzes de Rosh (cabeça). |
|
Môchin de Gadlut |
Os Môchin (cérebros) que ZA recebe através de sua ascensão ao MA”N após nove anos. Ele é chamado Ibúr Guimel (terceira gestação), bem como “Môchin da procriação”, já que ZON faz um Zivug Panim be Panim
(acoplamento face a face) e pode procriar almas. |
|
Môchin de Holoada (procriação) |
Os Môchin (cérebros) que ZA recebe através de sua ascensão ao MA”N após nove anos. Naquele momento, ZON faz um Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face) e pode procriar almas. É também chamado de Môchin de Gadlut (cérebros de grandeza) e Ibúr Guimel (terceira gestação). Também, é a Luz de Chaiá que ZA recebe de AVI ao nível de AB.
Através destes Môchin, ZA gera o GAR das almas. |
| Moshe e Israel | GAR de ZA. |
|
Motrey (Excesso) Môcha |
Luzes que o Moach (cérebro) não pode tolerar devido à ausência de Tikunim (correção). Assim, eles saem em Galgálta (crânio). Eles também são chamados Se’arot
(cabelos). |
| Movimento | Qualquer regeneração de forma de uma forma
anterior. |
|
Mudez-Discurso |
Dez Sefirot (luminosidades) de Luz que atravessam de Malchut de Rosh (reino da cabeça), chamadas Pê (boca), para o Toch (dentro). O Partzuf (face) inteno de Nukvá (feminino) é chamado “Discurso”. Se elas se afastam e ela permanece somente com o Partzuf exterior, então
é considerado “mudez“, uma vez que o Partzuf interior é GAR e o exterior é VAK. |
|
Mulher (Nukva) |
Malchut (reino) do mundo de Atzilut (emanação) é chamada por esse nome porque recebe Luz de ZA
através de uma Nekev (orifício) em seu Chazê (peito), onde a Luz é diminuída. |
|
Mundo (Olam) |
O nome Olam começa com o Partzuf (face) BON do mundo de Adam Kadmon (homem primitivo), desde ZA e Malchut (reino) dos Kelim (vasos) internos de Bechiná Dálet (quarto discernimento) desapareceram e tornaram-se Kelim para Ohr Makif (Luz circundante), chamados Levúsh (vestimenta) e Heichal (palácio).
Além disso, Olam significa Hey’elem (ocultação). |
|
Mundos e Almas |
AVI fazem dois Zivugim (acoplamentos): 1) Achor be Achor (costa com costa), para reviver os mundos com Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia); 2) Panim be Panim (face a face), para procriar almas. Um Levush (vestimenta) estende-se do primeiro Zivug (acoplamento) externo e, do segundo Zivug interno estende Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) às almas. É por isso que há três Partzufim (faces): externo e médio—do primeiro Zivug e, interno—do segundo
Zivug. |
|
Néfesh |
Luz que o Partzuf (face) recebe de seu adjacente
Superior e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamado de “Luz feminina”. |
| Nehirô | Ohr Yashár (Luz direta). |
| Nehirô Dakik | Iluminação fina e pequena que revive as Klipót
(cascas). |
|
Nekudá |
Malchut (reino) no qual não há Zivug (acoplamento) e que não levanta Ohr Chozêr (Luz Retornante), permanece escura, sem Luz, devido ao Tzimtzum
(restrição) feita no ponto médio. |
|
Nekudôt |
Quatro níveis que emergem sobre o Zivug (acoplamento) na Massach (tela) durante sua Hizdakchut (refinamento). Luzes de Tabur (umbigo)— Nekudôt (pontos) Sobre as Otiyot (letras)—Holam. Luzes de Yessód (fundação)—Nekudôt dentro de Otiyot— Melafom. Luz de Siúm (final) Raglaim (pernas)—Nekudot
abaixo dos Otiyot (letras). |
|
Neshamá |
Luz que veste o Kli (vaso) de Biná (entendimento) é chamada Neshimá (respiração), da palavra Linshom (respirar), porque ZA recebe a Luz do espírito da vida,
de Biná (entendimento), subindo e descendo, como na respiração. |
| Nesirá (Serrando) | Separação de Nukvá (feminino) de ZA. |
| Nikvey (Orifícios de) Ózen, Chotem, Eynaim | Em Tzimtzum Bet (segunda restrição), Malchut (reino) subiu para a Sefirá (luminosidade) Chochmá (sabedoria) em cada Sefirá, e fez orifícios em Chótem (nariz), Ózen (orelha) e Eynaim (olhos). Antes da ascensão de Malchut, havia apenas um orifício em cada
Sefirá, no Pê (boca). |
|
Nikvey Eynaim |
Bechiná Álef (primeiro discernimento) no Rosh (cabeça), já que Chochmá (sabedoria) é chamada Eynaim (olhos) e, pela força da subida da Hey inferior ao Eynaim, uma Nukvá (feminino) foi feita também em
Chochmá. |
|
Nitzotzin |
Os Reshimô (recordações) que restaram das Luzes de Nekudim (pontos) após sua saída dos Kelim (vasos) quebrados. Existem neles dois tipos de Luzes: 1) Ohr Yashár (Luz direta), puro, chamado “Luzes”, que permaneceram em Atzilut (emanação) e, 2) Ohr Chozêr (Luz Retornante), grosseiro, chamado Nitzotzin
(centelhas), que desceram para BYA com os Kelim. |
|
No Futuro |
As Luzes de Biná (entendimento) Superior são chamadas assim, já que são definidas em ZA para o futuro. As Luzes de Tvuná (introspecção) entram no
ZON permanentemente e, portanto, são chamadas de “o próximo mundo”. |
|
Nome |
Uma descrição de como a Luz, que está implícita em um nome, é alcançada. O nome de cada grau descreve
os modos de realização nesse grau. |
| Nova Luz | Qualquer Luz emergindo da correção dos Kelim
(vasos) no mundo de Atzilut (emanação). |
|
Novas Almas |
1) Completamente novas, se estendendo de Chochmá (sabedoria) de Ohr Yashár (Luz direta). Estas não vêm ao mundo de Tikun (correção). 2) Regeneração de almas, que vêm de Chochmá dos trinta e dois caminhos, de Biná (entendimento) incluídos em Chochmá. No entanto, eles são novos em relação à ZON, uma vez que eles vêm do novo MA (e apenas almas de BON são velhas). Nelas, também, há dois Bechinôt (discernimentos): 1) Novas almas de Panim be Panim (face a face), aplicadas durante o Templo, quando ZA estava permanentemente no nível de AB e, Briá (criação), considerado as almas, estava em Atzilut (emanação). Por esta razão, as almas, também, estavam no mundo de Atzilut e eram consideradas Panim be Panim. 2) Após a ruína, quando Briá desceu ao seu lugar sob a Parsá (ferradura), e não tem Luz de Atzilut, mas Achor be Achor (costas com costas). Assim,
em relação ao Achor be Achor, estas almas são consideradas novas. |
|
NARANCHAY |
Os Kelim (vasos) das dez Sefirot (luminosidades) são chamados KACHÁB ZON. As Luzes das dez Sefirot são chamadas Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá, Yechidá. Os
Kelim são vistos como sendo de Cima para baixo e as Luzes—de baixo para Cima, na ordem do crescimento. |
|
Nukvá |
A altura de seu crescimento: no futuro, ela será Panim be Panim (face a face) com ZA, em um Kéter (coroa). Sua maior diminuição—um ponto sob Yessód
(fundação) de ZA. |
| Nun | Valor numérico: 50 |
|
Nutrição |
Estes devem ser de um Grau Superior, uma vez que
fornecem força para levantar de forma permanente e vestir o Superior. |
|
O Fim de Tudo |
Bechiná Dálet (quarto discernimento) em Bechiná
Dálet—o mais grosseiro de todos—é chamada Sóf (fim) porque todos os graus vêm apenas para corrigi-la. |
| Odor | A Luz em ZA de Rosh (cabeça), chamada Chotem
(nariz). |
| Ohr Panim | Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). |
| Ohr Pnimi (Luz Interna) | Luz vestida num Kli (vaso). |
| Ohr Yashár | Luz que se estende de Ein Sóf (infinito) aos Partzufim (faces). Ela não afeta os Igulim (círculos), mas apenas as Sefirot (luminosidades) de Yósher (direta), de acordo com o desejo de receber nelas: o Doador dá a um desejo mais grosseiro, para Bechiná Dálet (quarto
discernimento). Também, a Luz, que se estende de pura a grosseira, chamada “de Cima para baixo”. |
| Olhando na face | Doando Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). |
| Orgãos | Sefirot de Guf (luminosidade do corpo). |
|
Ohr (Luz) |
Tudo recebido em Bechiná Dálet (quarto discernimento). Inclui tudo, exceto o desejo de receber. |
| Ohr Chochmá | Luz que se estende do Criador para a criatura, a
totalidade e o sustento dos seres emanados. |
|
Ohr Chozêr (Luz Retornante) |
Luz que não foi recebida em Bechiná Dálet (quarto discernimento) e foi repelida pela Massach (tela). Após Tzimtzum Álef (primeira restrição), ela serve como um vaso de recepção para todos os Partzufim (faces), em
vez de Bechiná Dálet. Também, a Luz que se estende de grosseira a pura, chamada “de baixo para Cima”. |
|
Ohr Eynaim |
Luz que surge sobre a Massach (tela) em NE na Bechiná Aviut Álef (fase de espessura um). Também, Luz de Hitpashtut (expansão) de Ein Sóf (infinito) aa Massach. A Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), Ohr Eynaim (visão) ou Histaklut
(observação). |
|
Ohr Makif |
Qualquer Luz que é repelida de recepção no Sóf (final) do Partzuf (face), devido à fraqueza da Massach (tela).
Circunda o Partzuf (face) e pressiona a Massach (tela), para ser vestido nela no futuro. |
|
Ohr Néfesh |
Luz que o Partzuf (face) recebe do seu Superior
adjacente e não como doação de Ein Sóf (infinito). É também chamada de “Luz Feminina” ou Ohr Malchut. |
|
Origem da Alma |
O desejo de receber, que foi impresso nas almas, que as separa da Luz Superior. A transição entre o mundo
de Atzilut (emanação) e o mundo de Briá (criação). |
|
Origem das Luzes |
Malchut (reino) de Rosh (cabeça) é chamada assim, uma vez que cria Ohr Chozêr (Luz Retornante), que veste a
Luz e leva-a para o Guf (corpo). |
|
Oscilante |
VA”K é chamado por esse nome, porque até o
Partzuf (face) alcançar GAR, oscila entre Din (julgamento) e Rachamim (clemência). |
| Otiyot (Letras) | Kelim (vasos). |
|
Outros Deuses |
O aperto das Klipót (cascas) nos Achoraim de Nukvá
(Dorsos femininos), já que ela não é totalmente classificada antes Gmar Tikun (final da correção). |
| Panim | O lugar no Kli (vaso) que se destina a receber ou a doar. |
|
Parede (Dofen) |
A Aviut (espessura) da Massach (tela) é o Kli (vaso) que recebe Luz. Isso é chamado “a parede do Kli” porque todo o Kli é somente suas paredes. As quatro Bechinot (discernimentos) de Aviut são quatro camadas na espessura da parede, posicionadas uma sobre a outra e consideradas internalidade e externalidade. A Bechiná (discernimento) mais espessa na parede do Kli estende mais a abundância e é considerada a internalidade do Kli. O resto das Bechinot, as mais puras, são consideradas a exterioridade do Kli, onde Bechiná Dálet é a interna, em comparação a Bechiná Guimel, Bechiná Guimel é interna em comparação a
Bechiná Bet, etc. |
|
Parede (Kotel) |
Um Massach (tela) de Achoraim (costas) de Ima (mãe), que detém Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) de atingir ZON, quando estão em Katnut (pequenez), pela força
de estar Chafez Chéssed (Deleitando-se em Misericórdia). |
| Parsá | Uma fronteira que divide o Partzuf (face) em vasos de doação e vasos de recepção. |
| Partições | O Guf (corpo) do Partzuf (face). |
|
Partzuf |
Dez Sefirot (luminosidades), uma abaixo da outra, que
vem através da ascensão de Malchut (reino) ao Emanador. |
|
Patach (sinal de pontuação) |
Hitpashtut (expansão) de Luzes no Guf (corpo) é chamada assim porque abre uma entrada para a Luz. Kamatz (sinal de pontuação) é Kemitza (condensação) de Luzes, indicando as dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça), que são condensadas antes de se
vestirem nos Kelim (vasos) de Guf. |
| Patriarcas (Avot) | As Sefirot (luminosidades) CHAGAT em relação às
Sefirot NEHY, que são seus descendentes. |
| Pê | Malchut (reino) de Rosh (cabeça). |
| Pê | Valor numérico: 80 |
| Peiot | Malchut (reino) é chamada por esse nome porque ela
é a última das Sefirot (luminosidades). |
| Pleno | Quando não há nenhuma deficiência e nada a
acrescentar à sua completude. |
|
Poço (de água) |
Yessód (fundação) de Nukvá (feminino), do qual Ohr
Chozêr (Luz Retornante) aumenta, como que de um poço. |
|
Ponto Médio |
Bechiná Dálet (quarto discernimento) em Ein Sóf
(infinito) é chamada por esse nome porque está em unidade com a Luz de Ein Sóf. |
| Indica a origem de cada grau dentro delas, se é de | |
| Pontuação das Otiyot | Hitkalelut (inclusão) com o Superior, com o inferior, |
| (Letras) | ou consigo mesma. O preenchimento dos nomes |
| indica o nível do grau. | |
|
Preenchimento |
A medida de Aviut (espessura) na Massach (tela) é chamada por esse nome, por ser a razão do
preenchimento do Kli. |
| O nome HaVaYaH são dez Sefirot (iluminações): Yud— | |
| Chochmá (sabedoria), a primeira Hey—Biná | |
| (entendimento), Vav—ZA, a Hey abaixo, Malchut | |
| (reino). Mas este nome não indica o nível das dez | |
| Sefirot. O nível pode ser Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá | |
| ou Yechidá. O nível é determinado pelo seu | |
| Preenchimento de
HaVaYaH |
preenchimento. O preenchimento indica a Luz nas dez Sefirot de HaVaYaH: o nível de Néfesh de
HaVaYaH é preenchido com Hey—Guematria BON, o |
| nível de Rúach com o preenchimento de Álef— | |
| Guematria MA, o nível de Neshamá com o | |
| preenchimento de Yud, onde apenas Vav é | |
| preenchido com Álef—Guematria SAG e o nível de | |
| Chaiá é completamente preenchido com Yud, | |
| incluindo a Vav de HaVaYaH—Guematria AB. | |
|
Preenchimento de Nomes |
Indica o nível do grau. A pontuação das letras indica a origem de cada grau particular neles, se é Hitkalelut
(inclusão) com o Superior, inferior, ou em si mesma. |
|
Preenchimentos |
Um Partzuf (face) são dez Sefirot (iluminações) vazias: Kéter (coroa), Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento), ZA, e Malchut (reino). Elas são marcadas no nome HaVaYaH: Yud é Chochmá, Hey é Biná, Vav é ZA, e Hey é Malchut. Em Guematria, Yud– Hey–Vav–Hey = 10 +5 +6 +5 = 26 (Chaf–Vav). No entanto, tudo isso não indica o seu nível: Néfesh, Rúach, Neshamá, Chaiá ou Yechidá. O nível é determinado pelo preenchimento da Luz nas dez Sefirot. Ao nível de Chaiá, está inteiramente preenchida com Yud, inclusive o Vav de HaVaYaH. Sua Guematria é Ayin–Bet (AB): Yud–Hey–Viv–Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+10+6) + (5+10) = AB = 72. Ao
nível de Neshamá, está preenchida com Yud e somente o Vav é preenchido com Álef. Sua Guematria é Samech-Guimel (SAG): Yud–Hey–Vav–Hey = (10+6+4) + (5+10) + (6+1+6) + (5+10) = SAG = 63. Ao nível de Rúach, é preenchida com Hey e, somente o Vav é preenchido com Álef. Sua Guematria é Mem–Hey (MA): Yud–Hey–Vav–Hey = (10+6+4) + (5+1) + (6+1+6) + (5+1) = MA = 45. Ao nível de Néfesh, é preenchida com Hey e, somente o Vav é sem preenchimento. Sua Guematria é Bet–Nun (BON): Yud–Heh-Vv-Heh = (10+6+4) + (5+5) + (6+6) + (5+5) = BON = 52. |
|
Preparação para Receber |
Quando há um Massach (tela) no Partzuf (face) na
medida certa para Zivug (acoplamento) e extensão da Luz. |
| Primeiro Ibúr | Zivug (acoplamento) para a mera existência do Partzuf
(face). |
|
Proliferação de Luz |
Muitas Reshimot (recordações) que não foram regenerados num Zivug (acoplamento) e, portanto, exigem a sua correção e elevarem-se ao MA”N para um
novo Zivug. |
| Próximo | Proximidade de forma para um amigo. |
|
Próximo Mundo |
Luzes de Tvuná (introspecção), que vêm em ZON permanentemente. No futuro—Luzes de Biná (entendimento) Superior. Elas são chamadas por esse
nome, uma vez que são definidas em ZA para o futuro. |
| Quadrangular | Zivugim (acoplamentos) feitos em Malchut (reino) durante sua Hizdakchut (refinamento) de Bechiná Dálet (quarto discernimento) para Bechiná Guimel (terceiro discernimento), de Bechiná Guimel para Bechiná Bet (segundo discernimento) e até que chegue à Pê (boca). Recebem este nome após os quatro tipos de
purificação da Massach (tela). |
|
Qualidade do Lugar |
A quantidade do lugar é o número de graus que existem naquele lugar. A qualidade do lugar é a
importância do grau presente no local. |
|
Quantidade do Lugar |
Quantidade do lugar é o número de graus naquele lugar. A qualidade do lugar é a importância do grau
naquele lugar. |
|
Quatro Formas |
Uma Aviut (espessura) ou desejo na criatura, é considerada sua substância. As quatro Bechinot
(discernimentos) na Aviut (espessura) são chamadas de “quatro formas”. |
| Quatro rudimentos | Dálet Bechinot (quatro discernimentos) na Aviut
(espessura) do Kli (vaso) Malchut (reino). |
| Queda | Descida de um grau para um mais baixo, porque se
tornou como ele. |
|
Queda de Órgãos de Adam HaRishon |
Antes do pecado, Adam HaRishon (primeiro homem) havia NARAN de Atzilut (emanação). Após o pecado, todos os órgãos de sua alma caíram e somente Luz de Néfesh (alma) permaneceu nos Kelim (vasos) das 100
Ketarim (plural de Kéter). |
| Queda dos Órgãos | A queda das almas para as Klipót (cascas). Nos Kelim
(vasos), a queda para as Klipót chama-se “quebra”. |
|
RADLA |
Dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça) de Atik (antigo) são chamados Reisha de Lo Etyada (RADLA) porque usam Malchut (reino) de Tzimtzum Álef
(primeira restrição). |
| Raquel | Nukvá (feminino) de ZA, do seu Chazê (peito) para baixo. |
| Rastro | Yessód (fundação) de Aba (pai) tem esse nome porque é longo e estreito. |
|
Redondo |
Quando não há distinção de Acima e abaixo entre as quatro Bechinot (discernimento) no desejo. Por esta razão, as quatro Bechinot são chamadas de “quatro
Igulim (círculos) redondos” um dentro do outro, como não há Acima e abaixo entre eles. |
|
Regeneração de Almas |
Doação de Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) às almas, como tiveram durante a Gadlut (Grandeza) do mundo de Nekudim (pontos) e, que foi removida pela quebra. É também como se elas tivessem tido uma segunda chance, antes do pecado de Adam HaRishon (primeiro
homem) e a segunda partida através da queda dos órgãos da alma. |
| Reish | Valor numérico: 200 |
|
Remoção/Distanciando |
Um Tikun (correção) em que o Kli (vaso) distancia-se de receber Ohr Chochmá (Luz da Sabedoria) e em vez
disso escolhe Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). |
|
Repouso |
Quando um Partzuf (face) sobe para MA”N, seu lugar é considerado em estado de sono, sem Môchin
(Cérebros). Permanece com Kista de Chayuta (cista (peito) da força vital). |
| Reshimô/Reshimot | Que a Luz deixa após sua partida. Este é o núcleo e a
raiz do nascimento de outro Partzuf (face) fora dela. |
| Resíduo/Sobra (She’er) | Um Zivug (acoplamento) para reviver os mundos. |
|
Ressoreição dos Mortos |
Retorno de BYA para o mundo de Atzilut (emanação) é dado esse nome porque a saída do mundo da Atzilut
é chamada “morte”. |
|
Retorno para o Emanador |
Partida da Luz na Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela) para Malchut (reino) de Rosh (cabeça), o Emanador das dez Sefirot (luminosidades) de Guf
(corpo). |
|
Rodas |
Sefirot (luminosidades) de Igulim (círculos) são chamadas por esse nome porque nelas as Luzes se tornam redondas, já que lá não há pureza e Aviut
(espessura). |
|
Rosh (Cabeça) |
A parte no emanado que é ao máximo igual à forma de Shóresh (raiz). É também as dez Sefirot (luminosidades) da Luz Superior que se expande para a Massach (tela) em Malchut, (reino) para elevar Ohr Chozêr (Luz Retornante). É chamada por esse nome, porque precedem a Massach (tela) e Ohr Chozêr. Além disso, é as dez Sefirot de Ohr Yashár (Luz direta) que se
veste nas dez Sefirot de Ohr Chozêr. |
| Rosto Feminino | Kelim de Panim (vasos da face) relacionados à recepção
de Chochmá (sabedoria). |
| Rúach | Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia). É uma luz que se veste no Kli (vaso) de ZA, pois sua conduta é para se elevar a Biná (entendimento) para sugar sua Luz e
descer a fim de dá-la a Malchut (reino). |
| Saliência | Iluminação de Chochmá (sabedoria). |
| Samech | Valor numérico: 60 |
| Sangue impuro | Também conhecido como “nascimento de sangue”. |
|
Sefira |
Dez Sefirot (luminosidades) de Ohr Yashár (Luz direta) vestidas nas dez Sefirot de Ohr Chozêr (Luz Retornante), que emergem num Zivug (acoplamento), são chamadas “uma Sefirá (luminosidade)”, após a Maior
Sefirá no nível, embora contenha dez Sefirot em comprimento e espessura. |
|
Segol |
Uma indicação de que há três Nekudot (pontos)
CHABAD quando CHAB estão Panim be Panim (face a face). |
| Segundo Ibúr | Zivug (acoplamento) para adicionar Ohr Chochmá (Luz
de sabedoria) ao Partzuf (face). |
|
Selado |
As mesmas dez Sefirot (luminosidades) que vão de Rosh (cabeça) ao Guf (corpo), uma vez que um selo é Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach (tela),
vestindo as dez Sefirot de Rosh. |
|
Selo (Hotam) |
Ohr Chozêr (Luz Retornante) que sobe da Massach (tela), vestindo as dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça). Nechtám (selo)—as mesmas dez Sefirot como
elas vão de Rosh ao Guf (corpo). |
| Separação | Dois graus sem equivalência de forma entre eles, de
qualquer lado. |
|
Separando os Sigim (Escórias) |
Sigim são as Hey inferiores, que foram misturadas nos sete Melachim (reis) e causaram a quebra do mundo de Nekudim (pontos). Assim, o Tikun (correção) é a necessidade de remover a Hey inferior de todos os Kelim (vasos) quebrados. Isso é feito por Ohr Chochmá (Luz de sabedoria), Luz de Aba (pai). Este Tikun é chamado “separação dos Sigim“. Além disso: um Tikun que é feito por Ohr Chochmá, Luz de Aba, que deverá remover a Hey inferior de todos os Kelim quebrados. Isto é assim porque Sigim são a Hey inferior, que foi misturada com os sete Melachim e causou a quebra do
mundo de Nekudim. |
| Shin | Valor Numérico: 300 |
| Shóresh (Raiz) | Todas as Bechinot (discernimentos) em Kéter (coroa);
dez Sefirot (luminosidades) de Rosh (cabeça). |
|
Sigim (Escórias) |
Hey inferior que se misturou com os sete Melachim
(reis) e causou a quebra do mundo de Nekudim (pontos). |
| Simples (Pashut) | Sem distinção de graus ou lados. |
| Siúm Kelim de Panim | Chazê (peito). |
| Siúm de Tzimtzum Álef | Acima do ponto deste mundo. |
| Siúm de Tzimtzum Bet | A Parsá (ferradura) que termina Atzilut (emanação). |
| Siúm Raglaim de Adam Kadmon | O ponto de Siúm (conclusão) deste mundo. Este é o
fim da linha de Ein Sóf (infinito) e o ponto médio de todos os mundos. |
| Siúm Raglaim de Atzilut | Biná (entendimento) de NEHY de Adam Kadmon
(homem primitivo). |
|
Sóf/Siúm (Conclusão/Fim) |
Feito pela força que repele em Bechiná Dálet (quarto discernimento). Lá a Luz Superior deixa de brilhar porque não a recebe. Bechiná Dálet é chamada Siúm
(final), porque ela pára de receber a Luz Superior e ao fazê-lo termina o grau. |
| Sofrimento | Quando o Kli (vaso) é digno vestir a Luz, mas não a veste, devido à sua própria escolha. |
| Sol em seu estojo | NEHY de ZA que veste em Nukvá (feminino). |
|
Sorte (Mazal) |
Yessód (fundação). É chamado Mazál (sorte) porque
emite Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) de forma intermitente, como gotas. |
|
Substância/ Matéria (Homer) |
A Aviut (espessura) num Partzuf (face) de Bechiná Dálet (quarto discernimento) no desejo. Também, tem comprimento, largura, profundidade e seis arestas—
acima, abaixo, leste, oeste, norte e sul. |
|
Sucção das Klipót |
A substância das Klipót (cascas) é completamente má; elas não podem receber qualquer Luz. Mas, durante a quebra dos vasos, vasos de doação caíram nas Klipót
(cascas) e se tornaram a sua alma e os meios de subsistência. |
| Superior | Mais importante. |
| Suplemento do Shabat | A subida dos mundos da quinta hora, na véspera do
Shabat (sábado). |
| Ta’amim | Hitpashtut (expansão) da Luz de Cima para baixo, de
Pê (boca) ao Tabur (umbigo). |
| Tabur | Malchut de Guf (corpo), a partir do qual começa a limitação real e a rejeição da Luz. |
| Tabur do Coração | O lugar do Chazê (peito). |
| Tav | Valor numérico: 400 |
|
Tefilin |
Tzitzit (franjas) são Se’arot (cabelos) de ZA, que brilham em Rosh (cabeça) de Nukvá (feminina), que reduzem Bechinat (discernimento) Tefilin em seu Metzach
(testa). |
| Telhado | Kéter (coroa) em cada grau. |
| Templo (Beit ha Mikdash) | Briá (criação) deste mundo. |
| Tempo | Certa quantidade de Bechinot (discernimentos) que resultam um ao outro por causa e consequência. |
|
Tempo de Boa Vontade |
Durante o Zivug (acoplamento) em Gadlut (grandeza), Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) brilha através da Luz de AB-SAG, os Se’arot (cabelos) partem e o Metzach
(testa) do desejo aparece. |
| Terra de Edom (Eretz Edom) | Malchut (reino) incluído em Biná (entendimento) é
chamado Biná, “a terra de Edom”. |
| Terra de Israel (Eretz
Ysrael) |
Yetzirá (formação) desse mundo. |
| Terra inferior | Malchut (reino). |
|
Terreno Superior |
Biná (entendimento). Malchut (reino) é o terreno inferior. Quando Malchut está incluído em Biná, Biná
se chama Eretz Edom (terra de Edom). |
| Tet | Valor numérico: 9 |
| Tocando (Tangencial) | Disparidade de forma insuficiente de um grau para
separar dois graus na raiz. |
|
Tohu |
Bohu (sem forma) é chamado AA, onde há realização.
Tohu (vazio) é chamado Atik (antigo), onde não há realização. |
| Torá | Luz de ZA. |
| Triângulo | No desejo, um grau com apenas as primeiras três
Bechinot (discernimentos). |
| Trinta Graus no Guf de Nukva | Ibúr (gestação), Yeniká (amamentação), Môchin
(cérebros) em Achor de Nukvá (dorso do feminino), em cada um dos quais tem dez Sefirot (luminosidades). |
|
Trono |
Dez Sefirot (luminosidades) de Luz de Ima (mãe), que se espalharam no mundo de Briá (criação): GAR é chamado Kissê (trono) e VA”K é chamado “seis degraus do trono”. Malchut (reino) que veste em Malchut de Briá é chamada Din (julgamento), Techelet
(azul celeste) e Sandalfon. |
|
Tubo/Conduite (Tzimor) |
Kelim de Yósher (vasos de retidão) são chamados por
esse nome porque eles expandem e limitam a Luz dentro de suas fronteiras. |
| Tzadi | Valor numérico: 90 |
|
Tzélem |
Ohr Chozêr (Luz Retornante) que se eleva sobre a Hitkalelut (inclusão) MA”N das inferiores na Massach (tela) e Aviut (espessura) do Superior, vestindo as dez Sefirot (luminosidades) de Ohr Yashár (Luz direta). Este Ohr Chozêr pertence ao Superior, mas desde que o Superior faz um Zivug (acoplamento) para as necessidades do inferior, na Aviut do inferior, este Ohr Chozêr desce para o inferior, juntamente com o Ohr Yashár. Para recebê-lo, o inferior deve diminuí-la em três graus, chamados Mem-Lamed-Tzadi, ou como ele lê
de baixo para Cima Tzadi-Lamed-Mem (Tzélem). |
|
Tzere (sinal de pontuação) |
Implicando CB quando Biná (entendimento) está em Achoraim (costas) para Chochmá (sabedoria) e eles não têm nenhum ponto de Da’at (conhecimento) sob eles, para levá-los ao Zivug (acoplamento). Biná, também é chamada Tzere (e), já que todos os órgãos de ZA recebem sua forma através de sua Massach de Aviut
(tela de espessura). |
| Tzimtzum | Quem vence o seu desejo, detém-se e não recebe,
apesar do grande desejo de receber. |
|
Tzimtzum Álef |
Tzimtzum (restrição) de Malchut (reino); Tzimtzum
sobre Bechiná Dálet (quarto discernimento). Assim, a linha de Ein Sóf (infinito) para em Malchut de NEHY. |
|
Tzimtzum Bet |
Tzimtzum (restrição) NEHY de Adam Kadmon (homem primitivo); Tzimtzum sobre Bechiná Bet (segundo discernimento). Por esta razão, a linha de Ein Sóf (infinito) pára em Biná (entendimento) de NEHY de AK, da qual o lugar dos mundos BYA foi feito. Tzimtzum Bet é a associação de Midat (medida) haRachamim (clemência), Biná (entendimento), com
Midat haDin (julgamento), Malchut (reino). |
|
Tzitzit |
Se’arot (cabelos) de ZA, que brilha no Rosh de Nukvá
(cabeça do feminino), que extrai Bechiná (discernimento) Tefilin no seu Metzach (testa). |
| Um | Luz Superior que se espalha de Atzmuto, de Cima para baixo, sem nenhuma mudança na forma. |
| Unhas dos pés | O Siúm (conclusão) de cada Partzuf (face). |
|
Unico |
A Luz Superior que produz uma multiplicidade de graus para equalizá-los. Unidos—quando no final,
tudo se torna único. |
| Unidos | Quando, no final, tudo se torna um. Um—a Luz
Superior que traz equivalência à multidão de graus. |
| Unificação (Yichud) | Duas diferentes Bechinot que equalizaram suas formas em outra. |
| Vago | Um lugar que está pronto para sofrer correções. |
|
VAK e Nekudá das Klipót de Atzilut |
Antes do pecado de Adam HaRishon(primeiro homem), uma vez que todos os mundos subiram para Atzilut (emanação), haviam Klipót (cascas) nas quatorze Sefirot (luminosidades) de Mador ha Klipát (seção das cascas). Elas não tinham um Partzuf (face), somente VAK para ZA da Klipá (casca) e Nekudá
(ponto) para a Nukvá (feminino) da Klipá. |
| Vav | Valor numérico: 6 |
| Virada para baixo | Quando a luz é dispensada de acordo com a medida
de Aviut (espessura), para vir e vestir a Aviut. |
|
Virada para cima |
Durante o Hizdakchut (refinamento) da Massach (tela). Eles são chamados por esse nome, porque se voltam
para uma Aviut (espessura) mais fina. |
|
Visão (Re’iá) |
Hitpashtut (expansão) da Luz de Ein Sóf (infinito) para a Massach (tela). Uma Luz que vem de Ein Sóf é sempre Ohr Chochmá (Luz de sabedoria) ou Ohr Eynaim (Luz dos olhos) ou Re’iá (visão), ou Histaklut (observação),
Ohr Chochmá de Rosh (cabeça). |
| Vivente | No Kli (vaso) interno com a Luz de Néfesh (alma). |
|
Vivo/Animado |
Yessód (fundação), porque eleva as nove Sefirot
(luminosidades) de Ohr Chozêr (Luz Retornante) e recebe em si as nove Sefirot de Ohr Yashár (Luz direta). |
|
Voz e Fala |
Zivug (acoplamento) dos dois Partzufim (faces) internos
ZA e Nukvá (feminino). Também chamados de Zivug de Neshikin (Acoplamento por Beijos). |
| Yaakov (Jacó) | VAK de ZA, Partzuf (face) externo. |
|
Yashár (Direto) |
Descida da Luz Superior nos Kelim (vasos) precisamente de acordo com o desejo nos Kelim, de acordo com sua Bechiná Dálet (quarto discernimento), como um objeto pesado que caísse direto ao chão. Nos
Kelim sem Aviut (espessura)—desejo—a Luz é em círculo, já que eles não têm atração, força de tração. |
| Yechidá | A Luz vestida na Sefirá (luminosidade) de Kéter
(coroa). |
|
YESHSUT |
ZAT ou ACHÁP de AVI. Quando AVI faz um Zivug Panim be Panim (acoplamento face a face), AVI e YESHSUT são considerados como um Partzuf (face). Quando AVI faz um Zivug Achor be Achor (acoplamento costa com costa), YESHSUT parte AVI
num Partzuf separado. |
| Yud | Valor numérico: 10 |
| Yud–Álef (11) Sinais do incenso | Centelhas de Luz que permaneceram para reavivar o
coração de pedra. |
| Yosef (José) | Yessód (fundação) de ZA. |
| Yotzer (criando) | Doação de Luz sobre os mundos; inclui tudo exceto o
desejo de receber. |
| Ysrael (Israel) | (Também: Moshe (Moisés) e Israel.) GAR de ZA ou
Partzuf (face) interno. |
| Zayin | Valor numérico: 7 |
|
Zeir Anpin |
Significa “face curta”, já que a maioria de ZA é Ohr Chassadim (Luz da Misericórdia) e sua minoria—Ohr Chochmá (Luz de sabedoria). Ohr Chochmá é chamada Panim (face). Assim, Kéter (coroa) é chamado Arich
Anpin, que significa “face longa”, tendo Ohr Chochmá. |
|
Zion (Tzion) |
O Yessód (fundação) interno de Nukvá (feminino) é chamado por esse nome através da palavra Yetzia
(saída). |
| Zivug de Guf | Um Zivug (acoplamento) completo—Zivug AVI para
dar Luz às almas e procriação à ZON. |
|
Zivug de Haka’á (Acoplamento marcante) |
A ação da Massach (tela) de repelir a Luz de Bechiná Dálet (quarto discernimento) para a sua raiz. Há duas questões opostas neste ato: Haka’á (marcante/surpreendente) da Luz e um Zivug (acoplamento) subseqüente com ele, o que induz a sua aceitação no Kli (vaso), já que a Luz o rejeitou, de Bechiná Dálet se torna Ohr Chozêr (Luz Retornante), que se torna a roupa do Kli, o que revela a Luz no
Partzuf (face). |
|
Zivug de Neshikin |
A Zivug que decorre de Rosh SAG para Rosh de Nekudim, que corrige o GAR do Partzuf Nekudim, mas não se expande para o Guf de Nekudim. É também
chamado “um Zivug espiritual”. |
| Zivug de Yessódot (plural de Yessód) | Corrige o ZAT do Partzuf. Também chamado “Zivug
inferior” e Zivug do Guf. |
| Zivug Espiritual | Um Zivug (acoplamento) que decorre de Rosh (cabeça) SAG para Rosh de Nekudim (pontos), que corrige o GAR do Partzuf (face) Nekudim, mas não se expande para o Guf (corpo) de Nekudim. É também chamado
de Zivug de Neshikin (Zivug de beijos). |
|
Zivug interno de Atzilut |
Os Kelim (vasos) internos de Atzilut (emanação) são KACHÁB, chamados Môcha, Atzamot, Guidin (tendões), com Luzes de NARAN. As Luzes Chaiá e Yechidá (a única) vestem-se na Luz de Neshamá (alma). Os Kelim ZA e Malchut (reino) foram separados do Partzuf (face), portanto, são chamados Bassar (carne) e Or. Estes não são Kelim reais completos, mas apenas envolvem os Kelim do Guf (corpo) por fora. Eles recebem as suas Luzes—Rúach (Vento, Alma) e Néfesh (alma)—dos Kelim interiores. Por esta razão, há Luzes Rúach–Néfesh nos Kelim interiores, e Luzes Rúach– Néfesh nos Kelim exteriores. Almas de pessoas nascem a partir do Zivug (acoplamento) dos Kelim interiores e as almas dos anjos nascem do Zivug dos Kelim exteriores. Por isso, as almas das pessoas são consideradas a interioridade dos mundos, à medida que emergem nos Kelim internos do Partzuf e, os anjos são considerados a externalidade dos mundos, uma
vez que emergem dos Kelim exteriores do Partzuf. |
| Zivug permanente | Zivug (acoplamento) de AVI no seu lugar. |
| Zona de Shabat | Um fim na Luz Superior pela força de Malchut (reino). |
Leave a Reply
Want to join the discussion?Feel free to contribute!