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Seremos como los que sueñan

– Salmos, 126:1

 

El tema más complicado y fascinante relacionado al Libro del Zóhar y a la vida misma, es la percepción de la realidad.

A nuestro alrededor existen muchas ondas que no percibimos ahora, pero existe también un campo integral de información. Se trata de un campo de información superior llamado “Naturaleza Superior” o “Creador”. Nosotros podemos conectarnos a ese campo y recibir todo de él – sensación y comprensión, conocimientos, amor, sensación de vida eterna, la sensación de integridad existente en ese campo, que llena todo a nuestro alrededor.

El propósito de la sabiduría de la Cabalá en su totalidad es enseñarnos cómo desarrollar en nosotros una vasija de captación para ese campo de información superior. Esto se puede hacer únicamente por medio de un cambio interno, y por eso cuando lo conseguimos nos convertimos en ese mismo campo – como el Creador

No hay nada más fácil que eso. El campo está aquí, alrededor nuestro, solo que nosotros estamos aislados de él. No lo captamos.

No hay nada más natural que conseguir el contacto con nuestro Creador, porque Él es el autor de la naturaleza. Y en realidad, todo creado tiene contacto con su Creador, así como está escrito – “toda la tierra está llena de Su gloria”, solo que no lo sabe ni lo siente. Y aquel que obtiene el contacto con Él, no sólo se le agrega el conocimiento, como un individuo que tiene un tesoro en su bolsillo y no se entera, y entonces viene otro y le cuenta sobre lo que tiene en su bolsillo – recién entonces siente que enriqueció.

Baal HaSulam, “Escritos de la última generación”, 2ª parte

Nosotros nos encontramos en un estado de falta de consciencia respecto al Creador, respecto a la realidad verdadera. Así como el individuo que se encuentra en un sueño, experimenta todo tipo de eventos y le parece estar despierto, así estamos nosotros en este mundo.

En la “Introducción al Libro del Zóhar”, Baal HaSulam compara este estado al de una lombriz que nace dentro de un rábano y cree que todo el mundo es el rábano en el cual nació. Así nosotros, vivimos dentro de nuestro mundo y no sentimos que existe un mundo más grande, más intelectual, inmenso y hermoso alrededor nuestro. Allí se encuentran los cabalistas, personas que ya se han despertado del sueño a una realidad verdadera. Según lo que ellos cuentan, lo que nosotros sentimos ahora se considera como “el mundo ficticio”, y sólo cuando nos elevemos de él podremos realmente entender que antes “fuimos como los que sueñan”.

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Las experiencias de los tiempos y la expansión de las ciencias, refinaron demasiado el espíritu del hombre.

Rav Kuk, “Luces de Fe”, página 67

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El Libro del Zóhar se revela para explicarnos cómo percibir correctamente la realidad, y no es para nada casual que también la ciencia nos de señales de que la realidad es mucho más grande y abundante de lo que podemos percibir ahora. Los científicos dicen que existe una energía negra, que hay todo tipo de man- chas blancas o negras en el Universo, que hay otras dimensiones que nosotros no podemos sentir con nuestros sentidos o no podemos desarrollar aparatos que puedan captarlas.

Nosotros también investigamos otras criaturas y vemos cuán diferente es su percepción de la realidad a la nuestra. Abejas, moscas, osos, ranas, serpientes e incluso los perros y gatos que viven a nuestro lado, captan la realidad de forma diferente. Un perro, por ejemplo, capta el mundo principalmente como manchas de olor. La imagen de una abeja es la suma de las visiones que son captadas en cada una de las muchas unidades que comprenden sus ojos.

Distintas criaturas perciben la realidad de manera distinta, pero todas perciben la realidad, eventualmente. ¿Cuál realidad? Esta es una buena pregunta… y otra más: si le falta a la persona uno de los sentidos, ésta captará la realidad en menor capacidad – y si no le falta ningún sentido sino que tiene un sentido adicional – ¿verá entonces una realidad más grande y amplia? Puede que así fuera, la pregunta es – ¿qué sentido?

Ahora sentimos el mundo, y podemos decir que nos faltan lentes o un aparato auditivo, porque sabemos qué significa ver o escuchar bien, más o menos. Pero si no sabemos cual sentido adicional nos falta, ¿cómo podremos adquirirlo? Así como no sentimos que nos falta un sexto dedo en la mano, tampoco podemos sentir que nos falta un sexto sentido, y por eso vivimos en nuestro mundo sin necesidad de sentir la realidad verdadera.

Pero, hagamos una pausa y mirémonos de un costado: vivimos en el mundo unas cuantas decenas de años. ¿Qué había anteriormente? – no lo sabemos. ¿Qué sucederá después? – tampoco lo sabemos. Y tampoco sabemos qué sucede en el ínterin – durante nuestra vida. No tenemos idea qué sucederá en un minuto, ni de dónde llegan nuestros deseos y pensamientos. Se puede decir que nos encontramos en cierta penumbra, solo que en ella tenemos cierta sensación ficticia de que entendemos y controlamos lo que sucede.

En las generaciones anteriores la vida del hombre era más simple. Las personas se preocupaban por la comida, trataban de pasar la vida en la mejor comodidad posible, tenían hijos y les heredaban todas sus obras. Los hijos continuaban en el mismo trayecto y así era de generación en generación. Cuando vivíamos de esta forma, realmente no había necesidad de saber qué sucede en nuestro rededor.

Pero hoy se despiertan en nosotros preguntas sobre la vida. Estas preguntas nos agitan desde dentro hasta que ya no podemos tranquilizarnos y seguir la corriente de la vida como antes. Nosotros comenzamos a sentir que si no sabemos para qué vivimos, nada tiene sentido, y eso es lo que nos exige descubrir la realidad verdadera.

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Para poder dar aquí un paso más hacia adelante científicamente – ¡necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá! Porque todas las sabidurías del mundo, están ya incluidas en la sabiduría de la Cabalá.

Baal HaSulam, Artículo “La libertad”

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Para poder entender más fácilmente la novedad de la sabiduría de la Cabalá sobre el tema de la percepción de la realidad, analicemos brevemente la forma en la que se ha desarrollado con los años la referencia de la ciencia a este tema.

El enfoque clásico representado por Newton clamó que el mundo existe por sí mismo, sin relación al hombre, y que su forma es constante. Luego llegó Einstein y descubrió que el mundo es mucho más amplio de lo que percibimos. Nuestra percepción es relativa y depende de nuestros sentidos, y por eso no podemos decir con exactitud cuál es el mundo que está por fuera de nosotros. Todo depende del observador que investiga la realidad.

El enfoque de la ciencia moderna sobre la percepción de la realidad, basada en la física cuántica, opina que el hombre afecta al mundo y como resultado de ello, afecta a la imagen que capta. La imagen de la realidad es como un promedio entre las cualidades del observador y las del objeto o el fenómeno que es captado.

Para entender mejor las cosas, observemos un ejemplo conocido. En un am- plio salón se sube un orador al escenario y dicta una conferencia a sus oyentes. Estos escuchan sus palabras a través de ondas que llegan de los parlantes a sus oídos y a través de éstos, al tímpano. Luego, las ondas pasan a través de un mecanismo eléctrico y un mecanismo químico. Luego se realiza una búsqueda en el cerebro de algo similar que se encuentre ya en la memoria y de acuerdo a esto, el cerebro interpreta este fenómeno electro-químico.

Entonces, según el enfoque de la ciencia moderna, la imagen de la realidad se crea en nuestro interior. No tenemos posibilidad de decir nada respecto a lo que se encuentra fuera de nosotros, porque nunca captamos lo que está fuera de nosotros. La sabiduría de la Cabalá nos lleva un paso más adelante. Ya hace miles de años que los cabalistas descubrieron que el mundo no tiene, en realidad, ninguna imagen.

En la “Introducción al Libro del Zóhar” comenta Baal HaSulam: “Por ejem- plo, nuestro sentido de la vista, que vemos ante nosotros un mundo grande e inmenso, y todo él lleno de maravillas, resulta que no vemos realmente todo esto sino sólo en nuestro interior mismo. Es decir, en nuestro cerebro trasero, hay como una máquina fotográfica que nos ilustra allí todo lo que se nos presenta, y nada que esté fuera de nosotros”. Él explica que dentro de nuestra mente existe “como un espejo pulido, que nos invierte todo lo que se proyecta allí, para que lo veamos fuera de nuestra mente, frente a nuestra vista”. [1]

Para demonstrar estas cosas, imaginemos que la persona se asemeja a una caja cerrada y en ella hay cinco canales de entrada: ojos, oídos, nariz, boca y manos. Estos órganos representan los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto, por los cuales capta la persona algo que está, supuestamente, fuera de ella.

A través de estas cinco aberturas en la caja, entran a su interior todo tipo de estímulos. Todos ellos se concentran y pasan por distintas elaboraciones en relación a la información que se encuentra en la memoria del individuo y en relación a su deseo. El resultado es cualquier imagen de la realidad, la cual es proyectada sobre un tipo de “pantalla de cine” que se encuentra en la parte posterior del cerebro.

Hemos sido creados premeditadamente de manera tal que nuestros sentidos nos crean una imagen falsa del mundo que se encuentra, supuestamente, fuera de nosotros. ¿Por qué? Para permitirnos aprender gradualmente cuál es realmente la imagen exterior.

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Estaba observando ese mundo eterno, y concluí que éste no se basa sino sobre aquellos justos que gobiernan sobre el deseo de sus corazones. 

Zóhar para todos, Parashat VaYerá, punto 239

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Si queremos comenzar a avanzar a partir de nuestro presente estado, ampliar nuestra realidad, saber dónde estamos y para qué, debemos ocuparnos sólo de lo que se encuentra en nuestro interior – el deseo. Profundamente dentro, se encuentra el deseo y él es el que activa todas nuestras vasijas de recepción, así como el intelecto y el pensamiento.

A veces nos encontramos en un estado en el que pareciera que no vemos al mundo, caminamos dentro de nosotros mismos, aislados, no ponemos atención a lo que sucede en nuestro alrededor. ¿Qué nos sucede? Nuestro deseo está desconectado, como inconsciente. A veces nuestro deseo es tan grande, que nos provoca realmente devorar con los ojos todo el mundo, y a veces nuestro deseo se apaga.

¿Por qué envejece la gente? Porque ya no desean captar el mundo. Es difícil para ellos, y como resultado de ello, el cuerpo deja de funcionar. La verdad es que ya a partir de la mitad de nuestra vida comenzamos a decaer, a morir gradualmente. Es nuestro deseo el que se desvanece y pierde fuerza de avanzar, no el cuerpo. Aquellos que comienzan a desarrollarse espiritualmente, reciben energía y deseo de avanzar, y se sienten como niños – siempre llenos de deseos, se levantan cada día con fuerzas renovadas.

El deseo es el que despierta en nosotros las necesidades y determina lo que veremos o no veremos en nuestro entorno. Por ejemplo, una persona que se convierte en padre, comienza a poner atención a la presencia de negocios de productos para pequeños en todas las esquinas. Estos negocios ya estaban allí antes, por supuesto, pero al no tener necesidad de ellos, la persona no notó su existencia realmente.

Naturalmente, nuestro deseo es egoísta y nos dirige a captar sólo lo que es bueno para nosotros (o lo que puede ser nocivo). Cuanto más se desarrolla el ego, y con éste el cerebro, comprendemos más, captamos más, dominamos más, y de acuerdo a esto se expande la percepción de nuestra realidad.

Pero no importa cuánto se expanda, al final de cuentas, esta percepción es muy limitada, ya que depende, en definitiva, de los cinco sentidos que nos dan la sensación de la vida corporal. Nuestro cuerpo no es distinto al de los animales, y por eso, esta percepción se define como percepción de grado animal.

¿Cómo podemos captar la realidad más amplia, que no está limitada por nuestro ego? De esto, precisamente, se ocupa el Libro del Zóhar – de la percepción de la realidad a nivel humano.

Lo que nosotros captamos ahora por medio de nuestro deseo, nuestra memoria y nuestros cinco sentidos, se llama “este mundo”. Dado a que el deseo y la memoria son únicamente nuestros, estamos limitados como células aisladas. Para poder sentir la realidad completa, el campo de información superior, debemos conectarnos a los deseos de los demás, que supuestamente se encuentran “fuera de nosotros”, pero en realidad, son partes nuestras. En otras palabras, para captar la realidad verdadera debemos cambiar el deseo – pasar de nuestro deseo interno-egoísta al deseo externo.

Y respecto a la ley “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” – no se trata de una ley moral que viene a exigirnos amar a alguien, sino que es un simple medio que con su ayuda unimos a nosotros toda la realidad.

Generalmente, amamos a alguien específico, a un segundo lo amamos menos y a un tercero lo odiamos – esta actitud proviene de la sensación de que ellos están fuera de nosotros – pero cuando logramos conectar a nosotros a todas esas partes, nos convertimos en integrales y sentimos la verdadera realidad.

¿Por qué hemos sido creados de esta forma, de estar desconectados de la verdadera realidad? Para que nosotros mismos unamos, lentamente, todas nuestras partes. En este proceso aprendemos leyes y fenómenos que se encuentran dentro de la verdadera realidad, y a través de eso nos vamos asemejando al Creador.

Esta idea fue expresada por Baal HaSulam con estas palabras:

Y no te falta nada, sino juntar todos esos órganos flácidos que se han aflojado de tu alma, y fundirlos en un solo cuerpo. Y en ese cuerpo completo residirá Dios, Su Divinidad en su interior, constantemente y sin cesar. Y la emanación de tanta sabiduría, y los ríos superiores de luz, serán como un manantial que no cesa. Y cada sitio en el que poses tus ojos, será bendecido.

Baal HaSulam, Carta nº 4

Es muy importante el que tengamos la percepción correcta de la realidad. No se trata de otro tema teorético que viene a proveernos de una sabrosa infor- mación para conversaciones de sala. Lo que vemos, no es más que la copia de nuestras características interiores. El Baal Shem Tov (Rabí Israel Ben Eliezer) hablaba mucho sobre el mundo como un espejo del hombre:

«Quien ve algún mal en su compañero, es como quien se mira al espejo. Si su cara está sucia, así la ve también al espejo. Y si su cara está limpia, no verá en el espejo ningún defecto. Así como es, así lo ve. Y esto es “Ama a tu prójimo como a ti mismo.» [2]

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«La ley de hierro para todo sabio de la Cabalá es: “todo lo que no está a nuestro alcance, no podremos definirlo por nombre o palabra alguna”.

Baal HaSulam, Artículo “La esencia de la Sabiduría de la Cabalá”

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La percepción de la realidad es un tema que enfatiza bien la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía, la religión y la ciencia.

La sabiduría de la Cabalá es un método de estudio práctico que conduce al hombre, paso a paso, a lo largo de su desarrollo personal. Al igual que cualquier otro método científico, la Cabalá le demuestra al investigador qué debe realizar, qué resultados debe recibir y también le explica las razones de ello. No se ocupa en absoluto de descripciones de estados teoréticos, estados que el hombre no podrá realizar por sus propios medios, de hecho y con plena consciencia.

Las maneras de conocer la realidad están divididas en la “Introducción al Libro del Zóhar” [3] en cuatro grados: materia, forma en la materia, forma abstracta y esencia. También están definidos los límites entre los cuales podrá uno percibir la realidad de forma correcta – la percepción en la materia y en la forma vestida en la materia.

Los discernimientos respecto a la forma abstracta y la esencia no se pueden captar de forma clara y controlada, y por eso el Zóhar no se ocupa de ellas en absoluto. Sin embargo, la filosofía sí discute la forma abstracta, y la religión se ocupa de la esencia. La sabiduría de la Cabalá se diferencia, entonces, de la filosofía y la religión, de forma absoluta al ocuparse únicamente de lo que puede ser alcanzado de manera real-científica [4].

¿Y qué tienen en común la Cabalá y la ciencia? Hay similitud y hay diferencia. La similitud está en que uno no se imagina lo que entra al deseo, sino que lo investiga. La diferencia está en el tipo de deseo: la ciencia terrenal, la ciencia de este mudo, investiga lo que entra al deseo interior-egoísta, mientras que la sabiduría de la Cabalá investiga lo que entra al deseo exterior.

En la Cabalá, la investigación comienza solamente después que uno se une a los deseos de los demás. La sabiduría de la Cabalá se conoce también como la sabiduría de la verdad, por investigar la verdadera realidad y no la ficticia, la cual depende y es limitada por medio de nuestro deseo.

En la ciencia terrenal, puede haber una persona que es muy cruel y a la par el científico más grande, mientras que en la Cabalá la investigación depende en la medida en la que vamos cambiando. Cuanto más logremos salir del amor propio al amor al prójimo, más lograremos investigar lo que se encuentra por fuera de nosotros.

No se puede diferenciar entre nuestra corrección y el logro de la sabiduría, y sólo en la medida en la que la persona logre corregirse, así captará toda la realidad. Los 125 peldaños del alcance espiritual son, en realidad, 125 peldaños de corrección del contacto entre uno y los demás.

Esta puede ser una persona que no sabe ni leer ni escribir o un brillante científico, un completo tonto o un gran licenciado – esto no es realmente relevante– sólo la persona que se corrige en relación al prójimo, es quien se convierte en verdaderamente sabio. Y no es que no se necesita intelecto para la sabiduría de la Cabalá, pero se trata de otro tipo de intelecto, uno que es conseguido como resultado de la corrección del deseo.

Para percibir la verdadera realidad, el mundo de la verdad, debemos salir de nosotros mismos hacia afuera, y comenzar a conocer lo que realmente existe. Entonces descubriremos que la vida no depende del cuerpo humano, de sus sentidos, de su deseo egoísta interno o su memoria. La vida depende únicamente de la medida en la que uno añade a sí mismo, le atribuye a sí mismo, todo lo que se encuentra supuestamente por fuera de sí, los deseos ajenos.

Por medio del Libro del Zóhar, el cual nos suministra fuerzas para llevar a cabo la ley de la naturaleza que se llama “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, nosotros nos elevamos por encima de esta realidad ficticia, a una percepción verdadera del mundo. Y entonces, nuestro cuerpo terrenal puede morir y no nos molestará para continuar viviendo en el mundo real. Nuestra vida espiritual continúa, porque ya estamos viviendo en el mundo real. Nuestra vida espiritual continúa, porque ya estamos viviendo con un deseo mayor, y allí está en realidad nuestro “yo”.

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Ya se revelará en el mundo el tamaño del valor de la fuerza de deseo del hombre, y desde su escalón se sabrá cuán determinante es la realidad por medio de los secretos de la Torá. Este descubrimiento será la corona de toda la ciencia.

Rav Kuk, “Luces de la Santidad”, parte III, página 80

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El deseo de recibir es la materia de la creación, de su principio a su final.

Baal HaSulam, “Apertura de la sabiduría de la Cabalá,” Item 1

Cualquier cosa que queremos comprender, sentir o entusiasmarnos de ella, en algo, emotivamente, intelectualmente, o de cualquier otra manera – debemos estar con ella en la “misma onda”, en la misma cualidad. Para descubrir una onda de radio, por ejemplo, debemos crear dentro de un receptor de radio esa misma onda. Sólo entonces podremos captar la onda por fuera.

La fuerza general de la naturaleza es “deseo de dar”, otorgar – entregar abundancia. Sin embargo, nuestra naturaleza es “deseo de recibir placer y goce”, de- seo de gozar, para nosotros mismos únicamente. Nuestra naturaleza es egoísta. Así hemos sido creados, tal como nos lo revela la sabiduría de la Cabalá. Es decir, somos opuestos a la fuerza superior, contrarios a ella, y por eso no podemos sentirla. En absoluto.

Entonces, ¿qué podemos hacer? Esto es, no podemos y no debemos destruir nuestra naturaleza, el “deseo de recibir”. Debemos seguir viviendo nuestras vidas de forma natural, y mientras tanto adquirir nuevos utensilios de captación adicionales.

Pero, ¿dónde puedo conseguir un aparato especial, que fuera de nuestra naturaleza original de – “recibir”, nos agregue también la nueva naturaleza de – “dar”? Aquí viene a auxiliarnos la sabiduría de la Cabalá. Ahora sólo recibimos, absorbemos, y si damos algo a alguien, es sólo después de haber calculado la conveniencia de hacerlo. Nuestra naturaleza no nos permite dar sin recibir algo a cambio, no nos provee de energía para realizar un acto que no nos recompensa. Dar 50 y recibir a cambio 100 – a esto si estamos dispuestos. Dar 80 y recibir a cambio 100, también estamos dispuestos. Pero dar 101 y recibir sólo 100 de regreso – imposible. Y esto no es solamente en cuestiones de dinero, por supuesto, o algún acto referente al prójimo, precisamente. Se refiere a cualquier movimiento, como lo explica Baal HaSulam:

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Es bien conocido por los sabios de la naturaleza que el hombre no hará ni el más mínimo movimiento sin fuerza motriz, es decir, sin beneficiarse a sí mismo en algo. Por ejemplo, cuando el hombre mueve su mano de la silla a la mesa es porque le parece que al colocar su mano sobre la mesa, disfrutará más. Y si no creyera esto, dejaría su mano sobre la silla durante todos sus setenta años de vida sin moverla de su sitio, ya que lo consideraría una gran molestia.

Baal HaSulam, artículo “La Paz”

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También aquellos que ayudan al prójimo más que otros, voluntariamente, en hospitales y sitios parecidos, lo hacen sólo porque al final de cuentas esto les provoca placer.

Baal HaSulam explica, que dentro de la humanidad existe siempre un quince por ciento de “altruistas de nacimiento”. Estas personas sienten al prójimo en una forma un tanto distinta que el resto, ellas sienten el dolor del prójimo como si fuera su propio dolor, y esta sensación los impulsa a intentar ayudar al prójimo. Está claro que también esta tendencia altruista, así como lo han comprobado estudios en el plano de la genética conductual, se apoya en una base egoísta que requiere corrección, pero está oculta a la vista. [1]

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«Toda la existencia de la persona no es más que recibir para sí misma, y por parte de la naturaleza de su creación no es capaz de hacer siquiera el mínimo acto a beneficio del prójimo. Sin embargo, para otorgarle al prójimo, debe esperar al fin de cuentas, conseguir de esta forma una recompensa fructífera.»

Baal HaSulam, “Artículo para la finalización del Zóhar”

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Para empezar a comprender cómo nos ayudará la sabiduría de la Cabalá a sentir la fuerza superior, observemos el ejemplo de un bebé que creció y se desarrolló. No hay proceso más natural que este, y por ello este ejemplo nos acompañará a lo largo de todo el libro.

Un niño nace, sale del vientre de su madre, y nosotros comenzamos a cuidarlo. Éste comienza a escuchar, a ver, a reaccionar. Aprende y evoluciona gracias a los ejemplos que nosotros le exponemos.

Si abandonáramos al niño en el bosque, este imitaría a los animales y crecería como un animal. Fuera de unos cuantos instintos y reflejos físicos que la naturaleza activa en nosotros, el resto llega del estudio.

¿Podremos, acaso, recibir este estudio sobre el sistema superior, el cual no sentimos? ¿Cómo podremos ahora ser como ese niño o incluso como una gota de semen, que desea nacer dentro de un nuevo atributo llamado “entrega”?

En otras palabras, de una gota de semen material se ha desarrollado un pequeño humano, un niño. Éste aprendió a través de ejemplos y se convirtió en un humano mayor. Y ahora, se revela en él una gota de semen espiritual llamada “punto en el corazón”. Se despierta en él un nuevo deseo de entender para qué vive, de llegar a lo que está más allá de la vida, conocer la fuerza que obra sobre él y lo activa. En el proceso de crecimiento material se desarrolló el ego y se perfeccionó su atributo de recepción para sí, mientras que en el proceso de crecimiento espiritual se desarrolla en nosotros el atributo de entrega.

Entonces, ¿qué nos falta para comenzar el proceso? Nos faltan ejemplos, nos faltan padres espirituales. Para ello es que se ha escrito el Libro del Zóhar. Como niños con sus ojos y boca ampliamente abiertos, que quieren probar y aprender todo lo de este mundo, así debemos nosotros referirnos al Libro del Zóhar, que nos provee de ejemplos sobre el atributo de entrega.

Cuanto más aprendamos a dar, así comenzaremos a asemejarnos a la fuerza general de la naturaleza, la fuerza del amor y la entrega. En el lenguaje de la Cabalá esto se llama “equivalencia de forma”. Este proceso sucede gradualmente. En la medida en la que nos asemejemos a la fuera general de la naturaleza, así estaremos más capacitados para sentirla.

[1] Cambios en la secuencia de ciertos genes influye en la capacidad del individuo de ser bondadoso con los demás – según el estudio del Profesor Richard Ebstein y el equipo de investigación en el campo de genética conductual. Ellos asumen que hay compensación inmediata en el comportamiento altruista – la persona que beneficia a su prójimo se compensa a sí misma liberando en su cerebro la materia química, dopamina, que le provoca buena sensación.
M. R. Bachner, I. Gritsenko, L. Nemanov, A. H. Zóhar, C. Dina & R. P. Ebstein,“Dopaminergic Polymorphisms As- sociated with Self-Report Measures of Human Altruism: A Fresh Phenotype for the Dopamine D4 Receptor”, Molecular Psychiatry 10(4), April 2005, pp. 333—335

En el lapso de apenas un año y medio, Isaac Luria (el Sagrado Arí ) revolucionó la Cabalá haciéndola accesible a todos.

La vida de Rabí Isaac Luria (El Sagrado Arí ), –el cabalista más importante del siglo XVI, y uno de los más influyentes personajes en la historia y evolución de la sabiduría de la Cabalá– está envuelta en misterio y leyendas. Nació en Jerusalén en 1534 y falleció a la temprana edad de treinta y ocho años, tras caer enfermo por una epidemia en el verano de 1572. A los ocho años perdió a su padre y su familia quedó desamparada. Desesperada, su madre se llevó al joven Isaac a vivir con su tío en Egipto, donde permaneció muchos años hasta su llegada a Safed.

Siendo joven, solía encerrarse en su habitación durante horas, incluso días, sumergido en el estudio de El Libro del Zóhar, el más importante libro de Cabalá, tratando de entender sus sutilezas. Las leyendas describen cómo el ARÍ fue merecedor de “la revelación de Elías” (una revelación espiritual única), y que estudió El Zóhar “de él”. Para el Arí , El Libro del Zóhar era el mundo entero. Safed, capital de los estudios cabalísticos en el siglo XVI, atraía muchos asiduos, además, por estar situada en el área del Monte Merón, donde yacen los restos de Rabí Shimon Bar-Yojai, autor de El Libro del Zóhar.

El año que el ARÍ abandonó Egipto y fue a Safed, un crudo invierno golpeó Egipto. Lluvias torrenciales provocaron inundaciones, y el Nilo desbordó sus riberas, dejando las ciudades bajo un manto de lodo y agua.

Cuenta una leyenda que en una de las noches más tormentosas de ese temible invierno, el Profeta Elías se reveló al Arí . Éste, según dicho relato, le dijo “Tu fin está cerca. Vete de aquí, y lleva a tu familia a la ciudad de Safed, donde eres esperado con ansias. Allí encontrarás a tu discípulo, Jaim Vital, a quien transmitirás tu sabiduría, nombrarás como tu sucesor, y quien tomará tu lugar”. Elías también le reveló al Arí : “Tan sólo viniste a este mundo para corregir el alma de Rabí Jaim Vital, ya que esta alma es preciada”.

Así, en el año 1570, en pleno invierno, el Arí fue a Safed. Tenía treinta y seis años, y le quedaban dos de vida.

REVOLUCIONARIO Y CABALISTA

Los cabalistas ocultaron la sabiduría de la Cabalá durante 1500 años antes del Arí . Se levantaban a media noche, encendían una vela y cerraban las ventanas para que sus voces no se oyeran fuera. Abrían reverentemente los libros de Cabalá y se sumergían en ellos, tratando de desentrañar las verdades ocultas.

Su estudio era secreto, enseñado a puerta cerrada. Los cabalistas temían que éste fuera mal interpretado. “La generación“, afirmaban, “no está lista todavía”. La humanidad esperó muchos siglos al maestro adecuado para abrir las puertas de la sabiduría de la Cabalá al público. Finalmente, con la llegada del Arí a Safed y la consiguiente exposición de El Libro del Zóhar, se dio la pauta para revelar los secretos de la Cabalá entre las masas.

Es difícil dimensionar la importancia y estatura del Arí ; en apenas año y medio, dejó una profunda huella en la historia del pensamiento cabalístico, aún sin escribir una sola palabra, ya que todos sus conocimientos fueron transmitidos a través de Rabí Jaim Vital, primer estudiante del Arí y único sucesor, quien a su vez, fue incapaz de publicar todos sus escritos mientras vivía. Fueron elaborados por sus parientes y estudiantes en los siglos posteriores.

Entre los primeros escritos de Rabí Vital se encuentra el libro Etz Jaim (Árbol de la Vida), que presenta las enseñanzas cabalísticas del Arí en un estilo claro y simple.

Otra notable publicación es Ocho Puertas, una serie de ocho libros que describen —entre otras cosas— el concepto de reencarnación.

Cuando el Arí llegó a Safed, organizó un grupo de cabalistas conocido como “Los cachorros del León”, incluyendo a algunos de los más ilustres de la época: Rabí Shlomo Elkabetz, compositor de la famosa canción, Lejá Dodí (ve, Mi amado), y el gran cabalista Rabí Moisés Cordovero (el Ramak), quien es considerado el primero en reconocer la grandeza del Arí ; además de ser su amigo y estudiante.

Antes de fallecer, el Ramak dijo a sus estudiantes: “Sabed que hay un hombre, aquí sentado, que se elevará tras de mí e iluminará los ojos de esta generación con la sabiduría de la Cabalá… en mis días, los canales estaban bloqueados… y en sus días, los canales serán revelados… y sepan que es un gran hombre, una chispa del Rashbi [de Rabí Shimon Bar-Yojai]”.

Parece que el Ramak tenía al Arí designado como su sucesor, e instruyó a sus estudiantes que lo aceptasen como maestro.

El Arí fue el precursor de una nueva era humana y espiritual. No sólo uno de los grandes cabalistas, sino el primero a quien se le dio “permiso desde lo Alto” para revelar la sabiduría de la Cabalá a las masas.

Su habilidad para transformar la Cabalá de un método para unos pocos escogidos a un método para todos, le convierte en un gigante por siempre.