El asunto de la importancia de los amigos

21 mayo, 2018/0 Comentarios/en Artículos Rabash /por agopard

El asunto de la importancia de los amigos

Artículo Nº 17, Parte 1, 1984

Con respecto a la importancia de los amigos que se encuentran dentro del grupo, ¿de qué manera hay que valorarlos? Es decir, ¿con qué tipo de importancia debe observar cada uno a su amigo? El sentido común dicta que si uno observa, que su amigo se encuentra en un escalón inferior al suyo, entonces querrá enseñarle, cómo comportarse de una manera virtuosa, mejor de las que aquel posee. Así pues, no puede ser su amigo; él puede tenerlo como un alumno y no como un amigo.

Y si él ve que su amigo está en un escalón más alto que el suyo, y ve que puede aprender de él buenas cualidades, entonces puede ser su Rav (maestro), pero no su amigo.Significa que precisamente cuando uno ve que su amigo se encuentra en el mismo nivel que él, entonces lo puede aceptar como amigo, pudiendo conectarse con él. Esto es así porque «amigo» significa que ambos están en el mismo estado. Y esto es lógico. Es decir, que ambos tienen equivalencia de puntos de vista y, por consiguiente, han decidido que se unirían y buscarían esta meta, la cual ambos quieren alcanzar.

Es como dos amigos que concuerdan en sus ideas y hacen juntos algún negocio, a fin de que este negocio les aporte alguna ganancia. En ese estado, ambos sienten que tienen los mismos poderes. Pero si uno de ellos siente que es más competente que el otro, entonces no querrá aceptarlo como a un socio igualitario. Entonces, se hacen socios de acuerdo a un cierto porcentaje, es decir, de acuerdo a los poderes y virtudes que tiene uno en comparación al otro. Y entonces el negocio es por un porcentaje de un treinta y tres o veinticinco por ciento, por lo que no se puede decir que ambos son socios igualitarios.

Pero en el amor de los amigos, cuando los amigos se conectan para que exista entre ellos unidad, significa explícitamente que entre ellos hay igualdad. Esto se llama «unidad». Por ejemplo, si hacen algún negocio juntos y dicen que no dividirán las ganancias a partes iguales, ¿podría esto llamarse «unidad»? Indudablemente todo este asunto del amor de los amigos, debería ser realizado de tal manera, que todas las ganancias del amor de los amigos fueran controladas de una forma equitativa por ellos. No deberían esconderse u ocultarse entre ellos, sino que todo habría de ser con amor, amistad, verdad y paz.

Pero en el ensayo, Un discurso para la conclusión del Zóhar está escrito: «Hay dos condiciones para obtener la medida de la grandeza:

Siempre escuchar y aceptar la apreciación del grupo en la medida de su grandeza;

El entorno debe ser grande, tal como está escrito ‘En la multitud reposa la Gloria del Rey’».

Y a fin de aceptar la primera condición, cada estudiante debe sentirse como si fuera el más pequeño de todos los amigos. Y entonces podrá recibir de todos el valor de la grandeza, ya que un grande no puede recibir de uno más pequeño y menos aun inspirarse de sus palabras. Y sólo el más pequeño se impresiona del valor del grande. Y con respecto a la segunda condición, cada estudiante debe elevar las virtudes de su amigo como si fuera el más grande de la generación. Y entonces, el entorno actuará sobre él, como debe hacerlo un gran entorno, pues la calidad es más importante que la cantidad.

Y lo dicho anteriormente implica que en el asunto del amor de los amigos «Un hombre a su amigo ayudará», lo que significa que es suficiente que cada uno mantenga a su amigo como si estuviera con él en el mismo nivel. Pero como cada uno tiene que aprender de su amigo, entonces existe el asunto del Rav (maestro) y el estudiante. Por eso tiene que considerar a su amigo como más grande que él. Pero ¿cómo es posible considerar a su amigo como más grande que él?, si, por el momento, ve que tiene mayores virtudes que su amigo, es decir, que tiene más talento y mejores atributos. Esto se puede entender de las siguientes formas:

Él va con fe por encima de la razón, de manera que desde el momento en que escogió un amigo para él, ya lo aprecia por encima de la razón.

Esta forma es más natural: desde dentro de la razón. Puesto que si decidió aceptarlo como amigo y trabaja consigo mismo para amarlo, es natural que por medio del amor se vean sólo las cosas buenas. E incluso aunque existan cosas malas en su amigo, él no puede verlas, como está escrito: «El amor cubre todas las transgresiones».

Podemos observar que un hombre puede ver faltas en los hijos del vecino, pero no las ve en sus propios hijos. Y cuando le dicen que sus hijos tienen algunas faltas, de inmediato empieza a discutir con su amigo y comienza a nombrar todas las virtudes que tienen sus hijos.

Y la pregunta es, ¿cuál es la verdad? Después de todo, en sus hijos hay virtudes, y por eso se enfada cuando otros hablan de ellos. El asunto es así, tal y como lo escuché de Baal HaSulam: Realmente, en cada persona hay virtudes y faltas. Y tanto el vecino como el padre están diciendo la verdad. Pero el vecino no se relaciona con los hijos del otro, como en una relación de un padre hacia su hijo, ya que no siente el mismo amor hacia esos niños tal y como lo siente su propio padre.

Por lo tanto, cuando mira a los hijos del otro, sólo ve las faltas que hay en ellos, ya que esto le causa más placer. Es así porque puede demostrar que es más que el otro, por el hecho de que sus propios hijos son mejores. Por eso sólo ve las faltas de los demás. Lo que está viendo es verdad, pero sólo ve las cosas que le causan placer.

Pero el otro padre también ve sólo la verdad, excepto que él mira únicamente las cosas buenas que tienen sus hijos. Sin embargo las cosas malas que tienen sus hijos no las ve, debido a que eso no le causa placer. Por lo tanto, él dice la verdad de lo que ve en sus hijos, porque sólo mira las cosas que le aportan placer; es decir, ve sólo las virtudes.

Por eso resulta, que si él siente amor hacia los amigos, el discernimiento del amor, el cual es una ley, de tal manera que quiere ver precisamente las virtudes de su amigo y no sus faltas, resulta que si él ve alguna falta en su amigo, esta es una señal que la falta no se encuentra en su amigo sino en sí mismo. Es decir, que él ha dañado el amor hacia los amigos y por eso ve dichas faltas en el amigo.

No obstante, él necesita ver ahora, no que su amigo se corrija, sino lo que él mismo precisa corrección. De lo dicho anteriormente, concluimos que no necesita ver que su amigo reciba corrección sobre sus faltas, las cuales ve en su amigo, sino que él mismo necesita una corrección por el daño que causó en el amor hacia los amigos. Y cuando se corrija a sí mismo, verá solamente las virtudes de su amigo y no sus faltas.

El Propósito del grupo (2)

2 mayo, 2018/0 Comentarios/en Artículos Rabash, Biblioteca /por agopard

Artículo Nº 1, Parte 2, 1984

Debido a que el ser humano ha sido creado con un Kli (vasija), llamado “amor propio”, cuando uno no ve que una acción le aporta un beneficio propio, uno no tiene ninguna motivación para hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio es imposible alcanzar Dvekut (adhesión) con el Creador, es decir, la equivalencia de forma.

Y debido a que esta equivalencia de forma con el Creador se opone a nuestra naturaleza, necesitamos un grupo que pueda formar una gran fuerza para que podamos trabajar juntos en la anulación del deseo de recibir, denominado “el mal”, ya que es lo que nos impide la consecución de la meta para la cual fue creado el hombre.

Por esta razón, el grupo debe estar formado por individuos que de manera unánime estén de acuerdo en que deben alcanzarla. Entonces todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que cada uno está integrado en todos los demás. Así pues, cada persona está fundamentada sobre un gran deseo de llegar a la meta.

Para estar integrado uno en el otro, cada uno necesita anularse a sí mismo ante los demás. Esto se hace por medio de que cada uno vea las virtudes de su amigo y no sus fallas. Pero quien piensa que es algo superior a sus amigos, ya no puede unirse a ellos.

Así mismo, es importante permanecer serios durante la reunión para no perder la intención ya que es por este objetivo por el que se han reunido. Y en cuanto a caminar humildemente, lo que es un tema muy importante, uno debe acostumbrarse a parecer que no es tan serio, aunque, en realidad, un fuego arde en sus corazones.

Pero, respecto a las personas sencillas, durante la reunión, uno debe tener cuidado de no perseguir palabras ni acciones que no estén dirigidas hacia la meta de la reunión, ya que por medio de esto deben alcanzar Dvekut (adhesión) con el Creador. Y sobre el tema de la adhesión, fíjate en el libro Matán Torá (La Entrega de la Torá, p. 168).

Pero cuando uno no está con los amigos, entonces es mejor no mostrar nada del propósito del corazón de uno y mostrarse como cualquier otra persona. Esto es lo que significa “caminar humildemente con el Señor tu Dios”. Aunque hay explicaciones más elevadas al respecto, la explicación sencilla también es algo grande.

Por lo tanto, es bueno que haya igualdad entre los amigos que se unen para que uno pueda anularse ante el otro. Y dentro del grupo debe observarse cuidadosamente que no haya entre ellos ninguna frivolidad, ya que la frivolidad lo arruina todo. Pero como hemos dicho anteriormente, esto debe ser un asunto interno.

Pero mientras haya alguien que no pertenezca a este grupo, no se debe mostrar ninguna seriedad, excepto para asemejarse con la persona que acaba de llegar. En otras palabras, evita hablar de temas serios, y habla sólo de cosas que sean adecuadas para la persona recién llegada, quien es llamada “un huésped inesperado”.

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag (RaBaSH)

El propósito del grupo (1)

2 mayo, 2018/0 Comentarios/en Artículos Rabash /por agopard

Artículo Nº 1, Parte 1, 1984

Nos hemos reunido aquí, para proporcionar las bases para la construcción de una sociedad, para todos aquellos que estén interesados en seguir el camino y método de Baal HaSulam, que es el camino de cómo elevarse a la condición del hombre y no permanecer en el nivel de bestia, tal como dijeron nuestros sabios (Yevamot, pág. 61) acerca del verso: “Y ustedes, mis ovejas, las ovejas de Mi prado, hombres son”. Y RaShBY dijo: “Ustedes son llamados ‘hombres‘, y los idólatras no son llamados ‘hombres’”. Para comprender el grado del hombre, vamos a traer la explicación de nuestros sabios (Brajot, 6b) acerca del verso: “En conclusión, después que todo se haya escuchado: teme a Dios y observa Sus preceptos, ya que ese es el hombre completo” (Eclesiastés, 12:13). Y pregunta la Guemará: “¿Qué es «ya que ese es el hombre completo?» Dijo Rabí Elazar: El Creador dijo, «El mundo entero fue creado solo para ese propósito», que significa que todo el mundo fue creado para el temor a Dios”.

Es necesario comprender qué significa “temor a Dios”, es decir, que es ésta la razón por la cual se creó el mundo. Es sabido a través de los escritos de los sabios, que el propósito de la Creación es hacer el bien a los creados. Es decir, que el Creador quiso deleitar a los creados, para que se sientan felices en el mundo. Y aquí los sabios dijeron sobre el verso: “ya que así es el hombre completo”, que la razón de toda la Creación era el “Temor a Dios”. No obstante, según lo que se explica en el ensayo Matán Torá (La Entrega de la Torá), está escrito que la razón por la cual los seres creados no reciben placer y deleite, a pesar de que ésta es la razón de la Creación, se debe a la disparidad de forma entre el Creador y los creados. Porque el Creador es el otorgante y los creados son los receptores. Y existe una regla que dice que las ramas se parecen a las raíces de las cuales nacieron. Y dado que no existe la recepción en nuestra raíz, ya que el Creador no es en modo alguno deficiente, ni necesita recibir nada para satisfacer Su carencia, entonces cuando el hombre necesita ser receptor, siente incomodidad.

Por eso, toda persona se avergüenza de comer el pan de la caridad. Y para corregir eso, fue necesario crear el mundo. Olam (mundo) significa He’elém (ocultación), donde el placer y el deleite deben estar ocultos. ¿Por qué es así? La respuesta es: para el temor. En otras palabras, es así para que el hombre sienta temor, de usar su vasija de recepción, llamada “amor propio”. Esto significa que la persona debe abstenerse de recibir placeres que anhela. Es decir que debe tener las fuerzas para superar esta inclinación hacia el objeto de su anhelo. En otras palabras, la persona debe recibir placeres que le brinden placer al Creador. Esto significa que el creado querrá otorgar al Creador y sentirá temor por el Creador, o sea, temor de recibir para su propio beneficio. Ya que la recepción del placer —cuando uno recibe para su propio beneficio— lo aleja de la adhesión con el Creador.

En consecuencia, cuando la persona lleva a cabo alguna de las Mitzvot (preceptos) del Creador, debe tener la intención de que esta Mitzvá (sin. de Mitzvot) le traiga pensamientos puros, de tal manera que quiera otorgarle al Creador mediante el cumplimiento de Sus Mitzvot. Es como nuestros sabios dijeron: Rabí Janania Ben Akashia dijo: “El Creador quiso purificar a Israel; por lo tanto, les dio Torá y Mitzvot en abundancia”. Por eso nos reunimos aquí, para establecer una sociedad, en la que cada uno de nosotros se guíe por el espíritu de “otorgar al Creador”. Y para alcanzar el otorgamiento al Creador, antes debemos comenzar por el otorgamiento al hombre, lo que se llama el “amor al prójimo”. Y el amor al prójimo no puede existir excepto con la anulación de uno mismo. Es decir que por un lado, cada uno debe sentirse inferior; y por el otro, debe sentirse orgulloso de que el Creador nos haya dado la oportunidad de poder entrar en una sociedad en la que cada uno tiene un solo propósito: “que la Divinidad more entre nosotros”. Y aunque aun no hemos alcanzado este propósito, tenemos el deseo de alcanzarlo. Y esto también debemos apreciarlo porque, a pesar de que aun nos encontramos al comienzo del camino, tenemos la esperanza de alcanzar este sublime propósito.

Rabí Baruj Shalom HaLeví Ashlag (Rabash)

Prefacio Libro del Zóhar

2 abril, 2018/2 Comentarios/en Artículos Baal HaSulam, Biblioteca /por Carlos Purroy

Prefacio al libro del Zohar

1. La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro.

2. Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez Sefirot: es decir, KHB (Keter, Jojma, Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM (Netzah, Hod, Yesod, Malchut), y sus combinaciones. Lo mismo que el lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo.

Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré brevemente, y luego las explicaré en detalle.

3. La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del conocimiento llamadas, «Materia», «Forma Vestida en la Materia», «Forma Abstracta», y «Esencia». Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la Materia.

4. La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por nosotros en tres dicernimientos:

A. Ein Sof (lit. el Infinito);

B. El mundo de Atzilut;

C. Los Tres mundos llamados Beria, Yetzira y Assiya.

Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.

5. La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA.

A. Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;

B. Las Almas y los Espiritus de las personas;

C. El resto de la realidad, llamado Ángeles, Vestiduras, y Palacios, cuyos elementos son innumerables.

Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las almas de la gente en ese mundo.

Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma.

Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo.

6. Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojma, Bina, Tifferet, Malchut y la raíz, llamada Keter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son HB TM).

En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el mundo de Atzilut es Sefirat(Sefira de) Jojma; el mundo de Beria es Sefirat Bina; el mundo Yetzira es Sefirat Tifferet y el mundo Assiyaes Sefirat Malchut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot HBTM, sino aún el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot HBTM, tal como está escrito en la Introduction (ítem 44, 51 y 61).

7. El Zohar comparó estas diez Sefirot, HBTM, con cuatro colores:

A. Blanco para Sefirat Jojma;

B. Rojo para Sefirat Bina;

C. Verde para Sefirat Tifferet;

D. Negro para Sefirat Malchut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra.

Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la parte superior de Atziluthasta el fondo de Assiya. La división en las diez Sefirot HB TM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados HB TM. Cada Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atraviesa hacia los receptores.

Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de Jojma en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él.

Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut, «Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno«. Por lo tanto, la Luz de Atzilut es considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Bina, que es Beria, la Luz verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzira, y la luz negra para Sefirat Malchut, que es el mundo de Assiya.

8. Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de Sefer (lit. libro), tal como está escrito (Sefer Yetzira, Capítulo 1, Mishnah 1), «Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento«. La escritura también dice, «y ellos aparecieron como el Libro del Cielo» (Isaias, 34).

El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector.

En general, hay tres clases de tinta en este libro, rojo, verde y blanco. Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojma, es todo Divinidad, como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son considerados la tinta en el cielo.

Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del libro, y las letras son todas los «predicados» en el blanco en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera de Jojma en ellas.

De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirat Jojma, es el objeto primario de la manifestación de Jojma que aparece a través de los mundos de BYA. Éste es el significado de, «En sabiduría, Tu has creado a todos ellos«.

9. Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque son comparables a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

Es así en dos formas: Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsa debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.

La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsa al lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está escrito en el Prefacio, del ítem 155 adelante.

10. Aún, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su esencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.

Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta explican ese tema.

11. Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas arriba en la primera limitación:

A. La materia;

B. Forma Vestida en la Materia;

C. Forma Abstracta;

D. Esencia;

Más aún, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:

A. La materia de uno, es decir nuestro cuerpo;

B. La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una mentirosa;

C. La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia.

B. La esencia de uno.

12. Sepa que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.

Por ejemplo, el sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible, según a cómo se forman opuestas a la luz. De modo semejante, el sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad.

El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros nervios del olfato, y olemos. También, el sentido del gusto no es más que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.

Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la esencia misma.

Aún el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire, es decir sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aún, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido.

Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo.

Resulta, que el pensamiento no tiene percepción alguna de la esencia. Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de las acciones de mi esencia. Aún, si me preguntan cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestar.

Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan de las esencias.

13. Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia, es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la esencia misma.

No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro de la materia, es decir la manifestación de las acciones de la esencia es realmente suficiente para cada necesidad y cada concepción, tanto para comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros.

14. La segunda categoría, la cual es la Forma vestida en la Materia, es un logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento.

15. La tercera categoría es la Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o demérito aún cuando son abstractos.

Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudito, puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una persona con una moral idealista, es decir, alguien que no es religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona podría decidirse que aún si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aún cuando salve personas de la muerte por la mentira.

Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas (Yoma 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a los beneficios o perjuicios para la materia.

En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han causado con sus engaños, y los grandes beneficios que personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad.

Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a una persona de la muerte es más importantes por mucho, que la alabanza y mérito entero del atributo abstracto de la verdad.

Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.

16. Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la Materia, Forma Abstracta y Esencia en cosas tangibles, donde ha sido aclarado que no tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la que es la esencia. También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir. Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior.

A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos espirituales, es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no se tiene un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beria, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.

La Luz de Beria viaja a través de eso a los hijos de Beria, y encuentras que el Kli en Beria, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto, es decir la primera categoría.

Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en el objeto, aún, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve ítem 13)

Una Luz Piadosa que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida en la esencia, es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia, es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Piadosa del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar.

Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación, puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos, más aún así en los objetos espirituales.

Así tienes cuatro categorías ante ti: A) El Kli de Beria, que es el color rojo, considerado la esencia o la sustancia de la creación; B) La vestidura de la Luz Piadosa en el Kli de Beria, que es la forma en la Esencia; C) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beria; D) La esencia del componente.

Así la primera limitación ha sido a fondo aclarada, que no hay incluso ni una palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera y segunda manera.

17. Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beria, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia, es decir en los tres colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en todos los objetos, aún en los objetos en este mundo (ve ítem 12).

El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA, es decir, cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Bina, Tifferet y Malchut. Más bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Bina, Tifferet y Malchut.

Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA, es decir la Luz de la Sabiduría vestida en Bina, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares.

Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.

18. Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en cada uno de los mundos, aún en el componente más pequeño de algún mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Assiya, porque allí hay JB TM. Encuentras que Sefirat Jojma es considerado «una forma«, y Bina y TM son consideradas la «materia» en la cual la forma se viste, es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.

Aún, el Zohar no trata de la Sefirat Jojma cuando se desnudó de Bina y TM, lo cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en ese componente.

Así, nos ocupamos de Bina, Tifferet y Maljut, en cada componente, aún en Atzilut, y no nos ocupamos de Keter y Jojma de cada componente en sí mismo, aún en Maljut del fin de Assiya, cuando las desvestimos, pero sólo hasta el grado que visten a Bina y TM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación.

19. Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como también en cada componente IVAH (Inanimado, Vegetativo, Animado y «Hablante»), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del Zohar pertenece solamente al «hablante» en ese mundo.

Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicadas arriba (Introducción, ítem 42), que las cuatro clases, Inanimado, Vegetativo, Animado y «Hablante» en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de IVAH. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las cuatro categorías IVAHen este mundo.

Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que a su vez se extienden de las cuatro categorías IVAH en el cuerpo humano. Estas son: A) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno; B) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos; C) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder; D) Querer conocimiento.

Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros. Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir. Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del cuerpo. Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y querer el conocimiento es lo «Hablante» en el deseo de recibir.

20. Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia, es decir, la sabiduría real y el intelecto, que son espirituales.

21. Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las categorías de IVAH en el mundo de Beria dejan sus huellas en el mundo de Yetzira, y las de IVAH de Assiya son impresas desde las de IVAH de Yetzira. Finalmente, las de IVAH en este mundo son impresas desde las de IVAH del mundo de Assiya.

Ha sido clarificado arriba en la introducción, en el ítem 42, que lo inanimado en los mundos espirituales es Heichalot (lit. Palacios), lo vegetativo es llamado Levushim (lit. los vestidos o Ropas), lo animado es llamado Mala’achim (lit. Ángeles), y lo «hablante» es llamado Neshamot (lit.. Almas) en ese mundo. También, las Diez Sefirot en cada mundo son la Santidad.

Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad espiritual en ese mundo, como el «hablante» corpóreo que se alimenta de la realidad corpórea entera en este mundo. Así, la primera categoría, que es el deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heichalot y Levushim.

La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno, es recibida de la categoría de los Mala’achim (ver Zohar Tikkunim, Tikun 69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma visten.

Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías inferiores de uno, que son Heichalot, Levushim, y Mala’achim, que están más abajo de las Neshamot humanas. La tercera categoría, que son los deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno, es decir de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruach de la Neshama (singular para Neshamot) de uno.

La cuarta categoría del deseo (para el conocimiento) es recibida desde las Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de HBD para el alma propia.

Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.

Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Mala’achim, los Levushim y las Heichalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.

22. Después de todo, aún tenemos que explicar todas estas denominaciones corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.

Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.

Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve ítem 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro.

Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot son renovado y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos.

Está escrito acerca de eso en los Tikkunim (las Correcciones para el Zohar): «Él, Su Vida, y Su Yo, son uno». Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof. Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Haya (lit. Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojma (lit. Sabiduría), y la Luz de Jojma es llamada la Luz de Haya. Esto es por lo que es llamado «Vida«. Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.

Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los Tikkunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!

23. Entiende que debes recordar lo que es explicado en el ítem diecisiete. Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aún en las esencias corpóreas; aún en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.

El mundo de Atzilut es una Forma, y los tres mundos de BYA son la Materia. La luminiscencia de Atzilut en BYA es una forma vestida en la Materia. Por lo tanto, ves que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a las almas (ve ítem 21).

Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, «El fin de un acto está en el pensamiento preliminar«.

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (ítem 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección.

24. Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su construcción esté acabada.

Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el pensamiento preliminar.

Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera materia conceptual. No hay aún una huella de alguna madera real o ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real que las criaturas reales.

Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aún un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.

25. Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KHB HGT NHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas.

26. En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento preliminar.

También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a «El fin de un acto está en el pensamiento preliminar«. Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí.

Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la construcción de la casa.

Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut, es decir, a la asociación específica para la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo.

Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut. Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo.

27. Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar, que es Ein Sof.

Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beria. Por esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad.

Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto que no hay renovación en absoluto en Él.

Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de Assiya es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas.

28. No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot HB TM en BYA reciben desde su rasgo correspondiente en el HB TM en Atzilut, es decir del diseño conceptual ahí.

Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la sabiduría, donde aunque no haya percepción en el blanco en él, el blanco es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar.

Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro.

Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como lo descrito. Aún, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas.

29. De lo que se ha clarificado, verás que los Tikkunim del Zohar dividen el mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las esencias, incluso las corpóreas (ve ítem 12). Su Yo compete a los diez Kelim HB TM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.

Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim HB TM en Atzilut mismo.

Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa.

Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot HB TM de Atzilut. Encontramos la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es.

30. Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que es los Kelim de arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque ‘Él’ significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojma (lit. Sabiduría), llamada la Luz de Haya.

Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, «Su Vida«, y esto es también lo que los Tikkunim del Zoharescriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsa de Atzilut.

La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsa de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma, es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier manera.

Los Tikkunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilutmismo, incluso Su Yo es considerado Él, es decir la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y es allí todo unidad completamente simple.

31. El Zohar describe a los Kelim HB TM en Atzilut como creciendo o disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Ba), «Daremos cólera y fuerza al Creador,» es decir en la Santidadmisma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, «Yo el Señor no cambio«.

Aún, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad, es decir no hay nadie para recibir de ellos.

32. Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma resultante de eso. Eso es también como Adam ha Rishon (lit. El Primer Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.

Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33. Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas.

Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, «y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes» (Hosea 12). La verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas.

Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión, para jugar con él.

Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aún, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas.

34. No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder elaborar en ellas más allá.

35. Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: «Debería uno preguntar, ‘está escrito en la Tora, ‘pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma’. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?’ Contestará, ‘Vi esta forma como en las palabras, ‘y la similitud del Señor hace que él contemple» (Parashat Ba, ítem 215).

Quiere decir que Sefirat Maljut, donde todas las almas y las palabras están enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, «Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella», ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, «y la similitud del Señor hace que él contemple«.

Aún esta similitud que nombramos en Sefirat Maljut, no está en su lugar con relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación, es decir sólo en los receptores, y de ningún modo en Sefirat Maljut.

Éste es el significado de, «y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes«. Por eso, el Creador les dirá: «Aunque me manifiesto a vosotros en vuestras formas, es decir en la vista y en la imaginación, aún, ‘¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'» Después de todo, antes de que el Creador crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.

Uno que logra (a Él) antes del grado de Beria, el cual es Bina, donde Él está más allá de cualquier similitud, está prohibido atribuirle a Él una forma y una imagen en el mundo, ni en la letra Hey , ni en el letra Yod , o incluso llamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.

Los escritos dicen, «pues vosotros no visteis la manera de la forma». Quiere decir que el verso, «pues vosotros no visteis la manera de la forma», pertenece a los que son premiados por el logro encima del grado de Beria, que es Bina. Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Keter, Jojma, es decir los Kelim y los límites (ítem 18). Los Kelim comienzan de Sefirat Bina hacia abajo.

Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los nombres sagrados son sólo de Bina hacia abajo. También no están en el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirat Maljut.

Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirat Maljut, y aquí se dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beriahacia abajo. Es que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Behina Dalet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Keter, Jojma, Bina y Tifferet.

Aún, la asociación de Midat ha Rachamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun. Elevó a Sefirat Maljut, consideró a Midat ha Din, y se metió en Sefirat Bina, estimada como Midat ha Rachamim.

Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en Sefirat Bina, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz real de los descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice que están en Beria, por la asociación hecha para la corrección de mundo.

Nuestros sabios también dijeron, «En el comienzo el Creador creó el mundo en Midat ha Din; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat ha Rachamim. Sepa, que las diez Sefirot KHB TM tienen numerosos apelativos en el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples.

Cuando hablaron de Keter, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, sus funciones son distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Keter y Atzilut, es decir Keter y Jojma, y los Kelim posteriores, llamados Beria, Yetzira y Assiya, es decir Bina, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat ha Dincon Rachamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Bina. Por eso el Zohar llama a Bina por el nombre de Beria. Es así porque antes de la asociación, no hubo imagen y forma en Bina, aún con relación a los receptores, sino sólo en Maljut.

36. Continúa allí: «Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KHB TM. Esto es porque la punta de Yod es Keter, Yod es Jojma, Hey es Bina, Vav es Tifferet y la última Hey es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos, es decir de las Sefirot, en cada atributo en Él.

37. La explicación de los asuntos: Desde Beria hacia adelante, es decir de Bina, después hubo sido asociada con Midat ha Din, que es Maljut, las similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aún, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.

Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adán Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adán. En otras palabras, la forma entera de Adán, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH, y la punta de la Yod.

Su Rosh es considerado Keter, y desde el Peh al Chazeh que es Jojma. Desde Chazeh al Tabur que es Bina, y desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot Tifferet y Maljut.

Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adán, relacionado con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son los cinco libros de Moisés, llamados «La imagen del Adán Superior», es decir el Adánde Beria, que es Bina, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el lugar de las almas.

Él es llamado el Adán Superior porque hay tres categorías de Adán en las Sefirot: Adán de Beria, Adán de Yetzira y Adán de Assiya, sin embargo no hay similitud en Keter y Jojma del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beria, por consiguiente hace precisión diciendo el Adán Superior.

Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas imágenes no están en el lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, sino sólo en el lugar de los receptores. Aún, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (lit. Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también llamamos a los dadores por el nombre Adán, aunque están meramente en la forma del color blanco (ve ítem 8).

38. Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la Yod, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KHB TM.

Así está clarificado que hay Kelim en Keter Jojma también, que la punta de Yod y Yod de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim, empiezan de Beria hacia abajo, es decir sólo desde las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, y no en Keter y Jojma, es decir desde la perspectiva de la esencia de las Sefirot.

Aún, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KHB TM en Keter, KHB TM en Jojma, KHB TM en Bina, así como también en Tifferet y en Maljut.

Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KHB TM. Ahora ves que la punta de Yod, que es los Kelim de Keter, indica que Bina y TM están incorporadas en Keter.

Yod de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojma, indica que Bina y TM están incorporadas en Jojma. Así, Keter Jojma incorporada aún en Bina y ZON, no tiene los Kelim, y hay Kelim Bina y TM incorporados incluso en KeterJojma.

A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Bina y TM en todas las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón, hay Adam en la categoría de Keter, llamado Adam Kadmon, y hay Adam en la categoría de Jojma, llamado Adam Atzilut. Hay Adam en la categoría de Bina, llamado Adam Beria, hay Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzira y Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam Assiya.

39. Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ekie, a fin de que cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados pertenen a las diez Sefirot. Está escrito en el Zohar (Vaikra, ítem 168), «Sefirat Keter es llamada Ekie, Sefirat Jojma es llamada Ko y Sefirat Bina es llamada HaVaYaH (puntualizado Elokim), Sefirat Hesed es llamada Kel, Sefirat Gevura es llamada Elokim y Sefirat Tifferet es llamada HaVaYaH. Las dos Sefirot Netzah y Hod son llamadas Tzvaot, Sefirat Yesod es llamado El Hay y Sefirat Maljut es llamada Adni.

40. Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, «la tierra entera está llena de Su gloria «? En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el verso, «la tierra entera está llena de Su gloria» se hará realidad.

41. Aún, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una medida en Él para Sí mismo, aún en estas medidas espirituales por las cuales Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor.

Como hemos dicho arriba (ítem 14), aunque es una voluntad Divina que las almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, «y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes».

Si se pasa incorrectamente eso, habrá aflicción para ellas, pues se perderán instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más aun con los tontos que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el hueso. Es bueno para el lector saberlo para el estudio restante del resto de este Zohar, explicar la materia de las diez Sefirot y los tres mundos BYA, y este no es un lugar para avanzar más allá.

Cada uno ayudará a su prójimo

28 marzo, 2018/0 Comentarios/en Artículos Rabash, Biblioteca /por Carlos Purroy

Cada uno ayudará a su prójimo

Artículo Nº 4, 1984

Hemos de entender cómo uno puede ayudar a su amigo. Si esto se refiere específicamente al lugar donde hay pobres y ricos, sabios y necios, fuertes y débiles, o donde todos son ricos, sabios, fuertes, etc., ¿y en ese caso en qué puede una persona ayudar a la otra? Vemos que hay algo que todos tienen en común: el estado de ánimo. Tal como dijeron: “¿Una preocupación en el corazón del hombre? Que lo hable con los demás”. Porque para que la persona tenga un estado de ánimo elevado, ni la riqueza, ni la erudición, le ayudarán. En cambio, uno puede ayudar al otro, al ver que se halla con un estado de ánimo abatido. Tal como está escrito: “No hay persona que pueda liberarse a sí misma de la prisión”. Sino que precisamente es su amigo el que puede levantarle el ánimo. Es decir que su amigo le eleva del estado en el que se encuentra, hacia un estado de ánimo vivo. Y entonces, empieza a recuperar su fuerza y confianza de vida y riqueza. Y comienza, como si su meta se encontrase ahora cerca de él. Como resultado, cada uno tiene que estar atento y pensar cómo puede ayudar a su compañero a elevar su estado de ánimo, porque con respecto al estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su compañero, un espacio vacío que puede llenar.

El amor a los amigos. Artículo Nº 3, 1984

21 marzo, 2018/0 Comentarios/en Artículos Rabash, Biblioteca /por Carlos Purroy

“Y lo encontró un hombre, y he aquí que él estaba deambulando por el campo. Y el hombre le preguntó diciendo: « ¿Qué estás buscando?» Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos; le ruego que me diga dónde están pastando ellos »” (Génesis, 37-15, 16).

Un hombre “deambulando por el campo”, se refiere al lugar de donde tiene que emerger la cosecha del campo para sustentar al mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y cosechar. Y acerca de eso está dicho: “El que con lágrimas siembra, con regocijo cosecha”. Y esto se llama: “un campo bendecido por el Señor”.

Baal HaTurim explica que una persona que deambula por el campo, se refiere a uno que ha perdido el camino de la razón, es decir, que no conoce el camino verdadero, el que le conduce al lugar al que necesita llegar, como en el verso “un burro deambulando en el campo”. Y llega al estado en el que piensa que jamás llegará a la meta que debe alcanzar.

“Y el hombre le preguntó diciendo: « ¿Qué estás buscando?»”, es decir: “¿En qué puedo ayudarte?” “Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos»”. Es decir, al estar junto a mis hermanos, o sea, al estar en un grupo en el que hay amor entre los amigos, podré avanzar por la vía que asciende a la casa del Señor.

Y esta vía se denomina “el camino del otorgamiento”, que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para poder llegar a esto, no hay otra recomendación más que el amor a los amigos, mediante el cual, cada uno puede ayudar a su amigo.

“Y el hombre dijo: «Se fueron de aquí»”. Y RaShI interpretó, que se fueron de la hermandad, es decir, no quieren unirse a ti. Y es esto lo que finalmente provocó que el pueblo de Israel terminara cayendo en el exilio de Egipto. Y para salir de Egipto, debemos aceptar entrar en un grupo, donde se quiera estar en amor con los amigos, y por medio de ello, lograremos salir de Egipto y recibir la Torá.

Paz en el mundo

11 enero, 2018/1 Comentario/en Artículos Baal HaSulam, Biblioteca /por Carlos Purroy

Paz en el mundo

Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag

“El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11)

Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino por su grado de desarrollo.

Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la Fuente.

Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza. Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación.

Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo de su crecimiento.

Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo como malo y desecharlo, ya que es poco sensato.

Quienes «corrigen el mundo» se equivocan.

Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de «corregir el mundo» en cada generación, perciben erróneamente al hombre como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores.

Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos, seguramente habrían tenido éxito en «cernir a la Humanidad a través de un cernidor» y dejar en ella sólo lo bueno y útil.

Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De acuerdo con esto, todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final.

Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para que cada persona descubra su sabor y su fragancia.

Acelerando la corrección de la naturaleza

Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya.

Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes mencionado:

El «Poder Celestial» que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá «a su debido tiempo», en forma lenta y dolorosa, ya que el «objeto en desarrollo» atraviesa terribles sufrimientos, aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución.

El «Poder Terrenal» que representa a las personas, que tomaron el control sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección.

Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo, y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo, es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final.

Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y condicionado al tiempo.

De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente largo. Debido a que los «objetos en desarrollo» en cuestión viven y sienten, en consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y elevarse hasta el nivel superior.

Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el desarrollo dependiente del tiempo, «a su debido tiempo». El completamiento del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado «Me apuraré»).

El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad.

Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana, debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como “bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento material como espiritual.

La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad. Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo. Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total.

De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad.

Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo. Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes.

De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas de acuerdo con su utilidad a la sociedad.

Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño tanto a la sociedad como a sí mismos.

Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el mundo alcanzará su corrección completa.

Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad

Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más rápidamente la felicidad.

Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia Divina ha conducido a las personas a su estado actual.

Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro.

De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro.

Dificultades prácticas para establecer la «verdad»

Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta, recibe su parte correspondiente, no es nada más que «Verdad». Está siempre en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta. Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente difícil de visualizar.

La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda. Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la Verdad.

¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del estado físico y moral del trabajador.

Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente. Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más.

También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra.

En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad, ellos mismos hacen muy poco esfuerzo.

Si tenemos en cuenta el derecho natural de «seguir a la mayoría», veremos que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo.

Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en el mundo totalmente corregido.

Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a cambio.

Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra persona lo deje obtener lo que quiere.

Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e inviolable.

Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho, todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a realizar su elección de acuerdo con sus habilidades.

Esta ley puede ser llamada la «ley de la singularidad»; está grabada en el corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia; todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana. De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que esta ley representa la «verdad absoluta».

¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede estar más opuesto a esto.

Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el estado de Corrección Final.

El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad

Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad.

En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos, porque ellos la usarían aún en pequeña medida.

En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y miserable para no dañar a la sociedad como un todo.

Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad.

Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio «lo mío es mío», «lo tuyo es tuyo «.

Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como «constructores» y «destructores». Los constructores son aquellos que se preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad (es decir, el principio «lo mío es mío», «lo tuyo es tuyo»). No estando preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad.

Esperanza de paz

Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los «constructores de la paz». Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia dentro de la sociedad.

Sin embargo, como regla estos «constructores de la paz» se originan en la categoría de los «destructores», partidarios de la Verdad y del principio «lo mío es mío y lo tuyo es tuyo». Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con sus opiniones.

Al mismo tiempo los «constructores» compasivos y misericordiosos, que creen que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo tanto se trata de algo natural que los «constructores de la paz» tengan su origen en el medio de los «destructores».

A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en relación con el «sujeto» como con el «objeto».

Los «constructores de la paz» de cada generación son sujetos, es decir personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están hechos del material humano llamado «destructores», adhieren a la Verdad, es decir, viven de acuerdo con el principio «Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo».

Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los «constructores», adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz.

Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar que los destructores establezcan la paz.

La esperanza de paz es completamente infundada respecto del «objeto» (es decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz, cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras.

Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero

No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero.

Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de la sociedad.

¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su propia familia.

En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en países, empezó a depender de los ciudadanos de su país.

En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero.

Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la especie humana hacia adelante.

En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí

Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro mundo.

La Misericordia constituye la condición «lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo». A menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno estuviera preparado para dar todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero desaparecería.

Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como “Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que surgieron para sostener la Verdad.

En realidad el principio definido como «lo mío es mío y lo tuyo es tuyo» contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el punto de vista de la Verdad, el principio » trabajar y ayudar a tu prójimo » está equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros. Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se hacen difíciles.

Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada.

La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se convirtiera en un mendigo.

Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la Paz es contraria a la Justicia.

La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz.

La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio

Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer orden y armonía entre ellas.

A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la propiedad de la «singularidad» presente en cada uno de nosotros.

Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera.

Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia felicidad destruyendo la de su prójimo.

Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque «nuestros deseos controlan nuestros pensamientos» y no viceversa. Además, cuanto más grande y más importante es la persona, más siente su singularidad.

El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las condiciones especiales.

Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta.

El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad (continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no egoísta.

Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta. Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste.

Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta, recibir para nosotros mismos.

La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros con la sociedad.

Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente predestinada.

El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente. Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad.

Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento. Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía estamos en mitad de nuestro desarrollo.

Cuando alcancemos el punto más alto de la «escalera”, todos nosotros utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta.

De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.

Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de nuestra vida.

Las condiciones de vida de la última generación

… Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta. Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno.

En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que afecta en forma directa la paz en el Estado.

Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera, es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes, tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al derramamiento de sangre.

Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores) que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la última generación.

Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo.

Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro.

En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.

Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago, es definido con una palabra: «placer». Entonces la esencia de la recepción egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer.

Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en absoluto.

Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por ciento de angustia sin ninguna compensación.

Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

26 diciembre, 2017/3 Comentarios/en Artículos Baal HaSulam, Biblioteca /por Carlos Purroy

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.

También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.

Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo.

En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot internas, llamadas JGT NHY (Jésed–Gevurá–TiféretNétzaj–Jod–Iesod), y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama JB TM (Jojmá–BináTiféret–Maljut)

Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en EinSof; es decir, en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia.

El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ein (existencia ex-nihilo).

Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro.

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bejinot(distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.

Este anulación se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

5) Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr Jojmá(Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.

Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.

Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia de forma es Dvekut.

Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en OhrJasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.

Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta OhrJojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta BejináDálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).

6) Estas cuatro distinciones (Bejinot) recién mencionadas comprenden las diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de Ietzirá”; y Bejiná Dáletcorresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”.

Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella[1] y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia.

Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que la Bejiná Álef del Kli no es considerada un Kli, sino que está anulada por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón es considerada espiritualidad absoluta.

8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Ietzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Ietzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Rúaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia.

9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABIA completo.

10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABIA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada.

E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporalidad: Cualquier cosa que contenga un completo deseo de recibir, en todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, es considerada “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABIA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.

Ahora pueden ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo.

12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento.

Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si, por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.

De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma.

De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.

14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación. Esencialmente, separó a Bejiná Dálet del resto de los Partzifim (rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla) erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, que eleva Ohr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la Luz Superior.

Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Ohr Jozer (Luz Reflejada). A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de la Ohr Jozer (la Luz rechazada) que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim (plural de Kli), dentro de Ohr Jozer.

Éste es el significado implícito en la palabra “Rosh” (cabeza) y “Guf” (cuerpo) en cada grado. El Zivug de Haka’á[2] (cópula por choque) de la Luz Superior que llega hasta el Masaj, eleva Ohr Jozer hacia Arriba, y viste a las diez Sefirot de la Luz Superior (que descienden desde Arriba) dentro de esa Ohr Jozer. Así, la OhrJozer termina y se convierte en un Kli para la Luz Superior. En ese momento existen ropajes de las Luces dentro de los Kelim; y esto se denomina el “Guf” de ese grado; o sea, los Kelim completados.

15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.

Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.

Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.

16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.

Y del mismo modo que pueden ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, se pueden imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef).

Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABIA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

Cinco partes discernibles en el Masaj

17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este deseo de recibir es considerado la Máljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Máljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo).

El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y el contenido.

La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría.

18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirotdespués del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción.

También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo.

Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad.

De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada OhrJozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.

El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción.

Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj:

Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior.

Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento.

Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bejinot JB TM y su raíz, llamada Kéter.

19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción.

Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción.
Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en términos de su cualidad de recepción.
Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción.
Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido.
También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.

Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KJB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a JB TM y a su raíz, llamada Kéter.

20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se denominan usando los nombres de las Sefirot KJB TM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejinácorrespondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior.

Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior);
Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot;
Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná;
Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret;
Y su propia Bejiná vistió la Luz de Máljut.

Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sefirot KJB TM.

21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Máljut, o Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Máljut.

También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran:

Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozerpara vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter.
Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter.
Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.
Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KJB.
Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Máljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KJB y Tiféret.

22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.

También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KJB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sefirot KJB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum.

De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de BejináDálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: JB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet.

Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Máljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tiféret y la Luz de Máljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KJB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Máljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KJB y Tiféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Máljut.

23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Máljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Máljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Máljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KJB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tiféret y de Máljut, y que el nivel tendría las tres Luces KJB, etc.

24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Máljut aparece por último. Por eso denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KJB TM, pues éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Máljut; entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNJI[1], de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba.

Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter.

Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter.

De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Klide Biná, la Luz de Ruaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.

Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter.

Y cuando un quinto Kli (el Kli de Máljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Máljut; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiádesciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter.

25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KJB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Máljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.

También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter.

Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Ruaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz.

Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

**Los Cinco Partzufim de AK**

26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido colocado en el Kli de Máljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Haka’áque allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los mundos ABYA.

Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo hacia Arriba[1]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh (cabeza) del Partzuf”. Para completar los Kelim, Máljutdel Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de Ohr Jozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf: Rosh y Guf (cuerpo).

27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que, inmediatamente después de TzimtzumÁlef, cuando Bejiná Dálet había sido impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Máljut como lo estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Máljut lo detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta Ohr Jozer se convirtió en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior, llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.

Por consiguiente, Máljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la fuerza de las diez Sefirotdel Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.

28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de Máljut, que sólo tiene Aviut de Bejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la OhrJozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Ruaj, Néfesh), y le falta la Luz de Iejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.

Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Máljut, que contiene sólo Aviut de Bejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná , en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf SAG de AK. Carece de los dos Kelim de ZA y Máljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.

Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Máljut”, y las tres Luces “Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Ruaj” y “Néfesh”, vestidas en los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK. Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en el ítem 24).

29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se encuentra debajo de otro, carece de la Bejiná superior del de más Arriba. Así, vemos que a Partzuf AB le falta la Luz de Iejidá; a Partzuf SAG le falta también la Luz de Jaiá, que en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es AB; a Partzuf MA y BON le falta la Luz de Neshamá, cuyo Partzuf superior, SAG, sí posee.

Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj, sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Haka’á (ítem 18). Sin embargo, debemos entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bejiná tras Bejiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de Zivugim (plural de Zivug – cópula).

El Hizdakjut del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

30) Para entender lo relativo a la concatenación de los grados en cinco niveles, uno debajo del otro como hemos explicado más arriba al hablar de los cinco Partzufim de AK, al igual que en todos los grados que aparecen en los cinco Partzufim de cada uno de los cuatro mundos ABYA, hasta Máljut de Asiá, debemos comprender debidamente el asunto del Hizdakjut(purificación) del Masaj del Guf, que fue implementado en cada uno de los Partzufim de AK y en el mundo de Nekudim, como también en el mundo de la corrección.

31) El tema es que no existe Partzuf ni grado alguno que no contenga dos Luces llamadas Ohr Makif (Luz Circundante) y Ohr Pnimí (Luz Interna); y las explicaremos en lo referente a AK. La Ohr Makif del primer Partzuf de AK, es la Luz de Ein Sof, que llena la realidad entera. Luego del Tzimtzum Álef, y del Masaj que fue erigido en Máljut, ocurrió un Zivug de Haka’á de la Luz de Ein Sof sobre ese Masaj. Y usando la Ohr Jozer que el Masaj elevó, volvió a traer la Luz Superior al mundo restringido, bajo la forma de diez Sefirot de Rosh y diez Sefirot de Guf (ítem 25).

Aún así, esta Luz que se “jala” al Partzuf de AK desde Ein Sof, no llena la realidad entera, como ocurría antes del Tzimtzum. En cambio, se le distinguen un Rosh y un Sof.

De Arriba a abajo, su Luz se detiene en el punto de este mundo, que corresponde con la Máljutconcluyente; como en el verso: “Y Sus pies pisarán… sobre el Monte de Olivos”.
Y de adentro hacia afuera, pues del mismo modo que hay diez Sefirot KJB TM de Arriba hacia abajo, y Máljut concluye el (mundo de) AK en su punto inferior, existen diez Sefirot KJB TM de adentro hacia afuera, llamadas Moja, Atzmaot, Guidín, Basar y Or. “Or” corresponde con Máljut, concluyendo y finalizando el Partzuf desde afuera. Con respecto a eso, Partzuf AK es considerado una mera línea en comparación con Ein Sof, que llena la realidad entera. Esto se debe a que Partzuf Or le pone fin y lo limita, encontrándose alrededor de su parte exterior, y no puede expandirse y llenar todo el espacio restringido. De esta forma, sólo una fina línea se encuentra ubicada en medio de ese espacio.

Y la medida de la Luz recibida en AK, la fina línea, se denomina Ohr Pnimí (Luz Interna). La diferencia entre la Ohr Pnimí de AK y la Luz de Ein Sof anterior al Tzimtzum, se denomina Ohr Makif (Luz Circundante), ya que permanece como Luz que rodea al Partzuf de AK, puesto que no ha podido vestirse en el Partzuf.

32) Esto aclara a fondo el significado de la Ohr Makif de AK, cuya inmensidad es inmensurable. Sin embargo, esto no significa que Ein Sof, que llena la realidad entera, sea considerado la Ohr Makif de AK. En cambio, implica que se llevó a cabo un Zivug de Haka’á en Máljut del Rosh de AK, sobre cuya Masaj (de esta Máljut) chocó (la Luz de) Ein Sof. En otras palabras, ésta (la Luz de Ein Sof) deseaba vestirse en Bejiná Dálet como antes del Tzimtzum, pero el Masaj que se encuentra en Máljut del Rosh chocó con la misma. Esto quiere decir que le impidió expandirse dentro de Bejiná Dálet, y la repelió (ítem 14). Y esta Ohr Jozer, que surgió a partir del rechazo de la Luz a su origen, se convirtió también en Kelim para vestir la Luz Superior.

Sin embargo, existe una gran diferencia entre la recepción en Bejiná Dálet anterior al Tzimtzum, y la recepción de la Ohr Jozer después del Tzimtzum, pues ahora viste sólo una fina línea en Rosh y Sof. Esto es por efecto del Masaj, y debido a su choque con la Luz Superior. Y la medida (de Luz) que fue rechazada de AKpor medio del Masaj, la completa medida de la Luz Superior de Ein Sof que deseaba vestirse en Bejiná Dálet, se convirtió en la Ohr Makif rodeando AK. Ésta Luz Superior de Ein Sof se hubiera vestido en Bejiná Dálet, de no ser por el Masaj que se lo impidió.

La razón es que no existe cambio ni ausencia en lo espiritual. Y no podría ser de otro modo, puesto que la Luz de Ein Sof es traída a AK para vestirse en Bejiná Dálet.

De este modo, a pesar de que el Masaj la ha detenido y repelido (a la Luz), esto no significa que deje de jalar (la Luz de) Ein Sof. Por el contrario, continúa haciéndolo, pero de un modo diferente: a través de la multiplicación de Zivugim (plural de Zivug) en los cinco mundos de AK y ABYA hasta el final de la corrección, cuando Bejiná Dálet se encuentre completamente corregida a través de ellos. En ese momento Ein Sof se vestirá en ella (en Bejiná Dálet) al igual que en el principio.

Así, resulta que no hubo cambio alguno ni ausencia de ningún tipo en la Luz Superior por efecto del choque del Masaj. A esto mismo se refiere la frase del Zohar: “El Zivug de Ein Sof no desciende hasta que reciba su par”. Mientras tanto, hasta que llega ese momento, se considera que esta Luz de Ein Sof se ha vuelto OhrMakif; es decir, que en el futuro se vestirá ahí dentro (de Bejiná Dálet). Por ahora la rodea y brilla sobre ella desde afuera, con cierta “iluminación” (intensidad). Esta “iluminación” la adapta para expandirse, por medio de las leyes adecuadas que la llevarán a recibir esta Ohr Makif en la medida en que solía atraer, antes, a (la Luz de) Ein Sof.

33) Ahora debemos aclarar lo relativo al Bitush (choque) de la Ohr Pnimí y la Ohr Makif entre sí, que provoca el Hizdakjut (purificación) del Masaj, y la pérdida de la última Bejiná de Aviut. Como estas dos Luces son opuestas entre sí, aunque están conectadas a través del Masaj que se encuentra en Máljut del Rosh de AK, chocan entre sí y se rechazan mutuamente.

Interpretación: El Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Peh (boca) de Rosh de AK, en el Masaj ubicado en Máljut de Rosh, llamado Peh, que consiste de la razón del vestimiento de la Ohr Pnimí de AK en la OhrJozer que se elevó, también es la razón para la partida de la Ohr Makif de AK. Debido a que detuvo la Luz de Ein Sof para impedir que se vistiera en Bejiná Dálet, la Luz partió (se retiró) bajo la forma de Ohr Makif. En otras palabras, esa parte de la Luz que la Ohr Jozer no puede vestir a modo de Bejiná Dálet, partió y se volvió Ohr Makif. Por consiguiente, el Masaj que se encuentra en el Peh es la causa de la Ohr Makif, pues es la causa de la Ohr Pnimí.

34) Hemos aprendido que tanto la Ohr Pnimí como la Ohr Makif están conectadas al Masaj, pero a través de acciones opuestas. Y al igual que el Masaj absorbe parte de la Luz Superior hacia dentro del Partzuf, a través de la Ohr Jozer que la viste, expulsa la Ohr Makif lejos, impidiéndole vestirse dentro del Masaj.

Y puesto que la parte de la Luz que permanece fuera, como Ohr Makif, es muy grande, debido al Masaj que le impide vestirse en AK, se considera que ésta choca el Masaj que la rechaza, debido a que desea vestirse dentro del Partzuf. En contraste, se considera que la fuerza de Aviut y Kashiut del Masaj, choca la Ohr Makifque desea vestirse allí dentro, y la detiene al rechazar la Luz Superior durante el Zivug. Estos choques que ocurren entre la Ohr Makif y el Aviut del Masaj, se denominan Bitush de Ohr Makif y de Ohr Pnimí.

Pero debemos tener en cuenta que este Bitush entre estos dos tipos de Luz ocurrió sólo en el Guf del Partzuf, pues allí es donde se manifiesta la acción por medio de la cual las Luces se visten en los Kelim, dejando la Ohr Makif afuera del Kli. Sin embargo, este Bitush no aplica a las diez Sefirot de Rosh, ya que allí la Ohr Jozerno es considerada Kelim en modo alguno, sino apenas su raíz. Por tal motivo, la Luz que allí se encuentra (en las Sefirot de Rosh) no se considera Ohr Pnimí limitada, al punto de distinguir entre ella y la Luz que permanece afuera como Ohr Makif. Y puesto que esta distinción entre ellas no existe, tampoco existe choque entre Ohr Pnimí y Ohr Makif en las diez Sefirot de Rosh.

Sólo en cuanto las Luces descienden desde el Peh hasta las diez Sefirot de Guf, donde las Luces se visten en los Kelim, que a su vez están comprendidos por las diez Sefirot de Ohr Jozer desde Peh hacia abajo, existe choque entre la Ohr Pnimí que se encuentra dentro de los Kelim y la Ohr Makif que había permanecido fuera.

35) Este Bitush continúa hasta que la Ohr Makif purifica el Masaj de su Aviut, y lo eleva a su Raíz Suprior en Peh de Rosh. Esto quiere decir que purifica todo el Aviut desde Arriba hacia abajo, llamado Masaj y Aviut deGuf, dejándolo sólo con el Shoresh (raíz) de Guf, que es el Masaj de Máljut de Rosh, llamado Peh. En otras palabras, lo purifica de todo su Aviut desde Arriba hacia abajo, que es el divisor entre la Ohr Pnimí y la OhrMakif, dejando solamente Aviut de abajo hacia Arriba, donde aún no se ha manifestado la distinción entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif.

Se sabe que la equivalencia de forma une las entidades espirituales. Por eso, en cuanto el Masaj de Guf se purifica de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo Aviut equivalente al Masaj de Peh de Rosh, su forma se iguala con el Masaj de Rosh. De este modo, se integra con él y literalmente se vuelven uno, pues ya no existe nada que los mantenga divididos como dos entidades diferentes. Respecto de esto se dice que “el Masaj deGuf se elevó al Peh de Rosh”.

Y puesto que el Masaj de Guf se integró con el Masaj de Rosh, vuelve a incluirse en el Zivug de Haka’á del Masaj de Peh de Rosh. De este modo ocurre allí un nuevo Zivug de Haka’á. Por consiguiente, surgen nuevas diez Sefirot de un nuevo nivel llamado AB de AK, o Partzuf Jojmá de AK. Éste es considerado “hijo”, “vástago” del primer Partzuf de AK.

36) Y una vez que hubo emergido Partzuf AB de AK, completo de Rosh y Guf, repitiose también allí el Bitushde Ohr Makif y Ohr Pnimí, como ya fue explicado más arriba al hablar del primer Partzuf de AK. Su Masaj deGuf también fue purificado de todo su Aviut de Guf, hasta igualarse en forma con su Masaj de Rosh. Entonces fue incluido en el Zivug del Peh de Rosh.

Posteriormente, se realizó allí un nuevo Zivug de Haka’á, produciendo un nuevo nivel de diez Sefirot, esta vez en el nivel de Biná. Este nuevo nivel se llamó SAG de AK. Éste es considerado “hijo” y “vástago” de PartzufAB de AK, puesto que surgió a partir de su Zivug del Peh de Rosh. Y los Partzufim desde SAG de AK hacia abajo, aparecieron de manera similar.

37) Así, hemos explicado el surgimiento de los Partzufim, cada uno debajo del anterior, por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf hasta traerlo de regreso al estado de Masaj de Peh de Rosh. En ese instante y momento queda incluido en un Zivug de Haka’á, que se desenvuelve en el Peh de Rosh; y a través de este Zivug, genera un nuevo nivel de diez Sefirot. Este nuevo nivel es considerado el “hijo” del Partzuf anterior.

De este modo, AB emergió del Partzuf Kéter; SAG del Partzuf AB; y MA del Partzuf SAG; y así consecutivamente con el resto de los grados de Nekudim y de ABYA. Sin embargo, aún debemos entender por qué las diez Sefirot de AB aparecieron sólo en Bejiná Guímel y no en Bejiná Dálet; y por SAG estaba sólo en Bejiná Bet, etc.; o sea, que cada uno es inferior en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué, entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?

38) Primero debemos entender por qué las diez Sefirot de AB son consideradas un vástago del primer Partzufde AK, puesto que emergieron del Zivug en Peh de Rosh del primer Partzuf, como las diez Sefirot del Guf del Partzuf mismo. Entonces, ¿de qué forma emergió del Primer Partzuf, como para ser considerado un segundo Partzuf, vástago del primero?

Aquí debemos comprender la gran diferencia que hay entre el Masaj de Rosh y el Masaj de Guf. Existen dos tipos de Máljut en el Partzuf:

Máljut Mezavéguet – La Máljut de Zivug o Apareamiento con la Luz Superior, a través de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.
Máljut Mesaiémet – La Máljut Final o Concluyente; la Luz Superior (vestida) en las diez Sefirot del Guf, por medio de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.

La diferencia entre ambas es tan grande como la diferencia entre el Emanante y el emanado. Máljut de Rosh, que se aparea con la Luz Superior en un Zivug de Haka’á, es considerada “el Emanante del Guf”, ya que el Masaj que fue erigido en ella no rechazó la Luz Superior a medida que ésta chocaba sobre el mismo. Por el contrario, a través de la Ohr Jozer que elevó, vistió y atrajo la Luz Superior bajo la forma de diez Sefirot de Rosh. Así es como se expandió desde Arriba hasta abajo, hasta que las diez Sefirot de la Luz Superior se vistieron en el Kli de Ohr Jozer llamado Guf.

Por esta razón el Masaj y la Máljut del Rosh son consideradas Emanante de las diez Sefirot del Guf, y no hay limitación ni rechazo aparente en ese Masaj ni en Máljut. Sin embargo, el Masaj y la Máljut de Guf, después que las diez Sefirot se expandieron desde el Peh de Rosh de Arriba hacia abajo, se expandió sólo hasta la Máljut de esas diez Sefirot. Esto se debe a que la Luz Superior no puede extenderse hacia adentro del Masajde Guf, debido al Masaj que está ubicado allí y que le impide seguir extendiéndose dentro de Máljut. Ésta es la razón por la cual el Partzuf se detiene en ese punto, y allí se ubica el final y la conclusión del Partzuf.

De este modo, todo el poder y la limitación del Tzimtzum aparecen sólo en este Masaj de Máljut del Guf. Por esta razón todo el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” sólo ocurre en el Masaj del Guf, pues esto es lo que limita y empuja la Ohr Makif de regreso, impidiéndole brillar dentro del Partzuf. Esto no ocurre en el Masaj deRosh, ya que el Masaj de Rosh sólo atrae y viste las Luces, mientras que el poder limitante aún se encuentra completamente oculto en él.

39) Vemos que por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” el Masaj de la Máljutconcluyente se convirtió nuevamente en Masaj y Máljut de la Máljut de apareamiento (ítem 35). Esto se debe a que el Bitush de Ohr Makif purificó el Masaj final de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo finos Reshimot (registros) de ese Aviut, iguales al Aviut de Masaj de Rosh.

También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto el Masaj de Guf igualó su Aviut al Masaj de Rosh, quedó inmediatamente incluido en éste, y ambos se volvieron un mismo Masaj, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el Zivug deHaka’á, como el Masaj del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sefirot del nuevo nivel.

Sin embargo, conjuntamente con este Zivug, las Reshimot del Aviut de Guf que se encontraban allí desde el principio, fueron renovadas en su Masaj de Guf. En ese estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con respecto al Masaj de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta diferencia lo separa y lo extrae del Peh de Rosh del (nivel) de arriba (heb: Elión). Esto se debe a que en cuanto regresó del Peh de Rosh superior (heb: Elión) hasta abajo, luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del Peh de “el de Más Arriba”, ya que la disparidad de forma separa las entidades espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de ese lugar, ubicado en el Peh de Elión (de Arriba) hacia abajo.

Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad con respecto al Elión (de arriba con respecto a éste), pues aun el Rosh del nuevo nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de su Masaj de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, se los distingue como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el resultado del Masaj de Gufdel Partzuf anterior, se considera su “vástago”, tal como una rama que se extiende de su tronco.

40) Y existe otra diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las cinco Bejinot del Masaj. Además, cada grado inferior carece de la Bejiná superior de las Luces del (nivel) de arriba, y de la Bejiná más baja de los Kelim de (el nivel) de arriba. La razón consiste a que es la naturaleza del Bitush de Ohr Makif que se lleva a cabo en el Masaj para excluir la última Bejiná de su Aviut.

Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuyo Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut hasta Bejiná Dálet, el Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf purifica el Aviut de Bejiná Dálet completamente, sin dejar siquiera un Reshimó (singular de Reshimot) de ese Aviut. Y sólo las Reshimot del Aviut de Bejiná Guímel, y superiores, permanecen en el Masaj.

Por ende, cuando el Masaj está incluido en el Rosh, y recibe un Zivug de Haka’á sobre el Aviut que permaneció en sus Reshimot del Guf, el Zivug emerge sólo en Bejiná Guímel de Aviut del Masaj. Esto se debe a que el Reshimó de Aviut de Dejiná Dálet ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre ese Masaj, se encuentra sólo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o Partzuf AB de AK.

Ya hemos aprendido en el ítem 22 que el nivel de Jojmá, que emerge sobre el Masaj de Bejiná Guímel, carece de Máljut de Kelim y del discernimiento de la Luz de Iejidá (de las Luces), que corresponde sólo a la Luz de Kéter. De este modo, Partzuf AB carece del último discernimiento (Bejiná) de los Kelim del Elión (su nivel inmediatamente superior), y el discernimiento más alto de las Luces de su Elión. Y debido a esta gran disparidad de forma, el Tajtón (el grado inmediatamente inferior; es decir, éste) es considerado un Partzufseparado del Elión.

41) De modo similar, en cuanto Partzuf AB se expandió en Rosh y Guf, y ocurrió el Bitush de Ohr Makif sobre el Masaj del Guf de AB, que es Masaj de Bejiná Guímel, este Bitush cancela y anula el Reshimó de Aviut de la última Bejiná del Masaj, que es Bejiná Guímel. De esto se desprende que durante el ascenso del Masaj al Pehde Rosh, y su inclusión en el Zivug de Haka’á, el choque ocurre sólo sobre el Aviut de Bejiná Bet que permaneció en ese Masaj, puesto que Bejiná Guímel desapareció de allí. Así, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Biná, llamadas HaVaYaH de SAG de AK, o Partzuf SAG, careciendo a la vez de los Kelim de ZA y Máljut, y de las Luces de Jaiá y Iejidá.

Igualmente, cuando este Partzuf SAG se expandió en Rosh y Guf, ocurrió el Bitush de Ohr Makif en su Masajde Guf, que es Masaj de Bejiná Bet. Este Bitush cancela y anula la última Bejiná de Aviut en el Masaj, que es Bejiná Bet, dejando en el Masaj sólo las Reshimot de Aviut desde Bejiná Álef hasta Arriba.

De esta forma, durante el ascenso del Masaj al Peh de Rosh, y la inclusión de éste en el Zivug de Haka’á que allí se realiza, el choque ocurre sólo en el Masaj de Bejiná Álef que permaneció en el Masaj, puesto que Bejiná Bet ya ha desaparecido de ahí. Por tal razón, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Tiféret, llamadas “el nivel de ZA”, careciendo de los Kelim de Biná, ZA y Máljut, y de las Luces de Neshamá, Jaiá y Iejidá; y así sucesivamente.

42) Esto aclara a fondo el motivo del descenso de los niveles, uno por uno, durante la concatenación descendente de los Partzufim. Se debe a que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, que se repite en cada Partzuf, siempre cancela la última Bejiná de Reshimó de Aviut que allí se encuentra. Sin embargo, debemos saber que existen dos distinciones en las Reshimot que permanecen en el Masaj luego de su Hizdakjut(purificación):

Reshimó de Aviut
Reshimó de Hitlabshut (vestidura)

Por ejemplo, hemos dicho que en cuanto se purificó el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, se perdió la última Bejiná de las Reshimot de Aviut, el Reshimó de Bejiná Dálet; y (también dijimos) que todo lo que quedó en el Masaj fue el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel. Pero aun así, a pesar de que el Reshimó de Bejiná Dálet contiene dos distinciones, es decir, Hitlabshut y Aviut, como ya hemos dicho, sólo el Reshimó deAviut de Bejiná Dálet ha desaparecido del Masaj a través de ese Hizdakjut (purificación). Pero el Reshimó deHitlabshut de Bejiná Dálet permaneció en ese Masaj y no desapareció.

“Reshimó de Hitlabshut” refiere a una Bejiná (discernimiento, escrutinio) muy sutil del Reshimó de BejináDálet, que no contiene suficiente Aviut para Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Este Reshimó permanece (tras la partida) de la última Bejiná en cada Partzuf durante su Hizdakjut. Y nuestro dicho acerca de que la última Bejiná desaparece de cada Partzuf durante su Hizdakjut, se refiere sólo al Reshimó de Aviut que allí se encuentra.

43) Lo que quedó de las Reshimot de Hitlabshut de la última Bejiná que permaneció en cada Masaj, instó a la aparición de dos niveles, masculino y femenino, en las cabezas (Roshim) de todos los Partzufim: comenzando en AB de AK, SAG de AK, MA y BON de AK, y en todos los Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que en el Partzuf AB de AK, donde sólo hay Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel en el Masaj, a través del cual se obtienen diez Sefirot del grado de Jojmá, el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet, que permaneció allí en el Masaj, no está apto para un Zivug con la Luz Superior, debido a su estado de pureza. Sin embargo, incluye Aviut de Bejiná Guímel, y con éste se vuelve un solo Reshimó. A su vez, el Reshimó de Hitlabshut adquiere la fuerza de emparejarse con la Luz Superior. Por esta razón surgió, encima de ella, el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, a través de lo cual se obtienen diez Sefirot prácticamente en el nivel de Kéter.

Esto se debe a que tenía Hitlabshut de Bejiná Dálet. Este Hitkalelut (integración) se denomina “Hitkalelut del femenino en el masculino”, ya que el Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel se llama “femenino”, puesto que contiene el Aviut. Y el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet se llama “masculino”, puesto que viene de un lugar más Alto, y debido a que está desprovisto de Aviut. De este modo, a pesar de que el Reshimó “del masculino” es insuficiente para (realizar) un Zivug de Haka’á, se vuelve apto para un Zivug de Haka’á a través del Hitkalelut “del femenino” en él.

44) Posteriormente hay, también, un Hitkalelut “del masculino en el femenino”. Esto significa que el Reshimóde Hitlabshut está integrado con el Reshimó de Aviut. Esto provoca un Zivug de Haka’á sólo en el nivel “del femenino”, el nivel de Bejiná Guímel, que corresponde al nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB. El ZivugElión (de más Arriba), cuando “el femenino” está incluido en “el masculino”, es considerado el nivel “del masculino”, y es prácticamente el nivel de Kéter. Y el Zivug Tajtón (de más abajo), cuando “el masculino” está incluido en “el femenino”, es considerado el nivel femenino, que corresponde con el nivel de Jojmásolamente.

Sin embargo, el Aviut en el nivel masculino no aparece por sí solo, sino por medio del Hitkalelut con el (nivel) femenino. Y a pesar de ser suficiente para obtener a partir de ello el nivel de diez Sefirot de abajo hacia Arriba, llamado Rosh, este nivel aún no puede extenderse de Arriba hacia abajo en la forma de un Guf(cuerpo), lo cual implicaría que las Luces se vistieran en los Kelim. Esto se debe a que un Zivug de Haka’á, sobre Aviut que viene de Hitkalelut, es insuficiente para la expansión de Kelim.

Por ende, este nivel masculino contiene sólo el discernimiento de Rosh, sin un Guf. El Guf del Partzuf surge sólo a partir del nivel femenino, que posee Aviut propio. Por esta razón denominamos al Partzuf sólo de acuerdo con el nivel femenino; es decir, Partzuf AB. Esto es debido a que el centro del Partzuf es su Guf(cuerpo), la vestidura de las Luces en las vasijas. Y esto emerge sólo del nivel femenino, como ya hemos explicado. Esta es la razón por la cual el Partzuf lleva el nombre correspondiente al nivel de aquél (del nivel femenino de Reshimó).

45) Y como hemos explicado en lo referente a los dos niveles, masculino y femenino, en el Rosh de PartzufAB, estos dos se manifiestan precisamente de la misma manera en el Rosh de SAG. Pero allí, el nivel “del masculino” se encuentra prácticamente en el nivel de Jojmá, pues viene del Reshimó de Hitlabshut de BejiáGuímel en el Hitkalelut del Aviut de Bejiná Bet. Y el nivel femenino se encuentra en el nivel de Biná; o sea, de Aviut de Bejiná Bet. Y allí también, el Partzuf lleva su nombre sólo según el nivel femenino, puesto que el (nivel) masculino representa un Rosh sin un Guf.

De forma similar, en el Partzuf MA de AK el nivel masculino se encuentra prácticamente en el nivel de Biná, llamado “el nivel de YESHSUT”, puesto que corresponde al Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut, con Hitkalelut de Aviut de Bejiná Álef; mientras que el nivel femenino se encuentra sólo en el nivel de ZA, ya que es sólo Bejiná Álef de Aviut. Y también aquí, el Partzuf sólo lleva el nombre que corresponde con el (nivel) femenino; es decir, Partzuf MA o Partzuf VAK, ya que el (nivel) masculino representa un Rosh (cabeza) sin un Guf (cuerpo). Veréis que es igual en todos los Partzufim.

Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot

46) Ahora hemos aclarado (el tema respecto de) el “Bitush de Ohr Makif y OhrPnimí”, que se lleva a cabo luego de la expansión del Partzuf dentro de un Guf. Esto lleva a que el Masaj de Guf se purifique, que se retiren todas las Luces del Guf, y que el Masaj, junto con las Reshimot que en él permanecen, se eleve hasta Peh de Rosh. Allí vuelven a restablecerse en un nuevo Zivug de Haka’á, produciéndose un nuevo nivel en el grado del Aviut que se encuentra en las Reshimot. Ahora explicaremos los cuatro tipos de Luz, TANTA(Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot), que se forman con el Bitush de Ohr Makif y del ascenso del Masaj al Pehde Rosh.

47) Ya se ha explicado que por medio del Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf, se purificó el Masaj de todo el Aviut de Guf, hasta quedar purificado e igualado con el Masaj de Peh de Rosh. La equivalencia de forma con el Peh de Rosh los une, formando una unidad. De este modo (el Masaj de Guf) queda incluido en el Zivugde Haka’á que allí se da a lugar.

Sin embargo, el Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente. Primero (pasa) de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel; luego de Bejiná Guímel a Bejiná Bet; luego de Bejiná Bet a Bejiná Álef; y por último de BejináÁlef a Bejiná Shóresh. Así, finalmente queda purificado de todo su Aviut, y queda tan puro como el Masaj dePeh de Rosh.

En este momento, la Luz Superior no deja de brillar siquiera por un instante, y se acopla con el Masaj en cada etapa del Hizdakjut. Esto se debe a que una vez que se ha purificado de Bejiná Dálet, y el nivel de Kéterha sido completamente removido, y el Masaj ha llegado a Aviut de Bejiná Guímel, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut de Bejiná Guímel restante, y produce diez Sefirot del nivel de Jojmá.

Luego, cuando el Masaj se retira también de Bejiná Guímel y se retira así el nivel de Jojmá, dejando sólo un Masaj de Bejiná Bet, la Luz Superior se acopla con éste en Bejiná Bet, y produce diez Sefirot del nivel de Biná. Después, cuando se purifica de Bejiná Bet y se retira este nivel, dejando sólo Aviut de Bejiná Álef, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut restante de Bejiná Álef, y produce diez Sefirot del nivel de ZA. Y cuando se purifica también del Aviut de Bejiná Álef, y el nivel de ZA se retira, permanece sólo con el Shóresh (raíz) del Aviut.

En ese estado, la Luz Superior realiza un Zivug en el Aviut Shóresh restante, y genera diez Sefirot del nivel de Máljut. Y cuando el Masaj queda también purificado del Aviut Shóresh, el nivel de Máljut se retira también de allí, puesto que no queda más Aviut de Guf. En tal estado se considera que el Masaj y sus Reshimot se elevan y se unen con el Masaj de Rosh, se incluyen ahí en el Zivug de Haka’á, y generan encima diez nuevas Sefirot llamadas “un vástago”, “hijo” y una “consecuencia” del Primer Partzuf.

De este modo hemos explicado que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, y que lo eleva a su Peh de Rosh, por lo cual emerge el segundo Partzuf, AB de AK, no se lleva a cabo de una sola vez. En cambio, sucede gradualmente, a medida que la Luz Superior se acopla con él en cada uno de los cuatro grados que atraviesa durante su Hizdakjut, hasta igualarse con el Peh deRosh.

Y tal como ya fue aclarado en lo referente al surgimiento de los cuatro niveles durante el Hizdakjut del Gufdel primer Partzuf con propósito de (el surgimiento de) AB, los tres niveles emergieron durante el período del Hizdakjut del Masaj de Guf del Partzuf AB, para generar el Partzuf SAG; y ocurre de forma similar con todos los demás grados. La regla afirma que un Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente; y la Luz Superior, que no deja de expandirse hacia “el de abajo”, se acopla con él (el Masaj) en cada uno de los grados a lo largo de su Hizdakjut (purificación).

48) Sin embargo, estos niveles que emergen sobre el Masaj durante su gradual Hizdakjut, no son considerados Hitpashtut de grados reales, como el primer nivel que se generó antes del comienzo del Hizdakjut. En cambio, son considerados Nekudot, y se denominan Ohr Jozer y Din (sentencia), ya que la fuerza de Din de la partida de las Luces, ya se encuentra mezclada con ellos. Esto se debe a que en el primer Partzuf, en cuanto el Bitush comenzó a aparecer y purificó el Masaj de Guf de Bejiná Dálet, se considera que se ha purificado completamente, puesto que nada ocurre a medias en la espiritualidad.

Y puesto que comenzó a purificarse, tuvo que purificarse completamente. Aun así, debido a que el Masaj se purifica gradualmente, hay tiempo para que la Luz Superior se acople con él en cada uno de los grados de Aviut que asume el Masaj durante su Hizdakjut, hasta quedar completamente purificado. Entonces, la fuerza de retiro se mezcla con los niveles que emergen durante su partida, y son considerados sólo “Nekudot y OhrJozer y Din”.

Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Ta’amim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sefirot de Guf que emergen en cada Partzuf, se llaman Ta’amim; y los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Peh de Rosh, se denominan Nekudot.

49) Las Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Ta’amim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot, se llaman Otiot, y son Kelim. Además, los Taguín, que son las Reshimot de las Luces de Ta’amim, se ciernen encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.

De este modo hemos aprendido los cuatro tipos de Luz que llamamos Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot. El primer nivel en emerger en cada uno de los cinco Partzufim llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, se denomina Ta’amim. Los niveles que emergen en cada Partzuf una vez que éste ha comenzado a purificarse, y hasta que queda completamente purificado, se denominan Nekudim. Las Reshimot que quedan de las Luces de Ta’amim en cada nivel, luego de retirarse, se denominan Taguín. Y las Reshimot que quedan de las Luces de los niveles de Nekudot, luego de retirarse, se denominan Otiot o Kelim. Recordad esto para todos los cinco Partzufim, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, pues en todos ellos encontramos Hizdakjut y estos cuatro tipos de Luces.

**El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos.**

50) Ya conocéis la diferencia entre las dos Maljuiot (plural de Máljut) que hay en cada Partzuf: Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug) y Máljut Mesaiémet (Máljut Final o Concluyente). Diez Sefirot de Ohr Jozer se originan del Masaj situado en MáljutMezavéguet, vistiendo las diez Sefirot de la Ohr Elión (Luz Superior), y se llaman “diez Sefirot de Rosh”; o sea que son sólo raíces. De allí hacia abajo, las diez Sefirotde Guf del Partzuf se expanden bajo la forma de Hitlabshut (vestidura) de Ohrot (Luces), formando Kelimcompletos.

Estas diez Sefirot de Guf se dividen en dos Bejinot (discernimientos) de diez Sefirot: diez Sefirot de Toj(interior) y diez Sefirot de Sof (final/conclusión). La posición de las diez Sefirot de Toj es entre el Peh (boca) y el Tabur (ombligo); o sea, el lugar del Hitlabshut (vestidura) de de las Ohrot (Luces) dentro de los Kelim. Las diez Sefirot de Sof, o sea, del final del Partzuf, están posicionadas desde el Tabur hasta el Sium Raglin(final de las piernas/pies), que se encuentra más abajo.

Esto significa que Máljut termina cada Sefirá hasta que llega a su propia posición, que no está apta para recibir nada de Luz. Por eso, éste es el final del Partzuf. Este cese se denomina “el final de las Etzbaot Raglin(dedos de los pies) del Partzuf”, y de allí para abajo queda un espació vacío y carente de Luz.

Sabed que estos dos tipos de “diez Sefirot” se extienden desde las “diez Sefirot” raíz, llamadas “Rosh”, puesto que ambos (tipos) están incluidos en Máljut Mezavéguet (Máljut de Aparejamiento). Esto se debe a que existe allí el poder de Hitlabshut, la Ohr Jozer que se eleva y viste la Luz Superior. También está el poder de detenimiento del Masaj sobre Máljut, que le impide recibir la Luz, y a causa de lo cual se llevó a cabo el Zivug de Haka’á que eleva Ohr Jozer. En el Rosh estas dos fuerzas son sólo raíces.

Sin embargo, cuando se expandieron desde Arriba hasta abajo, la primera fuerza, que es una fuerza de Hitlabshut, se ejecuta en las diez Sefirot de Toj, desde Peh hasta el Tabur. Y la segunda fuerza, que detiene a Máljut de recibir la Luz, se ejecuta en las diez Sefirot de Sof y Sium, desde Tabur hasta abajo, al final de las Etzbaot Raglin.

Estos dos tipos de “diez Sefirot” son llamados siempre JGT NHIM (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Hod-Iesod-Máljut). Las diez Sefirot desde Peh hasta Tabur se denominan JGT, y las “diez Sefirot de Sof” desde Taburhasta abajo, se denominan NHIM.

51) También deberíamos saber que (el bloqueo de) el Tzimtzum ocurrió sólo con respecto a Ohr Jojmá, cuyo Kli es el deseo de recibir que termina en Bejiná Dálet, donde se “formaron” el Tzimtzum y el Masaj. Sin embargo, no había allí ningún Tzimtzum (restricción) con respecto a la Ohr de Jasadim, ya que su Kli es el deseo de otorgar, dentro del cual no hay Aviut ni disparidad de forma respecto del Emanante, y que no necesita ninguna corrección.

Por eso, en las diez Sefirot de la Luz Superior, estas dos Luces, Jojmá y Jasadim, están unidas entre sí sin ninguna diferencia entre ellas, puesto que son una Luz sola que se expande acorde con su cualidad. Por esta razón, cuando llegan a vestirse en los Kelim, luego del Tzimtzum, la Ohr Jasadim (Luz de Misericordia/Compasión) se detiene en Máljut, también, a pesar de que no estaba restringida. Esto se debe a que si la Ohr Jasadim se hubiera expandido dentro de un lugar donde la Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) no se puede expandir ni un poco, es decir, Máljut Mesaiémet (Máljut Final), ocurriría un “rompimiento” en la Luz Superior, debido a que la Ohr Jasadim estaría completamente separada de Ohr Jojmá. Por lo tanto, la MáljutMesaiémet se volvió un espacio vacío, carente incluso de la Ohr Jasadim.

52) Ahora podemos entender el contenido de las diez Sefirot de Sof del Partzuf desde Tabur hasta abajo. No puede decirse que sean considerados sólo Ohr Jasadim sin nada de Jojmá, por el hecho de que la OhrJasadim haya sido separada por completo de la Ohr Jojmá. En cambio, necesariamente existe en ellas, también, sólo una pequeña luminiscencia de la Ohr Jojmá. Debéis saber que siempre denominamos esta pequeña luminiscencia “VAK sin un Rosh”. Así, quedan explicados los tres tipos distintos de “diez Sefirot” que se encuentran en el Partzuf, llamados Rosh, Toj y Sof.

53) Y ahora explicaremos el orden del Hitlabshut (vestidura) de los Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, uno dentro de otro. Sabed que siempre el más bajo se origina del Masaj del Guf del (nivel) superior al suyo, una vez que éste se ha purificado y se ha igualado en forma con Máljut y Masaj de Rosh. Esto se debe a que entonces queda incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Rosh.

Y en cuanto se somete al Zivug de Haka’á en las dos Reshimot que quedan en el Masaj de Guf, o sea, de Aviut y de Hitlabshut, su Aviut es reconocido como Aviut de Guf. A través de este reconocimiento, se discierne que el nivel emerge del Rosh del primer Partzuf de AK; desciende, y se viste en su Guf, o sea, en su raíz, puesto que ella viene del Masaj de Guf.

Realmente el Masaj que se encontraba con el Máljut Mezavéguet (Máljut de apareamiento) del nuevo Partzuf, debía descender al lugar del Tabur del primer Partzuf, ya que allí es donde comienza el Masaj de Guf (que está unido) con Máljut Mesaiémet (Máljut final o concluyente) del primer Partzuf. Además, ahí se encuentra la raíz del nuevo Partzuf. Sin embargo, la última Bejiná de Aviut ha desaparecido del Masaj a causa del “Bitushde Ohr Pnimí y Ohr Makif” (ítem 40), y en el Masaj sólo quedó Aviut de Bejiná Guímel. Esta Bejiná Guímel de Aviut se denomina Jazé(pecho). Por esta razón, Masaj y Máljut Mezavéguet del nuevo Partzuf no se originan en el Tabur del (nivel) superior al suyo, sino sólo en su Jazé, donde están sujetos como una rama a su raíz.

54) Por lo tanto, el Masaj del nuevo Partzuf desciende al sitio del Jazé del primer Partzuf, de donde se obtienen diez Sefirot de Rosh, arriba de él, por medio de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior, hasta el Pehdel (Partzuf) superior; es decir, de Máljut de Rosh del primer Partzuf. Pero el (Partzuf) inferior no puede vestir las diez Sefirot de Rosh del Partzuf superior en lo más mínimo, pues se lo considera meramente el Masaj deGuf del “superior”. Por consiguiente, produce diez Sefirot desde arriba hacia abajo, llamadas “diez Sefirot deGuf” en el Toj y el Sof del (Partzuf) inferior.

Su lugar se abarca sólo desde el Jazé del Partzuf superior hasta el Tabur, que se encuentra más abajo, pues desde el Tabur hacia abajo está el sitio de las diez Sefirot del Sium del (Partzuf) superior, que es BejináDálet. El (Partzuf) inferior no tiene contacto con la última Bejiná del (Partzuf) superior, ya que la pierde durante su Hizdakjut (ítem 40). Por esta razón, ese Partzuf inferior, llamado Partzuf Jojmá de AK, o PartzufAB de AK, debe terminar encima del Tabur del primer Partzuf de AK.

De este modo, hemos aclarado debidamente que cualquier Rosh, Toj, Sof de Partzuf AB de AK, que es el que se encuentra inmediatamente debajo del primer Partzuf de AK, se ubica desde el lugar debajo del Peh del primer Partzuf, hasta el Tabur, que está más abajo. Así, el Jazé del primer Partzuf representa el lugar del Pehde Rosh de Partzuf AB; o sea, Máljut Mezavéguet; y el Tabur del primer Partzuf es el sitio del Sium Raglin de Partzuf AB, que es Máljut Mesaiémet.

55) Como ya ha sido explicado en lo referente al orden del surgimiento de Partzuf AB a partir del primer Partzuf de AK, sucede lo mismo en todos los demás Partzufim, hasta el mundo (Olam) de Asiá. De este modo, cada Partzuf inferior emerge del Masaj de Guf de su (Partzuf) superior, luego de haberse purificado y haber quedado incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de Máljut de Rosh del (Partzuf) superior.

Luego desciende desde allí hasta su punto de atracción en el Guf del (Partzuf) superior, a partir de lo cual surgen diez Sefirot de Rosh “desde abajo hacia arriba”, a través de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Además se expande “desde arriba hacia abajo” formando diez nuevas Sefirot de Guf en Toj y Sof, como ha sido explicado para Partzuf AB de AK. Sin embargo, existen diferencias en lo concerniente al final del Partzuf, como ha sido escrito en otra parte.

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK

56) Así, hemos explicado en su justa medida lo relativo al Tzimtzum Álef (la primera restricción), que se llevó a cabo en el Kli de Máljut, en Bejiná Dálet, con el fin de no recibir la Luz Superior dentro de sí. También hemos explicado el tema referente al Masaj y su Zivug de Haka’á con la Luz Superior, que eleva Ohr Jozer. Esta Ohr Jozer se convirtió en nuevas vasijas de recepción, en lugar de Bejiná Dálet.

También fue explicado el Hizdakjut del Masaj de Guf que se llevó a cabo en los cuerpos de cada Partzuf a través del Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, que genera los cuatro discernimientos TANTA del Guf de cada Partzuf, y eleva el Masaj de Guf hasta que éste se iguala con Masaj de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, del cual nace otro Partzuf de un grado menos que el Partzufanterior. Finalmente, hemos explicado el surgimiento de los tres primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, y cómo se visten uno dentro del otro.

57) Sabed que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG, no existe siquiera una raíz para (el surgimiento de) los cuatro mundos ABYA, ya que allí no hay espacio siquiera para los tres mundos BYA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se extendió hacia abajo, hasta el punto de este mundo; y la raíz de la corrección deseada, que fue la causa del Tzimtzum, no ha sido revelada aún. Esto se debe a que el propósito del Tzimtzum que se desplegó en Bejiná Dálet consistía en corregirla, para que no hubiera disparidad de forma dentro de ella al recibir la Luz Superior (ítem 10).

Esto implicaría crear el cuerpo de Adam (Adán) con esa Bejiná Dálet; y a través de su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de deleitar a su Creador, invertir la fuerza de recepción que se encuentra en BejináDálet, para enfocarla hacia el otorgamiento. Esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y así se llegaría al final de la corrección, ya que esto devolvería a Bejiná Dálet nuevamente a ser una vasija de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría en completo Dvekut (adhesión) con la Luz, sin la más mínima disparidad de forma.

Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto requiere que el hombre (Adam) incluya las Bejinot más altas, por encima de Bejiná Dálet, para poder llevar a cabo actos de otorgamiento. Y si Adam hubiese abandonado el estado de los Partzufim de AK, se habría encontrado completamente en el estado de vacío total. La razón para esto es que ahí, toda Bejiná Dálet, que debería ser la raíz del cuerpo de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim (pies) de AK, bajo la forma de un espacio vacío y oscuro, pues sería opuesta a la forma de la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.

Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso, no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aun cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados, a lo largo de sus vidas, se les llama ‘muertos’”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din (juicio/sentencia). Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (misericordia), y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá, 12). Esto significa que, en la espiritualidad, todo “primero” y “siguiente” se refieren a causa y efecto.

Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos, o sea, de los Partzufim de AK que emanaron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Máljut sola, llamada Midatha Din (cualidad de juicio). Esto se refiere a Bejiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.

“Él vio que el mundo no existe” significa que de este modo era imposible para Adam (Adán, el hombre), quien debía ser creado a partir de esta Bejiná Dálet, adquirir actos de Ashpa’á (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Ésta es la razón por la cual él “la asoció con la cualidad de Din”.

Explicación: La Sefirá (singular de Sefirot) de Biná se llama Midat ha Rajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sefirá Máljut se llama Midat ha Din, puesto que el Tzimtzum se llevó a cabo sobre ella. El Emanante elevó Midat ha Din, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sefirá de Máljut, y la elevó a Biná, que es Midat ha Rajamim. Él las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bejiná Dálet, que es Midat ha Din, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.

Esto le permitió al cuerpo de Adam, que surgió de Bejiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos, con el fin de deleitar y contentar a su Creador hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él, en pura cualidad de otorgamiento. Así, el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada cuando éste se creó.

59) Esta asociación de Máljut con Biná ocurrió en el Partzuf SAG de AK, y provocó un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Máljut Mesaiémet (Máljut Concluyente o Final), que se encontraba en el Sium Raglaim de SAG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, se elevó y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SAG de AK, llamada Tiféret, puesto que KJB de Guf se denomina JGT. De esta forma, Tiféret es Biná de Guf.

Además, Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug, o de Acoplamiento), que se encontraba en el Peh de Rosh deSAG de AK, se elevó hasta el lugar de Níkvey Einaim (pupilas de los ojos), que está en la mitad de Biná deRosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Níkvey Einaim, llamado “el Mundo de Nekudim”.

60) Esto también se llama Tzimtzum NHY de AK. Esto se debe a que SAG de AK, que terminó junto con Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo, termina encima del Tabur del AK interior a través de la asociación y ascenso de Máljut al sitio de Biná, a la mitad de Tiféret, que es la mitad de Biná de Guf del AKinterior. Esto también se debe a que Máljut Mesaiémet se elevó a ese sitio y detuvo la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.

Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo, TNHI (Tiféret, Nétzaj, Hod y Iesod) de SAG quedaron restringidas y desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón el TzimtzumBet (segunda restricción) se llama Tzimtzum NHI de AK, puesto que a través del nuevo Sium en el punto del Tabur, NHI de SAG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.

También se considera que AJP (se pronuncia “Ajap”) de Rosh de SAG se retiró del grado de Rosh de SAG, y se convirtió en su Guf, ya que Máljut Mezavéguet se elevó hasta los Níkvey Einaim, y las diez Sefirot de Rosh se retiraron del sitio que ocupaban desde el Masaj de los Níkvey Einaim hasta arriba. Además, desde Níkvey Einaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que sólo puede recibir iluminación de NíkveyEinaim y de más abajo, lo cual se considera Guf.

El nivel, de estas diez Sefirot, que emergió a la altura de los Níkvey Einaim (pupilas de los ojos) de SAG deAK, comprende las diez Sefirot que llamamos “el Mundo de Nekudim”. Bajaron desde los Níkvey Einaim deSAG hasta su lugar debajo del Tabur del AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sabed que este nuevo Sium, formado en el lugar de Biná de Guf, se denomina Parsá. Además existe aquí “interior” y “exterior”; y sólo las diez Sefirot externas son llamadas “el Mundo de Nekudim”, mientras que las diez Sefirotinteriores son llamadas MA y BON de AK.

61) Sin embargo, debemos comprender que debido a que las diez Sefirot de Nekudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de las Níkvey Einaim de Rosh de SAG, deberían haberse vestido en SAG, desde su Peh de Rosh hasta abajo, al igual que los demás Partzufim, donde cada (Partzuf) inferior se viste en su (Partzuf) superior desde el Peh de Rosh hasta abajo. ¿Por qué no sucedió esto? ¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur (ombligo) de AK? Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta asociación de Biná con Máljut, y cómo se interconectaron hasta unificarse.

62) La cuestión es que durante el surgimiento de Partzuf SAG, éste terminó enteramente encima de Taburdel AK interior, como ya fue explicado en lo referente a Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que allí comienza el gobierno de Bejiná Dálet del AK interior; en sus diez Sefirotde Sium. Por ende, no hay absolutamente nada de Bejiná Dálet en los Partzufim AB y SAG.

Sin embargo, cuando empezaron a aparecer las Nekudot de SAG de AK luego de haberse purificado el Masajde SAG, que es Bejiná Dálet de Aviut[4], por medio del Bitush (colisión) de Ohr Makif que allí se llevó a cabo, y llegó a Bejiná Bet de Hitlabhsut y Bejiná Álef de Aviut, los Ta’amim de SAG se retiraron. Entonces, emergió el nivel de Nekudot en el Aviut que quedó en el Masaj, en VAK sin un Rosh.

Esto se debe a que las diez Sefirot que emergen en Bejiná Álef de Aviut, son del nivel de ZA, sin GAR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es Bejiná Bet de Hitlabshut, aunque por poco. Esto se considera VAK de Biná.

Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SAG ha sido igualada con las diez Sefirot de Sium (que se encuentran) debajo de Tabur de AK, que es también la forma de VAK sin un Rosh (ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZON de AK, donde se volvieron “uno” al encontrarse en el mismo nivel.

63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia entre ellos con respecto a su Aviut, ya que los Nekudot de SAG vienen del Aviut de Bejiná Bet, y no tienen nada de Bejiná Dálet. Y aunque están en el nivel de ZA, (éste) no es como el nivel de ZA debajo de Tabur de AK, que es ZA de Bejiná Dálet. Así, existe una gran diferencia entre ambos.

La respuesta a esto es que el Aviut no está aparente en el Partzuf durante el Hitlabshut (revestimiento) de la Luz, sino sólo luego de la partida de la Luz. Por lo tanto, cuando Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZON desde el Tabur de AK hasta abajo, Bejiná Bet se mezcló con Bejiná Dálet y provocó el Tzimtzum Bet. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que incitó un cambio en el sitio del Zivug, convirtiéndolo en el Peh de Rosh en lugar del Níkvey Einaim.

64) De este modo podéis ver que el origen de la asociación de Máljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, se llevó a cabo sólo debajo del Tabur de AK a través de la expansión del Partzuf Nekudot de SAG que allí se encontraba. Así, vemos que este nivel de “diez Sefirot de Nekudim”, que viene de Tzimtzum Bet, no pudo expandirse encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni decisión que pueda surgir por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó el Tzimtzum Bet se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nekudim también tuvo que expandirse allí.

El Lugar para los Cuatro Mundos ABYA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y BYA

65) De este modo hemos explicado que Tzimtzum Bet se llevó a cabo principalmente en Partzuf Nekudot deSAG, que estaba ubicado desde Tabur de AK hasta abajo, (precisamente) hasta su Sium Raglin; es decir, encima del punto de este mundo (Olam haZé). Sabed que todos los cambios que siguieron a la segunda restricción, sucedieron sólo en ese Partzuf Nekudot de SAG, y no encima del mismo.

Cuando dijimos que más arriba, por medio del ascenso de Máljut hasta la mitad de Tiféret de AK, donde ésta concluyó el Partzuf, la mitad inferior de Tiféret y NHIM de AK emergieron bajo la forma de un “espacio vacío”, esto no sucedió en TNHI de AK, sino sólo en TNHI de Partzuf Nekudot de SAG de AK. Sin embargo, en sí estos cambios son considerados mero ascenso de MAN en AK. En otras palabras, se vistió en estos cambios para engendrar las diez Sefirot de Nikudim con su forma propia, aunque no se haya incitado a ningún cambio en AK.

66) Y tan pronto como ocurrió el Tzimtzum durante el ascenso de Máljut a Biná, aun antes del elevamiento de MAN y del Zivug que se hizo en los Níkvey Einaim de AK, éste (el Tzimtzum) provocó que Partzuf de Nekudot de SAG de AK se dividiera en cuatro partes:

KJB JGT hasta su Jazé, que está más arriba, se considera el lugar de Atzilut.
Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta abajo, hasta el lugar del Sium de Tiféret, se convirtió en el lugar del mundo de Beriá.
Sus tres Sefirot, NHI, se convirtieron en el lugar del mundo de Ietzirá.
Su Máljut se convirtió en el lugar del mundo de Asiá.

67) La razón para esto se debe a que el sito del mundo de Atzilut implica un sitio apto para la expansión de la Luz Superior. Y debido al ascenso de Máljut Mesaiémet al lugar de Biná de Guf, llamado Tiféret, el Partzuftermina allí y la Luz no puede atravesar desde allí hasta abajo. De este modo, el lugar de Atzilut termina ahí, a mitad de Tiféret, en el Jazé.

Y ya sabéis que este nuevo Sium, que se formó aquí, se denomina “el Parsá bajo el mundo de Atzilut”. Y existen tres divisiones entre las Sefirot que están debajo del Parsá. Esto se debe a que ciertamente sólo dos Sefirot, que son ZON de Guf, (también) llamadas NHIM, tuvieron que emerger debajo de Atzilut. La razón para esto es que, debido a que el Sium se formó al nivel de Biná de Guf, que viene a ser Tiféret, sólo ZON se encuentran debajo de Tiféret; es decir, debajo del Sium. Y no Tiféret; aunque la mitad del Tiféret inferior también apareció debajo del Sium.

El motivo es que Biná de Guf también consiste de diez Sefirot KJB ZON. Y puesto que estas ZON de Biná son las raíces de las ZON de Guf “incluidas”, que fueron incluidas en Bina, se las considera igual que aquéllas. Por lo tanto, ZON de Biná también surgió debajo del Parsá de Atzilut, conjuntamente con las ZON “incluidas”. Por eso, la Sefirá Tiféret se “rompió” a la altura del Jazé, puesto que la Máljut que se elevó hasta Biná se encuentra allí, y emana las ZON de Biná; es decir, los dos tercios de Tiféret, desde el Jazé hasta su Sium que se encuentra debajo.

Sin embargo aún existe una diferencia entre los dos tercios de Tiféret y las NHIM, puesto que los dos tercios de Tiféret ciertamente pertenecen a la Biná de Guf, y jamás surgieron debajo del Sium de Atzilut por sí mismas, sino porque son las raíces de ZON. Por ende, su defecto no es tan grande, ya que no salieron por su propia cuenta. Pero a pesar de ello, se separaron de las NHIM y se volvieron un mundo en sí mismas, llamado “el Mundo de Beriá”.

68) ZON de Guf, también llamadas NHIM, se dividen en dos discernimientos: puesto que Máljut es Nukva(femenina), su defecto es mayor, y (por lo tanto) se convierte en el mundo de Asiá. ZA, que es NHI, se convirtió en el mundo de Ietzirá, encima el mundo de Asiá.

De este modo, hemos explicado cómo Partzuf Nekudot de SAG fue dividido por Tzimtzum Bet, convirtiéndose así en el lugar de los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. KJB JGT, hasta el Jazé, se convirtió en el sitio del mundo de Atzilut. La mitad inferior de Tiféret, desde el Jazé hasta el Sium de Tiféret, se convirtió en el sitio del mundo de Beriá; su NHI terminó siendo el mundo de Ietzirá; y su Máljut, el mundo de Asiá. Sus respectivos lugares comienzan a partir del punto de Tabur de AK, y termina encima del punto de este mundo; es decir, hasta el Sium Raglin de AK, donde termina el Hitlabshut (acción de vestir) de Partzuf Nekudot deSAG sobre Partzuf Galgalta de AK.

Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim

69) Ahora que sabéis acerca del Tzimtzum Bet que se llevó a cabo en Partzuf Nekudot de SAG con el propósito de engendrar las diez Sefirot del mundo de Nikudim, que es la cuarta parte de AK, regresaremos para explicar el surgimiento de las diez Sefirot particulares de Nikudim. La manifestación de un Partzuf por el anterior ya ha sido explicada. Cada Partzuf inferior nace y sale del Masaj de Guf del (Partzuf) superior, luego de su Hizdakjut y ascenso para renovar el Zivug (que se lleva a cabo) en el Peh del (Partzuf) superior. Y el motivo de este Hizdakjut es el Bitush (colisión) de Ohr Makif que ocurre en el Masaj del Partzuf Superior, que purifica al Masaj de su Aviut de Guf, y lo asemeja al Aviut de Rosh (ítem 35).

De esta forma emergió Partzuf AB de AK a partir de Partzuf Kéter de AK; Partzuf SAG de AK, a partir de Partzuf AB de AK; y de la misma manera, el cuarto Partzuf de AK, llamado “las diez Sefirot del Mundo de Nikudim” nació y salió de su (Partzuf) superior, que es SAG de AK.

70) Sin embargo, existe otro asunto aquí. En los Partzufim previos, el Masaj había sido formado sólo de las Reshimot de Aviut del Guf del (Partzuf) superior durante el Hizdakjut del Masaj al Peh de Rosh del (Partzuf) superior. Pero aquí, en el Hizdakjut del Masaj de SAG de AK para Nikudim, este Masaj fue hecho de dos tipos de Reshimot. Aparte de estar compuesto de sus propias Reshimot de Aviut, con respecto a las Sefirot de Gufde SAG de AK, incluye también las Reshimot de Aviut de ZON de AK (que se encuentran) debajo de Tabur. Esto se debe a que se mezcló debajo del Tabur de AK, como está escrito (ítem 61) al decir que Nekudot deSAG descendió debajo de Tabur de AK, y se mezcló allí con ZON de AK.

71) Así, empezó aquí, en Partzuf Nikudim, el asunto de Katnut (pequeñez) y Gadlut (adultez). Con respecto a las Reshimot de Aviut del Masaj, emergieron sobre ellas diez Sefirot de Katnut Nikudim. Y con respecto a las Reshimot de ZON de AK debajo de Tabur, que se mezclaron y conectaron con las Reshimot del Masaj, emergieron sobre ellas las diez Sefirot de Gadlut de Nikudim.

72) También debéis saber que las diez Sefirot de Katnut Nikudim, que emergieron sobre el Masaj, son consideradas el centro de Partzuf Nikudim, puesto que surgieron gradualmente; es decir, del centro del Masajde Guf del (Partzuf) superior, al igual que los tres Partzufim de AK previos. Pero las diez Sefirot de Gadlut de Nikudim son consideradas como mera adición al Partzuf Nikudim. Esto se debe a que sólo emergieron del Zivug sobre las Reshimot de ZON de AK debajo del Tabur, que no apareció gradualmente, sino que fueron agregadas y conectadas al Masaj a causa del descenso de Partzuf Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK(ítem 70).

73) Primero debemos aclarar en lo referente a las diez Sefirot de Katnut Nikudim. Ya sabéis que luego del Hitpashtut (expansión), se sometió al “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” en su Masaj, lo cual lo purificó gradualmente. Los niveles que surgieron a medida que se iba purificando se llaman Nekudot de SAG, y descendieron desde Tabur de AK y se mezclaron allí con la Bejiná Dálet (ítem 62). Después de completar su proceso de purificación de todo el Aviut de Guf del Masaj, y de quedar sin más que con Aviut de Rosh, se le considera haberse elevado a Rosh de SAG, donde se sometió a un nuevo Zivug en el grado de Aviut que quedó en las Reshimot del Masaj (ítem 35).

74) Y también aquí se considera que la última Bejiná de Aviut, Aviut de Bejiná Dálet que se encontraba en el Masaj, desapareció completamente, dejando solamente el Reshimó de Hitlabshut. De esta forma, no quedó nada del Aviut, salvo Bejiná Álef. Por lo tanto (ítem 43), el Masaj recibió dos tipos de Zivugim (plural de Zivug) en el Rosh de SAG.

El Hitkalelut de Bejiná Álef de Aviut en Bejiná Bet de Hitlabshut (revestimiento, vestidura), llamado “Hitkalelut del Reshimó femenino en el Reshimó masculino”, produjo un nivel semejante al de Biná, en el nivel de VAK de Biná. Este nivel se denomina “la Sefirá de Kéter de Nikudim”.
El Hitkalelut del macho con el Reshimó femenino, (que viene a ser) el Reshimó de Bejiná Bet deHitlabshut en Bejiná Álef de Aviut, produjo el nivel de ZA, que es considerado VAK sin un Rosh, llamado “Aba ve Ima de Nikudim Ajor be Ajor” (padre y madre de Nikudim espalda con espalda).

Estos dos niveles se llaman GAR de Nikudim; es decir, son considerados diez Sefirot de Rosh Nikudim, ya que cada Rosh se llama GAR (Guímel Rishonot; es decir “las tres superiores”) o KJB (Kéter, Jojmá, Biná). Pero hay una diferencia entre ellos: Kéter de Nikudim, que está en el nivel masculino, no se expande dentro del Guf, y brilla sólo en el Rosh. Sólo AVI (Aba ve Ima) de Nikudim, que están en un nivel femenino, llamadas “las siete Sefirot inferiores de Nikudim” o “JGT NHI de Nikudim”, se expanden dentro del Guf.

75) De este modo, tenemos tres grados, cada uno debajo del otro:

Kéter de Nikudim, con el nivel de VAK de Biná
El nivel de AVI (Aba ve Ima, o padre y madre) de Nikudim, que tiene el nivel de ZA. Estos dos son considerados Rosh.
ZAT de Nikudim, JGT NHIM, que es considerado Guf de Nikudim.

76) Sabed que a través del ascenso de Maljut a Biná, estos dos grados de Nikudim se dividieron en dos mitades a su salida, llamadas Panim (faz, cara) y Ajoraim (espalda). Esto se debe a que, puesto que el Zivugse llevó a cabo en los Níkvey Einaim, hay solamente dos Sefirot y media en el Rosh, que son Galgalta, Einaim(ojos) y Níkvey Einaim; o (también llamadas) Kéter, Jojmá y la mitad superior de Biná. Éstas se llaman Kelimde Panim (Kelim frontales).

Los Kelim de AJP (se pronuncia Ajap, y representa las siglas de Ozen, Jótem, Peh, correspondiendo la “A” a la primera la letra hebrea “Álef”, que en este caso asume el sonido de una “O” española), que corresponden a la mitad inferior de Biná, ZA y Nukva, emergieron de las diez Sefirot de Rosh, y se las considera el grado debajo del Rosh. Por lo tanto, a los Kelim de Rosh, que surgieron a partir del Rosh, se los considera Kelim de Ajoraim(Kelim posteriores). Cada grado fue dividido de esta misma manera.

77) De esto inferimos que no existe ni un solo grado que no posea Panim y Ajoraim. Esto se debe a que AJPdel nivel masculino, el Kéter de Nikudim, emergieron del grado de Kéter y descendieron al grado de AVI deNikudim, que es el nivel femenino. Y AJP del nivel femenino, AVI de Nikudim, descendieron y cayeron a su grado de Guf, el grado de las siete Sefirot inferiores JGT NHI (se pronuncia JaGaT NeJí, y corresponde con las Sefirot Jésed–Gevurá–Tiféret Nétzaj–Hod–Iesod) de Nikudim.

Vemos, pues, que AVI comprende dos Bejinot Panim y Ajoraim: dentro de ellas están las Ajoraim del grado de Kéter; es decir, el AJP de Kéter. Y encima de ellas se visten los propios Kelim de Panim de AVI; o sea, sus propios Galgalta, Einaim, y Níkvey Einaim. También, ZAT de Nikudim comprenden Panim y Ajoraim: los Kelimde Ajoraim de AVI, que son sus AJP, están dentro de ZAT, y los Kelim de Panim de ZAT los visten por afuera.

78) Este asunto referente a la división en dos mitades, volvió a los grados de Nikudim no-aptos para contener más que Bejinat Néfesh Rúaj, o sea, VAK sin GAR. Esto se debe a que cada grado carece de los tres Kelim“Biná y ZON”. Por eso están ausentes, allí, las Luces de GAR, que son Neshamá, Jaiá, Iejidá (ítem 24). De este modo hemos explicado en profundidad lo referente a las diez Sefirot de Katnut de Nikudim, que son los tres grados llamados Kéter, AVI y ZAT. Cada grado contiene sólo Kéter Jojmá de Kelim, y Néfesh Rúaj deOhrot (Luces), ya que Biná y ZON de cada grado cayeron al grado que se encontraba debajo.

El alzamiento del MaN y el surgimiento de Gadlut de Nikudim

79) Ahora explicaremos lo concerniente a las diez Sefirot de Gadlut (adultez/grandeza) de Nikudim, que emergieron a causa del MaN de Reshimot de ZoN de AK que se encontraba debajo de su Tabur (ítem 71). Primero debemos entender el asunto referente al elevamiento del MaN. Hasta ahora sólo hemos tratado del ascenso del Masaj de Guf al Peh de Rosh del (Partzuf) superior, en cuanto éste se ha purificado. También, hubo un Zivug de Haka’á en las Reshimot incluidas allí, que produce el nivel de diez Sefirot para las necesidades del (Partzuf) inferior. Ahora, sin embargo, el tema del ascenso de la Mein Nukvin (MaN/aguas femeninas) ha sido renovado, puesto que estas Luces que se elevaron de debajo del Tabur de AK al Rosh deSAG, y que son las Reshimot de ZoN de Guf de AK, son llamadas “el alzamiento del MaN”.

80) Sabed que el origen del elevamiento del MAN viene de ZA y Biná de las diez Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa). En el ítem 5 ha sido explicado que Biná, considerada Ohr Jasadim, se reunió con Jojmá cuando engendró la Sefirá Tiféret, llamada Bejiná Guímel, y extrajo de allí iluminación de Jojmá para Tiféret, que es ZA. Mayormente, ZA emergió de la Ohr Jasadim de Biná, y en menor medida de iluminación de Jojmá.

Aquí es donde se llevó a cabo la conexión entre ZA y Biná, pues cada vez que las Reshimot de ZA se elevan hasta Biná, Biná se conecta con Jojmá, y extiende de allí iluminación de Jojmá para ZA. Este ascenso de ZA a Biná, que se conecta con Jojmá, se llama siempre “alzamiento de MAN”. Sin el ascenso de ZA a Biná, Biná no es considerada Nukva con respecto a Jojmá, puesto que ella misma es sólo Ohr Jasadim y no necesita la OhrJojmá.

Siempre se la considera Ajor be Ajor (espalda con espalda) respecto de Jojmá, lo cual significa que no desea recibir la (Ohr) Jojmá. Sólo cuando ZA se eleva hasta ella, ella pasa a ser Nukva para Jojmá nuevamente, para así recibir de él (de Jojmá) la iluminación de Jojmá para ZA. De esta forma, el ascenso de ZA la convirtió en una Nukva, y ésta es la razón por la cual su ascenso se denomina Mein Nukvin (MaN), puesto que el ascenso de ZA la deja, una vez más, Ajor be Ajor. Esto significa que ella recibe de él del mismo modo que Nukva (femenino) lo hace del “masculino”. De este modo hemos aclarado a fondo el asunto del alzamiento de MaN.

81) Vosotros ya sabéis que Partzuf AB de AK es Partzuf Jojmá, y que Partzuf SAG de AK es Partzuf Biná. Esto significa que se los discierne de acuerdo a su Bejiná más alta. La Bejiná más alta en AB es Jojmá; por lo tanto, se la considera Jojmá. La Bejiná más alta en SAG es Biná; por eso se la considera Biná.

De esta forma, cuando las Reshimot de ZoN de Guf, debajo del Tabur de AK, ascendieron al Rosh de SAG, se volvieron ahí MaN para el SAG, por lo cual SAG, que es Biná, hizo un Zivug con Partzuf AB, que es Jojmá. Por causa de este Zivug, AB le proporcionó a SAG una nueva Luz para satisfacer a ZoN, los cuales (ZoN) habían ascendido desde debajo del Tabur.

Y en cuanto ZoN de AK recibieron su nueva Luz, descendieron nuevamente a su sitio debajo de Tabur de AK, donde están las diez Sefirot de Nikudim, dentro de las cuales iluminaron con esa nueva Luz. Ésta constituye el Mojin (consciencia/iluminación) de Gadlut de las diez Sefirot de Nikudim. De este modo hemos explicado las diez Sefirot de Gadlut que emergieron del segundo tipo de Reshimot, que son las Reshimot de ZoN debajo de Tabur de AK (ítem 71). Por cierto, son estos Mojin de Gadlut los que provocaron el rompimiento de los Kelim (vasijas), como será explicado luego.

82) Arriba, en el ítem 74, ha sido explicado que existen dos grados en el Rosh de Nikudim, llamados Kéter y AVI. Por lo tanto, cuando ZoN de AK iluminaron a las diez Sefirot de Nikudim con la nueva Luz de AB SAG, primero iluminaron en Kéter de Nikudim a través de su Tabur de AK, donde Kéter se viste, y lo completó con Luces de GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) y Kelim de Biná y ZoN. Posteriormente, brilló sobre AVI (Aba ve Ima) de Nikudim, donde se visten AVI, a través del Iesod de AK, y las completó con Luces de GaR y con Kelim de Biná y ZoN.

83) Primero permítasenos explicar el tema de Gadlut que esta nueva Luz provocó en las diez Sefirot de Nikudim. La cuestión es que debemos preguntar respecto de lo que está escrito en el ítem 74: que el nivel de Kéter y AVI de Nikudim eran considerados VAK, debido a que emergieron en Aviut de Bejiná Álef. Pero hemos dicho que por causa del descenso de Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK, Bejiná Dálet se juntó con el Masaj de Nekudot de SAG, que es Biná. Así, el Masaj contiene también un Reshimó de Bejiná Dálet de Aviut. En ese caso, durante el Hitkalelut del Masaj de Rosh de SAG, deberían haber surgido diez Sefirot del nivel de Kéter y la Luz de Iejidá, y no el nivel de VAK de Biná en la Sefirá Kéter y el nivel de VAK sin un Rosh en AVI.

La respuesta es que el lugar es la causa. Puesto que Bejiná Dálet está incluida en Biná, que es Níkvey Einaim, Aviut Dálet desaparece ahí dentro de Biná, como si ni siquiera estuviese allí. Por lo tanto, el Zivug se llevó a cabo sólo en las Reshimot de Bejiná Bet de Hitlabshut y Bejiná Álef de Aviut, que esencialmente son sólo del Masaj de Biná (ítem 74). Y allí sólo surgieron dos niveles: VAK de Biná y VAK completo.

84) Por ende, ahora ZoN de AK debajo del Tabur extrajeron la nueva Luz, a través de su MaN, de AB SAG deAK, e iluminaron con ella el Rosh de Nekudim (ítem 81). Y ya que Partzuf AB de AK no tiene conexión con el segundo Tzimtzum, que elevó la Bejiná Dálet al lugar de Níkvey Einaim, cuando su Luz fue atraída al Rosh deNekudim, volvió a cancelar el Tzimtzum Bet dentro de sí, lo cual elevó el sitio del Zivug a Níkvey Einaim. Además, bajó la Bejiná Dálet de regreso a su sitio en el Peh, donde se encontraba antes del Tzimtzum Álef; es decir, al lugar de Peh de Rosh.

De esta forma, los tres Kelim – Ozen (oreja), Jótem (nariz) y Peh (boca) – que habían caído de sus respectivos grados debido al Tzimtzum Bet (ítem 76), ahora regresaron a su sitio; el mismo grado que antes. En ese momento, el sitio del Zivug descendió nuevamente del Níkvey Einaim a Bejiná Dálet en el Peh deRosh. Y puesto que Bejiná Dálet ahora se encuentra en su lugar, emergieron allí diez Sefirot del grado de Kéter.

De este modo hemos explicado que por medio de la nueva Luz, que ZoN de AK extrajo de Rosh de Nikudim, obtuvo las tres Luces Neshamá, Jaiá, Iejidá; y los tres Kelim AJP, que corresponden a Biná y ZoN, que faltaban cuando recién habían emergido.

85) Ahora, ya hemos aclarado a fondo el Katnut y Gadlut de Nikudim. Tzimtzum Bet, que elevó la Hey inferior – Bejiná Dálet – al sitio de Níkvey Einaim, donde fue ocultada, causó el nivel de Katnut de Nikudim – el nivel de VAK, o ZA de Ohrot (Luces) de Néfesh Rúaj. Allí les faltaba Biná y ZoN de Kelim, y Neshamá Jaiá de Ohrot. Y a través de la aproximación de la nueva Luz de AB SAG de AK a Nikudim, Tzimtzum Álef retornó a su lugar.

Biná y ZoN de los Kelim retornaron al Rosh, puesto que la Hey inferior descendió desde Níkvey Einaim y regresó a su lugar, que es Máljut, también llamado Peh. Entonces se efectuó allí un Zivug en Bejiná Dálet, que regresó a su sitio, y aparecieron diez Sefirot del nivel de Kéter y Iejidá. Esto completó el NRNJI (se pronuncia NaRaNJaI) de Ohrot y el KJB (se pronuncia KaJaB) ZoN de Kelim.

A partir de ahora, y por un rato, nos referiremos al Tzimtzum Bet y a Katnut con el nombre de “ascenso de la Hey inferior a Níkvey Einaim, y el descenso de AJP debajo”. Además, nos referimos a Gadlut por el nombre “la aproximación de la Luz de AB SAG, que trae la Hey inferior de Níkvey Einaim, y retorna el AJPnuevamente a su sitio”. Recordad esta aclaración.

También debéis recordar que GE (Galgalta Einaim) y AJP son nombres de las diez Sefirot KJB ZoN de Rosh; y las diez Sefirot de Guf son llamadas JGT NHIM. Éstos también se dividen en GE y AJP, ya que Jésed y Gevurá, y el tercio superior de Tiféret hasta el Jazé, son Galgalta ve Einaim y Níkvey Einaim; y los dos tercios (inferiores) son AJP, como ya ha sido escrito más arriba.

Además, recordad que Galgalta, Einaim y Níkvey Einaim, o JGT hasta el Jazé (que está más arriba), se llaman Kelim de Panim (Kelim anteriores). Y AJP, o los dos tercios inferiores de Tiféret, y NHIM, desde el Jazéhacia abajo, se llaman Kelim de Ajoraim (Kelim posteriores), como ya ha sido escrito en el ítem 76. Y debéis recordar, también, la fisura del grado que ocurrió allí con Tzimtzum Bet, que dejó sólo Kelim de Panim en todo el grado. Y finalmente, cada (grado) inferior contiene dentro de sí los Kelim de Ajoraim del (grado) superior (ítem 77).

Explicando las Guímel Nekudot (Tres Puntos): Jolam, Shuruk, Jirik

86) Sabed que las Nekudot se dividen en tres Bejinot: Rosh, Toj y Sof. Éstas corresponden a:

Nekudot Superiores: encima de las Otiot (letras hebreas). Llevan el nombre “Jolam”.
Nekudot del Medio: colocadas dentro de las Otiot. Llevan el nombre “Shuruk” o “Melafum”, o sea, Vav(sexta letra del alfabeto hebreo) y el punto dentro de sí.
Nekudot Inferiores: debajo de las Otiot. Llevan el nombre “Jirik”.

87) Ésta es su explicación: Las “Otiot” son los Kelim; es decir, Sefirot del Guf. Esto se debe a que las diez Sefirot de Rosh son, a los Kelim, no más que raíces; no son verdaderos Kelim de hecho. Las “Nekudot” implican las Luces que mantienen y ponen en movimiento a los Kelim. Por eso, Ohr Jojmá se denomina OhrJaiá. Ésta se considera una nueva Luz, que ZoN de AK recibió de AB SAG, y con la cual iluminó los Kelim deNikudim, bajando la Hey inferior de regreso al Peh de cada grado, y retornando AJP de Kelim y GaR de Ohrota cada grado.

De este modo, esta Luz pone en movimiento los Kelim de AJP, y los eleva del grado inferior, conectándolos con el (grado) superior como al principio. Éste es el significado de las Nekudot que mueven o que ponen en movimiento a las Otiot. Y puesto que esta Luz se extiende de AB de AK, que es Ohr Jaiá, revive aquellos Kelim de AJP al vestirse en ellos.

88) Ya sabéis que ZON de AK iluminó las diez Sefirot de Nikudim con esta nueva Luz a través de dos sitios: Iluminó Kéter de Nikudim a través del Tabur, e iluminó AVI de Nikudim a través del Iesod.

Sabed que esta iluminación a través del Tabur se denomina “Jolam”, que brilla para las Otiot que se encuentran encima de ellos. Esto se debe a que la iluminación del Tabur alcanza sólo Kéter de Nikudim, el nivel masculino de Rosh de Nikudim (ítem 74). Y el nivel masculino no se expande dentro de los ZainRishonot (siete inferiores) del Nikudim, que son los Kelim de Guf, llamados Otiot. Por lo tanto, se considera que brilla sobre ellos sólo desde su sitio, arriba, sin expandirse dentro de las Otiot.

Esta iluminación a través de Iesod se denomina Shuruk; es decir, Vav con el punto que se encuentra dentro de la línea de la Otiot. La razón es que esta iluminación llega a AVI de Nikudim, que son el nivel femenino de Rosh de Nikudim, cuyas Luces se expanden también dentro del Guf, que es ZaT de Nikudim, también llamado Otiot. Por eso encontraréis el punto de Shuruk dentro de la línea de Otiot.

89) Así, el Jolam y el Shuruk han sido explicados debidamente. La iluminación de una nueva Luz a través del Tabur, que baja la Hey inferior de Níkvey Einaim de Kéter hasta el Peh, y eleva el AJP de Kéter una vez más, es el punto de Jolam encima de la Otiot. La iluminación de una nueva Luz a través de Iesod, que baja la Heyinferior de Níkvey Einaim de AVI a su Peh, y retorna sus AJP, es el punto de Shuruk dentro de la Otiot. Esto se debe a que estos Mojin también vienen a ZaT de Nikudim, llamados Otiot.

90) “Jirik” es considerado la nueva Luz que las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) reciben de AVI para bajar la Hey inferior final, que se encuentra en su Jazé, al sitio del Sium Raglin de AK. De esta forma, retornan a ellos sus AJP, que son los Kelim comprendidos desde el Jazé hasta abajo, y que se convirtieron en el lugar de BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá). En ese momento BIA vuelve a ser como Atzilut.

Pero ZaT de Nikudim no pudo bajar del Jazé la Hey inferior, y revocó completamente el Tzimtzum Bet, el Parsá y el lugar de BIA. En cambio, cuando extrajeron la Luz hacia dentro de BIA, todos los Kelim de ZaTinmediatamente se rompieron, puesto que la fuerza de la Hey inferior final, que se encuentra en el Parsá, se mezcló con estos Kelim.

De este modo, la Luz tuvo que partir instantáneamente, y los Kelim se rompieron, murieron, y cayeron dentro de BIA. Además, sus Kelim de Panim, encima del Parsá, los Kelim encima del Jazé, también se rompieron, puesto que toda la Luz partió también de allí. Así, se rompieron y cayeron dentro de BIA, debido al hecho de haberse juntado en un solo Guf con los Kelim de Ajoraim.

91) Ahora veis que el punto de Jirik no pudo emerger y controlar en el mundo de Nikudim, puesto que, además, provocó el rompimiento de los Kelim. Esto se debió a que deseaba vestirse dentro de las Otiot, o sea, los TNHIM debajo del Parsá de Atzilut, que se convirtieron en BIA.

Sin embargo, luego, en el mundo de Tikún, el punto de Jirik recibió su corrección, puesto que fue corregido para brillar debajo de la Otiot. Esto significa que ZaT de Atzilut reciben la Luz de Gadlut de AVI, y deben bajar la Hey inferior final del lugar del Jazé al Sium Raglin de AK, conectar los Kelim de TNHIM con Atzilut, y las luces se expandirán hacia abajo hasta el Sium Raglin de AK. Sin embargo, no hacen esto, sino que elevan estas TNHI desde el sitio de BIA al sitio de Atzilut, encima del Parsá, y reciben las Luces mientras están encima del Parsá de Atzilut, para que no vuelva a ocurrir allí un rompimiento de Kelim, como en el mundo de Nikudim.

Respecto de lo anterior, se considera que el punto de Jirik, que eleva los Kelim de TNHI de ZaT de Atzilut, se ubica debajo de los Kelim de TNHIM que ella alzó; es decir, en el sitio del Parsá de Atzilut. De esta forma, el punto de Jirik sirve debajo de la Otiot. Esto termina de explicar, en general, los tres puntos: Jolam, Shuruk y Jirik.

El Alzamiento de MaN de ZaT de Nikudim a AVI, y la Explicación de la Sefirá Daat

92) Y ya fue explicado que cada grado se dividió en dos mitades a causa del ascenso de la Hey inferior a Níkvey Einaim, que ocurrió en Tzimtzum Bet; es decir, cuando emergió el Katnut de las diez Sefirot deNikudim.

Galgalta ve Einaim permanecieron en el grado en que estaban; por eso se denominan Kelim de Panim (Kelimanteriores).

Ozen, Jotem y Peh, que cayeron del grado en que estaban al de abajo, se denominan por tal motivo “KelimAjoraim” (Kelim posteriores).

De esta forma, cada grado ahora se hace de “parte interna” y “parte externa”, puesto que los Kelim deAjoraim del grado superior cayeron a la “parte interna” de sus propios Kelim de Panim. Y los AJP caídos de Kéter de Nikudim están vestidos (envueltos) dentro de Galgalta ve Einaim de AVI; y los AJP caídos de AVIestán vestidos dentro de Galgalta ve Einaim de ZaT de Nikudim (ítem 76).

93) En consecuencia, cuando la nueva Luz de AB SAG de AK llega al grado y baja la Hey inferior de regreso a su sitio en el Peh, durante el Gadlut de Nikudim, el grado le trae sus AJP de regreso, y sus diez Sefirot deKelim y diez Sefirot de Ohrot son completadas. Entonces, se considera que también el grado inferior, que estaba adherido a los AJP del (grado) superior, se eleva conjuntamente con ellos hasta el (grado) superior.

Esto se debe a que la regla indica que “no existe ausencia en lo espiritual”. Y en la medida en que el “inferior” se encuentre adherido a los AJP del “superior” durante el Katnut, se mantendrán unidos durante el Gadlut, cuando los AJP del “superior” retornen a su grado. De esto se desprende que el grado inferior, ahora, se ha convertido en un grado más alto, ya que el inferior (más bajo) que se eleva al más alto, se vuelve igual a él.

94) Podemos concluir que cuando AVI recibieron la nueva Luz de AB SAG y bajaron la Hey inferior de los Níkvey Einaim de regreso a su Peh, y elevaron sus AJP hasta ellos, las ZaT también, que visten estos AJPdurante el Katnut, ahora se elevaron con ellos hasta AVI. De este modo las ZaT se convirtieron en un grado solo conjuntamente con AVI. Este ascenso de ZaT a AVI se denomina “elevamiento de MaN” (o “alzamiento de MaN”). Y cuando se encuentran en el mismo grado que AVI, reciben las Luces de AVI.

95) Y se denomina MaN puesto que el ascenso de ZA a Biná la trae de regreso a estar Panim be Panim (cara a cara) con Jojmá (ítem 80). Es sabido que todas las ZaT son ZoN. Por ende, cuando las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) se elevaron con AJP de AVI al grado de AVI, se convirtieron en MAN para la Biná de las Sefirot de AVI. Entonces vuelve a estar Panim be Panim con Jojmá de AVI, y provee a ZoN, que son las ZaTde Nikudim que se elevaron hasta ellos, con la iluminación de Jojmá.

96) A pesar del recién mencionado ascenso de ZaT a AVI, esto no significa que hubieran desaparecido por completo del sitio anterior y subido a AVI, puesto que no existe ausencia en “lo espiritual”. Además, cualquier “cambio de lugar” en la espiritualidad no implica que haya partido de su lugar anterior y se haya movido a su nueva ubicación, del mismo modo que uno cambia de lugar en el mundo corporal. En cambio, aquí hay meramente un agregado: alcanzaron una nueva ubicación, a la vez que permanecieron en la previa. Así, aunque ZaT se elevó a AVI por MaN, siguieron permaneciendo en su mismo lugar; en su grado más bajo, como antes.

97) De modo similar, podéis entender que aunque decimos que en cuanto ZoN se elevó por MaN a AVI, y recibió allí las Luces, y partió de allí y retornó a sus lugares debajo, aquí tampoco significa que hayan dejado su lugar de arriba para trasladarse al lugar de abajo. Si ZoN hubiera estado ausente de su lugar arriba, en AVI, el Zivug Panim be Panim se interrumpiría inmediatamente, y volverían a estar Ajor be Ajor como antes. Esto interrumpiría su abundancia (heb: Shefa), y ZoN, debajo, perdería también su Mojin.

Ya ha sido explicado más arriba que Biná por naturaleza anhela sólo Ohr Jasadim, pues ella está Jafetz Jésed(se complace en misericordia; es decir, se complace con la Luz de Misericordia). Biná no tiene ningún interés de recibir Ohr Jojmá; por lo tanto está Ajor be Ajor (espalda con espalda) con Jojmá. Sólo cuando ZoNasciende hasta ellos por causa de MaN, Biná vuelve a estar en un Zivug Panim be Panim con Jojmá, para poder otorgar esa iluminación de Jojmá a ZA (ítem 80).

Por lo tanto, es necesario que ZoN permanezcan siempre allí, para brindar sustento y mantenimiento al ZivugPanim be Panim de AVI. Por esta razón, no puede decirse que ZoN estén ausentes del sitio de AVI cuando descienden hasta su lugar. En cambio, como hemos dicho, todo “cambio de lugar” no es más que una adición, un agregado. Así, aunque ZoN descendieron de su sitio, a la vez siguieron permaneciendo arriba.

98-99) Ahora podéis comprender la Sefirá Daat, que surgió en el mundo de Nikudim. En todos los Partzufimde AK, hasta Nikudim, hay sólo diez Sefirot KJB ZoN. Pero a partir del mundo de Nikudim, existe la SefiráDaat; por eso a partir de entonces nos referimos a los Partzufim como KJBD ZoN.

El hecho es que no hubo elevamiento de MaN en los Partzufim de AK, sino sólo el ascenso de Máljut a Peh deRosh (ítem 79). Pero debéis saber que la Sefirá Daat surge a partir del ascenso de MaN de ZoN a AVI, como ya fue aclarado al comentar que ZoN, al elevarse con MaN a Jojmá y a Biná, permanecen allí incluso luego del retorno a su sitio más abajo, para proveer sustento y subsistencia al Zivug Panim be Panim de AVI. Estos ZoN que permanecen en AVI se llaman “la Sefirá Daat”. Por lo tanto, ahora JB (Jojmá–Biná) tienen la SefiráDaat, que las mantiene y las ubica en un Zivug Panim be Panim. Estas son las ZoN que subieron con MaN y que permanecieron allí incluso luego del regreso de ZoN a su sitio.

Por ende, de ahora adelante llamaremos a las diez Sefirot por los nombres KJBD ZoN (Kéter Jojmá Biná DaatZoN). Pero en los Partzufim de AK, antes del mundo de Nikudim, aún no se había llevado a cabo el alzamiento de MaN. Por lo tanto no había Sefirá Daat allí. También debéis saber que la Sefirá Daat siempre se denomina “cinco Jasadim y cinco Gevurot”, ya que el ZA que permaneció allí es considerado “cinco Jasadim”, y la Nukva que permaneció allí es considerada “cinco Gevurot”.

100) Podríamos preguntar acerca de lo que está escrito en el Libro de la Creación, que las diez Sefirot son “diez y no nueve, diez y no once”. De acuerdo con lo que se dice acerca del mundo de Nikudim, (allí) surgió la Sefirá Daat, y de este modo (a partir de ahora) hay siete Sefirot KJBD ZoN.

La respuesta es que esto no representa en absoluto algo adicional a las diez Sefirot. Ya ha sido explicado que la Sefirá Daat es el ZoN que se elevó con MaN y que permaneció allí. Por lo tanto, no hay nada agregado aquí, sino sólo los siguientes discernimientos en ZoN:

ZoN, en su lugar abajo, es considerado Guf
ZoN que quedaron en Rosh de AVI debido a que ya se encontraban allí durante el elevamiento del MaN, y debido a que no hay ausencia en “lo espiritual”. De este modo, no hay nada adicional aquí a las diez Sefirot, pues en definitiva sólo hay aquí diez Sefirot KJB ZoN. Y si el discernimiento de ZoN permanece en el Rosh de AVI, esto no agrega nada nuevo a las diez Sefirot.

El rompimiento de los kelim y su caída a BIA

101) Ahora hemos terminado de explicar adecuadamente lo concerniente al alzamiento de MaN y la SefiráDaat, que se consideran los Kelim de Panim de ZaT de Nikudim, que fueron extendidos y que se elevaron hasta AVI. Esto se debe a que AVI recibió, de ZoN de AK, la nueva Luz de AB SAG de AK bajo la forma del punto de Shuruk. Bajaron la Hey inferior de su Níkvey Einaim al Peh, y elevaron sus Kelim de Ajoraim, que se habían caído a ZaT de Nikudim. Como resultado, los Kelim de Panim de ZaT, que estaban unidos a los Kelimde Ajoraim de AVI (ítems 89-94), también se elevaron, y ZaT de Nikudim se convirtieron en MaN allí, y causaron el retorno de AVI a estar Panim be Panim.

Y puesto que la Hey inferior, que es Bejiná Dálet, ya había retornado a su sitio en el Peh, el Zivug de Haka’áque se llevó a cabo en ese Masaj de Bejiná Dálet produjo diez completas Sefirot del nivel de Kéter y la Luz de Iejidá (ítem 84). De este modo, ZaT, que están incluidas allí como MaN, recibieron también esas inmensas Luces de AVI. Sin embargo, todo esto es considerado sólo desde arriba abajo, ya que AVI son referidos como Rosh de Nikudim, donde se lleva a cabo el Zivug que produce diez Sefirot de arriba abajo.

Posteriormente se expanden también al Guf de arriba abajo (ítem 50). En ese momento, ZaT descienden hasta su sitio, que está abajo, con todas las Luces que habían obtenido en AVI, y ahí terminan el Rosh y el Guf del Partzuf Gadlut de Nikudim. Este Hitpashtut (expansión) es considerada los Ta’amim del PartzufGadlut de Nikudim (ítem 26).

102) Las cuatro Bejinot – Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot – también se disciernen en el Partzuf Nikudim(ítem 47). Esto se debe a que todas las fuerzas que existen en los (niveles) superiores también deben existir en los (niveles) inferiores. Pero en el (nivel) inferior hay asuntos adicionales respecto del (nivel) superior. Ya se ha explicado que el corazón del Hitpashtut de cada Partzuf se llama Ta’amim. Luego de que se expande, se lleva a cabo allí el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”; y a través de este Bitush, el Masaj se purificó gradualmente hasta igualarse con el Peh de Rosh.

Y puesto que la Luz Superior no se detiene, la Luz Superior se acopla con el Masaj en cada estado de Aviut a lo largo de su Hizdakjut (purificación). Esto significa que cuando se purifica de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel, emerge allí el nivel de Jojmá. Y cuando pasa a Bejiná Bet, emerge allí el nivel de Biná. Cuando pasa a BejináÁlef, emerge allí el nivel de ZA. Y cuando llega a Bejinat Shóresh, emerge allí el nivel de Máljut. Todos estos niveles que emergen en el Masaj a lo largo de su (proceso de) Hizdakjut, se denominan “Nekudot”.

Las Reshimot que quedan de las Luces, una vez que éstas se han retirado, se denominan “Taguín”. Los Kelimque quedan luego de la partida de las Luces de dentro de ellos, se llaman “Otiot”. Y en cuanto el Masaj se ha purificado por completo de su Aviut de Guf, queda incluido en el Masaj de Peh de Rosh en el Zivug que allí se lleva a cabo; y surge allí un segundo Partzuf.

103) Y aquí, en Partzuf Nikudim, se llevó a cabo de la misma manera. Aquí también surgen dos Partzufim – AB y SAG, uno debajo del otro. Y en cada uno de ellos hay Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot.

La única diferencia radica en lo relativo al Hizdakjut (purificación) del Masaj (pantalla), que no fue se llevó a cabo debido al “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”, sino debido a la fuerza de Din (juicio/sentencia) de MáljutMesaiémet (Máljut Final/Concluyente), incluida en aquéllos Kelim (ítem 90). Por tal motivo, los Kelim vacíos no permanecieron en el Partzuf luego de la partida de las Ohrot (Luces), como en los tres Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, sino que se rompieron, perecieron y cayeron a BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá).

104) Partzuf Ta’amim, que emergió en el mundo de Nikudim, que es el primer Partzuf de Nikudim, que surgió en el nivel de Kéter, apareció con Rosh y Guf. El Rosh surgió en AVI, y el Guf es el Hitpashtut de ZaT desde Peh de AVI hacia abajo (ítem 101). Este Hitpashtut desde Peh de AVI hacia abajo se denomina Mélej ha Daat(Rey Daat).

Y esto es, por cierto, la totalidad de ZaT de Nikudim, que se volvieron a expandir a su sitio luego del alzamiento del MaN. Pero debido a que su Shóresh (raíz) quedó en AVI por el sustento y subsistencia (que recibe) del Panim be Panim de AVI (ítem 98), llamado Móaj ha Daat, que acopla a AVI, su expansión dentro del Guf, desde arriba hacia abajo, se denomina “Mélej ha Daat”. Éste es el primer Mélej (rey) de Nikudim.

105) Es sabido que la completa medida de cantidad y calidad de las diez Sefirot de Rosh se manifiesta también en el Hitpashtut (expansión) de arriba abajo, hasta el Guf. Por lo tanto, como en las Ohrot del Rosh, Máljut Mezavéguet (Máljut de Apareamiento) retornó y descendió desde Níkvey Einaim al Peh. Entonces, GE(Galgalta Einaim) y Níkvey Einaim, que son los Kelim de Panim, volvieron a juntar sus Kelim de Ajoraim, o sea, su AJP; y las Ohrot se expandieron dentro de ellos. De forma similar, en la medida que se expandieron desde arriba abajo, al Guf, las Ohrot fueron jaladas también a sus respectivos Kelim de Ajoraim, que son las TNHIM (Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod, Máljut) que se encuentran en BIA, debajo del Parsá de Atzilut.

Sin embargo, debido a que la fuerza de Máljut Mesaiémet en el Parsá de Atzilut está mezclada dentro aquéllos Kelim, en cuanto las Ohrot de Mélej ha Daat se encontraron con esta fuerza, partieron todas de los Kelim, y ascendieron hasta su Rosh. Entonces, todos los Kelim de Mélej ha Daat se rompieron en Panim beAjor, perecieron y cayeron a BIA. Esto se debe a que la partida de las Ohrot de los Kelim es similar a la pérdida de la vitalidad del cuerpo físico, a la que llamamos “muerte”. En ese momento, el Masaj se purifica del Aviut de Bejiná Dálet, puesto que estos Kelim ya se han roto y han muerto, y sólo queda allí Aviut deBejiná Guímel.

106) Y en cuanto el Aviut de Bejiná Dálet fue revocado del Masaj de Guf por el rompimiento, ese Aviuttambién fue revocado en el Máljut Mezavéguet del Rosh en AVI. Esto se debe a que el Aviut de Rosh y el Aviut de Guf son la misma cosa, excepto que uno es potencial y el otro es de hecho (ítem 50). Por lo tanto, el Zivug en el nivel de Kéter se detuvo también en el Rosh en AVI; y los Kelim de Ajoraim, los AJP que completaron el nivel de Kéter, volvieron a caer al grado debajo de ése; es decir, ZaT. Esto se llama “revocar el Ajoraim del nivel de Kéter, de AVI”. De esto se desprende que el nivel entero de Ta’amim de Nikudim, que comprende Rosh y Guf, se retiró.

107) Y como la Ohr Elión (Luz Superior) no deja brillar, volvió a hacer un Zivug sobre el Aviut de BejináDálet que quedó en el Masaj de Rosh en AVI, engendrando diez Sefirot del niel de Jojmá. El Guf de arriba abajo se expandió hasta la Sefirá Jésed, y éste es el segundo Mélej de Nikudim. Éste también se extendió a BIA, se rompió y pereció, a cuyo tiempo se revocó, del Masaj de Guf y de Rosh, el Aviut e Bejiná Guímel. Además, los Kelim de Ajoraim, que vienen a ser el AJP que completó este nivel de AVI, fue revocado nuevamente y cayó al grado de abajo, al ZaT, al igual que ocurrió en el nivel de Kéter.

Luego se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejiná Bet que quedó en el Masaj, engendrando diez Sefirot del nivel de Biná. El Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de la Sefirá Gevurá; y éste es el tercer Mélej de Nikudim.

Éste también se extendió dentro de BIA, se rompió y pereció, revocando también el Aviut de Bejiná Bet en Rosh y Guf, y también poniendo fin al Zivug que estaba llevándose a cabo en el nivel de Biná en el Rosh. El Ajoraim del nivel de Biná de Rosh cayó a ZaT, el grado debajo del suyo, y entonces el Zivug se llevó a cabo en el Aviut del Bejiná Álef que quedó en el Masaj, engendrando diez Sefirot del nivel de ZA. Además, su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del tercio superior de Tiféret. Sin embargo, esto tampoco duró, y su Ohrtambién se retiró de allí. De este modo, el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado tanto en Rosh como en Guf, y el Ajoraim del nivel de ZA cayó a ZaT, que es el grado debajo del suyo.

108) Esto completa el descenso de todos los Ajoraim de AVI, que son los AJP. Esto se debe a que con el rompimiento de Mélej ha Daat, sólo fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Kéter. Y con el rompimiento de Mélej ha Jésed, sólo fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Jojmá. Con el rompimiento de Mélej ha Gevurá, fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Biná. Y con la partida del tercio superior de Tiféret, fueron cancelados los AJP del nivel de ZA.

Por lo tanto, todo el Gadlut de AVI fue cancelado, y sólo quedaron en ellos GE y Katnut; y sólo quedó AviutShóresh en el Masaj. Luego se purificó el Masaj de Guf de todo su Aviut, y se igualó con el Masaj de Rosh. En ese instante quedó incluido en un Zivug de Haka’á del Rosh, y las Reshimot de ahí fueron renovadas, dejando de lado la última Bejiná (ítem 41). Y a través de esta renovación, surgió un nuevo nivel llamado YESHSUT.

109) Y puesto que se perdió la última Bejiná, todo lo que quedó fue Bejiná Guímel, de la cual emergieron diez Sefirot del nivel de Jojmá. Y cuando su Aviut de Guf fue reconocido, se retiró del Rosh de AVI, descendió y se vistió en el sitio del Jazé de Guf de Nikudim (ítem 55). Engendró las diez Sefirot de Rosh desde el Jazé hasta arriba, y este Rosh se denomina YESHSUT. Engendró su Guf del Jazé hasta abajo, desde los dos tercios de Tiféret hasta el Sium de Tiféret. Éste es el cuarto Mélej de Nikudim; y éste también se extendió hasta BIA y se rompió. De este modo, el Aviut de Bejiná Guímel se purificó, tanto en el Rosh como en el Guf. Sus Kelimde Ajoraim del Rosh cayeron al grado debajo del suyo propio, al sitio de su Guf.

Consecuentemente, el Zivug se llevó a cabo en Aviut de Bejiná Bet, que fue el que quedó allí, y engendró el nivel de Biná. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de los dos Kelim Nétzaj y Hod, los cuales comprenden un Mélej: el quinto Mélej de Nikudim. Y ellos también se extendieron a BIA, se rompieron y perecieron. Así, el Aviut de Bejiná Bet fue purificado en Rosh y en Guf, y los Kelim de Ajoraim de ese nivel cayeron al grado de abajo: al Guf.

Luego, el Zivug se llevó a cabo en el Aviut de Bejiná Álef que quedó allí, y engendró el nivel de ZA. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del Kli de Iesod; y éste es el sexto Mélej de Nikudim. Éste también se expandió hacia dentro de BIA, se rompió y pereció. De esta forma, también el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado en Rosh y en Guf; y los Kelim de Ajoraim en el Rosh cayeron al grado debajo del suyo; es decir, al Guf.

Entonces se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejinat Shóresh, que fue el que quedó en el Masaj, y engendró el nivel de Máljut. Se extendió de arriba abajo hacia dentro del Kli de Máljut, y hete aquí el séptimo Mélej de Nikudim. Éste también se expandió hacia dentro de BIA, se rompió y pereció. De este modo, también el Aviut Shóresh fue purificado en el Rosh y en el Guf, y el Ajoraim de Rosh cayó al grado debajo del suyo; es decir, al Guf. Ahora todos los Kelim de Ajoraim de YESHSUT han sido cancelados, al igual que el rompimiento de los Kelim del ZaT de Nikudim entero, llamado “los siete Melajim (reyes)”.

110) Así, hemos explicado lo relativo a los Ta’amim y Nekudot que surgieron en los dos Partzufim AVI y YESHSUT de Nikudim, llamados AB SAG. En AVI aparecieron cuatro niveles a modo descendente:

El nivel de Kéter se denomina “la mirada de los Einaim de AVI”.
EL nivel de Jojmá se denomina “Guf de Aba”.
El nivel de Biná se denomina “Guf de Ima”.
El nivel de ZA se denomina “Iesodot (fundamentos/bases) de AVI”.

A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro cuerpos:

Mélej ha (Rey de) Daat;
Mélej ha Jésed;
Mélej ha Gevurá;
El Mélej del tercio superior de Tiféret, hasta el Jazé.

Estos cuatro Gufim (plural de Guf) se rompieron en Panim y Ajoraim. Pero con respecto a sus Roshim (plural de Rosh), o sea, a los cuatros niveles en AVI, todos los Kelim de Panim permanecieron en sus (respectivos) niveles; es decir, los GE y Nikvey Einaim de cada nivel, que se encontraban en ellos desde el Katnut deNikudim. Sólo los Kelim de Ajoraim en cada grado, que se unieron a ellos durante el Gadlut, fueron cancelados por causa del rompimiento, cayeron a su grado de abajo y permanecieron como estaban antes del surgimiento de Gadlut de Nikduim (items 76-77).

111) El surgimiento de los cuatro niveles, a modo descendente, se efectuó exactamente del mismo modo en Partzuf YESHSUT:

El primer nivel es el nivel de Jojmá, llamado “mirada entre sí de los Einaim (ojos) de YESHSUT”.
El nivel de Biná
El nivel de ZA.
El nivel de Máljut.

A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro Gufim:

El Mélej de los dos tercios inferiores de Tiféret.
Mélej de Nétzaj y Hod.
Mélej de Iesod.
Máljut.

Sus cuatro Gufim se rompieron en Panim y Ajor (espalda). Pero en los Roshim, o sea, en los cuatro niveles de YESHSUT, los Kelim de Panim de ahí permanecieron, y sólo fueron cancelados sus Ajoraim por causa del rompimiento, y cayeron a su grado de abajo. Luego de la cancelación de los dos Partzufim AVI y YESHSUT, surgió el nivel de MA de Nikudim. Y puesto que todos los que se expandieron desde ahí (desde MA) al Guferan sólo correcciones de Kelim, no elaboraré sobre el tema.

El Mundo de Tikún y el Nuevo MA que Surgió del Métzaj (frente) de AK

112) Desde el comienzo del prefacio hasta este punto, hemos explicado a fondo los primeros cuatro Partzufimde AK:

El primer Partzuf de AK se denomina Partzuf Galgalta, cuyo Zivug de Haka’á se efectúa en Bejiná Dálet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Kéter.
El segundo Partzuf de AK se denomina AB de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de BejináGuímel, y sus diez Sefirot están en el nivel de Jojmá. Se viste en Partzuf Galgalta desde el Pah hasta abajo.
El tercer Partzuf de AK se denomina SAG de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de BejináBet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Biná. Se viste en Partzuf AB de AK desde el Peh hasta abajo.
El cuarto Partzuf se denomina MA de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo en Aviut de Bejiná Álef, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de ZA. Este Partzuf se viste en SAG de AK desde el Tabur hasta abajo, y se divide en “parte interna” y “parte externa”. La parte interna se denomina MA y BON de AK, y la parte externa se denomina “el mundo de Nikudim”. Aquí es donde ocurre la asociación de Máljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, al igual que el Katnut, el Gadlut, el elevamiento de MaN, y Daat, que determina y asocia JB (Jojmá–Biná) Panim be Panim, y lo relativo al rompimiento de las vasijas. Esto se debe a que todos ellos comenzaron en el cuarto Partzuf de AK, llamado MA o “el mundo de Nikudim”.

113) Estos cinco discernimientos de Aviut en el Masaj se denominan de acuerdo a las Sefirot del Rosh; es decir, a Galgalta Einaim y AJP:

El Aviut de Bejiná Dálet se denomina Peh, del cual surge el primer Partzuf de AK.
El Aviut de Bejiná Guímel se denomina Jótem, del cual surge el Partzuf AB de AK.
El Aviut de Bejiná Bet se denomina Ozen, del cual surge el Partzuf SAG de AK.
El Aviut de Bejiná Álef se denomina Níkvey Einaim, del cual surgen el Partzuf MA de AK y el mundo de Nikudim.
El Aviut de Bejinat Shóresh se denomina Galgalta o Métzaj, del cual surge el mundo de Tikún(corrección), llamado “el nuevo MA”, puesto que el cuarto Partzuf de AK es el centro del Partzuf MA deAK, ya que es consecuencia de los Níkvey Einaim en el nivel de ZA, llamado HaVaYaH de MA.

Pero la quinta parte de AK, que surgió del Métzaj (frente), que viene a ser Bejinat Galgalta, que es considerada Aviut Shóresh, en realidad sólo posee el nivel de Máljut, llamado BON. Sin embargo, debido a que también quedó Bejiná Álef de Hitlabshut, que se considera ZA, también se le denomina MA. Aun así, se le llama “MA que surgió del Métzaj de AK”, lo cual implica que es del Hitkalelut de Aviut Shóresh, llamado Métzaj. También se le llama “el nuevo MA”, para distinguirlo del MA que surgió de Níkvey Einaim de AK. Y este nuevo Partzuf MA se llama “el mundo de Tikún” o “el mundo de Atzilut”.

114) Sin embargo, debemos entender por qué los primeros tres niveles de AK, llamados Galgalta, AB y SAG, no son considerados tres mundos, sino tres Partzufim; y cómo el cuarto Partzuf de AK difiere de los anteriores como para ameritar ser llamado “mundo”. Esto también concierne al quinto Partzuf de AK, porque el cuarto Partzuf se denomina “el mundo de Nikudim” y el quinto Partzuf se denomina “el mundo de Tikún”.

115) Debemos saber la diferencia entre un Partzuf y un mundo. Cualquier nivel de diez Sefirot que surge del Masaj de Guf del nivel superior, luego de que se purifica y queda incluido en el Peh de Rosh del (Partzuf) superior (ítem 50), se llama “Partzuf”. Luego de su partida del Rosh del nivel superior, se expande dentro de sus propios Rosh, Toj y Sof, y también contiene cinco niveles a modo descendente (uno debajo del otro), llamados Ta’amim y Nekudot (ítem 47). Sin embargo, recibe su nombre sólo luego de los Ta’amim. Y los primeros tres Partzufim de AK – Galgalta, AB, SAG (ítem 47) – surgen de la misma manera. Pero el concepto “mundo” implica que contiene todo lo que existe en el mundo que está encima, cual un sello y su impresión, donde todo lo que existe en el sello queda completamente transferido a su impresión.

116) De este modo podéis ver que los primeros tres Partzufim – Galgalta, AB y SAG de AK – son considerados un mundo, el mundo de AK, que surgió bajo el Tzimtzum Álef (Primera Restricción). Pero el cuarto Partzuf deAK, donde se llevó a cabo el Tzimtzum Bet (Segunda Restricción) se convirtió en un mundo en sí mismo, debido a la dualidad provocada en el Masaj de Nekudot de SAG a través de su descenso del Tabur de AK. Esto se debe a que fue duplicado por el Aviut de Bejiná Dálet, bajo la forma de la Hey inferior en los Einaim(ojos) (ítem 63).

Durante el Gadlut, Bejiná Dálet regresó a su lugar en el Peh, y dio a luz el nivel de Kéter (ítem 84); y este nivel se igualó con el primer Partzuf de AK. Y luego de que se expandió hacia dentro del Rosh, Toj, Sof, en Ta’amim y Nekudot, surgió allí un segundo Partzuf en el nivel de Jojmá, llamado YESHSUT, similar al segundo Partzuf de AK, llamado AB de AK. Y luego de su Hitpashtut (expansión) en Ta’amim y Nekudot, emergió un tercer Partzuf llamado MA de Nikudim (ítem 111), similar al tercer Partzuf de AK.

De este modo, todo lo que existía en el mundo de AK, reapareció aquí, en el mundo de Nikudim; o sea, tres Partzufim a modo descendente. Cada uno de ellos contiene “Ta’amim y Nekudot” y todas sus instancias, como son los tres Partzufim Galgalta, AB, SAG de AK en el mundo de AK. Por eso el mundo de Nikudim es considerado una impresión del mundo de AK.

Además, por esta razón se considera, en sí mismo, un mundo completo. Y la razón por la que los tres Partzufim de Nikudim no se llaman Galgalta, AB, SAG, sino AB, SAG, MA, es que el Aviut de Bejiná Dálet que fue unido con el Masaj de SAG, está incompleto debido al Hizdakjut que se realizó en el primer Partzuf de AK. Por tal motivo descendieron (un grado), llegando a ser AB, SAG y MA.

117) De esta forma, hemos aprendido cómo el mundo de Nikudim fue impreso (copiado) a partir del mundo de AK. De forma similar, el quinto Partzuf de AK, o sea, el nuevo MA, fue impreso completamente a partir del mundo de Nikudim. Así, aunque todos los discernimientos que sirvieron en Nikudim fueron destruidos y cancelados, fueron renovados en el nuevo MA. Ésta es la razón por la cual se lo considera un mundo por separado.

Además, se llama “el mundo de Atzilut”, porque termina completamente encima del Parsá que fue creado en el Tzimtzum Bet (Segunda Restricción). También se denomina “el mundo de Tikún”, debido a que el mundo de Nikudim no pudo persistir, por causa del rompimiento y cancelación que ocurrió en él. Sólo más adelante, en el nuevo MA, cuando todas esas Bejinot que estaban en el mundo de Nikudim retornaron y llegaron al nuevo MA, se establecieron y permanecieron allí.

Por esta razón se llama “el mundo de Tikún”; pues ciertamente se trata del mundo de Nikudim, con la diferencia que aquí, en el nuevo MA, recibe su corrección del Completo. Esto se debe a que a través del nuevo MA, todo el Ajoraim que había caído de AVI y de YESHSUT al Guf, al igual que los Panim y Ajoraim de todas las ZaT (Zain Tajtonot – Siete Inferiores) que habían caído adentro de BIA y que habían muerto, se vuelven a juntar y se elevan a Atzilut.

118) El motivo para esto es que cada Partzuf inferior retorna y llena los Kelim del (Partzuf) superior, luego de la partida de sus Luces durante el Hizdakjut (purificación) del Masaj. Esto se debe a que luego de la partida de las Luces del Guf del primer Partzuf de AK, a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel del AB, el cual volvió a llenar “los Kelim del Guf del (Partzuf) superior” que se encontraban vacíos; es decir, el primer Partzuf.

Además, después de la partida de “las Luces del Guf de AB” a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de SAG, el cual volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior, que es AB. Aparte, luego de la partida de las Luces de SAG a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual surgió de Níkvey Einaim, siendo Nikudim, que volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior; o sea, de Nekudot de SAG.

Y de la misma manera, siguiendo la partida de las Luces de Nikudim a causa de la cancelación del Ajoraim y del rompimiento de las vasijas, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual emergió del Métzajde Partzuf SAG de AK. Esto llena los Kelim vacíos del Guf del (nivel) superior, siendo los Kelim de Nikudimque habían sido cancelados y rotos.

119) Sin embargo, existe una diferencia esencial aquí, en el nuevo MA: Se volvió masculino, y superior con respecto a los Kelim de Nikudim, los cuales corrige. A la inversa, en los Partzufim previos, el (Partzuf) inferior no se vuelve masculino y superior con respecto a los Kelim de Guf del (Partzuf) superior, a pesar de que los llene a través de su nivel. Y el cambio radica en que en previos Partzufim no había mancha alguna por causa de la partida de las Luces, puesto que su partida era meramente causada por el Hizdakjut del Masaj.

Pero aquí, en el mundo de Nikudim, existía un defecto en los Kelim, puesto que la fuerza de MáljutMesaiémet (Máljut Final y Concluyente) se mezcló con los Kelim de Ajoraim de ZaT, tornándolos “no aptos” para recibir las Luces. Ésta es la razón por la que se rompieron y cayeron adentro de BIA. Por lo tanto, dependen completamente de que el nuevo MA los reciba, los clasifique y los eleve a Atzilut. Como resultado de esto, el nuevo MA es considerado “masculino” y “otorgante”.

Y esos Kelim de Nikudim, clasificados por él (por MA), se convirtieron en Nukva (femenino) con respecto al MA. Por tal motivo, su nombre cambió por BON, o sea, que se volvieron Tajtón (inferior) con respecto al MA, a pesar de que son superiores al nuevo MA, ya que son Kelim del mundo de Nikudim, y son considerados MAy Níkvey Einaim, cuya Bejiná más alta es VaK de SAG de AK (ítem 74). Aún así, ahora se tornaron Tajtón con respecto al nuevo MA, por lo cual ahora se les llama BON.

Los Cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BON de Cada Partzuf

120) Ya fue aclarado que el nivel del nuevo MA también se expandió a un mundo totalmetne nuevo en sí mismo, como el mundo de Nikudim. La razón es, como ya fue explicado en el nivel de Nikudim, la duplicación, también, del Masaj de Bejiná Dálet (ítem 116). Esto se debe a que todos estos niveles fueron rotos y cancelados nuevamente, y todas las Luces partieron de su interior, a pesar de que la iluminación de ZoN de AK, que brilló sobre GaR de Nikudim a través del Tabur y de Iesod, trajo al Tzimtzum Álef de regreso a su sitio, y la Hey inferior descendió desde sus Níkvey Einaim hasta su Peh, a través de lo cual emergieron todos estos niveles de Gadlut de Nikudim (ítem 101). Por tal motivo, Tzimtzum Bet retornó a su lugar, y BejiáDálet se reunió con el Masaj.

121) Por lo tanto, también en el nuevo MA, que surgió del Métzaj (frente), hay dos Bejinot de Katnut y Gadlut; como en el mundo de Nikudim. El Katnut aparece primero, de acuerdo con el Aviut que se reveló en el Masaj, que es el nivel de ZA de Hitlabshut, llamado JGT (Jojmá–Gevurá–Tiféret), y el nivel de Maljut deAviut, llamado NHI (Nétzaj–Hod–Iesod), a causa de las tres líneas que se formaron en Maljut. La línea derecha se llama Nétzaj; la línea izquierda se llama Hod; y la línea del medio se llama Iesod.

Sin embargo, a causa de que sólo hay Hitlabshut en Bejiná Álef, sin Aviut, ésta no posee Kelim. De esta forma, el nivel de JGT carece de Kelim, vistiéndose en Kelim de NHI, y este nivel se denomina Ubar(embrión). Esto significa que hay aquí sólo Aviut de Shóresh, que es lo que quedó en el Masaj luego de su Hizdakjut, durante su ascenso por Zivug de Haka’á en el Métzaj del (nivel) superior. Y el nivel que surge de allí es sólo el nivel de Maljut.

Sin embargo, dentro de ella se encuentra la Hey inferior en ocultamiento, referida como “la Hey inferior en el Métzaj”. Y en cuanto el Ubar recibe el Zivug del (nivel) superior, desciende de ahí a su sitio (ítem 54), y recibe el Mojin de Ieniká de Elión (del nivel superior), que es Aviut de Bejiná Álef, que se considera “la Hey inferior en Níkvey Einaim”. De ese modo, adquiere también Kelim para JGT; y JGT se expanden desde NHI; y adquiere el nivel de ZA.

122) Luego sube nuevamente al Elión (nivel encima del suyo) por MaN. Esto se llama Ibur Bet (segunda concepción/impregnación), donde recibe Mojin de AB SAG de AK. En ese momento la Bejiná Dálet desciende de Níkvey Einaim a su sitio en el Peh (ítem 101), y se lleva a cabo un Zivug en Bejiná Dálet, en su sitio, engendrando diez Sefirot del nivel de Kéter. De este modo, los Kelim de AJP volvieron a subir a su sitio en el Rosh, y el Partzuf quedó completado con diez Sefirot de Ohrot y Kelim. Y esos Mojin se denominan Mojin de Gadlut del Partzuf. Éste es el nivel del primer Partzuf de Atzilut, llamado Partzuf Kéter o Partzuf Atik deAtzilut.

123) Y ya saben que después del Shvirat Kelim (rompimiento de las vasijas) todos los AJP cayeron de sus respectivos grados; cada uno al grado que se encontraba debajo del suyo (ítem 77, 106). De esta forma, los AJP (Ozen, Jótem y Peh) del nivel de Kéter de Nikudim se encuentran en GE del nivel de Jojmá; y el nivel de AJP del nivel de Jojmá se encuentra en el GE (Galgalta, Einaim; que significa: cráneo, ojos) del nivel de Biná, etc. Por lo tanto, durante Ibur Bet de Gadlut del primer Partzuf de Atzilut, llamado Atik, que volvió a elevar su AJP, GE del nivel de Jojmá subió junto con ellos (AJP). Fueron corregidos (GE) junto con el AJP del nivel de Atik, y recibieron allí el primer Ibur.

124) Y en cuanto GE de Jojmá obtuvo su nivel de Ibur y Ieniká (lactancia) (ítem 121), subió nuevamente hasta Rosh de Atik. Allí obtuvo un segundo Ibur de Mojin de Gadlut, Bejiná Guímel descendió a su sitio en el Peh, y engendró diez Sefirot en sí misma, del nivel de Jojmá; y sus Kelim de AJP volvieron a subir a su sitio en el Rosh; y Partzuf Jojmá quedó completado con diez Sefirot de Ohrot y Kelim. Este Partzuf se denomina Árij Anpin de Atzilut.

125) GE del nivel de Biná subieron junto con este AJP de AA (Árij Anpin), donde recibieron el primer Ibur y Ieniká. Luego subieron al Rosh de AA por un segundo Ibur, elevaron su AJP, y recibieron el Mojin de Gadlut; y Partzuf Biná quedó completada con diez Sefirot, Ohrot y Kelim. Este Partzuf se denomina AVI y YESHSUT, puesto que las GaR (Guímel Rishonot; que significa: Tres Primeras) son llamadas AVI; y las ZaT (ZainTajtonot – siete inferiores) son llamadas YESHSUT.

126) Y GE de ZoN subieron junto con estos AJP de AVI, donde recibieron su primer Ibur y Ieniká. Así queda completado el ZoN en el estado de VaK para ZA y Nekudá (punto) para Nukva. De este modo hemos explicado los cinco Partzufim del nuevo MA que surgieron en el mundo de Atzilut, en el estado (lugar) fijo (constante/permanente), llamados Atik, AA, AVI y ZoN.

Atik apareció en el nivel de Kéter;
AA — en el nivel de Jojmá;
AVI — en el nivel de Biná;
Y ZoN en VaK y Nekudá, que representa el nivel de ZA.

Además, jamás puede existir disminución alguna en estos cinco niveles, pues los actos de los (niveles) de más abajo jamás alcanzan el GaR de forma tal que puedan mancillarlos. Las acciones de “los de más abajo” sí llegan hasta ZA y Nukva; es decir, hasta los Kelim de Ajoraim que obtienen durante el Gadlut. Pero las acciones de “los de más abajo” no pueden alcanzar los Kelim de Panim, que son GE en Ohrot de VaK y Nekudá. Por lo tanto, estos cinco niveles son considerados “Mojin constante en Atzilut”.

127) El orden según el cual se visten uno dentro del otro, y (en) Partzuf AK, es que Partzuf Atik de Atzilut, a pesar de que surgió a partir de Rosh SAG de AK (ítem 118), aún no puede vestirse desde el Peh de SAG deAK hacia abajo, sino sólo debajo del Tabur. Esto se debe a que encima del Tabur de AK se considera Tzimtzum Álef, Akudim. Debido a que Partzuf Atik es el primer Rosh de Atzilut, Tzimtzum Bet no lo controla, por lo cual debería haber sido apto de vestirse encima del Tabur de AK. Pero, debido a que Tzimtzum Bet ya se había establecido en su Peh de Rosh, para el resto de los Partzufim de Atzilut, desde allí hasta abajo, sólo puede vestir desde Tabur de AK hacia abajo.

De esto se desprende que el nivel de Atik comienza en Tabur de AK y termina igualmente con los Raglaim deAK; es decir, encima del punto de este mundo. Esto se debe a su propio Partzuf. Sin embargo, a causa de su conexión con el resto de los Partzufim de Atzilut, según cuya perspectiva se le considera como estando incluido en Tzimtzum Bet, también en ese sentido se considera que sus Raglaiim terminan encima del Parsáde Atzilut, puesto que el Parsá es el nuevo Sium (final) de Tzimtzum Bet (ítem 68).

128) En el nuevo MA, el segundo Partzuf, llamado AA, que emanó y emergió del Peh de Rosh de Atik, empieza desde el sitio de su surgimiento, o sea, desde Peh de Rosh de Atik, y viste las ZaT de Atik que terminan encima del Parsá de Atzilut. El tercer Partzuf, llamado AVI, que emergió del Peh de Rosh de AA, empieza desde Peh de Rosh de AA y termina encima del Tabur de AA. Y ZoN empieza en el Tabur de AA y termina de la misma manera con el Sium de AA; o sea, encima del Parsá de Atzilut.

129) Ya deben saber que cada nivel de estos cinco Partzufim del nuevo MA seleccionó y conectó a sí mismo una parte de los Kelim de Nikudim, que se convirtió en su Nukva. De este modo, cuando surgió Partzuf Atik, tomó todas las GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras) de Nikudim que habían quedado enteras durante el rompimiento de los Kelim, y las conectó a sí mismo. Esto se refiere a sus GE, que surgieron durante su Katnut, llamados “Kelim de Panim” (ítem 76). En el Katnut de Nikudim sólo vino con ellos la mitad superior de cada grado; es decir, GE y Níkvey Einaim. La mitad inferior de cada uno, llamada AJP, descendió a grado de más abajo.

Por lo tanto, se considera que el Partzuf Atik del nuevo MA tomó la mitad superior de Kéter, la mitad superior de JB, y las siete raíces de ZaT, que estaban incluidas en GaR de Nikudim. Y se convirtieron en un PartzufNukva para el Atik de nuevo MA, y se juntaron entre sí. Se llaman MA y BON de Atik de Atzilut, puesto que la (parte) masculina de Atik se llama MA, y los Kelim de Nikudim que se juntaron con él se llaman BON (ítem 119). Están colocados Panim be Ajor (cara con espalda): Atik de MA está en Panim, y Atik de BON está en Ajor.

130) El Partzuf AA del nuevo MA, que surgió en el nivel de Jojmá, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de Kéter de Nikudim – AJP de Kéter – que se encontraban en el grado debajo de Kéter durante el Katnut; es decir, en Jojmá y Biná de Nikudim (ítem 77). Se convirtió en una Nukva para el AA del nuevo MA, y ambos se juntaron. Se ubican a derecha e izquierda (Iamín ve Smola): AA de MA, que es masculino, se ubica a la derecha; y AA de BON, que es la Nukva, a la izquierda.

Y la razón por la cual Partzuf Atik de MA no tomó la mitad inferior de Kéter de Nikudim se debe a que, puesto que Atik es el primer Rosh de Atzilut, cuyo nivel es muy alto, conectó consigo mismo sólo los Kelim de Panimde GaR de Nikudim, donde no ocurrió defecto alguno durante el rompimiento. Esto no aplica a la mitad inferior de Kéter, el AJP que cayó dentro de JB durante el Katnut. Luego, durante el Gadlut, ascendieron desde JB y se juntaron con Kéter de Nikudim (ítem 84); y luego del rompimiento de las vasijas, volvieron a caer de Kéter de Nikudim, y fueron cancelados. De esta forma, fueron estropeados a causa de su caída y de su cancelación, por lo cual se volvieron indignos de Atik. Éste es el motivo por el cual los tomó AA de MA.

131) Y el nuevo Partzuf AVI, en el nivel de Biná, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de JB(Jojmá–Biná) de Nikudim, que corresponde al AJP de JB que cayó dentro de ZaT de Nikudim durante el Katnut. Pero luego, durante el Gadlut de Nikudim, ascendieron y juntaron con JB de Nikudim (ítem 94). Durante el rompimiento de las vasijas, volvieron a caer dentro de ZaT de Nikudim, y fueron cancelados (ítem 107); y AVI de MA los seleccionó para convertirlos en su Nukva.

Se denominan ZaT de Jojmá y ZaT de Biná de BON, puesto que Jésed de Biná quedó con GaR de JB en el Partzuf Atik; y sólo la Vav inferior, desde Gevurá hacia abajo, permaneció en la mitad inferior de Biná. Por eso, la parte masculina de AVI corresponde al nivel de Biná de MA; y Nukva de AVI es ZaT de JB de BON. Se ubican a derecha y a izquierda (Iamín ve Smola): AVI de MA, a la derecha; y AVI de BON, a la izquierda. Y YESHSUT de MA, que corresponde a ZaT de AVI, tomó a Maljut de JB de BON.

132) Y Partzuf ZoN del nuevo MA, en el nivel de VaK y Nekudá, seleccionó y conectó a sí mismo los Kelim dePanim de ZaT de Nikudim, de (los restos de) su rompimiento y destrucción en BIA; es decir, Bejinat GE de ZaT de Nikudim (ítem 78). Se convirtieron en Nukva para ZoN de MA, y se ubican a derecha e izquierda: ZoNde MA, a la derecha; y ZoN de BON, a izquierda.

133) De este modo hemos explicado el MA y BON para los cinco Partzufim de Atzilut. Los cinco niveles del nuevo MA que surgió en el mundo de Atzilut seleccionaron los viejos Kelim que funcionaban en Nikudim, y los convirtieron en Nukvas (femeninos), llamados BON.

BON de Atik fue seleccionado y construido a partir de la mitad inferior de GaR de Nikudim, que funcionaba durante el Gadlut de Nikudim, y que fue cancelada nuevamente.
BON de AA y AVI fueron seleccionados y construidos a partir de la mitad inferior de GaR de Nikudim, que les sirvió durante Gadlut de Nikudim, y que fue cancelada nuevamente.
BON de ZoN fueron seleccionados y construidos a partir de los Kelim de Panim que surgieron durante Katnut de Nikudim, que se rompieron y cayeron junto con sus Kelim de Ajoraim durante su Gadlut.

Una Gran Regla Concerniente al Constante Mojin y a los Ascensos de los Partzufim y de los Olamot

134) Ya ha sido explicado que el surgimiento del Gadlut del GaR y ZaT de Nikudim se produjo a través de una serie de tres puntos: bajo la forma de los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik (ítem 86). A partir de esto podemos entender que existen dos tipos de compleción de las diez Sefirot para la recepción de Mojin deGadlut.

El primero es a través del ascenso e integración (Hitkalelut) dentro del (grado) superior, o sea, cuando el ZoNde AK iluminó con su nueva Luz a Kéter de Nikudim, a través del Tabur, y bajó la Hey inferior del NíkveyEinaim de Kéter a su Peh. De este modo, los AJP (Ozen, Jótem, Peh) caídos de Kéter en AVI subieron y regresaron a su grado en Kéter, completando sus diez Sefirot.

Se considera que en ese estado GE de AVI, unido a AJP de Kéter, subió junto con ellos. Por ende, también AVI están incluidos en las completas diez Sefirot de Kéter, puesto que el (grado) inferior que se eleva al (grado) superior se iguala con éste (ítem 93). Por tal motivo se considera que también AVI obtuvo los AJPque les faltaba para completar sus diez Sefirot, por medio de integrarse en Kéter. Éste es el primer tipo de Mojin de Gadlut.

135) El segundo tipo es un grado que fue completado con diez Sefirot por sí mismo cuando ZoN de AKiluminó con su nueva Luz a AVI a través de Iesod de AK, llamado “el punto de Shuruk”, y bajó la Hey inferior de Níkvey Einaim de AVI a su Peh. De esta forma elevaron, al Rosh de AVI, los Kelim de AJP de AVI desde el sitio al cual habían caído en ZaT, y así completaron sus diez Sefirot. De este modo, ahora AVI están completos, puesto que han obtenido los verdaderos Kelim de AJP que les faltaba.

Sin embargo, en el primer tipo, cuando recibieron del Kéter su terminación, a través de Dvekut con su AJP(de Kéter), aún carecían del AJP. Pero debido a su Hitkalelut en Kéter, recibieron, a través éste (de Kéter), iluminación de su propio AJP, que alcanzó sólo a completarlos con diez Sefirot mientras aún se encontraban en el lugar de Kéter; y no cuando partieron de allí a su propio sitio.

136) De forma similar, también ZaT son completadas de dos maneras:

Durante el brillo e iluminación de Shuruk y el ascenso de AJP de AVI, en cuyo momento también ascendieron junto con ellos los GE de ZaT que se encontraban adheridos a ellos, y donde recibieron un AJP para completar sus diez Sefirot. Estos AJP ya no son verdaderos AJP, sino sólo iluminación de AJP, suficiente sólo para completar las diez Sefirot mientras se encuentran en AVI, y no cuando descienden a su propio sitio.
De la manera como fueron completadas las diez Sefirot, que ZaT obtuvo durante el Hitpashtut del Mojindesde AVI a ZaT, a través de lo cual también bajaron su Hey inferior final desde su Jazé al Sium Raglinde AK y elevaron sus TNHI desde BIA y las conectaron a su grado, a Atzilut. Entonces, si no hubiera estado roto, se hubieran completado con diez Sefirot completas por sí mismas, puesto que ahora han obtenido el verdadero AJP que les faltaba.

137) En los cuatro Partzufim que emergieron de AVI a Kelim de JGT, al igual que en los cuatro Partzufim que emergieron de YESHSUT a los Kelim de TNHIM (ítem 107-109), existen también estos dos tipos a través de los cuales fueron completadas las diez Sefirot. Esto se debe a que en la primera Bejiná cada uno fue completado por medio de la adhesión con el AJP de AVI y YESHSUT mientras aún se encontraban en el Rosh. Éste es el primer tipo de conclusión de las diez Sefirot. Luego, cuando se expandieron a BIA, quisieron ser completadas completando el segundo tipo de “diez Sefirot”. Esto también aplica a las Sefirot (que se encuentran) dentro de (otras) Sefirot.

138) Debéis saber que estos cinco Partzufim, Atzilut, Átik, AA, AVI y ZoN fueron establecidos en un estado constante, y no les aplica disminución de ningún tipo (ítem 126). Átik surgió en el nivel de Kéter; AA, en el nivel de Jojmá; AVI, en el nivel de Biná; y ZoN, en el nivel de ZA, VaK sin un Rosh.

De este modo, los Kelim de AJP que fueron seleccionados para ellos en el período de Gadlut, eran considerados del primer tipo de “conclusión de diez Sefirot”, por medio del punto de Jolam que volcó su luminosidad en Kéter de Nikudim. En ese momento, también AVI fueron completados por el Kéter, y obtuvieron iluminación de Kelim de AJP (ítem 134). Por lo tanto, aunque Átik, AA y AVI tenían, todos, diez Sefirot completas en el Rosh, no se expandió ningún tipo de GaR desde éste (el Rosh) a sus GaR. Incluso Partzuf Átik tenía sólo VaK sin un Rosh en el Guf; e igualmente AA y AVI.

La razón para esto es que lo más puro se selecciona primero. Por ende, sólo fue seleccionada entre ellos la conclusión del primer tipo de “diez Sefirot”, desde la perspectiva de su ascenso al (grado) de arriba, o sea, la iluminación de los Kelim de AJP, que alcanza para completar las diez Sefirot en el Rosh. Pero aún no hay Hitpashtut (expansión) desde el Rosh al Guf, ya que cuando AVI fueron incluidos en Kéter de Nikudim, se aprontaron para la iluminación de AJP por la fuerza de Kéter, y no por su Hitpashtut a su propio sitio, desde Peh de Kéter hacia abajo (ítem 135). Y puesto que los cuerpos de Átik y AA y AVI se encontraban en VaK sin un Rosh, es tanto más cierto con ZoN, que son considerados el Guf común de Atzilut que emergió en VaK sin un Rosh.

139) Sin embargo, esto no ocurrió en AK. En cambio, la cantidad entera que emergió en los Roshim(cabezas) de los Partzufim de AK , también se expandieron a sus cuerpos. Por lo tanto, todos los cinco Partzufim de Atzilut son considerados como meros VaK de los Partzufim de AK. Por tal motivo se les llama “el nuevo MA” o “MA de los cinco Partzufim de AK”; o sea, el nivel de ZA, que es MA sin GaR. Las GaR (GuímelRishonot) son Galgalta, AB y SAG, puesto que el corazón del grado se mide de acuerdo con su expansión dentro del Guf, desde el Peh hacia abajo. Y puesto que los primeros tres Partzufim no se extienden hacia dentro del Guf, sino sólo VaK sin un Rosh, son considerados MA, que es el nivel de VaK sin un Rosh, con respecto a los cinco Partzufim de AK.

140) De esta forma, Átik de Atzilut, con el nivel de Kéter en el Rosh, es considerado VaK respecto a PartzufKéter de AK; y también carece de Neshamá, Jaiá y Iejidá de Kéter de AK. AA de Atzilut, con el nivel de Jojmáen el Rosh, es considerado VaK para Partzuf AB de AK, que es Jojmá y carece de Neshamá, Jaiá y Iejidá deAB de AK.

AVI de Atzilut, con el nivel de Biná en el Rosh, es considerado VaK del Partzuf SAG de AK; y carecen de Neshamá, Jaiá y Iejidá de SAG de AK. ZoN de Atzilut son considerados VaK de Partzuf MA y BON de AK, y carecen de Neshamá, Jaiá y Iejidá de MA y BON de AK. Y YESHSUT y ZoN siempre se encuentran en el mismo grado, siendo uno el Rosh y el otro el Guf.

141) La conclusión (el acto de completarse) del AJP de las diez Sefirot del segundo tipo, se lleva a cabo por medio del elevamiento de MaN a partir de buenos actos de los de más abajo. Esto significa que ellos completan a AVI con respecto a sí mismos, como en el punto de Shuruk. En ese momento, AVI bajan la Heyinferior desde su Níkvey Einaim (de AVI), y elevan su AJP hasta sí mismos. En ese momento tienen la fortaleza de otorgar, también, a ZaT, que son ZoN; es decir, a los Gufim en sentido de arriba abajo. Esto se debe a que GE de ZoN, unidos a los AJP y AVI, son atraídos a AVI junto con ellos, y reciben de ellos la conclusión de sus diez Sefirot.

En ese momento, la totalidad del Mojin de AVI se entrega al ZoN que se elevó junto con ellos a sus AJP, también. Por lo tanto, cuando los cinco Partzufim de Atzilut son completados por medio de este “segundo tipo”, existe GaR para los Gufim de los primeros tres Partzfim – Átik, AA y AVI de Atzilut – al igual que para ZoN de Atzilut, el Guf común y corriente de Atzilut.

Cuando eso ocurre, los cinco Partzufim de Atzilut se elevan y visten los cinco Partzufim de AK. Esto se debe a que durante el Hitpashtut de GaR a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se igualan con los cinco Partzufim de AK:

Átik de Atzilut se eleva y viste el Partzuf Kéter de AK
AA viste a AB de AK
AVI – SAG de AK
Y ZoN viste a MA y a BON de AK.

Y entonces, cada uno de ellos recibe Neshamá, Jaiá y Iejidá de su correspondiente Bejiná de AK.

142) Sin embargo, con respecto a ZoN de Atzilut, estos Mojin son considerados como meramente el primer tipo de conclusión de “diez Sefirot”. Esto se debe a que estos AJP no son completos AJP, sino mera iluminación de AJP, que reciben a través de AVI mientras se encuentran en el sitio de AVI. Pero en su expansión a su propio sitio, aún carecen de su propio AJP (ítem 36).

Por esta razón, todo el Mojin que ZoN obtiene a lo largo de los 6.000 años, es considerado “Mojin de ascensión”, puesto que sólo pueden obtener Mojin de GaR cuando se elevan al sitio de las GaR, pues entonces son completados a través de ellas. Pero si no se elevan al sitio de las GaR, no pueden recibir Mojin, ya que ZoN aún necesita arreglar el segundo tipo de Mojin; y esto sucederá sólo al final de la corrección.

143) De este modo hemos explicado que el Mojin de los cinco Partzufim permanentes de Atzilut son del primer tipo de arreglo de los Kelim de AVI, que en el mundo de Nikudim se denomina “iluminación de Tabur” o “el punto de Jolam”. Incluso AVI sólo poseen el primer tipo de conclusión; por lo tanto no se extiende iluminación de GaR alguna de los Roshim de Átik, AA y AVI, a sus propios Gufim y a ZoN, ya que ZaT deNikudim tampoco recibió nada de esa iluminación del Jolam (ítem 88).

Y el Mojin de los 6.000 años, hasta el final de la corrección, que llega a través de “los de más abajo” elevando MaN, es considerado el arreglo o selección de los Kelim para completar el segundo tipo de “diez Sefirot de AVI”. En el mundo de Nikudim esta iluminación se denomina “iluminación del Iesod” o “el punto de Shuruk”, ya que entonces AVI elevan sus propios AJP, a los cuales también están unidos los GE de ZaT. Por lo tanto, también las ZaT reciben Mojin de GaR en el sitio de AVI. De esta forma, estos Mojin alcanzan los Gufimde los cinco Partzufim de Atzilut y el ZoN común, excepto que deben estar arriba, en el lugar de GaR, y vestirlos.

En el futuro, al final de la corrección, ZoN recibirá la conclusión (será completado) del segundo tipo de “diez Sefirot”, y bajará la Hey inferior final de su Jazé, que es Parsá de Atzilut, al sitio de Sium Raglin de AK (ítem 136). En ese momento las TNHI (Sefirot) de ZoN en BIA se conectarán al grado de ZoN de Atzilut, y SiumRaglin de Atzilut se igualará con Sium Raglin de AK. Entonces aparecerá el Rey Mesías, como está escrito: “Y Sus pies se pararán… sobre el Monte de Olivos”. Así, ha sido aclarado debidamente que no existe corrección alguna de los mundos durante los 6.000 años, salvo a través del ascenso.

Explicando las Tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y Asiá

144) Existen siete puntos básicos para discernir dentro de las tres Olamot BIA:

¿De dónde salió el lugar dado a estas tres Olamot?
Los niveles de los Partzufim de BIA y la posición inicial de las Olamot cuando fueron creadas y emanaron de Nukva de Atzilut.
Todos los niveles del Mojin agregado, y la posición que habían adquirido antes del pecado de Adam ha Rishón.
El Mojin que quedó en los Partzufim de BIA, y el sitio al cual cayeron las Olamot después de haber sido mancilladas por el pecado de Adam ha Rishón.
El Mojin de Ima que recibieron los Partzufim BIA luego de su caída debajo del Parsá de Atzilut.
Los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut, que descendieron y vistieron los Partzfim de BIA, y que se convirtieron en lo que se discierne para ellos como Neshamá a Neshamá.
La Máljut de Atzilut que descendió y se convirtió en Átik de los Partzufim de BIA.

145) El primer discernimiento (Bejiná), o primera fase, ya fue explicado (ítem 66): Debido a la ascensión de Máljut Mesaiémet (Máljut Final), que se encontraba debajo del Sium Raglin de AK, al sitio del Jazé de ZaT deNekudot de SAG, que se ocurrió durante Tzimtzum Bet, los dos tercios inferiores de Tiféret y NHIM cayeron debajo del nuevo punto de Sium al Jazé de Nekudot. De esta forma, dejaron de ser aptos de recibir la OhrElión (Luz Superior), y el sitio de las tres Olamot BIA fue formado a partir de ellos:

El sitio del mundo de Beriá fue formado de los dos tercios inferiores de Tiféret;
El sitio del mundo de Ietzirá fue formado de las tres Sefirot NHI;
El sitio del mundo de Asiá fue formado de Máljut.

146) El segundo discernimiento/fase corresponde a los niveles de los Partzufim de BIA y su posición al momento de su partida y nacimiento en Nukva de Atzilut. Sabed que en ese momento, ZA ya había obtenido la Bejinat Jaiá de Aba, y Nukva ya había obtenido la Bejinat Neshamá de Ima.

Y ya sabéis que ZoN (ZA y Nukva, o Zajar y Nekevá) reciben el Mojin de AVI sólo por medio de la ascensión y Hitlabshut (ítem 142). Por lo tanto, ZA viste a Aba de Atzilut, llamado AVI; Nukva viste a Ima de Atzilut, llamada YESHSUT; y entonces Nukva de Atzilut preparó y engendró el mundo de Beriá con sus cinco Partzufim.

147) Y puesto que Nukva se encuentra en el sitio de Biná, se considera que posee el grado de Ima, ya que el (grado) de más abajo, que se eleva hasta el (grado) de más arriba, se vuelve igual a éste. Por eso, la OlamBeriá (mundo de Beriá), que fue preparado por ella, se considera el grado de ZA, puesto que corresponde a un grado inferior a Nukva, que es considerada Ima; y el (grado) debajo del de Ima es ZA. Entonces, la OlamBeriá, que se ubica en el sitio de ZA de Atzilut, se encuentra debajo de Nukva de Atzilut, que era considerada Ima de Atzilut.

148) De este modo, se considera que el mundo de Ietzirá, que fue preparado y engendrado por la OlamBeriá, se encuentra entonces en el grado de Nukva de Atzilut. Esto se debe a que (éste) es el grado debajo del de Olam Beriá, que entonces era considerado el ZA de Atzilut. Y el que está debajo de ZA es considerado Nukva.

Sin embargo, no todas las diez Sefirot de Olam Ietzirá son consideradas Nukva de Atzilut, sino sólo las primeras cuatro de Ietzirá. Esto se debe a que existen dos estados de Nukva: “Panim be Panim” (cara a cara) y “Ajor be Ajor” (espalda con espalda).

Cuando está “Panim be Panim” con ZA, su nivel se iguala al de éste;
Y cuando está “Ajor be Ajor”, ocupa sólo las cuatro Sefirot TNHI de ZA.

Y debido a que en ese momento el estado (posición) de todos las Olamot era sólo “Ajor be Ajor”, había sólo cuatro Sefirot en Nukva. Por lo tanto, la Olam Ietzirá también tiene sólo sus primeras cuatro Sefirot en el sitio de Nukva de Atzilut. Y las seis (Sefirot) inferiores de Ietzirá se encontraban en (el lugar de) las primeras seis Sefirot de la Olam actual de Beriá, de acuerdo con las cualidades que están en el sitio de BIA en la primera fase (ítem 145), adonde las Olamot BIA cayeron luego del pecado de Adam ha Rishón, y el cual es ahora su lugar permanente.

149) El mundo de Asiá, que fue preparado por el mundo de Ietzirá, es considerado el grado actual de Beriá. Puesto que la Olam Ietzirá se encontraba previamente en el grado de Nukva de Atzilut, el grado debajo del suyo – la Olam Asiá – es considerado el mundo actual de Beriá. Pero debido a que sólo las primeras cuatro (Sefirot) de Ietzirá eran consideradas Nukva de Atzilut, y sus seis (Sefirot) inferiores también se encontraban en ese momento en el mundo de Beriá, sólo las primeras cuatro del mundo de Asiá, debajo de ellas, son referidas como las cuatro inferiores del mundo de Beriá. Y las seis (Sefirot) inferiores del mundo de Asiá se encontraban en el sitio de las primeras seis del mundo actual de Ietzirá.

En ese momento las cuatro Sefirot – NHIM del (mundo de) Yetzirá actual y todas las diez Sefirot del (mundo de) Asiá actual – fueron privadas de toda Kedushá (santidad), y se volvieron Mador ha Klipot (la sección de los cascarones). Esto se debe a que sólo había Klipot (cascarones) en el sitio de estas catorce Sefirot, puesto que las Olamot de Kedushá terminaron en el sitio del Jazé del Olam Ietzirá actual. De este modo, hemos aprendido acerca de los niveles de los Partzufim BIA y el lugar en el que estaban posicionados cuando recién emergieron.

150) Ahora, ya hemos explicado la tercera fase (Bejiná) – los niveles de los Partzufim de BIA y la postura que tenían del Mojin agregado previo al pecado de Adam ha Rishón. Esto se debe a que a través de la iluminación de la adición de Shabat, tenían dos ascensiones:

A la quinta hora de la noche de Shabat, cuando nació Adam ha Rishón. En ese momento comienza a brillar la iluminación de Shabat bajo la forma de “la quinta del sexto día”. En ese instante:
1. ZA obtuvo Bejinat Iejidá y ascendió y vistió a AA de Atzilut
2. Y Nukva alcanzó Bejinat Jaiá, y ascendió y vistió a AVI de Atzilut
3. Beriá ascendió a YESHSUT
4. Yetzirá entera ascendió a ZA
5. Las cuatro primeras (Sefirot) de Asiá ascendieron al sitio de Nukva de Atzilut
6. Y las seis inferiores de Asiá ascendieron al sitio de las primeras seis de Beriá
En la noche de Shabat, al crepúsculo. Por medio de la adición de Shabat, las seis inferiores de Asiáascendieron al sitio de Nukva de Atzilut, también, y las Olamot de Ietzirá y Asiá se ubicaron en OlamAtzilut, en el lugar de ZoN de Atzilut, en el estado de “Panim be Panim”.

151) Y ahora explicaremos la cuarta fase/discernimiento: el nivel de Mojin que quedó en BIA, y el sitio al cual cayeron luego del pecado. Debido al estrago causado por el pecado del Árbol del Conocimiento, todo el Mojinagregado que habían obtenido a través de las dos ascensiones se retiró de las Olamot; y ZoN volvieron a ser VaK y Nekudá. Y las tres Olamot BIA quedaron meramente con el Mojin con el cual habían surgido inicialmente. El mundo de Beriá se encontraba en el grado de ZA, que significa VaK; y Ietzirá y Asiá en la medida que fue mencionada más arriba, también (ítem 148).

Además, el discernimiento de Atzilut les había dejado completamente, y cayeron debajo del Parsá de Atzilut, a la cualidad del sitio de BIA, (que había sido) preparada por Tzimtzum Bet (ítem 145). De este modo, las cuatro (Sefirot) inferiores de Ietzirá y las diez Sefirot del mundo de Asiá cayeron y se ubicaron en el sitio de las catorce Sefirot de las Klipot, llamadas Mador ha Klipot.

152) La quinta fase consiste del Mojin de Ima que BIA recibieron en el lugar al cual cayeron. Luego que BIApartieron de Atzilut y cayeron debajo del Parsá de Atzilut, tenían sólo VaK (ítem 151). Entonces, YESHSUT se vistió en ZoN de Atzilut, y YESHSUT se acopló (hizo Zivug) con el propósito de vestirse en ZoN, e impartió Mojin de Neshamá a los Partzufim de BIA en sus (respectivos) lugares:

El mundo de Beriá recibió, de ellos, diez Sefirot completas en el nivel de Biná
El mundo de Ietzirá recibió, de ellos, VaK
Y el mundo de Asiá (recibió) sólo la fase de “Ajor be Ajor”

153) La sexta fase es “Neshamá a Neshamá”, que los Partzufim de BIA obtuvieron de los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que durante la disminución lunar, el Partzuf de Ajor de Nukva de Atzilut cayó y se vistió en los Partzufim de BIA. Contiene tres Partzufim llamados Ibur, Ieniká y Mojin:

La Bejinat (discernimiento de) Mojin cayó dentro de Bería
La Bejinat Ieniká cayó dentro de Ietzirá
Y la Bejinat Ibur cayó en Asiá

Se convirtieron en Bejinat “Neshamá a Neshamá” para todos los Partzufim de BIA, los cuales, con respecto a ellos, se consideran Jaiá.

154) La séptima fase es Nukva de Atzilut, que se convirtió en RADLA y la iluminación de Iejidá en BIA. Esto se debe, como ha sido explicado, a que durante la disminución lunar, las tres Bejinot (fases/discernimientos) – Ibur, Ieniká y Mojin – de Partzuf Ajor de Nukva de Atzilut, cayeron y se vistieron en BIA. Son consideradas como el Ajoraim de las nueve (Sefirot) inferiores de Nukva, que son Ibur, Ieniká y Mojin:

NHI se llama Ibur
JGT se llama Ieniká
JBD se llama Mojin

Sin embargo, el Ajor de Bejinat Kéter de Nukva se convirtió en Átik para los Partzufim BIA, de un modo tal que las Ohrot (Luces) de los Partzufim de BIA ahora consisten básicamente de los restos que quedaron en ellos luego del pecado de Adam ha Rishón, que son las VaK (Vav Ktzavot) de cada uno de ellos (ítem 151).

Recibieron Bejinat Neshamá de parte de Mojin de Ima (ítem 152)
Y recibieron Bejinat “Neshamá a Neshamá” que es Bejinat Jaiá, de las nueve (Sefirot) inferiores de Partzuf Ajor de Nukva
Y recibieron Bejinat Iejidá de parte de Bejinat Ajor de Kéter de Nukva de Atzilut

Explicando la Ascensión de los Olamot (Mundos)

155) La diferencia principal entre los Partzufim de AK y los Partzufim del mundo de Atzilut, es que los Partzufim de AK son de Tzimtzum Álef, donde cada grado contiene “diez completas Sefirot”. Además, hay sólo un Kli en las diez Sefirot: el Kli de Maljut. Y las primeras nueve Sefirot son consideradas sólo Ohrot.

Los Partzufim de Atzilut, en cambio, son de Tzimtzum Bet, tal como está escrito al decir: “en el día que el Señor Dios creó la tierra y el cielo”, cuando Él asoció Rajamim (misericordia) con Din (juicio/sentencia) (ítem 59). Midat ha Din (cualidad de enjuiciamiento), que es Maljut, ascendió y se conectó a Biná, que es Midat haRajamim (cualidad de misericordia), y se juntaron. De esta forma, se colocó un nuevo Sium encima de la OhrElión (Luz Superior) en el sitio de Biná. La Maljut que finaliza en el Guf (Maljut Mesaiémet) ascendió a Bináde Guf, que es Tiféret, al lugar del Jazé; y la Maljut de acoplamiento en el Peh de Rosh (Maljut Mezavéguet) ascendió al lugar de Biná de Rosh, que se llama Níkvey Einaim.

De este modo, el nivel de los Partzufim disminuyó hasta el grado de GE, que corresponde a los Kelim Kéter-Jojmá, del nivel de VaK sin un Rosh, que corresponde a las Ohrot Néfesh-Rúaj (ítem 74). Por lo tanto, carecen de los AJP de Kelim, que corresponden a Biná y ZoN, y de las Ohrot Neshamá, Jaiá y Iejidá.

156) Ya ha sido explicado (ítem 124) que al elevar MaN con motivo del segundo Ibur, los Partztufim deAtzilut obtuvieron, de AB SAG de AK, la iluminación de Mojín que baja la Hey inferior de los Níkvey Einaim de regreso a su sitio en el Peh, como en Tzimtzum Álef. De esta forma recuperan los AJP de Kelim y las Ohrot(Luces) de Neshamá, Jaiá y Iejidá. No obstante, esto ayudó sólo en las diez Sefirot del Rosh de los Partzufim, pero no en sus Gufim, puesto que estos Mojín no se expandieron desde el Peh abajo, hasta sus Gufim (ítem 138).

Por consiguiente, incluso luego de Mojín de Gadlut, los Gufim permanecieron en Tzimtzum Bet como durante el Katnut. Por tal motivo, todos los cinco Partzufim de Atzilut se considera que ostentan sólo el nivel de las diez Sefirot que emergen en Aviut de Bejiná Álef; el nivel de ZA sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Visten el nivel de MA de los cinco Partzufim de AK; es decir, desde Tabur de los cinco Partzufim de AK hasta abajo.

157) De este modo, Partzuf Atik de Atzilut viste al Partzuf Kéter de AK desde su Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA del Partzuf Kéter de AK que allí se encuentra. Partzuf AA de Atzilutviste al Partzuf AB de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de AB de AK que allí se encuentra. AVI de Atzilut viste al Partzuf SAG de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de SAG que allí se encuentra. ZoN de Atzilut viste al Partzuf MA y BON de AK desde Taburhasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de Partzuf MA y BON de AK.

De esta forma, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe, de su correspondiente Partzuf, sólo VaK sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Y aunque hay GaR en los Roshim de los cinco Partzufim de Atzilut, sólo los Mojín que se expanden desde el Peh hasta abajo, hacia dentro de sus Gufim, que son meramente VaK sin un Rosh, son tomados en consideración.

158) Esto no quiere decir que cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut se vista encima de su correspondiente Bejiná (discernimiento) en AK. Esto es imposible, puesto que los cinco Partzufim de AK se visten uno encima del otro, e igualmente hacen los cinco Partzufim de Atzilut. En cambio, esto significa que el nivel de cada uno de los Partzufim de Atzilut apunta hacia su correspondiente Bejiná en los cinco Partzufimde AK, de la cual recibe su abundancia (Libro “Ha-Ilán [El Árbol]”, imagen No. 3).

159) Para que los Mojín fluyan desde el Peh hasta abajo, a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se ha explicado (ítem 141) que es necesario elevarlo para (así) elevar MaN “desde los de abajo”. Esto se debe a que entonces se les otorga la conclusión de las diez Sefirot del segundo tipo, que también alcanza para los Gufim.

Y existen tres discernimientos/distinciones en estos MaN que elevan los de abajo:

Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Bet, surgen diez Sefirot del nivel de Biná, llamadas “el nivel de SAG”. Éstas son Mojiin de Luz de Neshamá.
Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Guímel, surgen diez Sefirot del nivel de Jojmá,. Llamadas “el nivel de AB”. Éstas son Mojín de la Luz de Jaiá.
Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Dálet, surgen diez Sefirot del nivel de Kéter, llamadas “el nivel de Galgalta”. Éstas son Mojín de la Luz de Iejidá (ítem 29).

160) Y debéis saber que los de más abajo, que pueden elevar MaN, son sólo considerados NRN (Néfesh, Rúaj, Neshamá) de Tzadikim (rectos/rectitud), que ya están incluidos en BIA y pueden elevar MaN a ZoN deAtzilut, que es considerado su (grado) superior. En ese momento ZoN elevan MaN a su (grado) superior, que es AVI; y AVI lo eleva más arriba aún, hasta que alcanza los Partzufim de AK. Entonces la Luz Superior desciende desde Ein Sof a los Partzufim de AK, encima del MaN que fue elevado hasta allí, y surge el nivel de diez Sefirot de acuerdo con la medida del Aviut del MaN que habían elevado.

Si es de Bejiná Bet, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del nivel de Neshamá
Si es de Bejiná Guímel, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del nivel de Jaiá

Y desde allí, los Mojín descienden grado a grado a través de los Partzufim de AK, hasta que llegan a los Partzufim de Atzilut. Y también viajan a través de todos los Partzufim de Atzilut hasta que llegan a los Partzufim de ZoN de Atzilut que imparten esos Mojín hacia los NRN de Tzadikim que habían elevado MaNdesde BIA.

Y ésta es la regla: toda innovación de Mojín viene sólo de Ein Sof; y ningún grado puede elevar MaN o recibir abundancia, salvo de su (grado) adyacente e inmediatamente superior.

161) Esto os dice que es imposible para los de abajo recibir nada que venga de ZoN de Atzilut, antes que todos los Partzufim superiores en el mundo de Atzilut y el mundo de AK alcancen Gadlut a través de ellos. Esto se debe a lo que ya se ha explicado, que no hay comienzo de Mojín, salvo desde Ein Sof.

No obstante, las NRN (Ohrot Néfesh–Rúaj–Neshamá) de Tzadikim sólo pueden recibir de su (nivel) adyacente e inmediatamente superior, que es ZoN de Atzilut. Por ende, Mojín debe descender en cascada a través de los Mundos Superiores y Partzufim hasta alcanzar a ZoN, que a su vez se lo entrega a las NRN de Tzadikim.

Ya sabéis que no hay ausencia en lo espiritual, y que el traslado de un lugar a otro no implica desaparecer del primer lugar para llegar al siguiente, como en la corporalidad. En cambio, uno permanece en el primer lugar aun luego de haberse mudado y llegado al siguiente sitio, como cuando se utiliza una vela para encender otra sin que la primera pierda nada.

Por otra parte, la regla indica que la esencia, el Shóresh (raíz) de la Ohr (Luz), permanece en el primer sitio, y sólo una rama se extiende desde él al siguiente sitio. Ahora podéis ver que la recompensa que atraviesa los de arriba hasta llegar a NRN de Tzadikim, permanece en cada grado por el que ha pasado. De esta forma, todos los grados crecen gracias a la recompensa que le han pasado a las NRN de Tzadikim.

162) Ahora podéis comprender cómo las acciones de “los de abajo” provocan ascensos y descensos en los Partzufim superiores y en los mundos. Esto se debe a que cuando mejoran sus acciones, y elevan MaN, y extraen la recompensa, todos los Olamot (mundos) y Madregot (grados) a través de los cuales pasa la recompensa, crecen y ascienden aún más alto, debido a la recompensa que ellos pasan. Y cuando vuelven a corromper sus actos, el MaN se corrompe y los Mojín también se retiran de los Madregot superiores, ya que se detiene la transferencia de la recompensa desde ellos a los de abajo, (así) descendiendo nuevamente a su estado (lugar) fijo como al principio.

163) Y ahora explicaremos el orden de los ascensos de los cinco Partzufim de Atzilut a los cinco Partzufim deAK; y los tres Olamot BIA hasta YESHSUT; y ZoN de Atzilut de su estado (lugar) permanente al nivel que puede ser alcanzado durante los 6.000 años antes del final de la corrección (Gmar Tikún). En total, éstos suman tres ascensos; pero se dividen en muchos diversos detalles.

El estado (lugar) permanente de los Olamot AK y ABIA ya ha sido explicado más arriba: el primer Partzuf que surgió luego del Tzimtzum Álef, es Partzuf Galgalta de AK, vestido por medio de los cuatro Partzufim de AK: AB, SAG, MA y BON, y el Sium Raglin de AK, encima del punto de este mundo (Olam haZé) (ítem 27, 31). AKestá rodeado por Ein Sof, cuya magnitud es infinita e inconmensurable (ítem 32). Y del mismo modo que EinSof lo rodea, se viste dentro de él y se denomina “la línea de Ein Sof”.

164) Y dentro de MA y BON de AK yace Partzuf TNHIM de AK, llamado Nekudot de SAG de AK (ítems 63, 66). Durante Tzimtzum Bet, la Maljut Mesaiémet (Maljut Final/Concluyente) se ubicó encima del punto de OlamhaZé (este mundo), y determinó su posición en el Jazé de este Partzuf, debajo del tercio superior de Tiféret, donde creó un nuevo Sium en la Ohr Elión (Luz Superior), para evitar expandirse desde allí. Este nuevo Siumse denomina “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).

Además, estas Sefirot desde el Jazé hasta abajo, de Partzuf Nekudot de SAG de AK, que quedaron debajo del Parsá, se convirtieron en el lugar para los tres mundos BIA:

Los dos tercios de Tiféret, hasta el Jazé, se convirtieron en el sitio del Olam Beriá
NHI se convirtió en el sitio del Olam Ietzirá
Y Maljut, en el sitio del Olam Asiá (ítem 67)

Resulta que el sitio de los tres Olamot BIA comienza debajo del Parsá y termina encima del punto de la OlamhaZé (este mundo).

165) De esta forma, las cuatro Olamot – Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá – comienzan en el lugar debajo del Taburde AK y terminan encima del punto de este mundo. Esto se debe a que los cinco Partzufim del mundo de Atzilut comienzan en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del Parsá. Y desde el Parsá hasta abajo, hasta este mundo, se ubican las tres Olamot BIA. Éste es el permanente estado de las Olamot AK y ABIA, y jamás habrá disminución alguna en ellos.

Y fue explicado (ítem 138) que en ese estado existe sólo Bejinat VaK sin un Rosh en todos los Partzufim y en los mundos. Esto se debe a que incluso en los primeros tres Partzufim de Atzilut, en cuyos Roshim hay GaR, aún no se les han impartido desde su Peh hasta abajo; y todos los Gufim son VaK sin un Rosh, y tanto más aún en los Partzufim de BIA. Aun los Partzufim de AK, con respecto a su entorno son considerados como careciendo de GaR (ítem 32).

166) Por lo tanto, en total hay tres ascensiones para completar los Olamot en los tres niveles que les faltan, que son Neshamá, Jaiá y Iejidá. Y estas ascensiones dependen del elevamiento de MaN por parte de los de abajo.

La primera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde la Bejinat Aviut de Bejiná Bet. En ese momento, son preparados AJP, del nivel de Biná y Neshamá, con respecto a las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos Mojín brillan sobre ZaT y también sobre los Gufim, como en los Partzufim de AK, cuando la totalidad que existe en las Éser Sefirot en los Roshim de los Partzufim de AK atraviesa y se extiende también hacia los Gufim.

167) Resulta que cuando estos Mojín viajan a través de los Partzufim de Atzilut, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe Mojín de Biná y Neshamá, llamada Mojín de SAG, que también ilumina con GaR a sus Partzufim, como en AK. Por lo tanto, se considera entonces que crecen y ascienden, y que se visten en los cinco Partzufim de AK en la medida del Mojín que han alcanzado.

168) De este modo, cuando Partzuf Atik de Atzilut obtiene estos Mojín de Biná, asciende y se viste en PartzufBiná de AK, opuesto al nivel de SAG de Partzuf Galgalta de AK, del cual recibe su Bejinat Neshamá de Iejidáde AK, que también brilla sobre sus ZaT.

Y cuando los Mojín llegan a Partzuf AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el Rosh de Atik del estado fjo, opuesto al nivel de SAG del Partzuf AB de AK, del cual recibe Bejinat Neshamá de Jaiá de AK, que brilla sobre sus ZaT. Y cuando los Mojín llegan a Partzuf AVI de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el estado (Matzav) constante de GaR de AA, opuesto al nivel de Biná de Partzuf SAG de AK, del cual recibe Bejinat Neshamá de Neshamá de AK, que también brilla sobre sus ZaT. Y cuando estos Mojín llegan al YESHSUT y ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden y se viste en el Matzav (estado) constante de AVI, opuesto al nivel de Biná de Partzuf MA y BON de AK, del cual reciben Bejinat Neshamá de Néfesh Rúaj de AK. Entonces, las NRN de Tzadikim reciben Mojín de Neshamá de Atzilut.

Y cuando los Mojín llegan a los Partzufim del Olam Beriá, la Olam Beriá asciende y se viste en la Nukvade Atzilut, de la cual recibe Bejinat Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojín llegan al Olam Ietzirá, (ésta) asciende y se viste en el Matzav constante del Olam Beriá, del cual recibe Bejinat Neshamá y GaR de Beriá. Y cuando los Mojín llegan al mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste en el mundo de Ietzirá, del cual recibe la Bejinat Mojín de VaK, que está en Ietzirá. Así, hemos explicado la primera ascensión que obtuvo cada Partzuf en ABIA por medio del MaN de Bejiná Bet que elevaron los de abajo (HaIlán, imagen No. 7).

169) La segunda ascensión se lleva a cabo cuando los de abajo elevan MaN a partir de Aviut Guímel. En ese momento se preparan AJP del nivel de Jojmá y Jaiá con respecto a la conclusión de las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos Mojín brillan también sobre ZaT y los Gufim, como en los Partzufim de AK. Y cuando los Mojín pasan a través de los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende y crece por medio de ellos, de acuerdo con los Mojín que había alcanzado.

170) De esta forma, cuando los Mojín llegaron a Partzuf Atik de Atzilut, (éste) ascendió y se vistió en las GaR de Partzuf Jojmá de AK, llamado AB de AK, opuesto al nivel de AB de Galgalta de AK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Iejidá. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf AA de Atzilut, (éste) ascendió y se viste en las GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) de SaG de AK, opuestas al nivel de AB del Partzuf AB deAK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Jaiá de AK. Y cuando los Mojín alcanzan los Partzufim de AVI deAtzilut, (éstos) ascienden y se visten en el Matzav constante de GaR de Atik, opuesto al nivel de AB SAG deAK, del cual reciben la Ohr de Jaiá de Neshamá de AK, que también brilla sobre las ZaT (Zain Tajtonot – Siete Sefirot Inferiores) y (sobre) los Gufim. Y cuando los Mojín alcanzan YESHSUT de Atzilut, (YESHSUT) ascienden y se visten en el Matzav constante de GaR de AA, (que es) opuesto al nivel de AB de MA de AK, del cual reciben la Ohr Jaiá de MA de AK. Y cuando los Mojín alcanzan a ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden a las GaR de AVI, (que son) opuestos al nivel de AB de BON de AK, del cual reciben la Ohr de Jaiá de BON deAK. Además, reciben las Neshamot (almas) de los Tzadikim (hombres rectos) de ZoN.

Y cuando los Mojín alcanzan la Olam Beriá, (ésta) asciende y se viste en ZA de Atzilut, del cual recibe Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan a la Olam Ietzirá, Ietzirá asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella la Ohr Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan la Olam Asiá, (ésta) asciende y se viste en la Olam Beriá, y recibe de ella la Bejinat GaR y Neshamá de Beriá. En ese momento, la Olam Asiá es completada con las enteras NRN de BIA. De este modo hemos explicado la segunda ascensión de cada uno de los Partzufim ABIA que ascendieron y que crecieron por medio del MaN deBejiná Guímel que habían elevado los NRN de Tzadikim (HaIlán, imagen No. 8).

171) La tercera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde Aviut de Bejiná Dalet. En ese momento, se selecciona y prepara el AJP del nivel de Kéter de Iejidá con respecto a la terminación del segundo tipo de Éser Sefirot. Estos Mojín brillan sobre ZaT y sus Gufim, al igual que en los Partzufim de AK. Y cuando estos Mojín atraviesan los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende, crece y se viste en su (Partzuf) superior (inmediato), de acuerdo con la medida de ese Mojín.

172) De esta forma, cuando los Mojín alcanzan el Partzuf Atik de Atzilut, (éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf Galgalta de AK, y recibe de allí su Ohr Iejidá de Iejidá. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf AB de AK, y recibe de allí la OhrIejidá de Jaiá de AK. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf AVI de Atzilut, éstos (AVI) ascienden y se visten en GaR de SAG de AK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de Neshamá de AK. Y cuando los Mojínalcanzan el Partzuf YESHSUT (Israel, Saba ve Tevuna), (éstos) ascienden y se visten en GaR de MA deAK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de MA de AK. Y cuando los Mojín alcanzan ZoN (ZA-Nukva) deAtzilut, éstos (ZoN) ascienden y se visten en GaR de BON de AK, y reciben de allí la Ohr Iejidá de BON deAK. Y entonces las NRN de Tzadikim reciben, de ZoN de Atzilut, la Ohr Iejidá.

Y cuando los Mojín alcanzan el mundo de Beriá, (éste) asciende y se viste en Partzuf YESHSUT deAtzilut, y recibe de allí Neshamá de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan el mundo de Ietzirá, (éste) asciende y se viste en Partzuf ZA de Atzilut, y recibe de allí Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojínalcanzan el mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella Bejinat OhrNéfesh de Atzilut (Séfer HaIlán [Libro “El Árbol”], imagen No. 9).

173) Ahora resulta que durante la tercera ascensión, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut ha sido completado con los tres niveles – Neshamá, Jaiá y Iejidá de AK – de los que carecía en el estado (lugar) fijo. Por eso se considera que estos cinco Partzufim ascendieron y se vistieron en los cinco Partzufim de AK, cada uno en su correspondiente Bejiná en los Partzufim de AK.

Además, las NRN de Tzadikim recibieron las GaR que les faltaba. Y los tres mundos BIA que se encontraban debajo del Parsá de Atzilut tenían sólo NRN de Ohrot Jasadim en el Matzav (estado) constante. Éstos partieron de Jojmá por la fuerza del Parsá que se encontraba encima. Ahora, sin embargo, han ascendido encima del Parsá y se han vestido en YESHSUT y ZoN de Atzilut; y obtienen NRN de Atzilut, cuando la OhrJojmá brilla en su Jasadim.

174) Y debemos saber que las NRN de Tzadikim se visten permanentemente sólo en los Partzufim de BIAdebajo del Parsá:

Néfesh se viste en las Éser Sefirot de Asiá
Rúaj, en las Éser Sefirot de Ietzirá
Y Neshamá, en las Éser Sefirot de Beriá

De esto se desprende que, aunque reciben de ZoN de Atzilut, (éste) sólo los alcanza a través de los Partzufimde BIA, en los cuales aquéllos se visten. Así, las NRN de Tzadikim también ascienden junto con las ascensiones de las tres Olamot BIA. Entonces resulta que las Olamot BIA crecen sólo de acuerdo con la medida de recepción de abundancia por las NRN de Tzadikim; es decir, de acuerdo con el MaN que ha sido preparado por ellas.

175) De esta forma, quedó claro que en el estado (lugar) constante sólo hay VaK sin un Rosh en todos los Olamot y Partzufim, cada uno de acuerdo con su Bejiná. Incluso las NRN de Tzadikim son consideradas sólo VaK, puesto que, aunque tienen GaR de Neshamá desde el mundo de Beriá, estas GaR son consideradas VaKen comparación con el mundo de Atzilut, ya que son consideradas Ohr Jasadim separada de Jojmá.

Además, los Partzufim de Atzilut, aunque haya GaR en sus Roshim, son meramente considerados VaK, porque no brillan sobre los Gufim. Y todos los Mojín que llegan a los mundos, que son más que las VaK, llegan sólo a través del MaN que elevan los Tzadikim (justos/rectos). No obstante, estas Mojín sólo pueden ser aceptadas en los Partzufim a través de la ascensión del (Partzuf) de abajo al sitio del (Partzuf) de arriba. Esto se debe a que, aunque sean considerados la terminación del segundo tipo de las Éser Sefirot, con respecto a los Gufim y a las ZaT aún son considerados como arreglo y preparación del AJP del primer tipo, que no es completado en su propio sitio, sino sólo cuando se encuentran en el sito del (Partzuf) de arriba (ítem 142). Por ende, los cinco Partzufim de Atzilut no pueden recibir Neshamá, Jaiá y Iejidá de AK, salvo cuando ascienden y se visten encima de éstas.

También, estás NRN y los tres mundos BIA no pueden recibir NRN de Atzilut, excepto cuando ascienden y se visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut. Esto se debe a que estos AJP del segundo tipo, que pertenecen a ZaT y que se expanden de arriba hacia abajo al, lugar de ZaT, sólo serán arreglados y preparados al final de la corrección (Gmar Tikún). Por eso, cuando los tres mundos BIA asciendan y se visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut, su lugar permanente, desde el Parsá hacia abajo, quedará completamente vacante de toda Luz de Kedushá.

Y existe una diferencia entre “desde el Jazé hacia arriba del mundo de Ietzirá” y “desde su Jazé hacia abajo”. El motivo, como ya ha sido explicado, es que desde el Jazé de Olam Ietzirá hacia abajo se encuentra el estado (lugar) permanente de las Klipot (ítem 149). Pero, debido al defecto del pecado de Adam haRishón, las cuatro (Sefirot) inferiores de Ietzirá de Kedushá y las diez Sefirot de Asiá de Kedushá descendieron y se vistieron allí (ítem 156). Por lo tanto, durante las ascensiones de BIA a Atzilut, no hay Kedushá ni Klipotdesde el Jazé de Ietzirá hacia arriba. Pero desde el Jazé de Ietzirá hacia abajo hay Klipot, puesto que éste es su lugar.

176) Y ya que los Mojín adicionales del nivel de VaK llegaron sólo por medio del MaN de los de abajo, no están constantemente presente en los Partzufim, puesto que dependen de las acciones de los de abajo. Cuando corrompen sus acciones, los Mojín se retiran (ítem 162). Sin embargo, los Mojín constantes en los Partzufim, que fueron establecidos por la fuerza del Emanante Mismo, jamás sufrirán cambio alguno, ya que no son aumentados por los de abajo, y por ende no son mancillados por ellos.

177) No os asombréis del hecho de que AA de BON sea considerado Kéter de Atzilut, y que AVI sea considerado AB (ítem130). Esto se debe a que AA es la mitad inferior de Kéter de BON; y AVI son la mitad inferior de JB (Jojmá-Biná) de Nikudim. Por lo tanto, la Bejiná correspondiente de AA en AK debe ser PartzufKéter de AK; y la Bejiná correspondiente de AVI en AK debe ser AB de AK.

La respuesta radica en que los Partzufim de BON son femeninos, sin poseer recepción alguna propia, excepto aquello que los masculinos – los Partzufim de MA – les dan. Por eso, todos estos discernimientos (implicados) en las ascensiones que se llevaron a cabo para obtener Mojín de los de arriba, son discernidos sólo en los masculinos, que son los Partzufim de MA. Y puesto que AA de MA no posee nada de la Bejinat Kéter, sino sólo el nivel de Jojmá, y AVI de MA no posee nada de Bejinat Jojmá, sino sólo el nivel de Biná (ítem 126), se considera que su Bejinot correspondientes en AK son: AB de AK para AA; y SAG de AK para AVI. Y PartzufKéter de AK se relaciona sólo a Atik, que adquirió el nivel entero de Kéter de MA.

178) También debéis notar lo dicho respecto de la escalera de los Madregot (grados). Debido a que los grados se encuentran en un Mojín permanente, aquélla jamás es alterada por todas estas ascensiones. Después de todo, se ha explicado que la razón de todos estos ascensos fue que las NRN de Tzadikim, que se encuentran en BIA, no pueden recibir nada antes de que los Partzufim superiores se lo transfieran desde Ein Sof. En esa medida, los (Partzufim) de arriba, a través e En Sof, también crecen y ascienden, cada uno hasta su propio (grado) superior (161).

De esto resulta que en la ascensión de un grado, todos los (demás) grados hasta Ein Sof (también) deben ascender. Por ejemplo, cuando ZoN asciende desde su estado (lugar) fijo, debajo del Tabur de AA, abarcando desde el Jazé de AA hasta abajo, entonces también AA asciende un grado encima de su estado (lugar) fijo, desde el Peh de Atik hasta abajo, vistiéndose en GaR de Atik. Siguiéndole, ascienden también todos sus grados internos: sus JGT ascienden al lugar de las GaR constantes, y su grado abarcado desde su Jazé a su Tabur, asciende al lugar del JGT constante; y su grado abarcado desde su Tabur hasta abajo, ascienden al lugar comprendido entre el Jazé y el Tabur.

De acuerdo con esto, ZoN, que ascendió al lugar abarcado dese el Jazé hasta el Tabur del AA fijo, sigue estando debajo del Tabur de AA. Esto se debe a que en ese momento, el sitio ubicado debajo del Tabur de AAya había ascendido al sitio comprendido entre el Jazé y el Tabur (HaIlán, imagen No. 4: las ascensiones de ZoN en el estado fijo de los cinco Partzufim de Atzilut que ascienden y que se visten, durante la obtención de Neshamá a GaR de YESHSUT, encima del sitio comprendido entre el Peh de AVI hasta abajo, [o lo que es lo mismo] encima del Jazé de AA hacia abajo).

Sin embargo, todos los Partzufim de Atzilut ascienden al mismo tiempo (HaIlán, imagen No. 7). Por esta razón, encontraréis que allí ZoN aún se viste encima de YESHSUT desde el Peh hacia abajo, (es decir), desde Jazé de AVI hacia abajo, (o también) desde Tabur de AA hacia abajo. De esta forma, la escalera de Madregot(grados) no cambia en lo más mínimo por medio de las ascensiones. Y sucede lo mismo en todas las demás ascensiones (HaIlán, imágenes No. 3-última).

179) También debemos saber que incluso luego de la ascensión de los Partzufim, éstos mantienen totalmente su grado en el lugar permanente, o (es decir) en el lugar en el cual se encontraban en el comienzo, puesto que no existe ausencia en lo espiritual (ítem 96). De este modo, cuando las GaR de AVI ascienden a GaR deAA, GaR de AVI aún siguen estando en su lugar permanente desde Peh de AA hacia abajo. Y YESHSUTascienden encima del JGT del AVI que hubo ascendido, y reciben de las verdaderas GaR de AVI, que se encontraban allí desde antes de la ascensión.

Por otra parte, se considera que hay tres grados allí, juntos. Las GaR de AVI que habían ascendido, se ubican en el sitio constante de las GaR de AA, y les otorgan su lugar permanente desde Peh de AA hacia abajo, donde YESHSUT se encuentran presente en este momento. Así, GaR de AA y AVI y YESHSUT brillan e iluminan simultáneamente en el mismo lugar.

Éste también es el modo de todos los Partzufim de AK y ABIA durante las ascensiones. Por tal motivo, cuando un Partzuf asciende, deberíamos notar siempre el significado de la ascensión con respecto a los (Partzufim) superiores en su estado (lugar) constante, y su valor con respecto a los (Partzufim) superiores que también han ascendido un grado (Examinad todo eso en el libro HaIlán. En la imagen No. 3 encontraréis el estado de los Partzufim en su estado (lugar) permanente. Y en las imágenes 4-6 encontraréis las tres ascensiones de ZA por medio del valor de los cinco Partzufim de Atzilut constantes. En las imágenes 7-9 encontraréis las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de Atzilut, por medio del valor de los cinco Partzufim de AKpermanentes. Y en las imágenes 10-12 encontraréis las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de AKen relación con la línea del Ein Sof permanente.

La División de cada Partzuf en Kéter y ABIA

180) Debemos saber que lo general y lo particular son equivalentes. Además, lo que se discierne en lo general, está también presente en sus detalles; aun en el detalle más pequeño que pueda haber. También, la realidad general discierne cinco mundos, que son AK y ABIA, donde el mundo de AK es considerado el Kéterde los Olamot (mundos); y los cuatro Olamot ABIA son considerados JB ZoN (ítem 3). Del mismo modo, no existe ni un solo ítem en ninguno de los cuatro Olamot ABIA que no esté comprendido de estas cinco partes: el Rosh de cada Partzuf es considerado su Kéter, en correspondencia con el mundo de AK; y el Guf, desde Peh hasta el Jazé, es considerado su Olam Atzilut; desde el sitio del Jazé hasta el Tabur, es considerado su Olam Beriá; y desde Tabur hacia abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado su Ietzirá y Asiá.

181) Y debéis saber que existen muchos nombres para denominar a las Éser Sefirot KJB JGT NHIM. A veces se les llama GE y AJP; o KJB y ZoN; o NRNHI; o la punta de la Iod y las cuatro letras Iod-Hey-Vav-Hey; o simplemente HaVaIaH y AB, SAG, MA y BON, siendo éstos los cuatro tipos de relleno de HaVaIaH.

El relleno de AB es Iod, Hey, Viv, Hey (la Álef de Vav es reemplazada por una Iod)
El relleno de SAG es Iod, Hey, Vav, Hey
El relleno de MA es Iod, He (la Álef reemplaza a la Iod), Vav, He
El relleno de BON es Iod, Heh (la Hey reemplaza a la Iod), Vav, Heh

También se les llama AA, AVI y ZoN. AA es Kéter, Aba es Jojmá, Ima es Biná, ZA es JGT NHI, y Nukva de ZAes Maljut.

Y también se les dice AK y ABIA, o Kéter y ABIA. Maljut de Kéter es llamada Peh; Maljut de Atzilut es llamada Jazé; Maljut de Beriá es llamada Tabur; Maljut de Ietzirá es llamada Atéret Iesod; y la Maljut general es llamada Sium Raglin.

182) Sabed que debéis siempre distinguir dos funciones en estos distintos nombres de las Éser Sefirot:

Su equivalencia a la Sefirá con la que se relaciona.
En qué difiere de esa Sefirá a la que se relaciona, por la cual cambió su nombre a esa otra específica denominación.

Por ejemplo: Kéter de las diez Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa) es Ein Sof; y cada Rosh de un Partzuftambién se denomina Kéter. Además, del mismo modo, todos los cinco Partzufim de AK se denominan Kéter. A Partzuf Atik también se le llama Kéter; y AA también es llamado Kéter. Por lo tanto, debemos considerar esto: si todos son Kéter, ¿por qué razón cambia su nombre para ser llamado (en cambio) mediante estas (otras) denominaciones? Y además, si todos se relacionan a Kéter, ¿no deberían, acaso, ser iguales a Kéter?

Verdaderamente, en cierto sentido, son todos iguales a Kéter, que es considerado Ein Sof; pues la regla indica que, mientras la Ohr Elión (Luz Superior) no se haya vestido en un Kli, es considerada Ein Sof. Por eso, todos los cinco Partzufim de AK son considerados Ohr sin un Kli con respecto al mundo de Tikún, puesto que no poseemos percepción alguna en los Kelim de Tzimtzum Álef (Primera Restricción). Por tal razón, para nosotros, sus Ohrot (Luces) son consideradas Ein Sof.

Además, Atik y AA de Atzilut son, ambos, considerados Kéter de Nikudim. No obstante, desde un distinto ángulo, están distantes entre sí, puesto que Kéter de Ohr Iashar es una Sefirá, pero en AK abarca cinco Partzufim completos, cada uno de los cuales contiene Rosh, Toj y Sof (ítem 142). Además, Partzuf Atikrepresenta sólo una mitad de Kéter, la parte superior de Kéter de Nikudim; y Partzuf AA representa la otra mitad, la parte inferior de Kéter de Nikudim (ítem 129). De forma similar, estas dos funciones deberían discernirse en todas las denominaciones de las Sefirot.

183) Sabed que la función especial de estos nombres de las diez Sefirot, llamadas Kéter y ABIA, es mostrar que se refiere a la división de las diez Sefirot en Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim, formados a causa del Tzimtzum Bet (ítem 60). En ese instante, la Maljut Mesaiémet (Maljut Concluyente) ascendió al sitio de Biná de Guf, llamado “Tiféret del lugar del Jazé”, donde completó y finalizó el grado y creó un nuevo Sium, llamado “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).

Y los Kelim que van desde el Jazé hasta abajo salieron de Atzilut y se llaman BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá). Los dos tercios de Tiféret que van desde el Jazé hasta el Sium son llamados Beriá; NHI (Nétzaj, Hod, Iesod) son llamadas Ietzirá; y Maljut es llamada Asiá. También se ha explicado que, por esta razón, cada grado fue dividido en Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim: desde el Jazé hacia arriba se llama Kelim de Panim; y desde el Jazé hacia abajo se llama Kelim de Ajoraim.

184) Por lo tanto, este discernimiento del Parsá en el punto mismo del Jazé divide el grado en cuatro Bejinot(fases/discernimientos) especiales llamadas ABIA: Atzilut hasta el Jazé (pecho), y BIA desde el Jazé hasta abajo. Y el principio de la distinción está en AK mismo. Pero ahí, el Parsá descendió hasta su Tabur (ítem 68); por este motivo su Atzilut es el AB SAG que concluye encima de su Tabur.

Desde su Tabur hasta abajo está su BIA; el sitio de sus dos Partzufim MA y BON. Así es como los cinco Partzufim de AK se dividen en ABIA por medio de la fuerza del Sium de Tzimtzum Bet, llamada Parsá: Galgalta es el Rosh, el AB SAG hasta su Tabur representa Atzilut, y el MA y BON desde su Tabur hasta abajo representa BIA.

185) De igual manera, todos los cinco Partzufim del mundo de Atzilut se dividen en sus propios Kéter y ABIA:

AA es el Rosh de todo el Atzilut.
Los AVI superiores, que son AB, abarcando desde el Peh de AA hasta el Jazé (que está abajo, en relación con el Peh), son Atzilut. Y ahí, en el punto de Jazé, se encuentra el Parsá, que concluye la Bejinat Atzilutdel mundo de Atzilut.
IESHSUT, que son SAG, abarcando (vistiéndose) desde el Jazé de AA hasta su Tabur, son Beriá deAtzilut.
ZoN, que son MA y BON, abarcando (vistiéndose) desde el Tabur de AA hasta el Sium de Atzilut, son Ietzirá y Asiá de Atzilut.

Así, también el mundo de Atzilut, en sus cinco Partzufim, se divide en Rosh y ABIA, al igual que los cinco Partzufim de AK. Pero aquí está el Parsá que se ubica en el lugar del Jazé de AA, que representa su verdadero sitio (ítem 127).

186) Sin embargo, en los mundos en general, todos los tres Partzufim Galgalta, AB, y SAG de AK son referidos como el Rosh general. Y los cinco Partzufim del mundo de Atzilut, que se visten y abarcan desde el Tabur de AK hasta abajo en el Parsá general, siendo éste el Parsá que se formó en el Jazé de Nekudot deSAG (ítem 66), representan el Atzilut general. Y los tres mundos generales de BIA se encuentran desde el Parsá hasta abajo (67-68).

187) De este mismo modo, cada grado particular en cada uno de los mundos ABIA se divide en Rosh y ABIA; aun Maljut de Maljut de Asiá, puesto que contiene un Rosh y un Guf.

El Guf se divide en Jazé, Tabur, y Sium Raglin.
El Parsá, debajo del Atzilut de ese grado, se encuentra en su Jazé y concluye el (mundo de) Atzilut.
El lugar comprendido desde el Jazé hasta el Tabur es considerado el (mundo de) Beriá del grado, y que concluye en el punto del Tabur.
El lugar comprendido desde el Tabur hasta abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado (el mundo de) Ietzirá y Asiá de grado.

Y con respecto a las Sefirot JGT, hasta el Jazé, ahí se considera que está Atzilut. Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta el Tabur, son considerados Beriá. NHI es Ietzirá, y Maljut es Asiá.

188) Por esta razón, el Rosh de cada grado se atribuye a la Bejinat Kéter, o a (Ohr) Iejidá, o Partzuf Galgalta. El Atzilut de ese grado, desde el Peh al Jazé, se atribuye a Jojmá, o a Ohr Jaiá, o a Partzuf AB. Su Beria, desde el Jazé al Tabur, se atribuye a Biná, o a Ohr Neshamá, o al Partzuf SAG. Y (sus mundos) Ietzirá y Asiá, desde el Tabur hasta abajo, se atribuyen a ZoN, a las Luces Nefesh–Rúaj, o a los Partzufim MA y BON(Examinad el libro HaIlán desde la imagen No. 3 en adelante, y observad cómo cada Partzuf se divide entre estas Bejinot).

Un discurso para la finalización del Zóhar

12 diciembre, 2017/0 Comentarios/en Artículos Baal HaSulam, Biblioteca /por Carlos Purroy

Un discurso para la finalización del Zohar

Se sabe que el propósito que se persigue en el trabajo en Torá y Mitzvot es adherirse al Creador, como está escrito: «Y adherirse a Él». Debemos entender qué significa Dvekut (adhesión) al Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene absolutamente ninguna percepción de Él. Efectivamente, nuestros sabios discutieron esta cuestión antes que yo, preguntando acerca del versículo, «y adherirse a Él»: «¿Cómo se puede uno adherir a Él? Después de todo, Él es un fuego que consume.»Y éstos respondieron, «adherirse a Sus cualidades: así como Él es misericordioso, eres misericordioso; así como Él es compasivo, tu eres compasivo». Esto es desconcertante: ¿cómo extrajeron nuestros sabios el texto de lo literal? Después de todo, está escrito en forma explícita, «y adherirse a Él». Si el significado hubiera sido adherirse a Sus cualidades tendría que haber dicho, «adherirse a Su modo». ¿Entonces, por qué dice, «y adherirse a Él»?.

El asunto es que en lo físico, lo que ocupa espacio, entendemos Dvekut como proximidad espacial y «separación» como alejamiento espacial. Sin embargo, en espiritualidad, que no ocupa ningún espacio, Dvekut y separación no significan proximidad y separación espacial. Esto se debe a que éstas no ocupan ningún espacio. Más bien, entendemos Dvekut como equivalencia de forma entre dos espíritus, y «separación» como disparidad de forma entre ellos.

Así como el hacha corta y separa un objeto físico en dos, distanciando a las partes entre sí, del mismo modo la disparidad de forma distingue lo espiritual y lo divide en dos. Si la diferencia es pequeña, decimos que están muy poco alejados entre sí. Y si la disparidad de forma es grande, decimos que se encuentran muy alejados uno del otro. Y si tienen formas opuestas, decimos que están tan alejados entre sí como dos extremos.

Por ejemplo, cuando dos personas se odian, se dice acerca de ellos que están tan separados entre sí como el Este del Oeste. Y si se aman entre sí, se dice que están unidos como si fueran un mismo cuerpo.

Y esto no implica proximidad o distancia en el espacio. Más bien, estamos hablando de la equivalencia o disparidad de forma. Esto se debe a que, cuando las personas se aman entre sí, es porque hay equivalencia de forma entre ellas. Porque uno ama todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su amigo odia, están unidos entre sí y se aman el uno al otro.

Sin embargo, si hay alguna disparidad de forma entre ellos, y uno ama algo a pesar de que su amigo odia eso mismo, se odian el uno al otro, y están alejados entre sí tanto como su disparidad de forma. Y si están opuestos, y todo lo que uno ama, su amigo lo detesta, se dice acerca de ellos que están tan separados y alejados uno del otro como el Este del Oeste.

Y encontramos que la disparidad de forma en actos espirituales es como el hacha en lo físico. De modo similar, la medida del alejamiento en el espacio y la medida de separación entre ellos dependen de la disparidad de forma entre ellos. También, la medida de Dvekut entre ellos depende de la medida de la equivalencia de forma entre ellos.

Ahora entendemos cuán acertados estaban nuestros sabios cuando interpretaron el versículo, «y adherirse a Él», como adhesión a Sus atributos; así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso. Así como Él es compasivo, tú eres compasivo. Ellos no desviaron el texto de su interpretación literal. Por el contrario, interpretaron el texto precisamente de acuerdo con su significado literal, ya que la Dvekut espiritual sólo puede ser descripta como equivalencia de forma. Por lo tanto, igualando nuestra forma con la forma de Sus cualidades nos adherimos a Él.

Por esto dijeron, «como Él es misericordioso». En otras palabras, todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros y de ningún modo para Su propio beneficio, ya que Él no tiene deficiencias que requieran complemento, y Él tampoco tiene de quién recibir. En forma similar, todas tus acciones deben ser para otorgar y beneficiar a los otros. Así igualarás tu forma con la forma de las cualidades del Creador, y esto es Dvekut espiritual.

Hay un discernimiento de «mente» y un discernimiento de «corazón» en la mencionada equivalencia de forma. El compromiso en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador es equivalencia de forma en la mente. Esto se debe a que así como el Creador no piensa en Sí mismo, si Él existe o si Él cuida de sus criaturas y otras dudas similares, quien desea lograr equivalencia de forma no debe pensar en absoluto en estas cosas. Esto se debe a que el Creador claramente no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que esa. Por consiguiente, cualquiera que piense en estos asuntos está ciertamente separado de Él, y nunca conseguirá equivalencia de forma.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios, «Deja que tus acciones sean para el Creador», esto es, para Dvekut con el Creador. No hagas nada que no promueva esta meta de Dvekut. Esto significa que todas tus acciones deben ser para otorgar y para beneficiar a tu prójimo. En ese momento alcanzarás equivalencia de forma con el Creador, ya que todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros, entonces tú, todas tus acciones deben ser sólo para otorgar y beneficiar a otros. Esto es Dvekut completa.

Y acerca de esto podríamos preguntar, «¿Cómo es que cada acción que uno realiza puede ser para beneficiar a otros? Después de todo, uno debe trabajar para sustentarse a sí mismo y a su familia.» La respuesta es que aquellos actos que uno realiza por necesidad, para satisfacer las necesidades de subsistencia, esa necesidad no es premiada ni condenada. Esto no se considera hacer algo para sí mismo, sea lo que fuere.

Todo aquel que profundiza en el corazón de las cosas seguramente se sorprenderá. ¿Cómo se puede lograr completa equivalencia de forma, de modo que todas sus acciones sean para otorgar a otros, mientras que la verdadera esencia del hombre es recibir para sí mismo? Por naturaleza, somos incapaces de hacer siquiera lo más mínimo para beneficiar a otros. En cambio, cuando damos a los otros, somos compelidos a esperar a recibir al final una recompensa valiosa. Si todavía uno dudara de la recompensa, se abstendría de actuar. Entonces, ¿cómo cada acción que se realiza puede ser sólo para otorgarle a otros y absolutamente nada para sí mismo?

En efecto, admito que es algo muy difícil. Uno no puede cambiar la naturaleza con la que fue creado, que es sólo recibir para sí mismo, mucho menos invertir la propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino sólo actuar para otorgar.

Sin embargo, este es el motivo por el cual el Creador nos dio Torá y Mitzvot, que se nos ordenaron sólo para conferirle satisfacción al Creador. Si no fuera por el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá (por el Nombre de Ella), para brindarle con ellas satisfacción al Creador, y no para nuestro propio beneficio, no habría táctica en el mundo que nos ayude a invertir nuestra naturaleza.

Ahora puede comprender el rigor de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Si la intención de uno en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a sí mismo, no sólo que la naturaleza del deseo de recibir no se invertirá; además, el deseo de recibir en uno será mucho mayor que lo que le ha sido dado por la naturaleza de su creación.

¿Pero cuáles son las virtudes de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador? Éstas no están especificadas en ningún lugar, excepto en insinuaciones sutiles. Sin embargo, para aclarar el asunto en mi ensayo, debo revelar un poco, tanto como sea necesario.

Explicaré el asunto con un ejemplo. El cuerpo y sus órganos son uno. Todo el cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con cada uno de sus órganos. Por ejemplo, si todo el cuerpo piensa que un órgano específico debe servirlo y complacerlo, este órgano inmediatamente conocerá ese pensamiento y proveerá el placer contemplado. También, si un órgano piensa y siente que el lugar en el que se encuentra es cerrado, el resto del cuerpo inmediatamente conocerá ese pensamiento y sensación y se moverá hacia un lugar confortable.

Sin embargo, si un órgano es cortado del cuerpo, se convertirán en dos entidades separadas; el resto del cuerpo ya no conocerá las necesidades del órgano separado, y el órgano no conocerá los pensamientos del cuerpo, para beneficiarlo y servirlo. Pero si un médico viniera y reconectara el órgano al cuerpo como antes, el órgano nuevamente conocería los pensamientos y necesidades del resto del cuerpo, y el resto del cuerpo conocería nuevamente las necesidades del órgano.

A través de este ejemplo podemos entender el mérito de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el Creador. Ya he demostrado en mi Introducción al Libro del Zohar, ítem 9, que el alma es una iluminación que se extiende desde Su Esencia. Esta iluminación ha sido separada del Creador debido a que el Creador la revistió con el deseo de recibir. Esto es así porque el Pensamiento de la Creación de hacer el bien a Sus criaturas creó en cada alma el deseo de recibir placer. Entonces, esta forma del deseo de recibir separó esa iluminación de Su Esencia y la convirtió en una parte separada de Él.

Se deduce que cada alma estaba incluida en Su Esencia antes de su creación. Pero con la creación, es decir con el deseo de recibir placer que ha sido infundido en ella, adquirió disparidad de forma y se separó del Creador, cuyo único deseo es otorgar. Esto es así porque, como hemos explicado anteriormente, la disparidad de forma separa en espiritualidad como el hacha lo hace en lo físico.

Por consiguiente, ahora el alma es completamente similar al ejemplo del órgano que fue cortado y separado del cuerpo. Aún cuando, antes de la separación el órgano y todo el cuerpo eran uno e intercambiaban pensamientos y sensaciones entre sí, después que el órgano fue cortado del cuerpo se convirtieron en dos entidades separadas. Ahora una no conoce los pensamientos y necesidades de la otra. Más aún después que el alma se vistió en un cuerpo de este mundo; todas las conexiones que tenía antes de la separación de Su Esencia se detuvieron, y son como dos entidades separadas.

Ahora podemos entender fácilmente el mérito de alguien que ha sido recompensado con la adhesión a Él una vez más. Esto significa que ha sido premiado con equivalencia de forma con el Creador, invirtiendo el deseo de recibir grabado en él, a través del poder en Torá y Mitzvot. Esto es lo que verdaderamente lo separaba de Su Esencia. Él lo transformó en deseo de otorgar, y todas sus acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros, ya que ha igualado su forma con el Creador. Se deduce que uno es como el órgano que una vez fue seccionado del cuerpo y luego vuelto a reunir: éste conoce los pensamientos del resto del cuerpo nuevamente, tal como era antes de la separación del cuerpo.

El alma es como esto, también: después que adquirió equivalencia con Él, ésta conoce Sus Pensamientos una vez más, como los conocía antes de separarse de El debido a la disparidad de forma del deseo de recibir. Entonces el versículo, «Conoce al Dios de tu padre», vive en él, ya que entonces uno es premiado con conocimiento completo, que es Conocimiento Divino. Además, uno es recompensado con los secretos de la Torá, ya que Sus Pensamientos son los secretos de la Torá.

Esto es lo que dijo Rabí Meir: «A todo aquel que estudia Torá Lishmá le son concedidas muchas cosas. Los secretos de la Torá son revelados ante ellos, y se convierten en un manantial que fluye eternamente». Como hemos dicho, a través del compromiso en Torá Lishmá, es decir, apuntando a brindar satisfacción al Creador a través del compromiso de uno en la Torá, y en absoluto para uno mismo, uno tiene garantizada la adhesión con el Creador. Esto significa que uno obtendrá equivalencia de forma, y que todas sus acciones serán para beneficiar a otros y de ninguna manera para beneficiarse a sí mismo, tal como lo hace el Creador, cada una de cuyas acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros.

A través de ello uno retorna a la Dvekut con el Creador, como estaba el alma antes de ser creada. Por consiguiente, le son otorgadas muchas cosas, y es recompensado con los secretos y los sabores de la Torá, y se convierte en un manantial que fluye por siempre. Esto es así porque removiendo las particiones que lo separaban del Creador, nuevamente se ha hecho uno con Él, como antes de ser creado.

De hecho, toda la Torá, revelada y oculta, son los Pensamientos del Creador, sin ninguna diferencia. Sin embargo, es como una persona que se está ahogando en el río, cuyos amigos le arrojan una soga para salvarla. Si la persona que se está ahogando toma la soga que tiene próxima, su amigo puede salvarla y sacarla del río.

La Torá es como esto, también. Al ser enteramente los Pensamientos del Creador, es como una soga que el Creador le arroja a las personas para salvarlas y sacarlas de las Klipot (cáscaras). El extremo de la soga que está cerca de todas las personas es la Torá revelada, que no requiere intención ni pensamiento. Además, aún cuando haya un pensamiento defectuoso en las Mitzvot son aceptadas por el Creador, como está escrito, «Uno debe comprometerse siempre en Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no por el Nombre de Ella), ya que desde Lo Lishmá puede llegar a Lishmá«.

Por consiguiente, la Torá y las Mitzvot son el extremo de la soga, y no hay nadie en el mundo que no pueda agarrarla. Si uno la aferra con fuerza, es decir que es recompensado con el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá, para darle satisfacción al Creador y no a sí mismo, la Torá y las Mitzvot lo conducen a la equivalencia de forma con el Creador. Este es el significado de «y adherirse a Él».

En ese momento uno es premiado al alcanzar todos los Pensamientos del Creador, llamados «secretos de la Torá» y «sabores de la Torá», y éste es el extremo de la soga. Sin embargo, esto no le es concedido a uno, salvo cuando ha alcanzado Dvekut completa.

La razón por la cual comparamos los Pensamientos del Creador, es decir los secretos y sabores de la Torá, con una soga es que hay muchos grados de equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en la soga, en alcanzar los secretos de la Torá. La medida en que uno logra los secretos de la Torá, conocer Sus Pensamientos, es como la medida de equivalencia de forma con el Creador.

En total, hay cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, y cada uno está hecho de todos ellos. Además, cada uno contiene cinco grados, y cada uno de éstos contiene por lo menos veinticinco grados.

Éstos también son llamados «mundos», como dijeron nuestros sabios, «El Creador está dedicado a otorgarle a cada justo 310 mundos». Y la razón de que los niveles para alcanzarlo a Él sean llamados «mundos» es que hay dos significados del nombre Olam (Mundo):

1. Todos aquellos que ingresan en ese mundo tienen la misma sensación; lo que uno ve, escucha, y siente, también lo ve, escucha y siente todo aquel que se encuentra en ese mundo.

2. Todos los que están en ese mundo «oculto» no pueden conocer ni lograr nada en otro mundo. Y además, están esos dos grados en el logro:

1. Cualquier persona que haya sido recompensada con cierto grado conoce y logra en éste todo aquello que logran quienes alcanzan ese grado, en todas las generaciones, las que fueron y las que serán. Y tiene un logro común con aquellos, como si estuvieran en un mundo.

2. Todo aquel que llega a ese grado no será capaz de conocer y lograr lo que existe en otro grado. Es como este mundo: ellos no pueden conocer nada de lo que existe en el mundo de verdad. Por este motivo los grados son llamados «mundos».

Por consiguiente, aquellos con logro pueden escribir libros y colocar allí sus logros a través de insinuaciones y alegorías. Estos serán comprendidos por todos aquellos que hayan sido premiados con los grados que el libro describe, y tendrán un logro común con ellos. Pero aquellos que no han sido premiados con la medida total del grado de los autores no serán capaces de entender sus insinuaciones. Aún más entonces en el caso de los que no hayan sido premiados con ningún logro; estos no entenderán nada acerca de éstos, ya que no tienen logros comunes.

Ya hemos dicho que la Dvekut y el logro completo están divididos en 125 grados en total. De acuerdo con esto, antes de los días del Mesías, es imposible que a uno le sea otorgada la totalidad de los 125 grados. Y hay dos diferencias entre la generación del Mesías y las otras generaciones:

1. Sólo en la generación del Mesías es posible lograr los 125 niveles, y en ninguna otra generación.

2. A lo largo de las generaciones fueron pocos los que ascendieron y fueron premiados con Dvekut, como escribieron nuestros sabios acerca del versículo, «He encontrado una persona en mil; mil entran en el salón, y uno se revela para enseñar», es decir para Dvekut y logro. Es como han dicho, «porque la tierra estará llena del conocimiento del Señor». «Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro de su prójimo, ni el hermano de su hermano, diciéndole: ‘conoce al Eterno’, pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande».

La excepción es Rashbi (Rabí Shimón Bar Iojai) y su generación, es decir los autores del Zohar, a quienes les fueron otorgados los 125 grados completos aún cuando era previo a los días del Mesías. Está dicho acerca de él y sus discípulos: «Es preferible un sabio a un profeta». Por lo tanto, siempre encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la de Rashbi hasta la generación del Rey Mesías. Este es el motivo por el cual su obra produjo un impacto tan grande en el mundo, ya que los secretos de la Torá en ésta ocupan el nivel de todos los 125 grados.Por consiguiente, está dicho en el Zohar que El Libro del Zohar será revelado únicamente en el final de los días, es decir, en los días del Mesías. Esto es así porque ya hemos dicho que si los grados de los estudiantes no están en su total medida con el grado del autor, éstos no comprenderán sus palabras, ya que no tienen un logro común.

Y debido a que el grado de los autores del Zohar es el máximo nivel de los 125 grados, ellos no pueden ser alcanzados antes de los días del Mesías. Esto implica que no habrá logro común con los autores del Zohar en las generaciones que preceden a los días del Mesías. Por consiguiente, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones previas a la generación del Mesías.

Y esto es una clara prueba de que nuestra generación ha llegado a los días del Mesías. Podemos ver todas las interpretaciones del Libro del Zohar que antes de la nuestra no clarificaron más que el diez por ciento de los pasajes difíciles del Zohar. Y lo poco que aclararon, sus palabras eran casi tan abstrusas como las palabras del Zohar mismo.

Pero en nuestra generación hemos sido premiados con el comentario del Sulam (Escalera), que es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Más aún, no sólo que no deja temas sin aclarar en todo el Zohar sin interpretarlas; sino que las aclaraciones están basadas en un análisis sencillo, que cualquier estudiante intermedio puede entender. Y dado que el Zohar apareció en nuestra generación, resulta una prueba clara de que ya nos encontramos en los días del Mesías, en el comienzo de esa generación de la cual se ha dicho, «Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor».

Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos físicos, donde otorgamiento y recepción ocurren simultáneamente. En espiritualidad el tiempo de otorgamiento y el tiempo de recepción están separados. Esto se debe a que primero fue dado desde el Creador al receptor, y en el otorgamiento Él solo le da la alternativa de recibir. Sin embargo, él todavía no ha recibido nada, hasta que está apropiadamente santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con recibirlo. Así, puede tomar mucho tiempo entre el momento de otorgamiento y el momento de recepción.

De acuerdo con esto, el adagio de que esta generación ha llegado hasta el versículo, «Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor», se refiere únicamente al otorgamiento. Aún así, no hemos llegado todavía a un estado de recepción. Cuando estemos purificados, santificados, y estudiamos y ejercemos en la cantidad deseada, el tiempo de recepción llegará, y el versículo «y la tierra estará llena del conocimiento del Señor», se convertirá en verdad en nosotros.

Además, es sabido que la redención y el logro completo están entrelazados. La prueba es que cualquier persona que tenga atracción hacia los secretos de la Torá también es atraída hacia la tierra de Israel. Este es el motivo por el cual se nos prometió, «y la tierra estará llena del conocimiento del Señor», no sólo al final de los días, en el tiempo de la redención.

Por consiguiente, como todavía no hemos sido recompensados con un tiempo de recepción en el logro completo, sino sólo con tiempo del otorgamiento, por el cual se nos ha dado la oportunidad de alcanzar el logro completo, entonces esto es con redención. No hemos sido premiados con ello, sino sólo en la forma de otorgamiento. El quid de la cuestión es que el Creador liberó nuestra santa tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto, no obstante no hemos recibido la tierra bajo nuestra autoridad, porque el tiempo de recepción todavía no ha llegado, como explicamos respecto del logro completo.

Así, Él ha dado pero nosotros no hemos recibido. Después de todo, no tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin independencia económica. Más aún, no hay redención del cuerpo sin redención del alma. Y mientras la mayoría del pueblo es cautivado por las culturas de otras naciones y son incapaces en la religión y la cultura de Israel, los cuerpos, también serán cautivos de las fuerzas extranjeras. Y en este sentido, la tierra todavía está en manos de extranjeros.

La prueba es que nadie está ansioso con la redención, como debería estarlo con la redención después de dos milenios. No es sólo los que están en la Diáspora no están inclinados a venir hacia nosotros y deleitarse en la redención; una gran parte de aquellos que han sido redimidos, y están sentados entre nosotros, están esperando con ansia ser liberados de esta redención y retornar a la Diáspora de la cual vinieron.

Entonces, aún cuando el Creador ha librado la tierra de manos de las naciones y nos la ha dado a nosotros, todavía no la hemos recibido. No la disfrutamos. Pero con este otorgamiento, el Creador nos ha dado una oportunidad de redención, para ser purificados y santificados y asumir el trabajo de Dios en Torá y Mitzvot Lishmá. En ese momento el Templo será construido y recibiremos la tierra bajo nuestra autoridad. Y entonces experimentaremos el júbilo de la redención.

Sin embargo, hasta que no hayamos llegado a esto, nada cambiará. No hay diferencia entre las costumbres de la tierra respecto de la forma que había mientras permaneció en manos extranjeras, en leyes, economía, y en el trabajo de Dios. Entonces, todo lo que tenemos es una oportunidad para la redención.

Se deduce que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Por eso se nos ha sido otorgada la redención de nuestra santa tierra de manos de extranjeros. También hemos sido gratificados con la revelación del Libro del Zohar, que es el inicio de la continuación del versículo, «la tierra estará llena del conocimiento del Señor». «Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro…pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande».

Sin embargo, con esas dos, nosotros sólo hemos sido premiados con el otorgamiento del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras manos. Por consiguiente, nos ha sido otorgada la oportunidad de comenzar con el trabajo de Dios, de comprometernos en Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces nos será otorgado el gran éxito prometido a la generación del Mesías, que todas las generaciones antes de nosotros conocieron. Y entonces seremos premiados con el tiempo de la redención tanto del logro completo como de la redención completa.

De este modo hemos explicado en su totalidad lo que nuestros sabios respondieron a la cuestión, «¿Cómo es posible adherirse a Él, que ellos dijeron significa ‘adherirse a Sus cualidades». Esto es verdad por dos razones:

1. La Dvekut espiritual no es proximidad espacial, sino equivalencia de forma.

2. En tanto el alma fue separada de Su Esencia sólo por el deseo de recibir, que el Creador ha grabado en ella, una vez que Él separó de ella el deseo de recibir, ésta naturalmente retornó a la Dvekut previa con Su Esencia. Sin embargo, todo esto es en teoría. De hecho, ellos no han respondido nada respecto de la explicación de la adhesión a Sus cualidades, que significa separar el deseo de recibir, grabado en la naturaleza de la creación, y llegar al deseo de otorgar, lo opuesto a su naturaleza.

Y lo que explicamos, de quien se está ahogando en el río debe sujetarse firmemente de la soga, y que antes de que uno se comprometa en Torá y Mitzvot Lishmá para no volver nuevamente a la insensatez, no se considera que está aferrado firmemente a la soga, la cuestión vuelve: ¿Dónde encontrará uno motivación para que su accionar sea únicamente para dar satisfacción a su Creador con todo su corazón? Después de todo, uno no puede hacer un simple movimiento sin algún beneficio para sí mismo, así como una máquina no puede funcionar sin combustible. Y si no hay allí ninguna auto-gratificación, sino sólo satisfacción al Creador, uno no tendrá combustible para funcionar.

La respuesta es que quien alcanza suficientemente Su grandeza, lo que uno le otorga a Él se transforma en recepción, como está escrito en Masejet Kidushin (p.7): Cuando la mujer le da dinero a una persona importante, se considera recepción para ella, y ella es santificada.

Así es con el Creador: si uno alcanza Su grandeza, no hay recepción mayor que la satisfacción del Creador. Esto es combustible suficiente para trabajar duro y actuar con el corazón y el alma para darle satisfacción a Él. Pero, claramente, mientras uno no ha alcanzado suficientemente Su grandeza dando satisfacción al Creador, no será considerada recepción suficiente para brindarse uno en cuerpo y alma al Creador.

Por lo tanto, cada vez que uno apunta realmente sólo a darle satisfacción a su Creador y no a sí mismo, uno perderá inmediatamente la fuerza para trabajar, y será como una máquina sin combustible, ya que uno no puede mover un órgano sin atraer algún beneficio para sí mismo. Más aún entonces con una labor tan grande como brindarse uno mismo en cuerpo y alma, como lo dicta la Torá. Indudablemente uno no será capaz de hacerlo sin atraer alguna recepción de placer para sí mismo.

De hecho, obteniendo Su grandeza en una medida tal que el otorgamiento se convierta en recepción, como se mencionó respecto de una persona importante, no es difícil después de todo. Todo el mundo conoce la grandeza del Creador, quien creó todo y consume todo, sin principio y sin final, y aquella sublimidad no tiene fin.

Sin embargo, la dificultad es que la medida de la grandeza no depende del individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, aunque uno esté lleno de buenas cualidades, si el ambiente no lo aprecia a uno tal como es, siempre será infeliz y no será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de no tener dudas de que son verdaderas. Y a la inversa, una persona sin ningún mérito, cuyo ambiente la respeta como si fuera virtuosa, estará llena de orgullo porque la medida de la importancia y grandeza le es dada completamente por el entorno.

Y mientras uno ve cómo el entorno de uno menosprecia Su trabajo y no valoriza apropiadamente Su grandeza, uno no puede superar al ambiente. Además, uno no puede obtener Su grandeza, y desdeñan el trabajo de uno, como lo hacen.

Y dado que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, obviamente no será capaz de trabajar para darle satisfacción a su Creador en lugar de hacerlo para sí mismo. Por este motivo uno no tendría motivación para actuar, y «si no trabajas sino que encuentras, no crees». Y la única elección que uno tiene es o trabajar para sí mismo o no hacerlo en absoluto, ya que darle satisfacción a su Creador no será equivalente a la recepción para él.

Ahora pueden entender el versículo, «en la multitud de personas está la gloria del rey», ya que la medida de la grandeza proviene del ambiente bajo dos condiciones:

1. La medida del aprecio del entorno.

2. La medida del entorno. Así, «en la multitud de personas está la gloria del rey».

Y debido a la gran dificultad de esta cuestión, nuestros sabios nos aconsejaron: «Haz de ti mismo un rav y cómprate un amigo». Esto significa que uno debe elegir para sí a una persona importante y renombrada para que sea su rav, a partir de lo cual uno sea capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al Creador. Esto es así porque hay dos facilitaciones para el rav de uno:

1. Porque es una persona importante, el estudiante puede otorgarle satisfacción a él, basado en la sublimidad del rav, ya que el otorgamiento se convierte en recepción para él. Éste es un combustible natural, ya que uno siempre puede incrementar sus actos de otorgamiento. Y una vez que la persona crece habituado a comprometerse en otorgarle al rav, uno también puede transferirlo al compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá hacia el Creador, ya que el hábito se convierte en una segunda naturaleza.

2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para siempre, es decir, «hasta que Él, que conoce todos los misterios testifique que uno no retornará nuevamente a la insensatez. Esto no es entonces con equivalencia de forma con su rav. Debido a que el Rav está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de forma con él ayuda aunque sólo sea en forma temporal y él más tarde se vuelve a estropear nuevamente.

Entonces, cada vez que uno equipara su forma con la de su rav, está adherido a él por un tiempo. Así, uno obtiene los pensamientos y el conocimiento del rav, acorde con su medida de Dvekut, como hemos dicho en el ejemplo del órgano que fue cortado del cuerpo y luego reunido con él.

Por esta razón, el estudiante puede utilizar el logro de su maestro de la grandeza del Creador, que transforma otorgamiento en recepción y en combustible suficiente para darle a su corazón y a su alma. En ese momento el estudiante, también será capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá con su verdadero corazón y alma, que es el remedio que produce la Dvekut eterna con el Creador.

Ahora puede comprender las palabras de nuestros sabios (Berajot 7): «Servir en la Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho, ‘Elisha el hijo de Shafat está aquí, aquel que vertió agua en las manos de Eliyá’. No dice estudió, sino vertió». Esto es desconcertante: ¿cómo un simple acto puee ser más grande que estudiar la sabiduría y el conocimiento?.

Pero de acuerdo con lo anterior, entendemos perfectamente que servir a su rav con cuerpo y alma para darle satisfacción le trae a uno Dvekut con el rav, es decir, equivalencia de forma. Así, uno recibe los pensamientos y el conocimiento del rav a través del «boca a boca», que es Dvekut de espíritu con espíritu. A través de ello uno es recompensado con obtener su grandeza de manera suficiente para transformar otorgamiento en recepción, para convertir se en combustible suficiente para devoción, hasta que uno es recompensado con laDvekut con el Creador.

Esto no concierne entonces al estudio de la Torá con su rav, ya que esto debe ser para el propio beneficio, y no produce Dvekut. Esto es considerado «de boca a oído». Entonces, servir brinda al estudiante los pensamientos del rav, y el estudio sólo las palabras del rav. Además, el mérito de servir es más grande que el mérito de estudiar tanto la importancia de los pensamientos de su rav están sobre las palabras del rav, y como la importancia del «boca a boca» está sobre «de la boca a la oreja».

Sin embargo, todo esto aplica si el servicio es para proporcionarle satisfacción a Él. A la inversa, si el servicio es para beneficiarse uno mismo, tal servicio no lo conducirá a la Dvekut con su rav, y ciertamente el estudio con el Rav será más importante que servirlo.

Pero como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no lo aprecia apropiadamente debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza, esto también es cierto para el Rav de uno. Un ambiente que no aprecia apropiadamente al Rav impide que el estudiante sea capaz de obtener apropiadamente la grandeza de su Rav.

Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, «Haz de tu mismo un Rav y cómprate un amigo». Esto significa que uno puede crear un nuevo ambiente para sí mismo. Este ambiente lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de sus amigos que aprecian al Rav. Conversando con sus amigos acerca de la grandeza del Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Así, el otorgamiento a su Rav se convertirá en recepción y en motivación suficiente hasta el punto que lo lleve a uno a comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá.

Ellos dijeron acerca de esto, «La Torá se adquiere a través de cuarenta y ocho virtudes, por servir a los amigos y por la meticulosidad de los amigos». Esto es, entonces, que además de servir al Rav, uno necesita la meticulosidad de los amigos, así como la influencia de los amigos, para que ellos implementen en ellos la obtención de la grandeza del Rav. Esto es así porque obtener la grandeza depende completamente del ambiente, y un individuo no puede hacer absolutamente nada acerca de esto.

Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza:

1. Siempre escuchar y asumir la apreciación del ambiente en la medida de su grandeza.

2. El ambiente debe ser grande, como está escrito, «En la multitud de personas está la gloria del rey».

Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede ser impresionado por la apreciación del grande.

Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y apreciarlo como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el ambiente lo afectará como un ambiente suficientemente grande, ya que la cualidad es más importante que la cantidad.

Apertura de la sabiduría de la Cabalá

17 noviembre, 2017/1 Comentario/en Artículos Baal HaSulam, Biblioteca /por Carlos Purroy

Apertura a la sabiduría de la Cabalá

Durante el estudio se recomienda examinar los diagramas al final del ensayo

El Pensamiento de la creación y las cuatro fases de Luz directa

1) Rabí Jananiá Ben Akashia dice: “El Creador deseaba purificar a Israel, por eso le entregó abundante Torá y Mitzvot; tal como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot 23b). Se sabe que “Zajut” (pureza) proviene de la pa- labra Hizdakjut (refinamiento). Tal como dijeron nuestros sabios: “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (espesor) que se encuentra dentro de nosotros y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.
Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El estudio de las diez Sfirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su abundancia.
Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli para la medida del deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona con el receptor.
Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban en el Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh MiYesh); y el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Yesh MeAin), o a modo de “existencia a partir de la au- sencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.
Por lo tanto, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar, consiste de toda la substancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas; o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su esencia a modo de Yesh MiYesh. No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Yesh MiYesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en el Pensamiento de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabe que esto es lo que discernimos como Or (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Rostro, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.
También podríamos afirmarlo a la inversa: Que desciende gradualmente hacia el punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiyá”; [donde] el deseo de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.
Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se encuentra dentro de Su abundancia no se haya manifestado completamente, es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en este mundo.

3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Yud, Hei, Vav, Hei), en Su Nombre, abarcan la realidad entera, sin excluir nada.
En general están descritas en las diez Sfirot: Jojmá, Biná, Tifféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sfirot debido a que la Sfirá Tifféret contiene seis Sfirot internas llamadas JaGaT NeHY (Jésed-Gvurá-Tifféret Nétzaj-Hod-Yesod), y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama JuB TuM (Jojmá-Biná Tifféret-Maljut)
Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Briá, Yetzirá y, Asiyá. El mundo de Asiyá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en el Pensamiento de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abun- dancia, con el correspondiente deseo de recibir tal abundancia.
El grado de abundancia se extiende a modo de Yesh MiYesh desde Su Esencia; en tanto que el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Yesh MeAin.
Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender gradualmen- te junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los cuatro mundos Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá. Esto completa la Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf(cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro.

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través de las cuatro Bjinot (fases) mencionadas más arriba en ABYA (Atzilut, Briá, Yetzirá, Asiyá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (pl. de Kli): la expansión de la Luz y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de una antorcha.
Esta anulación se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su esencia a modo de exis- tencia a partir de la existencia (Yesh MiYesh). Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.
Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz que se encuen- tra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz del Kli, este comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: el Kli y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observa esto con detenimiento, pues ciertamente es muy profundo.

5) Por lo tanto, se requieren las cuatro fases del nombre HaVaYaH, llamados Jojmá, Biná, Tifféret y, Maljut. Bjiná Alef (primera fase) corresponde con Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Or Jojmá (Luz de Sabiduría) u Or Jayiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaim (Vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está anulado cual una vela dentro de una antorcha.
Le sigue Bjiná Bet (segunda fase), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en equi- valencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge dentro de sí un deseo de otorgar al Emanador, de acuerdo con la naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de otorgamiento.
Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una nueva Luz hacia él desde el Emanador, llamada Or Jasadim (Luz de Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de Or Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Or Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su Kli, el cual consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.
De este modo, la Luz y el Kli en Bjiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en Bjiná Alef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está adentro es considerada Or Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanador, pues su deseo le guía hacia la equivalencia de forma con éste. Además, en la espiritualidad la equivalencia de forma es Dvekut.
Luego le sigue Bjiná Guimel (tercera fase). Una vez que la Luz se hubo disminuido y convertido en Or Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de Jojmá, sabiéndose que Or Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bjiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cier- to grado de Or Jojmá, para que ésta brille dentro de su Or Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bjiná Guimel o Tifféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Or Jasadim, y una parte menor es Or Jojmá.
Por último llegó Bjiná Dálet (cuarta fase), ya que el Kli de Bjiná Guimel, al final, también “despertó” para atraer Or Jojmá completa, tal como ocurrió en Bjiná Alef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del deseo de recibir en Bjiná Alef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él (pero aspira a esta Or Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón por la cual esta Bjiná Dálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut (Reino).

6) Estas cuatro Bjinot recién mencionadas comprenden las diez Sfirot que se disciernen en cada criatura por completo, y que corresponden con los cuatro mundos incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bjiná Alef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bjiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Briá”; Bjiná Guimel corres- ponde con Tifféret o el “mundo de Yetzirá”; y Bjiná Dálet corresponde con Maljut o “el mundo de Asiyá”.
Permítasenos explicar las cuatro Bjinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bjiná Alef del alma. De todos modos aún no se le distingue allí con esta denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella y el Creador; y que por causa de esa diferencia ella se retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia.
Pero mientras no posea la forma de un Kli no habrá nada que permita distinguirla de Su esencia, ni que le amerite un nombre propio. Ya sabes que la Bjiná Alef del Kli no es consi- derada un Kli, sino que está anulada por completo a causa de la Luz. Y a esto se refiere al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida y, Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bjiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Briá, que viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Briá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una Neshamá. Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el Emanador, y por esta razón es considerada espiritualidad absoluta.

8) La Bjiná Guimel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Yetzirá, compren- diendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Yetzirá, y adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Rúaj (viento; espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; es decir, con un poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así ameritar el ser llamada con el nombre de “un cuerpo con presencia propia”.

9) Bjiná Dálet rige en el mundo de Asiyá, la cual ya representa el Kli completo del gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bjiná) se llama “Néfesh”, indicando que la Luz en sí es inerte. Y debes saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté comprendido del ABYA completo.

10) De este modo descubrimos que esta Néfesh, la Luz de vida que está revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la Existencia (Yesh MiYesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABYA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Rostro, hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf. Aquí se considera que el Kli ha completado su forma deseada.
E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bjiná) de modo tal que su origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para poder otorgar satisfac- ción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que Rabí Janania Ben Akashia quería decir con: “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporali- dad: Cualquier cosa que contenga un completo deseo de recibir en todos sus aspectos, que es Bjiná Dálet, es considerada “corporal”. Esto es lo que existe ante nosotros en todos los ele- mentos de la realidad de este mundo. En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos de ABYA (por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.
Con esto entenderás todo el asunto acerca de ascensos y descensos que se describen en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bjiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de Bjiná Dálet, se considera que está más Abajo.

12) No obstante se debe entender, que la esencia de la criatura y de la Creación como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh MiYesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut y turbiedad, y por qué debemos purificarlo a través de Torá y Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta sublime del Pensamiento de la Creación?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa alejamiento.
Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disparidad de forma en cuanto a su manera de pensar los aleja entre sí, en tanto que la proximidad de forma los acerca. Si, por ejemplo, la naturaleza de uno fuera comple- tamente opuesta a la de otro, entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.
De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, Zivug (acoplamiento, cópula) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma.
De todos modos debes comprender que, a pesar de que el deseo de recibir representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta del Pensamiento de la Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanador. La razón para esto es que existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el Emanador. Esto se debe a que el Emanador es puro otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.

14) El Tzimtzum Alef (Primera restricción) ocurrió para salvar a las criaturas de esta titá- nica separación. Esencialmente, separó a Bjiná Dálet del resto de los Partzufim de Kdushá, de forma tal que esa gran medida de recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se debe a que todos los Partzufim de Kdushá surgieron con un Masaj erigido en su Kli de Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Bjiná Dálet. Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj, el cual eleva Or Jozer hacia Arriba, vistiendo a las diez Sfirot de la Luz Superior.
Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Or Jozer. A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en lugar de Bjiná Dálet. La razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de Or Jozer que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim, dentro de Or Jozer.
Este es el significado implícito en la palabra “Rosh” y “Guf” en cada grado. El Zivug de Akaá (Acoplamiento de golpe) de la Luz Superior que llega hasta el Masaj, eleva Or Jozer hacia Arriba vistiendo a las diez Sfirot de la Luz Superior (que descienden desde Arriba) dentro de esa Or Jozer. Así, Or Jozer termina y se convierte en un Kli para la Luz Superior. En ese momento existen ropajes de las Luces dentro de los Kelim; y esto se denomina el “Guf” de ese grado; o sea, los Kelim completados.

15) De este modo, luego del Tzimtzum se formaron nuevos Kelim en los Partzufim de Kdus- há, en vez de Bjiná Dálet. Fueron creados a partir de Or Jozer del Zivug de Akaá del Masaj. En realidad debemos comprender cómo es que esta Or Jozer se convirtió en un Kli de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz reflejada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.
Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.
Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo, el anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el contrario, él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él éste bien.
Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan Kelim de recepción designados para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.
Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se forman, dentro de él, nuevos Kelim de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en el Kli esencial dentro del cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, los Kelim de recepción habituales.
16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del Zivug de Akaá y el Or Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevos Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj y que desea expandirse hacia dentro de Bjiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, el cual choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, rechazando así su favor.
Y del mismo modo en que puedes ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo que se transforma en los Kelim de recepción apropiados para la comida de su amigo, podrás imaginar que el Or Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en un nuevo Kelim de recepción para la Luz Superior, en vez de Bjiná Dálet, que servían como Kelim de recepción antes del Tzimtzum Alef.
Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (pl. de Partzuf) de Kdushá de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este mundo, donde Bjiná Dálet es considerada el Kli de recepción. Y éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Su- perior, ya que la disparidad de forma en Bjiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separadas de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

Cinco aspectos que se encuentran en el Masaj.

17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanador, y se convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Maljut, a modo de “Él y Su Nombre son Uno”, pues Su nombre en Guemátria es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo).
El segundo aspecto es el referente a la aclaración de las diez Sfirot y los cuatro mundos de ABYA, los cuales representan cuatro grados consecutivos de Arriba hacia abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que estén completos: el Kli y el contenido.
La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum y al Masaj que se encuentra ubicado sobre el Kli de recepción, que es Bjiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj) fueron creados nuevos Kelim de recepción en las diez Sfirot, llamados Or Jozer. Comprende y memoriza estos tres conceptos fundamentales y sus razones, tal cual como te han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría.
18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Akaá que se lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bjiná Dálet se le prohibiera volverse un Kli de recepción para las diez Sfirot después del Tzimtzum, y aunque el Or Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del Zivug de Akaá se convirtiera en un Kli de recepción en su lugar, aún así debe acompañar a Or Jozer con su poder de recepción. Si no hubiera sido por eso, Or Jozer no hubiera podido convertirse en un Kli de recepción.
También debes entender lo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15, donde se ha demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en el Kli de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o apetito, es decir al Kli de recep- ción habitual, se le prohibió en este caso llegar a ser un Kli de recepción, puesto que a través del rechazo y el repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que los Kelim de recepción fuesen aptos para recibir la comida de su amigo.
Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus Kelim de recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el deseo de comer no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad.
De lo anterior se desprende que los Kelim de recepción habituales aún se encuentran tan activos como siempre, solamente que han adquirido una forma nueva. También concluirás, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bjiná Dálet ha sido descalificada para convertirse en un Kli de recepción de las diez Sfirot. Esto se debe a su Aviut; o sea, a la disparidad de forma respecto del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la corrección del Masaj (que se encuentra) en Bjiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada Or Jozer, al igual que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.
El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Porque además ahora (la persona) no comerá sin apetito. De forma similar, todo el Aviut, mismo que representa la fuerza de recepción en Bjiná Dálet, ha entrado en Or Jozer. Por lo tanto, Or Jozer se vuelve apta para volverse un Kli de recepción.
Por esta razón, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj:
1. Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz Superior.
2. Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bjiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Akaá, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento.
Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos discernibles: las cuatro Bjinot JuB TuM y, su raíz llamada Kéter.

19) Ya hemos explicado que los primeros tres aspectos aún no son considerados un Kli, sino que sólo Bjiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que los primeros tres aspectos representan sus causas, e inducen la conclusión de Bjiná Dálet, en cuanto Bjiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en su cualidad de recepción.
• Bjiná Alef dentro de ella (de Bjiná Dálet) representa el grado más pequeño de la cualidad de recepción.
• Bjiná Bet comprende un mayor Aviut que Bjiná Alef, en términos de su cualidad de recepción.
• Bjiná Guimel es más “gruesa” que Bjiná Bet en cuanto a su cualidad de recepción.
• Y finalmente, Bjiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido.
• También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bjinot (pl. de Bjiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.
Estos son los cinco aspectos de la recepción contenida en Bjiná Dálet, que llevan los nom- bres de las diez Sfirot KaJaB TuM, incluidas en Bjiná Dálet, puesto que las cuatro fases o aspectos corresponden a JuB TuM y a su raíz, llamada Kéter.

20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bjiná Dálet se denominan usando los nombres de las Sfirot KaJaB TuM. Esto se debe a que antes del Tzimtzum, mien- tras Bjiná Dálet aún era el Kli de recepción para las diez Sfirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él y su Nombre son Uno”, debido a que todos los mundos se en- contraban incluidos allí, su revestimiento de las diez Sfirot en ese lugar siguió a estas cinco Bjinot. Cada una de las cinco Bjinot de Bjiná Dálet, vistió la Bjiná correspondiente de las diez Sfirot que comprenden la Luz Superior.
• Bjinat Shóresh (Fase Raíz) de Bjiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sfirot (de la Luz Superior);
• Bjiná Alef de Bjiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sfirot;
• Bjiná Bet de Bjiná Dálet vistió la Luz de Biná;
• Bjiná Guimel de Bjiná Dálet vistió la Luz de Tifféret;
• Y su propia Bjiná vistió la Luz de Maljut.
Por lo tanto, aún ahora, luego de la primera restricción, cuando Bjiná Dálet fue descalificada de ser un Kli de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los nombres de las Sfirot KaJaB TuM.

21) Y ya supiste que en general la substancia del Masaj se llama Kashiut, y que implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Maljut, o Bjiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Maljut.
También se ha puesto en claro que esas cinco Bjinot de Aviut de Bjiná Dálet, están incluidas y vienen dentro del Masaj, y así es como también se unen al Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de Akaá en el Masaj, que correspon- den a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran:
• Un Zivug de Akaá sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut, eleva suficiente Or Jozer para vestir todas las diez Sfirot hasta el nivel de Kéter.
• Un Zivug de Akaá sobre un Masaj que carece de Aviut de Bjiná Dálet y que contiene sólo Aviut de Bjiná Guimel, eleva suficiente Or Jozer para vestir las diez Sfirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter.
• Y si tiene sólo Aviut de Bjiná Bet, su Or Jozer se reduce y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.
• Si contiene sólo Aviut de Bjiná Alef, su Or Jozer se reduce aún más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tifféret, faltándole KaJaB.
• Y si también carece de Aviut de Bjiná Alef, y sólo le queda Aviut de Bjinat Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Maljut, faltándole las primeras nueve Sfirot, que son KaJaB y Tifféret.

22) De este modo podrás ver cómo los cinco niveles de las diez Sfirot emergen por medio de cinco tipos de Zivug de Akaá del Masaj, que se efectúan sobre los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora te daré la razón de esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.
También sabrás que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut que se encuentran en Bjiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bjiná Dálet, vistiendo las diez Sfirot KaJaB TuM (ítem 18). Después del Tzimtzum Alef, fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que, conjuntamente con Or Jozer con la cual se eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a las diez Sfirot KaJaB TuM, en lugar de los cinco Kelim que había en Bjiná Dálet antes del Tzimtzum.
De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sfirot. Pero cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bjiná Dálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: JuB TuM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bjiná Dálet.
Del mismo modo, cuando también carece de Bjiná Guimel, y el Masaj contiene sólo tres ni- veles de Aviut; es decir, sólo hasta Bjiná Bet, contiene sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tifféret y, Maljut. En ese estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bjiná Guimel y Bjiná Dálet.
Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut; o sea, Bjinat Shóresh y Bjiná Alef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de Tifféret y la Luz de Ma- ljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KaJaB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bjiná Bet, Bjiná Guimel y Bjiná Dálet.
Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bjinat Shóresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz de Maljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KaJaB y Tifféret, al igual que carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bjiná Dálet, Bjiná Guimel, Bjiná Bet y Bjiná Alef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bjiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bjiná Guimel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bjiná Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bjiná Alef se obtiene el nivel de Tifféret. Y del Masaj de Bjinat Shóresh se obtiene el nivel de Maljut.

23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Maljut (Bjiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tifféret está au- sente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Maljut, o sea Bjiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Maljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KaJaB y Tifféret. Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bjiná Guimel y Bjiná Dálet, debería carecer de las Luces de Tifféret y de Maljut, y que el nivel tendría las tres Luces KaJaB, etc.

24) La respuesta es, que siempre existe una relación inversa entre las Luces y los Kelim. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter; luego el Kli de Jojmá,
etc.; y el Kli de Maljut aparece al último. Por eso denominamos a los Kelim de acuerdo con el orden descendente KaJaB TuM, pues éste es el orden de su manifestación.
Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Maljut; entonces viene Rúaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Yejidá es la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NaRaNJaY, de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia Arriba.
De manera que, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo ne- cesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso entra en el Partzuf sólo la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, es decir Yejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter.
Y es de la misma manera cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Rúaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Rúaj se viste en el Kli de Kéter.
De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, en- tra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Rúaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.
Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tifféret, la Luz de Jayiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli de Biná al Kli de Tifféret; la Luz de Rúaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jayiá desciende al Kli de Kéter.
Y cuando un quinto Kli (el Kli de Maljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de Yejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tifféret al Kli de Maljut; la Luz de Rúaj desciende al Kli de Tifféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jayiá desciende al Kli de Jojmá y, la Luz de Yejidá desciende al Kli de Kéter.

25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KaJaB TuM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra parte se en- cuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Maljut, la Luz de Yejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TuM, están ausentes Yejidá y Jayiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en entrar.
También podrás notar que cada nueva Luz que llega se viste sólo en el Kli de Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir, en el Kli de Kéter.
Por lo tanto al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo, cuando la Luz de Rúaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Rúaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Rúaj también debe descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá. Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter, para la nueva Luz.
Ten en cuenta esta regla y siempre podrás discernir en cada tema, si se está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no te confundirás, pues siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

Los cinco Partzufim de AK

26) Luego de que ha sido aclarado minuciosamente el asunto del Masaj que ha sido colo- cado en el Kli de Maljut; o sea, en la Bjiná Dálet luego de haber sido restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Akaá que allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sfirot, uno debajo del otro. Ahora explicaremos los cincoPartzufim de AK, que preceden a los mundos de ABYA.
Y esto ya lo sabes, que esta Or Jozer que se eleva a través del Zivug de Akaá (de abajo hacia Arriba) y que viste las diez Sfirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las raíces de los Kelim, llamadas “diez Sfirot de Rosh del Partzuf”. Para completar los Kelim, Maljut del Rosh se expandió desde esas diez Sfirot de Or Jozer que vestían las diez Sfirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sfirot de Rosh. Esta expansión completa los Kelim llamados “el Guf del Partzuf”. De este modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sfirot en cada Partzuf: Rosh y Guf.

27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que, inmediatamente después del Tzimtzum Alef, cuando Bjiná Dálet había sido impedida de volverse un Kli de recepción para la Luz Superior, y fue corregida a través de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Maljut como lo estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Maljut lo detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bjiná Dálet, elevó Or Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta OrJozer se convirtió en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sfirot de la Luz Superior, llamadas “diez Sfirot del Rosh” del “primer Partzuf de AK”.
Por consiguiente, Maljut, con Or Jozer, se expandió desde sí misma a través de la fuerza de las diez Sfirot del Rosh, en las diez nuevas Sfirot de “Arriba hacia abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, toda la medida del grado que emergió en las diez Sfirot del Rosh, se vistió también en las diez Sfirot del Guf; y así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.

28) Posteriormente, el mismo Zivug de Akaá se repitió en el Masaj del Kli de Maljut, que sólo tiene Aviut de Bjiná Guimel. Entonces, surgió en él sólo el nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de Bjiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KaJaB Tifféret. Por lo tanto, Or Jozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, NaRaNJ (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayiá), y le falta la Luz de Yejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.
Luego, el mismo Zivug de Akaá volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Maljut, el cual contiene sólo Aviut de Bjiná Bet. Así, emergieron diez Sfirot del nivel de Biná, en Rosh y en Guf. Este (nuevo nivel) se llama Partzuf SaG de AK, careciendo de los dos Kelim de ZA y Maljut, y de las dos Luces “Jayiá” y “Yejidá”.
Después de esto, sucede el Zivug de Akaá sobre un Masaj que sólo posee Aviut de Bjiná Alef. De este modo, emergieron en el nivel de Tifféret diez Sfirot en Rosh y en Guf, faltándo- les los tres Kelim “Biná”, “ZA” y, “Maljut”, y las tres Luces “Neshamá”, “Jayiá” y, “Yejidá”. Sólo posee las Luces “Rúaj” y “Néfesh”, vestidas en los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BoN de AK. Recuerda la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en el ítem 24).

29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SaG, MA y, BoN; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se encuentra debajo de otro, carece de la Bjiná superior del de más Arriba. Así, vemos que al Partzuf AB le falta la Luz de Yejidá; al Partzuf SaG le falta también la Luz de Jayiá, la cual en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es AB; al Partzuf MA y BoN les falta la Luz de Nesha- má, cuyo Partzuf superior, SaG, sí posee.
Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj, sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Akaá (ítem 18). Sin embargo, debemos entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bjiná tras Bjiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de Zivuguim (pl. de Zivug).

La purificación del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

30) Para entender lo relativo a la concatenación de los grados en cinco niveles, uno debajo del otro tal como hemos explicado anteriormente al hablar de los cinco Partzufim de AK, al igual que en todos los grados que aparecen en los cinco Partzufim de cada uno de los cuatro mundos de ABYA, hasta Maljut de Asiyá, debemos comprender debidamente el asunto del Hizdakjut (purificación) del Masaj del Guf, que fue implementado en cada uno de los Partzufim de AK y en el mundo de Nekudim, así como también en el mundo de la corrección.

31) El tema es que no existe Partzuf ni grado alguno que no contenga dos Luces llamadas Or Makif (Luz circundante) y Or Pnimí (Luz interior); y las explicaremos en lo referente a AK. Or Makif del primer Partzuf de AK, es la Luz de Ein Sof, que llena la realidad entera. Luego del Tzimtzum Alef y del Masaj que fue establecido en Maljut, ocurrió un Zivug de Akaá de la Luz de Ein Sof sobre ese Masaj. Y usando Or Jozer que el Masaj elevó, volvió a traer la Luz Superior al mundo restringido, bajo la forma de diez Sfirot de Rosh y diez Sfirot de Guf (ítem 25).
No obstante, esta Luz que se “jala” al Partzuf de AK desde Ein Sof no llena la realidad entera, tal como ocurría antes del Tzimtzum. Excepto que se le distinguen un Rosh y un Sof.
• De Arriba a abajo, su Luz se detiene en el punto de este mundo, el mismo que corresponde con la Maljut culminante; como en el verso: “Y Sus pies pisarán… sobre el Monte de Olivos”.
• Estos son los aspectos que van desde adentro hacia afuera. Puesto que del mismo modo en que hay diez Sfirot KaJaB TuM de Arriba hacia abajo, y Maljut culmina el (mundo de) AK en su punto inferior, así también existen diez Sfirot KaJaB TuM de adentro hacia afuera, llamadas Moja, Atzamot, Guidim, Basar y, Or30. “Or” corresponde con Maljut, culminando y finalizando el Partzuf desde afuera. Con respecto a esto, el Partzuf de AK es considerado una mera línea en comparación con Ein Sof que llena la realidad entera. Esto se debe a que el Partzuf de Or le pone fin y lo limita, encontrándose alrededor de su parte exterior, y no puede expandirse y (N. del E.: עור – “Or” significa “piel”. A pesar que su pronunciación en hebreo es similar a la palabra אור – Or/Luz, no obstante se escriben en forma distinta.) llenar todo el espacio restringido. De esta forma, sólo una fina línea se encuentra ubicada en medio de ese espacio.
Y la medida de la Luz recibida en AK, la línea fina, se denomina Or Pnimí (Luz interior). La diferencia entre Or Pnimí de AK y la Luz de Ein Sof anterior al Tzimtzum, se denomina Or Makif, ya que permanece como Luz que rodea al Partzuf de AK, puesto que no ha podido vestirse en el Partzuf.

32) Esto aclara a fondo el significado de Or Makif de AK, cuya inmensidad es inmensura- ble. Sin embargo, esto no significa que Ein Sof que llena la realidad entera, sea considerado Or Makif de AK. Sin embargo esto quiere decir que se llevó a cabo un Zivug de Akaá en Maljut del Rosh de AK, sobre cuyo Masaj (de esta Maljut) chocó (la Luz de) Ein Sof. En otras palabras, ésta (la Luz de Ein Sof) deseaba vestirse en Bjiná Dálet como antes del Tzimtzum, pero el Masaj que se encuentra en Maljut del Rosh chocó con la misma. Esto quiere decir que le impidió expandirse dentro de Bjiná Dálet, y la repelió (ítem 14). Y esta Or Jozer que surgió a partir del rechazo de la Luz a su origen, se convirtió también en Kelim para vestir la Luz Superior.
Sin embargo, existe una gran diferencia entre la recepción en Bjiná Dálet anterior al Tzi- mtzum, y la recepción de Or Jozer después del Tzimtzum, pues ahora viste sólo una fina línea en Rosh y Sof. Esto es por efecto del Masaj y debido a su choque con la Luz Superior. Y la medida (de Luz) que fue rechazada de AK por medio del Masaj, la completa medida de la Luz Superior de Ein Sof que deseaba vestirse en Bjiná Dálet, se convirtió en la Or Makif rodeando AK. Esta Luz Superior de Ein Sof se hubiera vestido en Bjiná Dálet, de no ser por el Masaj que se lo impidió.
La razón es que no existe cambio ni ausencia en lo espiritual. Y no podría ser de otro modo, puesto que la Luz de Ein Sof es traída a AK para vestirse en Bjiná Dálet.
De este modo, a pesar de que el Masaj la ha detenido y repelido (a la Luz), esto no significa que deje de jalar (la Luz de) Ein Sof. Por el contrario, continúa haciéndolo, pero de un modo diferente: a través de la multiplicación de los Zivuguim en los cinco mundos de AK y ABYA hasta el final de la corrección, cuando Bjiná Dálet se encuentre completamente corregida a través de ellos. En ese momento Ein Sof se vestirá en ella (en Bjiná Dálet) al igual que en el principio.
En vista que no hubo cambio alguno ni ausencia de ningún tipo en la Luz Superior por efecto del choque del Masaj. A esto mismo se refiere la frase del Zóhar: “El Zivug de Ein Sof no descien- de hasta que reciba su par”. Mientras tanto, hasta que llega ese momento, se considera que esta Luz de Ein Sof se ha vuelto Or Makif; es decir, que en el futuro se vestirá ahí dentro (de Bjiná Dálet). Por ahora la rodea y brilla sobre ella desde afuera, con cierta “iluminación” (intensidad). Esta “iluminación” la adapta para expandirse, por medio de las leyes adecuadas que la llevarán a recibir Or Makif en la medida en que solía atraer, antes, a (la Luz de) Ein Sof.

33) Ahora debemos aclarar lo relativo al Bitush (golpeteo) de Or Pnimí y Or Makif entre sí, lo cual provoca la Hizdakjut del Masaj y la pérdida de la última Bjiná de Aviut. Como estas dos Luces son opuestas entre sí, aunque están conectadas a través del Masaj que se encuentra en Maljut del Rosh de AK, chocan entre sí y se rechazan mutuamente.
Interpretación: Este mismo Zivug de Akaá que se lleva a cabo en el Pe de Rosh de AK, en el Masaj ubicado en Maljut de Rosh, llamado “Pe”, que fue el motivo de la vestidura de Or Pnimí de AK por medio de Or Jozer que se elevó, también es la razón para la partida de Or Makif de AK. Debido a que detuvo la Luz de Ein Sof para impedir que se vistiera en Bjiná Dálet, la Luz partió (se retiró) bajo la forma de Or Makif. En otras palabras, esa misma parte de la Luz que Or Jozer no puede vestir a modo de Bjiná Dálet, partió y se convirtió en Or Makif. Por consiguien- te, el Masaj que se encuentra en el Pe es la causa de que Or Makif se transforme en Or Pnimí.

34) Hemos aprendido que tanto Or Pnimí como Or Makif están conectadas al Masaj, pero a través de acciones opuestas. Y al igual que el Masaj absorbe parte de la Luz Superior hacia dentro del Partzuf, a través de Or Jozer que la viste, expulsa Or Makif lejos, impidiéndole vestirse dentro del Masaj.
Y puesto que la parte de la Luz que permanece fuera, como Or Makif, es muy grande, debi- do al Masaj que le impide vestirse en AK, se considera que ésta choca el Masaj que la rechaza, debido a que desea vestirse dentro del Partzuf. En contraste, se considera que la fuerza de Aviut y Kashiut del Masaj, choca al Or Makif que desea vestirse allí dentro, y la detiene al rechazar la Luz Superior durante el Zivug. Estos choques que ocurren entre Or Makif y el Aviut del Masaj, se denominan Bitush de Or Makif y de Or Pnimí.
Pero debemos tener en cuenta que este Bitush entre estos dos tipos de Luz ocurrió sólo en el Guf del Partzuf, pues allí es donde se manifiesta la acción por medio de la cual las Luces se visten en los Kelim, dejando a Or Makif afuera del Kli. Sin embargo, este Bitush no aplica a las diez Sfirot de Rosh, ya que allí Or Jozer no es considerada Kelim en modo alguno, sino apenas su raíz. Por tal motivo, la Luz que allí se encuentra (en las Sfirot de Rosh) no se considera Or Pnimí limitada, al punto de distinguir entre ella y la Luz que permanece afuera como Or Makif. Y puesto que esta distinción entre ellas no existe, tampoco existe choque entre Or Pnimí y Or Makif en las diez Sfirot de Rosh.
Sólo en cuanto las Luces descienden desde el Pe hasta las diez Sfirot de Guf, donde las Luces se visten en los Kelim, que a su vez están comprendidos por las diez Sfirot de Or Jozer desde Pe hacia abajo, existe un choque entre Or Pnimí que se encuentra dentro de los Kelim y Or Makif que había permanecido fuera.
35) Este Bitush continúa hasta que Or Makif purifica el Masaj de su Aviut elevándolo a su Raíz Superior en Pe de Rosh. Esto quiere decir que purifica todo el Aviut desde Arriba hacia abajo, llamado Masaj y Aviut de Guf, dejándolo sólo con el Shóresh del Guf que es el Masaj de Maljut de Rosh, llamado Pe. En otras palabras, lo purifica de todo su Aviut desde Arriba hacia abajo, siendo el divisor entre Or Pnimí y Or Makif, dejando solamente Aviut de abajo hacia Arriba, donde aún no se ha manifestado la distinción entre Or Pnimí y Or Makif.
Se sabe que la equivalencia de forma une las entidades espirituales. Por eso, en cuanto elMasaj de Guf se purifica de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo Aviut equivalente al Masaj de Pe de Rosh, su forma se iguala con el Masaj de Rosh. De este modo, se integra con él y literalmente se vuelven uno, pues ya no existe nada que los mantenga divididos como dos entidades diferentes. Respecto de esto se dice que “el Masaj de Guf ascendió al Pe de Rosh”.
Y puesto que el Masaj de Guf se integró con el Masaj de Rosh, vuelve a incluirse en el Zivug de Akaá del Masaj de Pe de Rosh. De este modo ocurre allí un nuevo Zivug de Akaá. Por con- siguiente, surgen nuevas diez Sfirot de un nuevo nivel llamado AB de AK, o Partzuf Jojmá de AK. Este es considerado “hijo”, “resultado” del primer Partzuf de AK.
36) Y luego de que el Partzuf AB de AK salió siendo completado de Rosh y Guf, volvió también a él el asunto del Bitush de Or Makif en Or Pnimí, como ya fue explicado más arriba al hablar del primer Partzuf de AK. Su Masaj de Guf también fue purificado de todo su Aviut de Guf, hasta igualarse en forma con su Masaj de Rosh. Entonces fue incluido en el Zivug del Pe de Rosh.
Posteriormente, se realizó allí un nuevo Zivug de Akaá, engendrando un nuevo nivel de diez Sfirot, esta vez del grado de Biná. Este nuevo nivel se llamó SaG de AK. Este es conside- rado “hijo” y “resultado” de Partzuf AB de AK, puesto que surgió a partir de su Zivug del Pe de Rosh. Y los Partzufim desde SaG de AK hacia abajo, aparecieron de manera similar.

37) Y es así que hemos explicado el surgimiento de los Partzufim, cada uno debajo del anterior, por medio de la fuerza del “Bitush de Or Makif y Or Pnimí” que purifica el Masaj de Guf hasta traerlo de regreso al estado de Masaj de Pe de Rosh. Resultando entonces que ha quedado incluido en un Zivug de Akaá, que se desenvuelve en el Pe de Rosh; y a través de este Zivug, genera un nuevo nivel de diez Sfirot. Este nuevo nivel es considerado el “hijo” del Partzuf anterior.
De este modo AB emergió del Partzuf Kéter; SaG del Partzuf AB; y MA del Partzuf SaG; y de la misma manera con el resto de los grados de Nekudim y de ABYA. Excepto que aún se debe entender, por qué las diez Sfirot de AB aparecieron sólo en Bjiná Guimel y no en Bjiná Dálet; y de la mismo forma SaG sólo [apareció] en Bjiná Bet, etc.; es decir, que cada uno es inferior en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué, entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?

38) Primero debemos entender por qué las diez Sfirot de AB son consideradas como un re- sultado del primer Partzuf de AK, puesto que emergieron del Zivug en Pe de Rosh del primer Partzuf, como las diez Sfirot del Guf del Partzuf mismo. Entonces, ¿de qué forma emergió del Primer Partzuf, como para ser considerado un segundo Partzuf, resultado del primero?
Aquí debemos comprender la gran diferencia que hay entre el Masaj de Rosh y el Masaj deGuf. Existen dos tipos de Maljut en el Partzuf:
1. Maljut Mizdavéguet (copulante) -La Maljut de Zivug o Apareamiento con la Luz Superior, a través de la fuerza del Masaj que fue establecido en ella; y,
2. Maljut Mesayémet (culminante) -La Maljut Final o Concluyente; la Luz Superior (vestida) en las diez Sfirot del Guf por medio de la fuerza del Masaj que fue establecido en ella.
La diferencia entre ambas es tan grande como la diferencia entre el Emanador y el emanado. Maljut de Rosh que se aparea con la Luz Superior en un Zivug de Akaá, es considerada “el Emanador del Guf”, ya que el Masaj que fue establecido en ella no rechazó la Luz Superior a medida que ésta chocaba sobre el mismo. Por el contrario, a través de Or Jozer que se elevó, vistió y atrajo la Luz Superior bajo la forma de diez Sfirot de Rosh. Así es como se expandió desde Arriba hasta abajo, hasta que las diez Sfirot de la Luz Superior se vistieron en el Kli de Or Jozer llamado Guf.
Por esta razón el Masaj y la Maljut del Rosh son consideradas Emanador de las diez Sfirot del Guf, y no hay limitación ni rechazo aparente en ese Masaj ni en Maljut. Sin embargo, el Masaj y la Maljut de Guf después que las diez Sfirot se expandieron desde el Pe de Rosh de Arriba hacia abajo, se expandió sólo hasta la Maljut de esas diez Sfirot. Esto se debe a que la Luz Superior no puede extenderse hacia adentro del Masaj de Guf, debido al Masaj que está ubicado allí y que le impide seguir extendiéndose dentro de Maljut. Esta es la razón por la cual el Partzuf se detiene en ese punto, y allí se ubica el final y la conclusión del Partzuf.
De este modo, todo el poder y la limitación del Tzimtzum aparecen sólo en este Masaj de Maljut del Guf. Por esta razón todo el “Bitush de Or Makif y Or Pnimí” sólo ocurre en el Masaj del Guf, pues esto es lo que limita y empuja el Or Makif de regreso, impidiéndole brillar dentro del Partzuf. Esto no ocurre en el Masaj de Rosh, ya que el Masaj de Rosh sólo atrae y viste las Luces, mientras que el poder limitante aún se encuentra completamente oculto en él.

39) Vemos que por medio de la fuerza del “Bitush de Or Makif y Or Pnimí” el Masaj de la Ma- ljut culminante se convirtió nuevamente en Masaj y Maljut de la Maljut de apareamiento (ítem 35). Esto se debe a que el Bitush de Or Makif purificó el Masaj final de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo finos Reshimot (reminiscencias) de ese Aviut, iguales al Aviut del Masaj de Rosh.
También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto el Masaj de Guf igualó su Aviut al Masaj de Rosh, quedó inmediatamente incluido en éste, y ambos se volvieron un mismo Masaj, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el Zivug de Akaá, como el Masaj del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sfirot del nuevo nivel.
Sin embargo, conjuntamente con este Zivug, los Reshimot del Aviut de Guf que se encon- traban allí desde el principio, fueron renovados en su Masaj de Guf. En ese estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con respecto al Masaj de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta diferencia lo separa y lo extrae del Pe de Rosh del (nivel) del Elión (Superior) Arriba. Esto se debe a que en cuanto regresó del Pe de Rosh del Elión hasta abajo, luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del Pe de “el de Más Arriba”, ya que la disparidad de forma separa las entidades espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de ese lugar, ubicado en el Pe del Elión hacia abajo.
Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad con respecto al Elión (de arriba con respecto a éste), pues aún el Rosh del nuevo nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de su Masaj de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, se los distingue como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el resultado del Masaj de Guf del Partzuf anterior, se considera su “resultado”, tal como una rama que se extiende de su tronco.
40) Y existe otra diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las cinco Bjinot del Masaj. Además, cada grado inferior carece de la Bjiná superior de las Luces del (nivel) de arriba, y de la Bjiná más baja de los Kelim de (el nivel) de arriba. La razón consiste en que es la naturaleza del Bitush de Or Makif que se lleva a cabo en el Masaj para excluir la última Bjiná de su Aviut.
Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuyo Masaj contiene todos los cinco niveles de Aviut hasta Bjiná Dálet, el Bitush de Or Makif en el Masaj de Guf purifica completamente el Aviut de Bjiná Dálet, sin dejar siquiera un Reshimó (sing. de Reshimot) de ese Aviut. Y sólo los Reshimot del Aviut de Bjiná Guimel, y superiores, permanecen en el Masaj.
Por lo tanto, cuando el Masaj está incluido en el Rosh y recibe un Zivug de Akaá sobre el Aviut que permaneció en sus Reshimot del Guf, el Zivug emerge sólo en Bjiná Guimel de Aviut del Masaj. Esto se debe a que el Reshimó de Aviut de Bjiná Dálet ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre ese Masaj se encuentra sólo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o Partzuf AB de AK.
Ya hemos aprendido en el ítem 22 que el nivel de Jojmá, el cual emerge sobre el Masaj de Bjiná Guimel, carece de Maljut de Kelim y del discernimiento de la Luz de Yejidá, que corresponde sólo a la Luz de Kéter. De este modo, el Partzuf AB carece de la última Bjiná (fase) de los Kelim del Elión (su nivel inmediatamente superior), y el discernimiento más alto de las Luces de su Elión. Y debido a esta gran disparidad de forma, el Tajtón (el grado inmediatamente inferior; es decir, éste) es considerado un Partzuf separado del Elión.

41) De modo similar, en cuanto el Partzuf AB se expandió en Rosh y Guf, y se produjo el Bitush de Or Makif sobre el Masaj del Guf de AB, que es el Masaj de Bjiná Guimel, este Bitush cancela y anula el Reshimó de Aviut de la última Bjiná del Masaj, que es Bjiná Guimel. De esto se desprende que durante el ascenso del Masaj al Pe de Rosh y su inclusión en el Zivug de Akaá, el choque ocurre sólo sobre el Aviut de Bjiná Bet que permaneció en ese Masaj, puesto que Bjiná Guimel desapareció de allí. De manera que da a luz sólo diez Sfirot del grado de Biná, llamadas HaVaYaH de SaG de AK, o Partzuf SaG, careciendo a la vez de los Kelim de ZA y Maljut y, de las Luces de Jayiá y Yejidá.
Igualmente, cuando este Partzuf SaG se expandió en Rosh y Guf, ocurrió el Bitush de Or Makif en su Masaj de Guf, que es el Masaj de Bjiná Bet. Este Bitush cancela y anula la última Bjiná de Aviut en el Masaj, que es la Bjiná Bet, dejando en el Masaj sólo los Reshimot de Aviut desde Bjiná Alef hasta Arriba.
De esta forma, durante el ascenso del Masaj al Pe de Rosh y la inclusión de éste en el Zivug de Akaá que allí se realiza, el choque ocurre sólo en el Masaj de Bjiná Alef que permaneció en el Masaj, puesto que Bjiná Bet ya ha desaparecido de ahí. Por tal razón, da a luz sólo diez Sfirot del grado de Tifféret, llamadas “el nivel de ZA”, careciendo de los Kelim de Biná, ZA y Maljut, y de las Luces de Neshamá, Jayiá y Yejidá; y así sucesivamente.

42) Esto aclara a fondo el motivo del descenso de los niveles, uno por uno, durante la con- catenación descendente de los Partzufim. Esto se debe a que el “Bitush de Or Makif y Or Pni- mí”, que se repite en cada Partzuf, siempre cancela la última Bjiná del Reshimó de Aviut que allí se encuentra. Sin embargo, debemos saber que existen dos distinciones en los Reshimot que permanecen en el Masaj luego de su Hizdakjut (purificación):
1. Reshimó de Aviut
2. Reshimó de Hitlabshut (vestidura)
Por ejemplo, hemos dicho que luego de que el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK se purificó, se perdió la última Bjiná de los Reshimot de Aviut, que es el Reshimó de Bjiná Dálet; (dijimos también), que todo lo que quedó en el Masaj fue el Reshimó de Aviut de Bjiná Guimel. Pero aún así, a pesar de que el Reshimó de Bjiná Dálet contiene dos distinciones; es decir, Hitlabshut y Aviut, como ya hemos dicho, sólo el Reshimó de Aviut de Bjiná Dálet ha desaparecido del Masaj a través de esa Hizdakjut. Sin embargo el Reshimó de Hitlabshut de Bjiná Dálet permaneció en ese Masaj y no desapareció.
El “Reshimó de Hitlabshut” se refiere a una Bjiná muy sutil del Reshimó de Bjiná Dálet, que no contiene suficiente Aviut para el Zivug de Akaá con la Luz Superior. Este Reshimó perma- nece (tras la partida) de la última Bjiná en cada Partzuf durante su Hizdakjut. Y en cuanto a lo que dijimos, que la última Bjiná desaparece de cada Partzuf durante su Hizdakjut, se refiere sólo al Reshimó de Aviut que allí se encuentra.

43) Lo que quedó de los Reshimot de Hitlabshut de la última Bjiná que permaneció en cada Masaj, instó a la aparición de dos niveles, masculino y femenino, en las cabezas (Roshim) de todos los Partzufim: comenzando en AB de AK, SaG de AK, MA y, BoN de AK, y en todos los Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que en el Partzuf AB de AK, donde sólo hay Reshimó de Aviut de Bjiná Guimel en el Masaj, a través del cual se obtienen diez Sfirot del grado de Jojmá, el Reshimó de Hitlabshut de Bjiná Dálet que permaneció allí en el Masaj, no está apto para un Zivug con la Luz Superior, debido a su estado de pureza. Sin embargo, incluye Aviut de Bjiná Guimel, volviéndose con este, un solo Reshimó. A su vez, el Reshimó de Hitlabshut adquiere la fuerza de emparejarse con la Luz Superior. Por esta razón surgió encima de ella, el Zivug de Akaá con la Luz Superior, a través de lo cual se obtienen diez Sfirot semejantes al nivel de Kéter.
Esto se debe a que tenía Hitlabshut de Bjiná Dálet. Esta Hitkalelut (inclusión) se denomina “Hitkalelut del femenino en el masculino”, ya que el Reshimó de Aviut de Bjiná Guimel se llama “femenino”, puesto que contiene el Aviut; en tanto que el Reshimó de Hitlabshut de Bjiná Dálet se llama “masculino”, puesto que viene de un lugar más Alto debido a que está desprovisto de Aviut. De este modo, a pesar de que el Reshimó “del masculino” es insuficiente para (realizar) un Zivug de Akaá, se vuelve apto para un Zivug de Akaá a través de la Hitkalelut “del femenino” en él.

44) Luego de esto, también hay una Hitkalelut “del masculino en el femenino”. Esto sig- nifica que el Reshimó de Hitlabshut está incluido en el Reshimó de Aviut. Entonces da como resultado un Zivug de Akaá sólo del nivel femenino, que es el nivel de Bjiná Guimel, que corresponde al nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB. Aquí el Zivug Elión, el cual es lo femenino que ha sido incluido en lo masculino, ha sido determinado como el nivel “masculino”, el cual es el nivel de Kéter en aproximación. En tanto que el Zivug del Tajtón (inferior), el cual es lo “masculino” incluido en lo “femenino”, es considerado el nivel femenino que corresponde con el nivel de Jojmá solamente.
Sin embargo, el Aviut del nivel masculino no aparece por sí solo, sino por medio de la Hitkalelut con el (nivel) femenino. Y a pesar de ser suficiente para obtener a partir de ello el nivel de diez Sfirot de abajo hacia Arriba, llamado Rosh, este nivel aún no puede extenderse de Arriba hacia abajo en la forma de un Guf, lo cual implicaría que las Luces se vistieran en los Kelim. Esto se debe a que un Zivug de Akaá sobre el Aviut que viene de la Hitkalelut, es insuficiente para la expansión de los Kelim.
Por eso, este nivel masculino contiene solamente el discernimiento de Rosh sin un Guf. El Guf del Partzuf surge sólo a partir del nivel femenino que posee Aviut propio. Por esta razón denominamos al Partzuf sólo de acuerdo con el nivel femenino; es decir con el nombre de Partzuf AB. Esto se debe a que lo esencial del aspecto del Partzuf es su Guf, lo cual es la vesti- dura de las Luces en los Kelim. Y esto sale sólo del nivel femenino como ya hemos explicado. Esta es la razón por la cual el Partzuf lleva el nombre correspondiente al nivel de aquél (del nivel femenino del Reshimó).

45) Y como hemos explicado en lo referente a los dos niveles, masculino y femenino (o macho y hembra), en el Rosh de Partzuf AB, estos dos se manifiestan precisamente de la misma manera en el Rosh de SaG. Solamente que allí el nivel “del masculino” es semejante a la Bjiná de Jojmá, pues viene del Reshimó de Hitlabshut de Bjiná Guimel en la Hitkalelut del Aviut de Bjiná Bet. Y el nivel femenino se encuentra en el nivel de Biná; es decir, en el nivel de Aviut de Bjiná Bet. Y allí también, el Partzuf lleva su nombre sólo según el nivel femenino, puesto que el (nivel) masculino representa un Rosh sin un Guf.
De forma similar, en el Partzuf MA de AK el nivel masculino es semejante al nivel de Biná, llamado “el nivel de YeShSUT”, puesto que corresponde al Reshimó de Bjiná Bet de Hitlabshut con Hitkalelut de Aviut de Bjiná Alef; mientras que el nivel femenino se encuentra sólo en el nivel de ZA, ya que es sólo Bjiná Alef de Aviut. Y también aquí, el Partzuf lleva solamente el nombre que corresponde con el (nivel) femenino; es decir, Partzuf MA o Partzuf de VaK, ya que el (nivel) masculino representa un Rosh sin un Guf. Acerca de esto podrás observar en todos los Partzufim.

TaNTA
(Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot)

46) Ahora hemos aclarado (el tema respecto de) el “Bitush de Or Makif y Or Pnimí”, que se lleva a cabo luego de la expansión del Partzuf dentro de un Guf. Esto lleva a que el Masaj de Guf se purifique, a que se retiren todas las Luces del Guf, y que el Masaj, junto con los Reshimot que en él permanecen, se eleve hasta el Pe de Rosh. Allí vuelven a restablecerse en un nuevo Zivug de Akaá produciéndose [entonces] un nuevo nivel en el grado del Aviut que se encuentra en los Reshimot. Ahora explicaremos los cuatro tipos de Luz, TaNTA (Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot), que se forman con el Bitush de Or Makif y del ascenso del Masaj al Pe de Rosh.

47) Ya se ha explicado que por medio del Bitush de Or Makif en el Masaj de Guf se purificó el Masaj de todo el Aviut de Guf, hasta quedar purificado e igualado con el Masaj de Pe de Rosh. La equivalencia de forma con el Pe de Rosh los une, formando una unidad. De este modo (el Masaj de Guf) queda incluido en el Zivug de Akaá que se encuentra en él.
Sin embargo, el Masaj no se purifica de una sola vez sino gradualmente. Primero (pasa) de Bjiná Dálet a Bjiná Guimel; luego de Bjiná Guimel a Bjiná Bet; luego de Bjiná Bet a Bjiná Alef; y por último de Bjiná Alef a Bjinat Shóresh, hasta que finalmente queda purificado de todo su Aviut, y queda tan puro como el Masaj de Pe de Rosh.
En este momento, la Luz Superior no deja de brillar siquiera por un instante, y se acopla con el Masaj en cada etapa de la Hizdakjut. Esto se debe a que una vez que se ha purificado de Bjiná Dálet, y el nivel de Kéter ha sido completamente removido, y el Masaj ha llegado a Aviut de Bjiná Guimel, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut de Bjiná Guimel restante, produciendo diez Sfirot del nivel de Jojmá.
Luego, cuando el Masaj se retira también de Bjiná Guimel y se retira así el nivel de Jojmá, dejando sólo un Masaj de Bjiná Bet, la Luz Superior se acopla con éste en Bjiná Bet y produce diez Sfirot del nivel de Biná. Después, cuando se purifica de Bjiná Bet y se retira este nivel dejando sólo Aviut de Bjiná Alef, la Luz Superior se acopla con el Masaj en el Aviut restante de Bjiná Alef, produciendo diez Sfirot del nivel de ZA. Y cuando se purifica también del Aviut de Bjiná Alef y el nivel de ZA se retira, permanece sólo con el Shóresh del Aviut.
En ese estado, la Luz Superior realiza un Zivug en el Aviut Shóresh restante, y genera diez Sfirot del nivel de Maljut. Y cuando el Masaj queda también purificado del Aviut Shóresh, el nivel de Maljut se retira también de allí, puesto que no queda más Aviut de Guf. En tal estado se considera que el Masaj y sus Reshimot se elevan y se unen con el Masaj de Rosh, y se incluyen ahí en el Zivug de Akaá, generando encima diez nuevas Sfirot llamadas “hijo” y un “resultado” del Primer Partzuf.
De este modo hemos explicado que el “Bitush de Or Makif y Or Pnimí” que purifica el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, y que lo eleva a su Pe de Rosh, por lo cual emerge el segundo Partzuf, AB de AK, no se lleva a cabo de una sola vez. En cambio, sucede gradualmente a medida que la Luz Superior se acopla con él en cada uno de los cuatro grados que atraviesa durante su Hizdakjut, hasta igualarse con el Pe de Rosh.
Y tal como ya fue aclarado en lo referente al surgimiento de los cuatro niveles durante la Hizdakjut del Guf del primer Partzuf con propósito de (el surgimiento de) AB, los tres niveles emergieron durante el período de la Hizdakjut del Masaj de Guf del Partzuf AB, para generar el Partzuf SaG; y ocurre de forma similar con todos los demás grados. La regla afirma que un Masaj no se purifica de una sola vez sino gradualmente; y la Luz Superior, la cual no deja de expandirse hacia el Tajtón, se acopla con él (en el Masaj) en todos y cada uno de los grados a lo largo de su Hizdakjut.

48) Sin embargo, estos niveles que emergen sobre el Masaj durante su gradual Hizdakjut, no son considerados Hitpashtut (extensión) de grados reales, como el primer nivel que se generó antes del comienzo de la Hizdakjut. En cambio, son considerados Nekudot (puntos) y se denominan Or Jozer y Din (juicio), ya que la fuerza de Din de la partida de las Luces ya se encuentra mezclada con ellos. Esto se debe a que en el primer Partzuf, en cuanto el Bitush comenzó a aparecer y purificó el Masaj de Guf de Bjiná Dálet, se considera que se ha purificado completamente, puesto que nada ocurre a medias en la espiritualidad.
Y en vista que comenzó a purificarse, tuvo que purificarse completamente. Aun así, debido a que el Masaj se purifica gradualmente, hay tiempo para que la Luz Superior se acople con él en cada uno de los grados de Aviut que asume el Masaj durante su Hizdakjut, hasta quedar completamente purificado. Entonces, la fuerza de retiro se mezcla con los niveles que emergen durante su partida, y son considerados sólo “Nekudot, Or Jozer y, Din”.
Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf: Teamim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sfirot de Guf que emergen en cada Partzuf se llaman Teamim; en tanto que los niveles que emergen en el Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a purificarse, y hasta que alcanza el Pe de Rosh, se denominan Nekudot.

49) Los Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de Teamim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot se llaman Otiot, las cua- les son Kelim. Además, los Taguín que son los Reshimot de las Luces de Teamim, se amurallan encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.
De este modo hemos aprendido los cuatro tipos de Luz que llamamos Teamim, Nekudot, Taguín y, Otiot. El primer nivel en emerger en cada uno de los cinco Partzufim llamados Gal- galta, AB, SaG, MA y, BoN, se denomina Teamim. Los niveles que emergen en cada Partzuf una vez que éste ha comenzado a purificarse, y hasta que queda completamente purificado, se denominan Nekudim. Los Reshimot que quedan de las Luces de Teamim en cada nivel, luego de retirarse, se denominan Taguín. Y los Reshimot que quedan de las Luces de los niveles de Nekudot, luego de retirarse, se denominan Otiot o Kelim. Recuerda esto para todos los cinco Partzufim, llamados Galgalta, AB, SaG, MA y, BoN, pues en todos ellos encontramos Hizdakjut así como aquellos cuatro tipos de Luces.

El asunto de Rosh, Toj y Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos

50) Ya conociste la diferencia entre las dos Maljuyot (pl. de Maljut) que hay en cada Partzuf: Maljut Mizdavéguet (copulante) y Maljut Mesayémet (culminante). Diez Sfirot de Or Jozer se originan del Masaj situado en Maljut Mizdavéguet, vistiendo las diez Sfirot de Or Elión (Luz Superior), y se llaman “diez Sfirot de Rosh”; o sea que son sólo raíces. De allí hacia abajo, las diez Sfirot de Guf del Partzuf se expanden bajo la forma de Hitlabshut de Orot (pl. de Or), formando Kelim completos.
Estas diez Sfirot de Guf se dividen en dos Bjinot de diez Sfirot: diez Sfirot de Toj (interior) y diez Sfirot de Sof (final). La posición de las diez Sfirot de Toj es entre el Pe y el Tabur (ombligo); o sea, el lugar de Hitlabshut de las Orot dentro de los Kelim. Las diez Sfirot de Sof; es decir, del final del Partzuf, están posicionadas desde el Tabur hasta el Sium Raglin (extremo de las piernas/pies), que se encuentra más abajo.
Esto significa que Maljut culmina todas y cada una de las Sfirot hasta que llega a su propia posición, ya que no está apta para recibir nada de Luz. Por eso, éste es el final del Partzuf. Este cese se denomina “el final de Etzbaot Raglin (los dedos de los pies) del Partzuf”, y de allí para abajo queda un espacio vacío y carente de Luz.
Y sabe, que estos dos tipos de “diez Sfirot” se extienden desde las “diez Sfirot” raíz llamadas “Rosh”, puesto que ambos (tipos) están incluidos en Maljut Mizdavéguet. Esto se debe a que allí existe el poder de Hitlabshut, el Or Jozer que se eleva y viste la Luz Superior. También está el poder de detenimiento del Masaj sobre Maljut, el cual le impide recibir la Luz, y a causa de lo cual se llevó a cabo el Zivug de Akaá que eleva Or Jozer. En el Rosh estas dos fuerzas son sólo raíces.
Sin embargo, cuando se expandieron desde Arriba hasta abajo, la primera fuerza que es una fuerza de Hitlabshut, se ejecuta en las diez Sfirot de Toj, desde Pe hasta el Tabur. Y la segunda fuerza, la cual detiene a Maljut de recibir la Luz, se ejecuta en las diez Sfirot de Sof y Sium desde Tabur hasta abajo, al final de Etzbaot Raglin.
Estos dos tipos de “diez Sfirot” son llamados siempre JaGaT NeHYM (Jésed-Gvurá-Tifféret Nétzaj-Hod-Yesod-Maljut). Las diez Sfirot desde Pe hasta Tabur se denominan JaGaT, y las “diez Sfirot de Sof” desde Tabur hasta abajo, se denominan NeHYM.

51) También deberíamos saber que (el bloqueo de) el Tzimtzum ocurrió sólo con respecto a Or Jojmá, cuyo Kli es el deseo de recibir que termina en Bjiná Dálet, donde se “formaron” el Tzimtzum y el Masaj. Sin embargo, no había allí ningún Tzimtzum con respecto a Or Jasa- dim, ya que su Kli es el deseo de otorgar, dentro del cual no hay Aviut ni disparidad de forma respecto del Emanador, y no necesita de ninguna corrección.
Por eso, en las diez Sfirot de la Luz Superior, estas dos Luces, Jojmá y Jasadim, están unidas entre sí sin ninguna diferencia entre ellas, puesto que son una sola Luz que se expande acor- de con su cualidad. Por esta razón, cuando llegan a vestirse en los Kelim, luego del Tzimtzum, Or Jasadim también se detiene en Maljut a pesar de que no estaba restringida. Esto se debe a que si Or Jasadim se hubiera expandido dentro de un lugar donde Or Jojmá no se puede expandir ni un poco; es decir, Maljut Mesayémet, ocurriría un “rompimiento” en la Luz Superior, debido a que Or Jasadim estaría completamente separada de Or Jojmá. Por lo tanto, la Maljut Mesayémet se volvió un espacio vacío carente incluso de Or Jasadim.

52) Ahora podemos entender el contenido de las diez Sfirot de Sof del Partzuf desde Tabur hasta abajo. No puede decirse que sean consideradas sólo Or Jasadim sin nada de Jojmá, por el hecho de que Or Jasadim haya sido separada por completo de Or Jojmá. En cambio, necesariamente también existe en ellas sólo una pequeña iluminación de Or Jojmá. Debes saber que siempre denominamos esta pequeña iluminación como “VaK sin un Rosh”. De esta manera, quedan explicados los tres tipos distintos de “diez Sfirot” que se encuentran en el Partzuf, llamados Rosh, Toj y, Sof.
53) Y ahora explicaremos el orden de Hitlabshut de los Partzufim de Galgalta, AB y, SaG de AK, uno dentro de otro. Sabe, que siempre el más bajo se origina del Masaj del Guf del (nivel) superior al suyo, una vez que éste se ha purificado y se ha igualado en forma con Maljut y el Masaj de Rosh. Esto se debe a que entonces queda incluido en el Zivug de Akaá que se lleva a cabo en el Masaj de Rosh.
Y en cuanto se somete al Zivug de Akaá en los dos Reshimot que quedan en el Masaj de Guf; o sea, de Aviut y de Hitlabshut, su Aviut es reconocido como Aviut de Guf. A través de este reconocimiento, se discierne que el nivel emerge del Rosh del primer Partzuf de AK, el cual desciende y se viste en su Guf; es decir, en su raíz, puesto que ella viene del Masaj de Guf.
Realmente el Masaj que se encontraba con la Maljut Mizdavéguet del nuevo Partzuf, debía descender al lugar del Tabur del primer Partzuf, ya que allí es donde comienza el Masaj de Guf (que está unido) con Maljut Mesayémet del primer Partzuf. Además, ahí se encuentra la raíz del nuevo Partzuf. Sin embargo, la última Bjiná de Aviut ha desaparecido del Masaj a causa del “Bitush de Or Pnimí y Or Makif” (ítem 40), quedando en el Masaj sólo Aviut de Bjiná Guimel. Esta Bjiná Guimel de Aviut se denomina Jazé (pecho). Por esta razón, el Masaj y la Maljut Mizdavéguet del nuevo Partzuf no se originan en el Tabur del (nivel) superior al suyo, sino sólo en su Jazé, donde están sujetos como una rama a su raíz.

54) Por lo tanto, el Masaj del nuevo Partzuf desciende al sitio del Jazé del primer Partzuf, de donde se obtienen diez Sfirot de Rosh, arriba de él, por medio de un Zivug de Akaá con la Luz Superior, hasta el Pe del (Partzuf) superior; es decir, de Maljut de Rosh del primer Partzuf. Sin embargo el (Partzuf) inferior no puede vestir las diez Sfirot de Rosh del Partzuf superior en lo más mínimo, pues se lo considera meramente el Masaj de Guf del “Superior”. Por consiguiente, produce diez Sfirot desde arriba hacia abajo, llamadas “diez Sfirot de Guf” en el Toj y el Sof del (Partzuf) inferior.
Su lugar comprende sólo desde el Jazé del Partzuf superior hasta el Tabur que se encuentra más abajo, pues desde el Tabur hacia abajo está el sitio de las diez Sfirot del Sium del (Partzuf) superior, que es Bjiná Dálet. El (Partzuf) inferior no tiene contacto con la última Bjiná del (Partzuf) superior, ya que la pierde durante su Hizdakjut (ítem 40). Por esta razón, ese Partzuf inferior llamado Partzuf de Jojmá de AK, o Partzuf AB de AK, debe terminar encima del Tabur del primer Partzuf de AK.
De este modo, hemos aclarado debidamente que cualquier Rosh, Toj, Sof del Partzuf AB de AK, que es el que se encuentra inmediatamente debajo del primer Partzuf de AK, se ubica desde el lugar debajo del Pe del primer Partzuf hasta el Tabur, que está más abajo. Así, el Jazé del primer Partzuf representa el lugar del Pe de Rosh de Partzuf AB; o sea, Maljut Mizdavé- guet; y el Tabur del primer Partzuf es el sitio del Sium Raglin del Partzuf AB, que es Maljut Mesayémet.

55) Como ya ha sido explicado en lo referente al orden del surgimiento de Partzuf AB a partir del primer Partzuf de AK, sucede lo mismo en todos los demás Partzufim, hasta el Olam Asiyá (mundo de Asiyá). De este modo, cada Partzuf inferior emerge del Masaj de Guf de su (Partzuf) superior, luego de haberse purificado y haber quedado incluido en el Zivug de Akaá que se lleva a cabo en el Masaj de Maljut de Rosh del (Partzuf) superior.
Luego desciende desde allí hasta su punto de atracción en el Guf del (Partzuf) superior, a partir de lo cual surgen diez Sfirot de Rosh “desde abajo hacia arriba”, a través de un Zivug de Akaá con la Luz Superior. Además se expande “desde arriba hacia abajo” formando diez nue- vas Sfirot de Guf en Toj y Sof, como ha sido explicado para el Partzuf AB de AK. Sin embargo, existen diferencias en lo concerniente al final del Partzuf, como ha sido escrito en otra parte.

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NeHY de AK

56) Así hemos explicado en su justa medida lo relativo al Tzimtzum Alef, que se llevó a cabo en el Kli de Maljut, en Bjiná Dálet, con el fin de no recibir la Luz Superior dentro de sí. También hemos explicado el tema referente al Masaj y su Zivug de Akaá con la Luz Superior, que eleva Or Jozer. Esta Or Jozer se convirtió en nuevos Kelim de recepción, en lugar de Bjiná Dálet.
También fue explicada la Hizdakjut del Masaj de Guf que se llevó a cabo en los cuerpos de cada Partzuf a través del Bitush de Or Makif y Or Pnimí, que genera los cuatro discernimien- tos TaNTA del Guf de cada Partzuf, y eleva el Masaj de Guf hasta que éste se iguala con Masaj de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el Zivug de Akaá con la Luz Superior, del cual nace otro Partzuf de un grado menos que el Partzuf anterior. Finalmente, hemos explicado
el surgimiento de los tres primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SaG, y cómo se visten uno dentro del otro.

57) Y sabe, que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y, SaG, no existe siquiera una raíz para (el surgimiento de) los cuatro mundos de ABYA, ya que allí no hay espacio siquiera para los tres mundos de BYA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se extendió hacia abajo hasta el punto de este mundo; y la raíz de la corrección deseada, que fue la causa del Tzimt- zum, no ha sido revelada aún. Esto se debe a que el propósito del Tzimtzum que se desplegó en Bjiná Dálet consistía en corregirla, para que no hubiera disparidad de forma en ella con la recepción de la Luz Superior (ítem 10).
Es decir, para crear el cuerpo del Adam (N. del E.: La palabra hebrea Adam la cual comúnmente se la conoce como Adán, proviene de la palabra Domé que significa “semejante”. Por lo tanto en relación al Creador, este nombre, nivel o estado, lo adquiere quien se ha asemejado al Creador en Sus cualidades.) con esa Bjiná Dálet; y a través de su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de deleitar a su Creador, invertir la fuerza de recepción que se encuentra en Bjiná Dálet, a fin de que sea con el propósito de otorgar. Con esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y así se llegaría al final de la corrección ya que esto devolvería a Bjiná Dálet nuevamente a ser un Kli de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría en completo Dvekut con la Luz sin la más mínima disparidad de forma.
Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto requiere que el Adam incluya las Bjinot más altas, por encima de Bjiná Dálet, para poder llevar a cabo actos de otorgamiento. Y si Adam hubiese abandonado el estado de los Partzufim de AK, se habría encontrado completamente en el estado de vacío total. La razón para esto es que ahí, toda Bjiná Dálet que debería ser la raíz del cuerpo de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim de AK bajo la forma de un espacio vacío y oscuro, pues sería opuesta a la forma de la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.
Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso no habría podido corregir sus acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aún cuando (ellos) son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados en sus vidas son llamados muertos”, pues se encuentran en oposición de forma respecto de la “Vida de Vidas”.

58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din. Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de Rajamim (Misericordia) y la asoció con la cualidad de Din”(Bereshit Rabá 12). Esto significa que en la espiritualidad todo “principio” y “después” se refieren a causa y efecto. Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos; es decir, de los Partzufim de AK que engendraron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en la cualidad de Din; es decir, en Maljut sola, llamada Midat HaDin. Esto se refiere a Bjiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado, (quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaimde AK, bajo la forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.
“Él vio que el mundo no existe”. Es decir como se dijo antes, que de este modo era imposible para Adam, quien debía ser creado a partir de esta Bjiná Dálet, adquirir actos de Hashpaá (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido suficientemente a través de él. Por eso “precedió la cualidad de Rajamim y la asoció con la cualidad de Din”.
Explicación: La Sfirá (sing. de Sfirot) de Biná se llama Midat HaRajamim (Cualidad de Misericordia); y la Sfirá Maljut se llama Midat HaDin, puesto que el Tzimtzum se llevó a cabo sobre ella. El Emanador elevó Midat HaDin, que es la fuerza concluyente que se efectuó en la Sfirá de Maljut, y la elevó a Biná que es Midat HaRajamim. El las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bjiná Dálet, que es Midat HaDin, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli de Biná.
Esto le permitió al cuerpo de Adam que surgió de Bjiná Dálet, integrarse también con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos con el fin de deleitar y contentar a su Creador, hasta convertir toda la cualidad de recepción que se encuentra dentro de él en completa cualidad de otorgamiento, ya que por medio de esto el mundo existirá hasta la corrección que fue deseada desde la creación del mismo.

59) Esta asociación de Maljut con Biná ocurrió en el Partzuf SaG de AK, y provocó un se- gundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De esto se desprende que Maljut Mesayémet (culminante), que se encontraba en el Sium Raglaim de SaG de AK, encima del punto (sitio) de este mundo, ascendió y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SaG de AK, llamada Tifféret, puesto que KaJaB de Guf se denomina JaGaT. De esta forma, Tifféret es Biná de Guf.
Además, Maljut Mizdavéguet, que se encontraba en el Pe de Rosh de SaG de AK, ascendió hasta el lugar de Nikvei Eynaim (pupilas de los ojos), que están en la mitad de Biná de Rosh. Entonces se efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Nikvei Eynaim, llamado “el Mun- do de Nekudim”.

60) Esto también se llama Tzimtzum NeHY de AK. Esto se debe a que SaG de AK, el cual terminó junto con el Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo, termina encima del Tabur de AK interior a través de la asociación y ascenso de Maljut al sitio de Biná, a la mitad de Tifféret, que es la mitad de Biná de Guf del AK interior. Esto también se debe a que Maljut Mesayémet ascendió a ese sitio y detuvo la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.
Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo, TaNHY (Tifféret, Nétzaj, Hod y, Yesod) de SaG quedaron restringidas y desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón el Tzimtzum Bet (segunda restricción) se llama Tzimtzum NeHY de AK, puesto que a través del nuevo Sium en el punto del Tabur, NeHY de SaG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.
También se considera que el AJaP de Rosh de SaG se retiró del grado de Rosh de SaG, y se convirtió en su Guf, ya que Maljut Mizdavéguet ascendió hasta los Nikvei Eynaim, y las diez Sfirot de Rosh se retiraron del sitio que ocupaban desde el Masaj de los Nikvei Eynaim hasta arriba. Además, desde Nikvei Eynaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que sólo puede recibir iluminación de Nikvei Eynaim y de más abajo, lo cual se considera Guf.
El nivel de estas diez Sfirot que emergió a la altura de los Nikvei Eynaim de SaG de AK, comprende las diez Sfirot que llamamos “el Mundo de Nekudim”. Bajaron desde los Nikvei Eynaim de SaG hasta su lugar debajo del Tabur del AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sabe que este nuevo Sium formado en el lugar de Biná de Guf se denomina Parsá. Además existe aquí “interior” y “exterior”; y sólo las diez Sfirot externas son llamadas “el Mundo de Nekudim”, mientras que las diez Sfirot interiores son llamadas MA y BoN de AK.

61) Sin embargo, debemos comprender que debido a que las diez Sfirot de Nekudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de las Nikvei Eynaim de Rosh de SaG, deberían haberse vestido en SaG desde su Pe de Rosh hasta abajo, al igual que los demás Partzufim, donde cada (Partzuf) inferior se viste en su (Partzuf) superior desde el Pe de Rosh hasta abajo.¿Por qué no sucedió esto? ¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur de AK? Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta asociación de Biná con Maljut, y cómo se interconectaron hasta unificarse.

62) La cuestión es que durante el surgimiento de Partzuf SaG, éste terminó enteramente encima de Tabur del AK interior, como ya fue explicado en lo referente al Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que allí comienza el gobierno de Bjiná Dálet del AK interior; en sus diez Sfirot de Sium. Por lo tanto, no hay absolutamente nada de Bjiná Dálet en los Partzufim de AB y SaG.
Sin embargo, cuando empezaron a aparecer las Nekudot de SaG de AK luego de haberse pu- rificado el Masaj de SaG, que es Bjiná Bet de Aviut, por medio del Bitush de Or Makif que allí se llevó a cabo, y llegó a Bjiná Betde Hitlabshut y Bjiná Alef de Aviut, los Teamim de SaG se retiraron. Entonces, emergió el nivel de Nekudot en el Aviut que quedó en el Masaj, en VaK sin un Rosh. Esto se debe a que las diez Sfirot que emergen en Bjiná Alef de Aviut, son del nivel de ZA, sin GaR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es la Bjiná Bet de Hitlabshutaunque cercanamente. Esto se considera VaK de Biná.
Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SaG ha sido igualada con las diez Sfirot de Sium (que se encuentran) debajo de Tabur de AK, que es también la forma de VaK sin un Rosh (ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZoN de AK, donde se volvieron “uno” al encontrarse en el mismo nivel.

63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia entre ellos con respecto a su Aviut, ya que los Nekudot de SaG vienen del Aviut de Bjiná Bet, y no tienen nada de Bjiná Dálet. Y aunque están en el nivel de ZA, (éste) no es como el nivel de ZA debajo de Tabur de AK, que es ZA de Bjiná Dálet, de manera que existe una gran diferencia en ellos.
La respuesta a esto es que el Aviut no está aparente en el Partzuf durante la Hitlabshut de la Luz, sino sólo luego de la partida de la Luz. Por lo tanto, cuando Partzuf Nekudot de SaG apareció en el nivel de ZA, descendió y se vistió en el nivel de ZoN desde el Tabur de AK hasta abajo, ya que Bjiná Bet se mezcló con Bjiná Dálet y provocó el Tzimtzum Bet. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que incitó un cambio en el sitio del Zivug, convirtiéndolo en el Pe de Rosh en el lugar de Nikvei Eynaim.

64) Y así es como descubres, que el origen de la asociación de Maljut con Biná llamada Tzimtzum Bet, se llevó a cabo sólo debajo del Tabur de AK a través de la expansión del Partzuf Nekudot de SaG que allí se encontraba. Así, vemos que este nivel de “diez Sfirot de Nekudim” que viene del Tzimtzum Bet, no pudo expandirse encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni decisión que pueda surgir por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó el Tzimtzum Bet se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nekudim también tuvo que expandirse allí.

El Lugar para los Cuatro Mundos de ABYA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y BYA

65) De este modo hemos explicado que el Tzimtzum Bet se llevó a cabo principalmente en Partzuf Nekudot de SaG, que estaba ubicado desde el Tabur de AK hasta abajo, (precisamente) hasta su Sium Raglin; es decir, encima del punto de Olam HaZé (este mundo). Sabe, que todos los cambios que siguieron a la segunda restricción sucedieron sólo en ese Partzuf Nekudot de SaG, y no encima del mismo.
Y lo que dijimos anteriormente, que por medio del ascenso de Maljut hasta la mitad de Tifféret de AK, donde ésta concluyó el Partzuf, la mitad inferior de Tifféret y NeHYM de AK emergieron bajo la forma de un “espacio vacío”, esto no sucedió en TaNHY de AK, sino sólo en TaNHY del Partzuf Nekudot de SaG de AK. Sin embargo, estos cambios en sí mismos son considerados solamente el aspecto del ascenso de MaN en AK. En otras palabras, se vistió en estos cambios para engendrar las diez Sfirot de Nekudim con su forma propia, aunque no se haya incitado a ningún cambio en AK.

66) Y tan pronto como ocurrió el Tzimtzum durante el ascenso de Maljut a Biná, aún antes de la elevación de MaN y del Zivug que se hizo en los Nikvei Eynaim de AK, éste (Tzimtzum) provocó que el Partzuf Nekudot de SaG de AK se dividiera en cuatro partes:
1. KaJaB JaGaT hasta su Jazé, que está más arriba, se considera el lugar de Atzilut.
2. Los dos tercios inferiores de Tifféret, desde el Jazé hasta abajo, hasta el lugar del Sium de Tifféret, se convirtió en el lugar del mundo de Briá.
3. Sus tres Sfirot NeHY, se convirtieron en el lugar del mundo de Yetzirá.
4. Su Maljut se convirtió en el lugar del mundo de Asiyá.

67) El motivo para esto se debe a que el sito del mundo de Atzilut implica un sitio apto para la expansión de la Luz Superior. Y debido al ascenso de Maljut Mesayémet al lugar de Biná de Guf, llamado Tifféret, el Partzuf termina allí y la Luz no puede atravesar desde allí hasta abajo. De este modo, el lugar de Atzilut termina ahí, a mitad de Tifféret, en el Jazé.
Y ya sabes que este nuevo Sium que se formó aquí, se denomina “el Parsá bajo el mundo de Atzilut”. Y existen tres divisiones entre las Sfirot que están debajo del Parsá. Esto se debe a que ciertamente sólo dos Sfirot, que son ZoN de Guf, (también) llamadas NeHYM, tuvieron que emerger debajo de Atzilut. La razón para esto es que, debido a que el Sium se formó al nivel de Biná de Guf que viene a ser Tifféret, sólo ZoN se encuentran debajo de Tifféret; es decir, debajo del Sium, y no Tifféret; aunque la mitad inferior de Tifféret también apareció debajo del Sium.
El motivo es que Biná de Guf también consiste de diez Sfirot KaJaB ZoN. Y puesto que es- tas ZoN de Biná son las raíces de las ZoN de Guf “incluidas”, que fueron incluidas en Biná, se las considera igual que aquéllas. Por lo tanto, ZoN de Biná también surgió debajo del Parsá de Atzilut, conjuntamente con ZoN “incluidas”. Por eso, la Sfirá Tifféret se “rompió” a la altura del Jazé, puesto que la Maljut que ascendió hasta Biná se encuentra allí, y emana las ZoN de Biná; es decir, los dos tercios de Tifféret, desde el Jazé hasta su Sium que se encuentra debajo.
No obstante aún existe una diferencia entre los dos tercios de Tifféret y las NeHYM, puesto que los dos tercios de Tifféret ciertamente pertenecen a la Biná de Guf, y jamás surgieron debajo del Sium de Atzilut por sí mismas, sino porque son las raíces de ZoN. Por lo tanto, su defecto no es tan grande, ya que no salieron por su propia cuenta. Pero a pesar de ello, se se- pararon de las NeHYM y se volvieron un mundo en sí mismas, llamado “el Mundo de Briá”.
68) ZoN de Guf, también llamadas NeHYM, se dividen en dos discernimientos: puesto que Maljut es Nukva (hembra), su defecto es mayor, y (por lo tanto) se convierte en el mundo de Asiyá. ZA, que es NeHY, se convirtió en el mundo de Yetzirá encima el mundo de Asiyá.
De este modo, hemos explicado cómo el Partzuf Nekudot de SaG fue dividido por el Tzimtzum Bet, convirtiéndose así en el lugar de los cuatro mundos: Atzilut, Briá, Yetzirá y, Asiyá. KaJaB JaGaT, hasta el Jazé, se convirtieron en el sitio del mundo de Atzilut. La mitad inferior de Tifféret, desde el Jazé hasta el Sium de Tifféret, se convirtió en el sitio del mundo de Briá; su NeHY terminó siendo el mundo de Yetzirá; y su Maljut, el mundo de Asiyá. Sus respectivos lugares comienzan a partir del punto del Tabur de AK, y termina encima del punto de este mundo; es decir, hasta el Sium Raglin de AK donde termina la Hitlabshut del Partzuf Nekudot de SaG sobre el Partzuf Galgalta de AK.

Katnut y Gadlut en el Mundo de Nekudim

69) Ahora que sabes acerca del Tzimtzum Bet que se llevó a cabo en el Partzuf Nekudot de SaG con el propósito de engendrar las diez Sfirot del mundo de Nekudim, que es la cuarta parte de AK, regresaremos para explicar el surgimiento de las diez Sfirot particulares de Nekudim. La manifestación de un Partzuf por el anterior ya ha sido explicada. Cada Partzuf inferior nace y sale del Masaj de Guf del (Partzuf) superior, luego de su Hizdakjut y ascenso para renovar el Zivug (que se lleva a cabo) en el Pe del (Partzuf) superior. Y el motivo de esta Hizdakjut es el Bitush de Or Makif que ocurre en el Masaj del Partzuf Superior, el cual puri- fica al Masaj de su Aviut de Guf y lo asemeja al Aviut de Rosh (ítem 35).
De esta forma emergió el Partzuf AB de AK a partir del Partzuf de Kéter de AK; el Partzuf SaG de AK, a partir del Partzuf AB de AK; y de la misma manera, el cuarto Partzuf de AK, llamado “las diez Sfirot del Mundo de Nekudim” nació y salió de su (Partzuf) superior, que es SaG de AK.

70) Sin embargo, existe otro asunto aquí. En los Partzufim previos, el Masaj había sido formado sólo de los Reshimot de Aviut del Guf del (Partzuf) superior durante la Hizdakjut del Masaj al Pe de Rosh del (Partzuf) superior. Pero aquí, en la Hizdakjut del Masaj de SaG de AK para Nekudim, este Masaj fue hecho de dos tipos de Reshimot. Aparte de estar compuesto de sus propios Reshimot de Aviut, con respecto a las Sfirot de Guf de SaG de AK, incluye también los Reshimot de Aviut de ZoN de AK (que se encuentran) debajo de Tabur. Esto se debe a que se mezcló debajo del Tabur de AK, como está escrito (ítem 61) al decir que Nekudot de SaGdescendió debajo de Tabur de AK, y se mezcló allí con ZoN de AK.

71) Y de esta fuerza ha sido renovado aquí en el Partzuf de Nekudim, el asunto de Katnut (pequeñez) y Gadlut (grandeza). Con respecto a los Reshimot de Aviut del Masaj, emergieron sobre ellos diez Sfirot de Katnut de Nekudim. Y con respecto a los Reshimot de ZoN de AK de- bajo del Tabur, los cuales se mezclaron y conectaron con los Reshimot del Masaj, emergieron sobre ellos las diez Sfirot de Gadlut de Nekudim.

72) También debes saber que las diez Sfirot de Katnut de Nekudim, que emergieron sobre el Masaj, son consideradas el centro del Partzuf de Nekudim, puesto que surgieron gradualmente; es decir, del centro del Masaj de Guf del (Partzuf) superior, al igual que los tres Partzufim de AK previos. Pero las diez Sfirot de Gadlut de Nekudim son consideradas solo como adición al Partzuf de Nekudim. Esto se debe a que sólo emergieron del Zivug sobre los Reshimot de ZoN de AK debajo del Tabur, que no apareció gradualmente, sino que fueron agregadas y conectadas al Masaj a causa del descenso del Partzuf de Nekudot de SaG debajo del Tabur de AK (ítem 70).

73) Primero debemos aclarar lo referente a las diez Sfirot de Katnut de Nekudim. Ya sabes que luego de la Hitpashtut (expansión), se hizo en él un “Bitush de Or Makif y Or Pnimí”; es decir, sobre su Masaj, lo cual lo purificó gradualmente. Los niveles que surgieron a medida que se iba purificando se llaman Nekudot de SaG, los cuales descendieron desde el Tabur de AK y se mezclaron allí con Bjiná Dálet (ítem 62). Después de completar su proceso de puri- ficación de todo el Aviut de Guf del Masaj, y de quedar sin más que con Aviut de Rosh, se le considera haberse elevado a Rosh de SaG, donde se sometió a un nuevo Zivug en el grado de Aviut que quedó en los Reshimot del Masaj (ítem 35).

74) Y también aquí se considera que la última Bjiná de Aviut, Aviut de Bjiná Dálet que se encontraba en el Masaj, desapareció completamente, dejando solamente el Reshimó de Hitlabshut. De esta forma, no quedó nada del Aviut salvo Bjiná Alef. Por lo tanto (ítem 43), el Masaj recibió dos tipos de Zivuguim (pl. de Zivug) en el Rosh de SaG.
• La Hitkalelut de Bjiná Alef de Aviut en Bjiná Bet de Hitlabshut, llamada “Hitkalelut del Reshimó femenino en el Reshimó masculino”, produjo un nivel semejante al de Biná, en el nivel de VaK de Biná. Este nivel se denomina “la Sfirá de Kéter de Nekudim”.
• La Hitkalelut del masculino en el Reshimó femenino, (que viene a ser) el Reshimó de Bjiná Bet de Hitlabshut en Bjiná Alef de Aviut, produjo el nivel de ZA, que es considerado AK sin un Rosh, llamado “Aba VeIma de Nekudim Ajor VeAjor” (padre y madre de Nekudim espalda con espalda).
Estos dos niveles se llaman GaR de Nekudim; es decir, son considerados diez Sfirot de Rosh de Nekudim, ya que cada Rosh se llama GaR (Guimel Rishonot; es decir “las tres primeras”) o KaJaB (Kéter, Jojmá, Biná). Pero hay una diferencia entre ellos: Kéter de Nekudim del nivel masculino no se expande dentro del Guf, y brilla sólo en el Rosh. Sólo AVI (Aba VeIma) de Nekudim del nivel femenino, llamadas “las siete Sfirot inferiores de Nekudim” o “JaGaT NeHY de Nekudim”, se expanden dentro del Guf.

75) De este modo, tenemos tres grados, cada uno debajo del otro:
1. Kéter de Nekudim, con el nivel de VaK de Biná
2. El nivel de AVI de Nekudim, que tiene el nivel de ZA. Estos dos son considerados Rosh.
3. ZAT de Nekudim, JaGaT NeHYM, que es considerado Guf de Nekudim.

76) Sabe que a través del ascenso de Maljut a Biná, estos dos grados de Nekudim se dividieron en dos mitades a su salida, llamadas Panim y Ajoráim (posteriores). Esto se debe a que, puesto que el Zivug se llevó a cabo en los Nikvei Eynaim, hay solamente dos Sfirot y media en el Rosh, que son Galgalta, Eynaim (ojos) y Nikvei Eynaim; o (también llamadas) Kéter, Jojmá y, la mitad superior de Biná. Estas se llaman Kelim de Panim (Ke- lim frontales).
Los Kelim de AJaP (siglas de Ozen, Jótem, Pe), que corresponden a la mitad inferior de Biná, ZA y, Nukva, emergieron de las diez Sfirot de Rosh, y se las considera el grado debajo del Rosh. Por lo tanto, a los Kelim de Rosh que surgieron a partir del Rosh, se los considera Kelim de Ajoráim (Kelim posteriores). Cada grado fue dividido de esta misma manera.

77) De esto inferimos que no existe ni un solo grado que no posea Panim y Ajoráim. Esto se debe a que el AJaP del nivel masculino, el Kéter de Nekudim, emergieron del grado de Kéter y descendieron al grado de AVI de Nekudim, que es el nivel femenino. Y el AJaP del nivel femenino, AVI de Nekudim, descendieron y cayeron a su grado de Guf, el grado de las siete Sfirot inferiores JaGaT NeHY (correspondiente a las Sfirot Jésed-Gvurá-Tifféret, Nétzaj-Hod- Yesod) de Nekudim.
Se encuentra, que AVI están incluidas de dos Bjinot Panim y Ajoráim: dentro de ellas están los Ajoráim del grado de Kéter; es decir, el AJaP de Kéter. Y encima de ellas se visten los propios Kelim de Panim de AVI; o sea, sus propios Galgalta veEinaim, y Nikvei Eynaim. Así ZAT de Nekudim comprenden Panim y Ajoráim: los Kelim de Ajoráim de AVI, que son sus AJaP, están dentro de ZAT, y los Kelim de Panim de ZAT los visten por afuera.

78) Este asunto referente a la división de los grados en dos mitades, causó también que sea imposible tener en cada uno de aquellos grados de Nekudim, el [contener] más que el aspecto de Néfesh Rúaj, es decir VaK sin GaR. Esto se debe a que cada grado carece de los tres Kelim “Biná y ZoN”. Por eso las Luces de GaR están ausentes allí, las cuales son Neshamá, Jayiá y, Yejidá (ítem 24). De este modo hemos explicado en profundidad lo referente a las diez Sfirot de Katnut de Nekudim, que son los tres grados llamados Kéter, AVI y, ZaT. Cada grado contie- ne sólo Kéter Jojmá de Kelim, y Néfesh Rúaj de Orot (Luces), ya que Biná y ZoN de cada grado cayeron al grado que se encontraba debajo.

La Elevación de MaN y el surgimiento de Gadlut de Nekudim

79) Ahora explicaremos lo concerniente a las diez Sfirot de Gadlut de Nekudim, que emer- gieron a causa de MaN de Reshimot de ZoN de AK que se encontraba debajo de su Tabur (ítem 71). Primero debemos entender el asunto referente a la elevación del MaN. Hasta ahora sólo hemos tratado del ascenso del Masaj de Guf al Pe de Rosh del (Partzuf) superior, en cuanto éste se ha purificado. También, hubo un Zivug de Akaá en los Reshimot incluidos allí, que produce el nivel de diez Sfirot para las necesidades del (Partzuf) inferior. Ahora, sin embargo, el tema de la elevación del MaN (Mein Nukvin – aguas femeninas) ha sido renovado, puesto que estas Luces que ascendieron de debajo del Tabur de AK al Rosh de SaG, y que son los Reshimot de ZoN de Guf de AK, son llamadas “la elevación de MaN”.

80) Sabe que el origen de la elevación de MaN viene de ZA y Biná de las diez Sfirot de Or Yashar (Luz directa). En el ítem 5 ha sido explicado que Biná, considerada Or Jasadim, volvió a unirse con Jojmá cuando engendró la Sfirá Tifféret, llamada Bjiná Guimel, y extrajo de allí la iluminación de Jojmá para Tifféret, que es ZA. Y resultó que ZA emergió de Or Jasadim de Biná, y en menor medida de la iluminación de Jojmá.
Aquí es donde se llevó a cabo la conexión entre ZA y Biná, pues cada vez que los Reshimot de ZA se elevan hasta Biná, Biná se conecta con Jojmá, y extiende de allí la iluminación de Jojmá para ZA. Este ascenso de ZA a Biná, que se conecta con Jojmá, siempre es llamado “elevación de MaN”. Sin el ascenso de ZA a Biná, Biná no es considerada Nukva con respecto a Jojmá, puesto que ella misma es sólo Or Jasadim y no necesita Or Jojmá.
Siempre se la considera Ajor VeAjor (espalda con espalda) respecto de Jojmá, lo cual signi- fica que no desea recibir (Or) Jojmá. Sólo cuando ZA se eleva hasta ella, ella pasa a ser Nukva para Jojmá nuevamente, para así recibir de ella (de Jojmá) la iluminación de Jojmá para ZA. De esta forma, el ascenso de ZA la convirtió en una Nukva, y ésta es la razón por la cual su ascenso se denomina MaN, puesto que el ascenso de ZA la deja, una vez más, Ajor VeAjor. Esto significa que ella recibe de él del mismo modo que Nukva lo hace del “masculino”. De este modo hemos aclarado a fondo el asunto de la elevación de MaN.

81) Y ya sabes que el Partzuf AB de AK es el Partzuf de Jojmá, y que el Partzuf SaG de AK es el Partzuf de Biná. Esto significa que se los discierne de acuerdo a su Bjiná más alta. La Bjiná más alta en AB es Jojmá; por lo tanto, se la considera Jojmá. La Bjiná más alta en SaG es Biná; por eso se la considera Biná.
De esta forma, cuando los Reshimot de ZoN de Guf, debajo del Tabur de AK, ascendieron al Rosh de SaG, se volvieron ahí MaN para el SaG, por lo cual SaG, que es Biná, hizo un Zivug con el Partzuf AB, que es Jojmá. Por causa de este Zivug, AB le proporcionó a SaG una nueva Luz para satisfacer a ZoN, los cuales (ZoN) habían ascendido desde debajo del Tabur.
Y en cuanto ZoN de AK recibieron su nueva Luz, descendieron nuevamente a su sitio de- bajo del Tabur de AK, donde están las diez Sfirot de Nekudim, dentro de las cuales iluminaron con esa nueva Luz. Esta constituye el Mojin (mente) de Gadlut de las diez Sfirot de Nekudim. De este modo hemos explicado las diez Sfirot de Gadlut que emergieron del segundo tipo de Reshimot, que son los Reshimot de ZoN debajo del Tabur de AK (ítem 71). Por cierto, son estosMojin de Gadlut los que provocaron el rompimiento de los Kelim, como será explicado luego.

82) Arriba, en el ítem 74, ha sido explicado que existen dos grados en el Rosh de Nekudim, llamados Kéter y AVI. Por lo tanto, cuando ZoN de AK iluminaron a las diez Sfirot de Nekudim con la nueva Luz de AB SaG, primero iluminaron en Kéter de Nekudim a través de su Tabur de AK, donde Kéter se viste, y la completaron con Luces de GaR (Guimel Rishonot – las primeras tres Sfirot) y Kelim de Biná y ZoN. Posteriormente, iluminó sobre AVI de Nekudim, donde se visten AVI, a través del Yesod de AK, y las completó con Luces de GaR y con Kelim de Biná y ZoN.

83) Para empezar explicaremos el asunto de Gadlut que esta nueva Luz provocó en las diez Sfirot de Nekudim. La cuestión es que debemos preguntar respecto de lo que está escrito en el ítem 74: que el nivel de Kéter y AVI de Nekudim eran considerados VaK, debido a que emergieron en Aviut de Bjiná Alef. Pero hemos dicho que por causa del descenso de Nekudot de SaG debajo de Tabur de AK, Bjiná Dálet se juntó con el Masaj de Nekudot de SaG, que es Biná. Así, el Masaj contiene también un Reshimó de Bjiná Dálet de Aviut. En ese caso, durante la Hitkalelut del Masaj de Rosh de SaG, deberían haber surgido diez Sfirot del nivel de Kéter y la Luz de Yejidá, y no el nivel de VaK de Biná en la Sfirá Kéter y el nivel de VaK sin un Rosh en AVI.
La respuesta es: que el lugar es la causa. Puesto que Bjiná Dálet está incluida en Biná, que es Nikvei Eynaim, habiendo desaparecido allí el Aviut Dálet dentro de Biná, como si ni siquiera estuviese allí. Por lo tanto, el Zivug se llevó a cabo sólo en los Reshimot de Bjiná Bet de Hitlabshut y Bjiná Alef de Aviut, los cuales son de hecho solamente el Masaj de Biná (ítem 74). Y no salieron de allí sino solo aquellos dos niveles: VaK de Biná y VaK completo.

84) Por lo tanto, ahora ZoN de AK debajo del Tabur extrajeron la nueva Luz, a través de su MaN, de AB SaG de AK, e iluminaron con ella el Rosh de Nekudim (ítem 81). Y ya que el Partzuf AB de AK no tiene conexión con el segundo Tzimtzum, el cual elevó la Bjiná Dálet al lugar de Nikvei Eynaim cuando su Luz fue atraída al Rosh de Nekudim, volvió a cancelar el Tzimtzum Bet dentro de sí, lo cual elevó el sitio del Zivug a Nikvei Eynaim. Además, bajó la Bjiná Dálet de regreso a su sitio en el Pe, donde se encontraba antes del Tzimtzum Alef; es decir, al lugar de Pe de Rosh.
De esta forma, los tres Kelim -Ozen (oreja), Jótem (nariz) y Pe (boca)– que habían caído de sus respectivos grados debido al Tzimtzum Bet (ítem 76), ahora regresaron a su sitio; el mismo grado que antes. En ese momento, el sitio del Zivug descendió nuevamente del Nikvei Eynaim a Bjiná Dálet en el Pe de Rosh. Y puesto que Bjiná Dálet ahora se encuentra en su lugar, emergieron allí diez Sfirot del grado de Kéter.
De este modo hemos explicado que por medio de la nueva Luz, que ZoN de AK extrajo de Rosh de Nekudim, obtuvo las tres Luces Neshamá, Jayiá y, Yejidá; y los tres Kelim de AJaP, que corresponden a Biná y ZoN, y que faltaban cuando recién habían emergido.

85) Ahora, ya hemos aclarado a fondo el Katnut y Gadlut de Nekudim. El Tzimtzum Bet, que elevó la Hei inferior –Bjiná Dálet– al sitio de Nikvei Eynaim, donde fue ocultada, causó el nivel de Katnut de Nekudim –el nivel de VaK, o ZA de Orot (Luces) de Néfesh Rúaj. Allí les faltaba Biná y ZoN de Kelim, y Neshamá Jayiá de Orot. Y a través de la aproximación de la nueva Luz de AB SaG de AK a Nekudim, el Tzimtzum Alef retornó a su lugar.
Biná y ZoN de los Kelim retornaron al Rosh, puesto que la Hei inferior descendió desde Nikvei Eynaim y regresó a su lugar, que es Maljut, también llamado Pe. Entonces se efectuó allí un Zivug en Bjiná Dálet la cual regresó a su sitio, y aparecieron diez Sfirot del nivel de Kéter y Yejidá. Esto completó el NaRaNJaY de Orot y el KaJaB ZoN de Kelim.
A partir de ahora, y por un momento, nos referiremos al Tzimtzum Bet y a Katnut con el nombre de “el ascenso de la Hei inferior a Nikvei Eynaim, y el descenso del AJaP hacia abajo”. Además, nos referimos a Gadlut por el nombre “la aproximación de la Luz de AB SaG, que trae la Hei inferior de Nikvei Eynaim, y retorna el AJaP nuevamente a su sitio”. Recuerda esta aclaración.
También debes recordar que GE (Galgalta Eynaim) y AJaP son nombres de las diez Sfirot KaJaB ZoN de Rosh; y las diez Sfirot de Guf son llamadas JaGaT NeHYM. Éstos también se dividen en GE y AJaP, ya que Jésed y Gvurá, y el tercio superior de Tifféret hasta el Jazé, son Galgalta veEinaim y Nikvei Eynaim; y los dos tercios (inferiores) son AJaP, como ya ha sido escrito más arriba.
Además, recuerda que Galgalta veEinaim y Nikvei Eynaim, o JaGaT hasta el Jazé (que está más arriba), se llaman Kelim de Panim (Kelim anteriores). Y AJaP, o los dos tercios inferiores de Tifféret, y NeHYM, desde el Jazé hacia abajo, se llaman Kelim de Ajoráim, como ya ha sido escrito en el ítem 76. Y debes recordar también, la fisura del grado que ocurrió allí con Tzi- mtzum Bet, que dejó sólo Kelim de Panim en todo el grado. Y finalmente, cada (grado) inferior contiene dentro de sí los Kelim de Ajoráim del (grado) superior (ítem 77).
Explicando los Guimel Nekudot (tres puntos): Jólam, Shúruk, Jírik

86) Sabe, que las Nekudot se dividen en tres Bjinot: Rosh, Toj y, Sof. Éstas corresponden a:
• Nekudot Superiores: encima de las Otiot (letras hebreas). Llevan el nombre “Jólam”.
• Nekudot del Medio: colocadas dentro de las Otiot. Llevan el nombre “Shúruk” o “Melafom”, o sea, Vav (la sexta letra del alefato hebreo) y el punto dentro de sí.
• Nekudot Inferiores: debajo de las Otiot. Llevan el nombre “Jírik”.

87) Ésta es su explicación: Las “Otiot” son los Kelim; es decir, Sfirot del Guf. Esto se debe a que las diez Sfirot de Rosh son, para los Kelim, no más que raíces; no son verdaderos Kelim de hecho. Las “Nekudot” implican las Luces que mantienen y ponen en movimiento a los Kelim. Por eso, Or Jojmá se denomina Or Jayiá. Esta se considera una nueva Luz que ZoN de AK recibió de AB SaG, y con la cual iluminó los Kelim de Nekudim, bajando la Hei inferior de regreso al Pe de cada grado, y retornando al AJaP de Kelim y GaR de Orot a cada grado.
De este modo, esta Luz pone en movimiento los Kelim de AJaP, y los eleva del grado inferior, conectándolos con el (grado) superior como al principio. Este es el significado de las Nekudot que mueven o que ponen en movimiento a las Otiot. Y puesto que esta Luz se extiende de AB de AK, que es Or Jayiá, revive aquellos Kelim de AJaP al vestirse en ellos.

88) Ya sabes que ZON de AK iluminó las diez Sfirot de Nekudim con esta nueva Luz a través de dos sitios:
• Iluminó Kéter de Nekudim a través del Tabur; e,
• Iluminó AVI de Nekudim a través del Yesod.
Sabe que esta iluminación a través del Tabur se denomina “Jólam”, que ilumina para las Otiot que se encuentran encima de ellas. Esto se debe a que la iluminación del Tabur alcanza sólo Kéter de Nekudim, el nivel masculino de Rosh de Nekudim (ítem 74). Y el nivel masculino no se expande dentro de las Zayin Rishonot (siete primeras) de Nekudim, que son los Kelim de Guf, llamados Otiot. Por lo tanto, se considera que brilla sobre ellos sólo desde su sitio, arriba, sin expandirse dentro de las Otiot.
Esta iluminación a través de Yesod se denomina Shúruk; es decir, Vav con el punto que se encuentra dentro de la línea de las Otiot. La razón es que esta iluminación llega a AVI de Nekudim, que son el nivel femenino de Rosh de Nekudim, cuyas Luces se expanden también dentro del Guf, que es ZaT de Nekudim, también llamado Otiot. Por eso encontrarás el punto de Shúruk dentro de la línea de las Otiot.

89) Así, el Jólam y el Shúruk han sido explicados debidamente. La iluminación de una nueva Luz a través del Tabur, que baja la Hei inferior de Nikvei Eynaim de Kéter hasta el Pe, y eleva el AJaP de Kéter una vez más, es el punto de Jólam encima de las Otiot. La iluminación de una nueva Luz a través de Yesod, que baja la Hei inferior de Nikvei Eynaim de AVI a su Pe, y retorna sus AJaP, es el punto de Shúruk dentro de las Otiot. Esto se debe a que estos Mojin también vienen a ZaT de Nekudim, llamadas Otiot.

90) “Jírik” es considerado la nueva Luz que las ZaT (Zayin Tajtonot – siete inferiores) reciben de AVI para bajar la Hei inferior final, que se encuentra en su Jazé, al sitio del Sium Raglin de AK. De esta forma, retornan a ellos sus AJaP, que son los Kelim comprendidos desde el Jazé hasta abajo, y que se convirtieron en el lugar de BYA (Briá, Yetzirá, Asiyá). En ese momento BYA vuelve a ser como Atzilut.
Sin embargo ZaT de Nekudim no pudo bajar del Jazé la Hei inferior, y revocó completamente el Tzimtzum Bet, el Parsá y el lugar de BYA. En cambio, cuando extrajeron la Luz hacia dentro de BYA, todos los Kelim de ZaT inmediatamente se rompieron, puesto que la fuerza de la Hei inferior final, que se encuentra en el Parsá, se mezcló con estos Kelim.
De este modo, la Luz tuvo que partir instantáneamente, y los Kelim se rompieron, perecieron, y cayeron dentro de BYA. Además, sus Kelim de Panim, encima del Parsá, los Kelim encima del Jazé, también se rompieron, puesto que toda la Luz partió también de allí. Así, se rompieron y cayeron dentro de BYA, debido al hecho de haberse juntado en un solo Guf con los Kelim de Ajoráim.

91) Ahora ves que el punto de Jírik no pudo emerger y controlar en el mundo de Nekudim, puesto que, además, provocó el rompimiento de los Kelim. Esto se debió a que deseaba vestirse dentro de las Otiot; o sea, los TaNHYM debajo del Parsá de Atzilut que se convirtieron en BYA.
Sin embargo, luego en el mundo de la corrección, el punto de Jírik recibió su corrección, puesto que fue corregido para iluminar debajo de las Otiot. Esto significa que ZaT de Atzilut reciben la Luz de Gadlut de AVI, y deben bajar la Hei inferior final del lugar del Jazé al Sium Raglin de AK, conectar los Kelim de TaNHYM con Atzilut, y las luces se expandirán hacia abajo hasta el Sium Raglin de AK. Sin embargo no hacen esto, sino que elevan estas TaNHY desde el lugar de BYA al lugar de Atzilut, encima del Parsá, y reciben las Luces mientras están encima del Parsá de Atzilut, para que no vuelva a ocurrir allí un rompimiento de Kelim como en el mundo de Nekudim.
Respecto de lo anterior, se considera que el punto de Jírik que eleva los Kelim de TaNHY de ZaT de Atzilut, se ubica debajo de los Kelim de TaNHYM que ella elevó; es decir, en el sitio del Parsá de Atzilut. De esta forma, el punto de Jírik sirve debajo de las Otiot. Con esto se termina de explicar, en general, los tres puntos: Jólam, Shúruk y Jírik.
El asunto de la elevación de MaN desde ZaT de Nekudim hacia AVI y la explicación de la Sfirát Dáat

92) Y ya fue explicado que cada grado se dividió en dos mitades a causa del ascenso de la Hei inferior a Nikvei Eynaim, que ocurrió en Tzimtzum Bet; es decir, cuando emergió el Katnut de las diez Sfirot de Nekudim:
• Galgalta veEinaim permanecieron en el grado en que estaban; por eso se denominan Kelim de Panim (anteriores); y,
• Ozen, Jótem y Pe, que cayeron del grado en que estaban al de abajo, se denominan por tal motivo “Kelim de Ajoráim”.
De esta forma, cada grado ahora se transforma en interioridad y exterioridad, puesto que los Kelim de Ajoráim del grado superior cayeron a la “interioridad” de sus propios Kelim de Panim. En tanto que los AJaP caídos de Kéter de Nekudim están vestidos (envueltos) dentro de Galgalta ve Eynaim de AVI; y los AJaP caídos de AVI están vestidos dentro de Galgalta ve Eynaim de ZaT de Nekudim (ítem 76).

93) En consecuencia, cuando la nueva Luz de AB SaG de AK llega al grado y baja la Hei inferior de regreso a su sitio en el Pe, durante el Gadlut de Nekudim, el grado le trae sus AJaP de regreso, y sus diez Sfirot de Kelim y diez Sfirot de Orot son completadas. Entonces, se considera que también el grado inferior, el cual estaba adherido a los AJaP del (grado) superior, se eleva conjuntamente con ellos hasta el (grado) superior.
Esto se debe a que la regla indica que “no existe ausencia en lo espiritual”. Y en la medida en que el “inferior” se encuentre adherido a los AJaP del “superior” durante el Katnut, se mantendrán unidos durante el Gadlut cuando los AJaP del “superior” retornen a su grado. De esto se desprende que el grado inferior ahora se ha convertido en un grado más alto, ya que el inferior (más bajo) que se eleva al más alto, se vuelve igual a él.

94) Podemos concluir que cuando AVI recibieron la nueva Luz de AB SaG y bajaron la Hei inferior de los Nikvei Eynaim de regreso a su Pe, y elevaron sus AJaP hasta ellos, las ZaT también, que visten estos AJaP durante el Katnut, ahora se elevan con ellos hasta AVI. De este modo las ZaT se convierten en un grado solo junto con AVI. Este ascenso de ZaT a AVI se denomina “elevación de MaN”. Y cuando se encuentran en el mismo grado que AVI, reciben las Luces de AVI.

95) Y se denomina MaN puesto que el ascenso de ZA a Biná la trae de regreso a estar Panim VePanim (Cara a cara) con Jojmá (ítem 80). Es sabido que todas las ZaT son ZoN. Por lo tanto, cuando las ZaT (Zayin Tajtonot – siete inferiores) ascendieron con AJaP de AVI al grado de AVI, se convirtieron en MaN para la Biná de las Sfirot de AVI. Entonces vuelve a estar Panim VePanim con Jojmá de AVI, y provee a ZoN, que son las ZaT de Nekudim que ascendieron hasta ellos con la iluminación de Jojmá.

96) A pesar del recién mencionado ascenso de ZaT a AVI, esto no significa que hubieran desaparecido por completo del sitio anterior y subido a AVI, puesto que no existe ausencia en “lo espiritual”. Además, cualquier “cambio de lugar” en la espiritualidad no implica que haya partido de su lugar anterior y se haya movido a su nueva ubicación, del mismo modo que uno cambia de lugar en el mundo corporal. En cambio, aquí hay meramente un agregado: alcanzaron una nueva ubicación, a la vez que permanecieron en la previa. Así, aunque ZaT ascendió a AVI mediante el MaN, siguieron permaneciendo en su mismo lugar; en su grado más bajo, como antes.

97) Y así por medio de esto entenderás, que aunque decimos que en cuanto ZoN ascendió por MaN a AVI, y recibió allí las Luces, y partió de allí y retornó a sus lugares debajo, aquí tampoco significa que hayan dejado su lugar de arriba para trasladarse al lugar de abajo. Si ZoN hubiera estado ausente de su lugar arriba, en AVI, el Zivug Panim VePanim se interrumpiría inmediatamente, y volverían a estar Ajor VeAjor como antes. Esto interrumpiría su Shefa (abundancia), y ZoN, debajo, perdería también su Mojin.
Ya ha sido explicado arriba que Biná por naturaleza anhela sólo Or Jasadim, pues ella está en Jafetz Jésed (es decir, se complace con la Luz de Misericordia). Biná no tiene ningún interés de recibir Or Jojmá; por lo tanto se encuentra Ajor VeAjor (espalda con espalda) con Jojmá. Y solamente al momento de la elevación de ZoN hasta ellos por causa del MaN, Biná vuelve a estar en un Zivug Panim VePanim con Jojmá, para poder otorgar esa iluminación de Jojmá a ZA (ítem 80).
Por lo tanto, es necesario que ZoN permanezcan siempre allí, para brindar sustento y man- tenimiento al Zivug Panim VePanim de AVI. Por esta razón, no puede decirse que ZoN estén ausentes del sitio de AVI cuando descienden hasta su lugar. En cambio, como hemos dicho, todo “cambio de lugar” no es más que una adición, un agregado. Así, aunque ZoN descendieron de su sitio, al mismo tiempo siguieron permaneciendo arriba.

98) Y de aquí podrás comprender el misterio de la Sfirát Dáat, que surgió en el mundo de Nekudim. En todos los Partzufim de AK, hasta Nekudim, hay sólo diez Sfirot KaJaB ZoN. No obstante a partir del mundo de Nekudim, existe la Sfirá Dáat; por eso a partir de entonces nos referimos a los Partzufim como KaJBaD ZoN.
El hecho es que no hubo elevación de MaN en los Partzufim de AK, sino sólo el ascenso de Maljut al Pe de Rosh (ítem 79). Pero debes saber que la Sfirá Dáat surge a partir del ascenso del MaN de ZoN a AVI, como ya fue aclarado al comentar que ZoN, al elevarse con MaN a Jojmá y a Biná, permanecen allí incluso luego del retorno a su sitio más abajo, para proveer sustento y subsistencia al Zivug Panim VePanim de AVI. Estos ZoN que permanecen en AVI se llaman “la Sfirá Dáat”. Por lo tanto, ahora JuB (Jojmá-Biná) tienen la Sfirá Dáat, que las mantiene y las ubica en un Zivug Panim VePanim. Estas son las ZoN que subieron con MaN y que permanecieron allí incluso luego del regreso de ZoN a su sitio.

99)Por eso, de ahora en adelante llamaremos a las diez Sfirot por los nombres KaJBaD ZoN (Kéter-Jojmá-Biná-Dáat, ZoN). Pero en los Partzufim de AK, antes del mundo de Nekudim, aún no se había llevado a cabo la elevación de MaN. Por lo tanto no había Sfirá Dáat allí. También debes saber que la Sfirá Dáat siempre se denomina “cinco Jasadim y cinco Gvurot”, ya que el ZA que permaneció allí es considerado “cinco Jasadim”, y la Nukva que permaneció allí es considerada “cinco Gvurot”.

100) Podríamos preguntar acerca de lo que está escrito en el Libro de la Creación, que las diez Sfirot son “diez y no nueve, diez y no once”. De acuerdo con lo que se dice acerca del mundo de Nekudim, (allí) surgió la Sfirá Dáat, y de este modo (a partir de ahora) hay siete Sfirot KaJBaD ZoN.
La respuesta es que esto no representa en absoluto algo adicional a las diez Sfirot. Ya ha sido explicado que la Sfirá Dáat es el ZoN que ascendió con MaN y que permaneció allí. Por lo tanto, no hay nada agregado aquí, sino sólo los siguientes discernimientos en ZoN:
1. Aquellas ZoN que se encuentran en su lugar abajo, son el aspecto de Guf; y,
2. Aquellas ZoN que quedaron en Rosh de AVI debido a que ya se encontraban allí durante la elevación de MaN, y debido a que no hay ausencia en “lo espiritual”. De este modo, no hay nada adicional aquí a las diez Sfirot, pues en definitiva sólo hay aquí diez Sfirot KaJaB ZoN. Y si el discernimiento de ZoN permanece en el Rosh de AVI, esto no agrega nada nuevo a las diez Sfirot.

El rompimiento de los Kelim y su caída a BYA

101) Ahora hemos terminado de explicar adecuadamente lo concerniente a la elevación de MaN y la Sfirá Dáat, que son consideradas los Kelim de Panim de ZaT de Nekudim que fueron extendidos y que ascendieron hasta AVI. Esto se debe a que AVI recibió, de ZoN de AK, la nueva Luz de AB SaG de AK bajo la forma del punto de Shúruk. Y bajaron la Hei inferior de su Nikvei Eynaim al Pe, y elevaron sus Kelim de Ajoráim, que se habían caído a ZaT de Nekudim. Como resultado, los Kelim de Panim de ZaT que estaban unidos a los Kelim de Ajoráim de AVI (ítems 89-94), también ascendieron, y ZaT de Nekudim se convirtieron en MaN allí, y causaron el retorno de AVI para estar en el aspecto de Panim VePanim.
Y puesto que la Hei inferior, que es Bjiná Dálet, ya había retornado a su sitio en el Pe, el Zivug de Akaá que se llevó a cabo en ese Masaj de Bjiná Dálet produjo diez Sfirot completas en el nivel de Kéter y la Luz de Yejidá (ítem 84). De este modo, ZaT, que están incluidas allí como MaN, recibieron también esas inmensas Luces de AVI. Sin embargo, todo esto es considerado sólo desde arriba abajo, ya que AVI son referidos como Rosh de Nekudim, donde se lleva a cabo el Zivug que produce diez Sfirot de arriba abajo.
Posteriormente se expanden también al Guf de arriba abajo (ítem 50). En ese momento, ZaT descienden hasta su sitio, que está abajo, con todas las Luces que habían obtenido en AVI, y ahí terminan el Rosh y el Guf del Partzuf Gadlut de Nekudim. Esta Hitpashtut (expan- sión) es considerada los Teamim del Partzuf Gadlut de Nekudim (ítem 26).

102) Las cuatro Bjinot –Teamim, Nekudot, Taguín y, Otiot– también se disciernen en el Part- zuf Nekudim (ítem 47). Esto se debe a que todas las fuerzas que existen en los (niveles) superiores también deben existir en los (niveles) inferiores. Pero en el (nivel) inferior hay asuntos adicionales respecto del (nivel) superior. Ya se ha explicado que el corazón de la Hitpashtut de cada Partzuf se llama Teamim. Luego de que se expande, se lleva a cabo allí el “Bitush de Or Makif y Or Pnimí”; y a través de este Bitush, el Masaj se purificó gradualmente hasta igualarse con el Pe de Rosh.
Y puesto que la Luz Superior no se detiene, la Luz Superior se acopla con el Masaj en cada estado de Aviut a lo largo de su Hizdakjut (purificación). Esto significa que cuando se purifica de Bjiná Dálet a Bjiná Guimel, emerge allí el nivel de Jojmá. Y cuando pasa a Bjiná Bet, emerge allí el nivel de Biná. Cuando pasa a Bjiná Alef, emerge allí el nivel de ZA. Y cuando llega a Bjinat Shóresh, emerge allí el nivel de Maljut. Todos estos niveles que emergen en el Masaj a lo largo de su (proceso de) Hizdakjut, se denominan “Nekudot (puntos)”.
Los Reshimot que quedan de las Luces luego de que estas se han retirado, se denominan “Taguín”. Los Kelim que quedan luego de la partida de las Luces dentro de ellos, se llaman “Otiot”. Y en cuanto el Masaj se ha purificado por completo de su Aviut de Guf, queda incluido en el Masaj de Pe de Rosh en el Zivug que allí se lleva a cabo; y surge allí un segundo Partzuf.

103) Y aquí, en Partzuf de Nekudim, se llevó a cabo de la misma manera. Aquí también surgen dos Partzufim –AB y SaG, uno debajo del otro. Y en cada uno de ellos hay Teamim, Nekudot, Taguín y, Otiot.
La única diferencia radica en lo relativo a la Hizdakjut del Masaj, puesto que no se llevó a cabo aquí debido al “Bitush de Or Makif y Or Pnimí”, sino debido a la fuerza de Din de la Maljut Mesayémet, incluida en aquéllos Kelim (ítem 90). Por tal motivo, los Kelim vacíos no permanecieron en el Partzuf luego de la partida de las Orot, como en los tres Partzufim de Galgalta, AB y, SaG de AK, sino que se rompieron, perecieron y cayeron a BYA (Briá, Yetzirá, Asiyá).

104) Aquí el Partzuf de Teamim, el cual emergió en el mundo de Nekudim, que es el primer Partzuf de Nekudim, que surgió en el nivel de Kéter, apareció con Rosh y Guf. El Rosh surgió en AVI, en tanto que el Guf es la Hitpashtut de ZaT desde el Pe de AVI hacia abajo (ítem 101). Esta Hitpashtut desde Pe de AVI hacia abajo se denomina Mélej HaDáat (Rey Dáat).
Y esto es, por cierto, la totalidad de ZaT de Nekudim que se volvieron a expandir a su sitio luego de la elevación del MaN. Pero debido a que su Shóresh (raíz) quedó en AVI por el sustento y subsistencia (que recibe) del Panim VePanim de AVI (ítem 98), llamado Móaj Ha- Dáat, que acopla a AVI, su expansión dentro del Guf, desde arriba hacia abajo, se denomina “Mélej HaDáat”. Este es el primer Mélej (rey) de Nekudim.
105) Es sabido que la completa medida de cantidad y calidad de las diez Sfirot de Rosh se manifiesta también en la Hitpashtut de arriba abajo, hasta el Guf. Por lo tanto, como en las Orot del Rosh, la Maljut Mizdavéguet (Maljut de apareamiento) retornó y descendió desde Nikvei Eynaim al Pe. Entonces, GE (Galgalta Eynaim) y Nikvei Eynaim, que son los Kelim de Panim, volvieron a juntar sus Kelim de Ajoráim; o sea, su AJaP; y las Orot se expandieron dentro de ellos. De forma similar, en la medida que se expandieron desde arriba abajo, al Guf, las Orot fueron jaladas también a sus respectivos Kelim de Ajoráim, que son las TaNHYM (Tifféret, Nétzaj, Hod, Yesod, Maljut) que se encuentran en BYA, debajo del Parsá de Atzilut.
Sin embargo, debido a que la fuerza de Maljut Mesayémet en el Parsá de Atzilut está mezclada dentro aquéllos Kelim, en cuanto las Orot de Mélej HaDáat se encontraron con esta fuerza, partieron todas de los Kelim y ascendieron hasta su Rosh. Entonces, todos los Kelim de Mélej HaDáat se rompieron en Panim VeAjor, perecieron y cayeron a BYA. Esto se debe a que la partida de las Orot de los Kelim es similar a la pérdida de la vitalidad del cuerpo físico, a la que llamamos “muerte”. En ese momento, el Masaj se purifica del Aviut de Bjiná Dálet, puesto que estos Kelim ya se han roto y han muerto, y sólo queda allí Aviut de Bjiná Guimel.

106) Y en cuanto el Aviut de Bjiná Dálet fue revocado del Masaj de Guf por el rompimiento, ese Aviut también fue revocado en el Maljut Mizdavéguet del Rosh en AVI. Esto se debe a que el Aviut de Rosh y el Aviut de Guf son la misma cosa, excepto que uno es potencial y el otro es de hecho (ítem 50). Por lo tanto, el Zivug en el nivel de Kéter se detuvo también en el Rosh en AVI; y los Kelim de Ajoráim, los AJaP que completaron el nivel de Kéter, volvieron a caer al grado debajo de ése; es decir, ZaT. Esto se llama “revocar el Ajoráim del nivel de Kéter, de AVI”. De esto se desprende que el nivel entero de Teamim de Nekudim que comprende Roshy Guf, se retiró.

107) Y por el hecho de que Or Elión (Luz Superior) no deja iluminar, volvió a hacer un Zivug sobre el Aviut de Bjiná Dálet que quedó en el Masaj de Rosh en AVI, engendrando diez Sfirot del nivel de Jojmá. El Guf de arriba abajo se expandió hasta la Sfirá Jésed, y éste es el segundo Mélej de Nekudim. Este también se extendió a BYA, se rompió y pereció, a cuyo tiempo se revocó, del Masaj de Guf y de Rosh, el Aviut y la Bjiná Guimel. Además, los Kelim de Ajoráim, que vienen a ser el AJaP que completó este nivel de AVI, fueron anulados nueva- mente y cayeron al grado de abajo, al ZaT, al igual que ocurrió en el nivel de Kéter.
Luego se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bjiná Bet que quedó en el Masaj, engendrando diez Sfirot del nivel de Biná. El Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de la Sfirá Gvurá; y éste es el tercer Mélej de Nekudim.
Este también se extendió dentro de BYA, se rompió y pereció, anulando también el Aviut de Bjiná Bet en Rosh y Guf, y también poniendo fin al Zivug que estaba llevándose a cabo en el nivel de Biná en el Rosh. El Ajoráim del nivel de Biná de Rosh cayó a ZaT, el grado debajo del suyo, y entonces el Zivug se llevó a cabo en el Aviut de Bjiná Alef que quedó en el Masaj, engendrando diez Sfirot del nivel de ZA. Además, su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del tercio superior de Tifféret. Sin embargo, esto tampoco duró y su Or también se retiró de allí. De este modo, el Aviut de Bjiná Alef se ha purificado tanto en Rosh como en Guf, y el Ajoráim del nivel de ZA cayó a ZaT, que es el grado debajo del suyo.

108) Esto completa el descenso de todos los Ajoráim de AVI, que son los AJaP. Esto se debe a que con el rompimiento de Mélej HaDáat, sólo fueron anulados los AJaP que pertenecen al nivel de Kéter. Y con el rompimiento de Mélej HaJésed, sólo fueron anulados los AJaP que pertenecen al nivel de Jojmá. Con el rompimiento de Mélej HaGvurá, fueron anulados los AJaP que pertenecen al nivel de Biná. Y con la partida del tercio superior de Tifféret, fueron anulados los AJaP del nivel de ZA.
Por lo tanto, todo el Gadlut de AVI fue anulado, y sólo quedaron en ellos GE y Katnut; y sólo quedó Aviut Shóresh en el Masaj. Luego se purificó el Masaj de Guf de todo su Aviut y se igualó con el Masaj de Rosh. En ese instante quedó incluido en un Zivug de Akaá del Rosh, y los Reshimot de ahí fueron renovados, dejando de lado la última Bjiná (ítem 41). Y a través de esta renovación, surgió un nuevo nivel llamado YeShSUT.

109) Y puesto que se perdió la última Bjiná, todo lo que quedó fue Bjiná Guimel, de la cual emergieron diez Sfirot del nivel de Jojmá. Y cuando su Aviut de Guf fue reconocido, se retiró del Rosh de AVI, descendió y se vistió en el sitio del Jazé de Guf de Nekudim (ítem 55). Engendró las diez Sfirot de Rosh desde el Jazé hasta arriba, y este Rosh se de- nomina YeShSUT. Engendró su Guf del Jazé hasta abajo, desde los dos tercios de Tifféret hasta el Sium de Tifféret. Este es el cuarto Mélej de Nekudim; y éste también se extendió hasta BYA y se rompió. De este modo, el Aviut de Bjiná Guimel se purificó, tanto en el Rosh como en el Guf. Sus Kelim de Ajoráim del Rosh cayeron al grado debajo del suyo propio, al sitio de su Guf.
Consecuentemente, el Zivug se llevó a cabo en Aviut de Bjiná Bet, que fue el que quedó allí, y engendró el nivel de Biná. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro de los dos Kelim Nétzaj y Hod, los cuales comprenden un Mélej: el quinto Mélej de Nekudim. Y ellos también se extendieron a BYA, se rompieron y perecieron. Así, el Aviut de Bjiná Bet fue purificado en Rosh y en Guf, y los Kelim de Ajoráim de ese nivel cayeron al grado de abajo: al Guf.
Luego, el Zivug se llevó a cabo en el Aviut de Bjiná Alef que quedó allí, y engendró el nivel de ZA. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del Kli de Yesod; y éste es el sexto Mélej de Nekudim. Este también se expandió hacia dentro de BYA, se rompió y pereció. De esta for- ma, también el Aviut de Bjiná Alef se ha purificado en Rosh y en Guf; y los Kelim de Ajoráim en el Rosh cayeron al grado debajo del suyo; es decir, al Guf.
Entonces se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bjinat Shóresh, que fue el que quedó en el Masaj, y engendró el nivel de Maljut. Se extendió de arriba abajo hacia dentro del Kli de Ma- ljut, y he aquí el séptimo Mélej de Nekudim. Este también se expandió hacia dentro de BYA, se rompió y pereció. De este modo, también el Aviut Shóresh fue purificado en el Rosh y en el Guf, y el Ajoráim de Rosh cayó al grado debajo del suyo; es decir, al Guf. Ahora todos los Kelim de Ajoráim de YeShSUT han sido anulados, al igual que el rompimiento de los Kelim del ZaT de Nekudim entero, llamado “los siete Melajim (reyes)”.

110) Así, hemos explicado lo relativo a los Teamim y Nekudot que surgieron en los dos Part- zufim AVI y YeShSUT de Nekudim, llamados AB SaG. En AVI aparecieron cuatro niveles en sentido descendente:
• El nivel de Kéter se denomina “la observación de los Eynaim de AVI”.
• EL nivel de Jojmá se denomina “Guf de Aba”.
• El nivel de Biná se denomina “Guf de Ima”.
• El nivel de ZA se denomina “Yesodot (fundamentos o bases) de AVI”.
A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro cuerpos, que son:
• Mélej HaDáat;
• Mélej HaJésed;
• Mélej HaGvurá;
• El Mélej del tercio superior de Tifféret, hasta el Jazé.
Estos cuatro Gufim (pl. de Guf) se rompieron en Panim y Ajoráim. Pero con respecto a sus Roshim (pl. de Rosh); es decir, a los cuatros niveles en AVI, todos los Kelim de Panim per- manecieron en sus (respectivos) niveles; o sea, los GE y Nikvei Eynaim de cada nivel, que se encontraban en ellos desde el Katnut de Nekudim. Sólo los Kelim de Ajoráim en cada grado, que se unieron a ellos durante el Gadlut, fueron anulados por causa del rompimiento, caye- ron a su grado de abajo y permanecieron como estaban antes del surgimiento de Gadlut de Nekudim (ítems 76-77).

111) El surgimiento de los cuatro niveles, en sentido descendente, se efectuó exactamente del mismo modo en el Partzuf de YeShSUT:
• El primer nivel es el nivel de Jojmá, llamado “observación de los Eynaim de YeShSUT el uno con el otro”,
• El nivel de Biná,
• El nivel de ZA; y,
• El nivel de Maljut.
A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro Gufim (cuerpos):
• El Mélej de los dos tercios inferiores de Tifféret,
• Mélej de Nétzaj y Hod,
• Mélej de Yesod; y,
• Maljut.
Sus cuatro Gufim se rompieron en Panim y Ajor (espalda). Pero en los Roshim; o sea, en los cuatro niveles de YeShSUT, los Kelim de Panim de ahí permanecieron, y sólo fueron anulados sus Ajoráim por causa del rompimiento, y cayeron a su grado de abajo. Luego de la anulación de los dos Partzufim AVI y YeShSUT, surgió el nivel de MA de Nekudim. Y puesto que todos los que se expandieron desde ahí (desde MA) al Guf eran sólo correcciones de los Kelim, no elaboraré sobre el tema.

El mundo de Tikkún y el nuevo MA que surgió de Métzaj de AK

112) Desde el comienzo del prefacio hasta este punto, hemos explicado a fondo los primeros cuatro Partzufim de AK:
• El primer Partzuf de AK se denomina Partzuf Galgalta, cuyo Zivug de Akaá se efectúa en Bjiná Dálet, y sus diez Sfirot se encuentran en el nivel de Kéter,
• El segundo Partzuf de AK se denomina AB de AK. Su Zivug de Akaá se lleva a cabo en Aviut de Bjiná Guimel, y sus diez Sfirot están en el nivel de Jojmá. Se viste en el Partzuf Galgalta desde el Pe hasta abajo,
• El tercer Partzuf de AK se denomina SaG de AK. Su Zivug de Akaá se lleva a cabo en Aviut de Bjiná Bet, y sus diez Sfirot se encuentran en el nivel de Biná. Se viste en el Partzuf AB de AK desde el Pe hasta abajo; y,
• El cuarto Partzuf se denomina MA de AK. Su Zivug de Akaá se lleva a cabo en Aviut de Bjiná Alef, y sus diez Sfirot se encuentran en el nivel de ZA. Este Partzuf se viste en SaG de AK desde el Tabur hasta abajo, y se divide en “interioridad” y “exterioridad”. La parte interna se denomina MA y BoN de AK, y la parte externa se denomina “el mundo de Nekudim”. Aquí es donde ocurre la asociación de Maljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, al igual que el Katnut, el Gadlut, el elevamiento de MaN, y Dáat, que determina y asocia JuB (Jojmá-Biná) Panim VePanim, y lo relativo al rompimiento de los Kelim. Esto se debe a que todos ellos comenzaron en el cuarto Partzuf de AK, llamado MA o “el mundo de Nekudim”.

113) Estos cinco discernimientos de Aviut en el Masaj se denominan de acuerdo a las Sfirotdel Rosh; es decir, a Galgalta Eynaim y AJaP:
• El Aviut de Bjiná Dálet se denomina Pe, del cual surge el primer Partzuf de AK,
• El Aviut de Bjiná Guimel se denomina Jótem, del cual surge el Partzuf AB de AK,
• El Aviut de Bjiná Bet se denomina Ozen, del cual surge el Partzuf SaG de AK,
• El Aviut de Bjiná Alef se denomina Nikvei Eynaim, del cual surgen el Partzuf MA de AK y el mundo de Nekudim; y,
• El Aviut de Bjinat Shóresh se denomina Galgalta o Métzaj, del cual surge el mundo de Tikkún (corrección), llamado “el nuevo MA”, puesto que el cuarto Partzuf de AK es el centro del Partzuf MA de AK, ya que es consecuencia de los Nikvei Eynaim en el nivel de ZA, llamado HaVaYaH de MA.
Pero el quinto Partzuf de AK, el cual surgió del Métzaj, que viene a ser el aspecto de Galgalta, que es considerada Aviut Shóresh, en realidad sólo posee el nivel de Maljut llamado BoN. Sin embargo, debido a que también quedó la Bjiná Alef de Hitlabshut, que se considera ZA, también se la denomina MA. Aun así, se le llama “MA que surgió del Métzaj de AK”, lo cual implica que es del Hitkalelut de Aviut Shóresh, llamado Métzaj. También se le llama “el nuevo MA”, para distinguirlo del MA que surgió de Nikvei Eynaim de AK. Y este nuevo Partzuf MA se llama “el mundo de Tikkún” o “el mundo de Atzilut”.
114) Sin embargo, debemos entender por qué los primeros tres niveles de AK, llamados Galgalta, AB y, SaG, no son considerados tres mundos, sino tres Partzufim; y cómo es que el cuarto Partzuf de AK difiere de los anteriores como para ameritar ser llamado “mundo”. Esto también concierne al quinto Partzuf de AK, porque el cuarto Partzuf se denomina “el mundo de Nekudim” y el quinto Partzuf se denomina “el mundo de Tikkún”.

115) Debemos saber la diferencia entre un Partzuf y un mundo. Cualquier nivel de diez Sfirot que surge del Masaj de Guf del nivel superior, luego de que se purifica y queda incluido en el Pe de Rosh del (Partzuf) superior (ítem 50), se llama “Partzuf”. Luego de su partida del Rosh del nivel superior, se expande dentro de sus propios Rosh, Toj y Sof, y también contiene cinco niveles en sentido descendente (uno debajo del otro), llamados Teamim y Nekudot (ítem 47). Sin embargo, recibe su nombre sólo luego de los Teamim. Y los primeros tres Partzufim de AK – Galgalta, AB, SaG (ítem 47) – surgen de la misma manera. Pero el concepto de “mundo” implica que contiene todo lo que existe en el mundo que está encima, tal cual como un sello y su impresión, donde todo lo que existe en el sello queda completamente transferido a su impresión.

116) De este modo puedes ver que los primeros tres Partzufim -Galgalta, AB y SaG de AK- son considerados un mundo, el mundo de AK, que surgió bajo el Tzimtzum Alef. Pero el cuarto Partzuf de AK, donde se llevó a cabo el Tzimtzum Bet se convirtió en un mundo en sí mismo, debido a la dualidad provocada en el Masaj de Nekudot de SaG a través de su descenso del Tabur de AK. Esto se debe a que fue duplicado por el Aviut de Bjiná Dálet, bajo la forma de la Hei inferior en los Eynaim (ítem 63).
Durante el Gadlut, Bjiná Dálet regresó a su lugar en el Pe, y dio a luz el nivel de Kéter (ítem 84); y este nivel se igualó con el primer Partzuf de AK. Y luego de que se expandió hacia dentro del Rosh, Toj, Sof, en Teamim y Nekudot, surgió allí un segundo Partzuf en el nivel de Jojmá, llamado YeShSUT, similar al segundo Partzuf de AK, llamado AB de AK. Y luego de su Hitpashtut en Teamim y Nekudot, emergió un tercer Partzuf llamado MA de Nekudim (ítem 111), similar al tercer Partzuf de AK.
De este modo, todo lo que existía en el mundo de AK, reapareció aquí, en el mundo de Nekudim; o sea, tres Partzufim en sentido descendente. Cada uno de ellos contiene “Teamim y Nekudot” y todas sus instancias, como son los tres Partzufim Galgalta, AB, SaG de AK en el mundo de AK. Por eso el mundo de Nekudim es considerado una impresión del mundo de AK.
Además, por esta razón se considera en sí mismo, un mundo completo. Y la razón por la que los tres Partzufim de Nekudim no se llaman Galgalta, AB, SaG, sino AB, SaG, MA, es que el Aviut de Bjiná Dálet que fue unido con el Masaj de SaG, está incompleto debido al Hizdakjut que se realizó en el primer Partzuf de AK. Por tal motivo descendieron (un grado), llegando a ser AB, SaG y MA.

117) De esta forma, hemos aprendido cómo el mundo de Nekudim fue impreso a partir del mundo de AK. De forma similar, el quinto Partzuf de AK; o sea, el nuevo MA, fue impreso completamente a partir del mundo de Nekudim. Así, aunque todos los discernimientos que sirvieron en Nekudim fueron destruidos y anulados, fueron renovados en el nuevo MA. Esta es la razón por la cual se lo considera un mundo por separado.
Además, se llama “el Mundo de Atzilut”, porque termina completamente encima del Parsá que fue creado en el Tzimtzum Bet. También se denomina “el Mundo de Tikkún (corrección)”, debido a que el mundo de Nekudim no pudo persistir, por causa del rompimiento y anulación que ocurrió en él. Sólo más adelante, en el nuevo MA, cuando todas esas Bjinot que estaban en el mundo de Nekudim retornaron y llegaron al nuevo MA, se establecieron y permanecieron allí.
Por esta razón se llama “el Mundo de Tikkún”; pues ciertamente se trata del mundo de Nekudim mismo, con la diferencia que aquí, en el nuevo MA, recibe su corrección completa. Esto se debe a que a través del nuevo MA, todo el Ajoráim que había caído de AVI y de YeShSUT al Guf, al igual que los Panim y Ajoráim de todas las ZaT (Zayin Tajtonot – siete inferiores) que habían caído adentro de BYA y que habían muerto, se vuelven a juntar y se elevan a Atzilut.
118) El motivo para esto es que cada Partzuf inferior retorna y llena los Kelim del (Partzuf) superior, luego de la partida de sus Luces durante la Hizdakjut (purificación) del Masaj. Esto se debe a que luego de la partida de las Luces del Guf del primer Partzuf de AK, a causa de la Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de AB, el cual volvió a llenar “los Kelim del Guf del (Partzuf) superior” que se encontraban vacíos; es decir, el primer Partzuf.
Además, después de la partida de “las Luces del Guf de AB” a causa de la Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de SaG, el cual volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior, que es AB. Aparte, luego de la partida de las Luces de SaG a causa de la Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual surgió de Nikvei Eynaim, siendo Nekudim, que volvió a llenar los Kelim vacíos del (Partzuf) superior; o sea, de Nekudot de SaG.
Y de la misma manera, siguiendo la partida de las Luces de Nekudim a causa de la anulación de Ajoráim y del rompimiento de los Kelim, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de MA, el cual emergió del Métzaj del Partzuf SaG de AK. Esto llena los Kelim vacíos del Guf del (nivel) superior, siendo los Kelim de Nekudim que habían sido anulados y rotos.

119) Sin embargo, existe una diferencia esencial aquí en el nuevo MA. Porque se volvió masculino y el aspecto superior con respecto a los Kelim de Nekudim, puesto que los corrige. Y a la inversa, en los Partzufim previos, el (Partzuf) inferior no se vuelve masculino y superior con respecto a los Kelim del Guf del (Partzuf) superior, a pesar de que los llene a través de su nivel. Y el cambio radica en que en los Partzufim previos no había mancha alguna por causa de la partida de las Luces, puesto que su partida era meramente causada por la Hizdakjut del Masaj.
Pero aquí, en el mundo de Nekudim, existía un defecto en los Kelim, puesto que la fuerza de Maljut Mesayémet se mezcló con los Kelim de Ajoráim de ZaT, tornándolos “no aptos” para recibir las Luces. Esta es la razón por la que se rompieron y cayeron dentro de BYA. Por lo tanto, dependen completamente de que el nuevo MA los reciba, los clasifique y, los eleve a Atzilut. Como resultado de esto, el nuevo MA es considerado “masculino” y “otorgante”.
Y esos Kelim de Nekudim, clasificados por él (por MA), se convirtieron en Nukva con respecto al MA. Por tal motivo, su nombre cambió por BoN; es decir , que se volvieron Tajtón con respecto al MA, a pesar de que son superiores al nuevo MA, ya que son Kelim del mundo de Nekudim y son considerados MA y Nikvei Eynaim, cuya Bjiná más alta es VaK de SaG de AK (ítem 74). Aún así, ahora se tornaron Tajtón con respecto al nuevo MA, por lo cual ahora se les llama BoN.

Los cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BoN de cada Partzuf

120) Ya fue aclarado que el nivel del nuevo MA también se expandió a un mundo totalmente completo en sí mismo, como el mundo de Nekudim. La razón es, como ya fue explicado en el nivel de Nekudim, que él es [producto] de la fuerza de la duplicación del Masaj también de Bjiná Dálet (ítem 116). Esto se debe a que todos estos niveles fueron rotos y anulados nue- vamente, y todas las Luces partieron de su interior a pesar de que la iluminación de ZoN de AK, que iluminó sobre GaR de Nekudim a través del Tabur y de Yesod, trajo al Tzimtzum Alef de regreso a su sitio, y la Hei inferior descendió desde sus Nikvei Eynaim hasta su Pe, a través de lo cual emergieron todos estos niveles de Gadlut de Nekudim (ítem 101). Por tal motivo, elTzimtzum Bet retornó a su lugar, y Bjiná Dálet se reunió con el Masaj.

121) Por lo tanto, también en el nuevo MA, que surgió del Métzaj, hay dos Bjinot de Katnut y Gadlut; como en el mundo de Nekudim. El Katnut aparece primero de acuerdo con el Aviut que se reveló en el Masaj, que es el nivel de ZA de Hitlabshut, llamado JaGaT (Jojmá-Gvurá- Tifféret), y el nivel de Maljut de Aviut, llamado NeHY (Nétzaj-Hod-Yesod), a causa de las tres líneas que se formaron en Maljut. La línea derecha se llama Nétzaj; la línea izquierda se llama Hod; y la línea del medio se llama Yesod.
Sin embargo, a causa de que sólo hay Hitlabshut en Bjiná Alef, sin Aviut, ésta no posee Kelim. De esta forma, el nivel de JaGaT carece de Kelim, vistiéndose en Kelim de NeHY, y este nivel se denomina “Ubar” (embrión). Esto significa que hay aquí sólo la medida del Aviut de Shóresh, que es lo que quedó en el Masaj luego de su Hizdakjut, al momento de su elevación al Zivug de Akaá en el Métzaj del (nivel) superior. Y el nivel que surge de allí es sólo el nivel de Maljut.
Sin embargo, dentro de ella se encuentra la Hei inferior en ocultamiento, referida como “la Hei inferior en el Métzaj”. Y en cuanto el Ubar recibe el Zivug del (nivel) superior, des- ciende de ahí a su sitio (ítem 54), y recibe el Mojin de Yeniká de Elión (del nivel superior), que es Aviut de Bjiná Alef, que se considera “la Hei inferior en Nikvei Eynaim”. De ese modo, adquiere también Kelim para JaGaT; y JaGaT se expanden desde NeHY; y adquiere el nivel de ZA.

122) Luego sube nuevamente al Elión (nivel encima del suyo) por MaN. Esto se llama Ibur Bet (2da. concepción), donde recibe Mojin de AB SaG de AK. En ese momento la Bjiná Dálet desciende de Nikvei Eynaim a su sitio en el Pe (ítem 101), y se lleva a cabo un Zivug en Bjiná Dálet, en su sitio, engendrando diez Sfirot del nivel de Kéter. De este modo, los Kelim de AJaP volvieron a subir a su sitio en el Rosh, y el Partzuf quedó completado con diez Sfirot de Orot y Kelim. Y esos Mojin se denominan Mojin de Gadlut del Partzuf. Este es el nivel del primer Partzuf de Atzilut, llamado Partzuf de Kéter o Partzuf de Atik de Atzilut.

123) Y ya sabes que después del Shvirat HaKelim (rompimiento de las vasijas) todos los AJaP cayeron de sus respectivos grados; cada uno al grado que se encontraba debajo del suyo (ítem 77, 106). De esta forma, los AJaP (Ozen, Jótem y Pe) del nivel de Kéter de Nekudim se encuentran en GE del nivel de Jojmá; y el nivel de AJaP del nivel de Jojmá se encuentra en el GE del nivel de Biná, etc. Por lo tanto, durante el Ibur Bet de Gadlut del primer Partzuf de Atzilut, llamado Atik, que volvió a elevar su AJaP, GE del nivel de Jojmá subió junto con ellos (AJaP), y fueron corregidos (GE) junto con el AJaP del nivel de Atik, y recibieron allí el primer Ibur.

124) Y en cuanto GE de Jojmá obtuvo su nivel de Ibur y Yeniká (amamantamiento) (ítem 121), subió nuevamente hasta el Rosh de Atik. Allí obtuvo un segundo Ibur de Mojin de Gad- lut, Bjiná Guimel descendió a su sitio en el Pe, y engendró diez Sfirot en sí misma, del nivel de Jojmá; y sus Kelim de AJaP volvieron a subir a su sitio en el Rosh; y el Partzuf Jojmá quedó completado con diez Sfirot de Orot y Kelim. Este Partzuf se denomina Arij Anpin de Atzilut.
125) GE del nivel de Biná subieron junto con este AJaP de AA (Arij Anpin), donde recibie- ron el primer Ibur y Yeniká. Luego subieron al Rosh de AA por un segundo Ibur, elevaron su AJaP, y recibieron el Mojin de Gadlut; y el Partzuf de Biná quedó completada con diez Sfirot, Orot y Kelim. Este Partzuf se denomina AVI y YeShSUT, puesto que las GaR son llamadas AVI; y las ZaT (Zayin Tajtonot) son llamadas YeShSUT.

126) Y GE de ZoN subieron junto con estos AJaP de AVI, donde recibieron su primer Ibur y Yeniká. Así queda completado el ZoN en el estado de VaK para ZA y Nekudá (punto) para Nukva. De este modo hemos explicado los cinco Partzufim del nuevo MA que surgieron en el mundo de Atzilut, en el estado (lugar) fijo (constante/permanente), llamados Atik, AA, AVI y ZoN.
• Atik apareció en el nivel de Kéter,
• AA — en el nivel de Jojmá,
• AVI — en el nivel de Biná; y,
• Y ZoN en VaK y Nekudá, que representa el nivel de ZA.
Además, jamás puede existir disminución alguna en estos cinco niveles, pues los actos de los (niveles) de más abajo jamás alcanzan el GaR de forma tal que puedan mancillarlos. Las acciones de “los inferiores” sí llegan hasta ZA y Nukva; es decir, hasta los Kelim de Ajoráim que obtienen durante el Gadlut. Pero las acciones de “los inferiores” no pueden alcanzar los Kelim de Panim, que son GE en Orot de VaK y Nekudá. Por lo tanto, estos cinco niveles son considerados “Mojin constante en Atzilut”.

127) El orden según el cual se visten uno dentro del otro, y (en) el Partzuf de AK, es que el Partzuf Atik de Atzilut, a pesar de que surgió a partir de Rosh SaG de AK (ítem 118), aún no puede vestirse desde el Pe de SaG de AK hacia abajo, sino sólo debajo del Tabur. Esto se debe a que encima del Tabur de AK se considera Tzimtzum Alef, llamado “Akudim”. Debido a que el Partzuf de Atik es el primer Rosh de Atzilut, y aún el Tzimtzum Bet no lo controla, por lo cual debería haber sido apto de vestirse encima del Tabur de AK. Pero, debido a que el Tzi- mtzum Bet ya se había establecido en su Pe de Rosh, para el resto de los Partzufim de Atzilut, desde allí hasta abajo, sólo puede vestir desde el Tabur de AK hacia abajo.
De esto se desprende que el nivel de Atik comienza en el Tabur de AK y termina igualmente con los Raglin de AK; es decir, encima del punto de este mundo. Esto se debe a su propio Partzuf. Sin embargo, a causa de su conexión con el resto de los Partzufim de Atzilut, según cuya perspectiva se le considera como estando incluido en Tzimtzum Bet, también en ese sentido se considera que sus Raglin terminan encima del Parsá de Atzilut, puesto que el Parsá es el nuevo Sium (final) del Tzimtzum Bet (ítem 68).

128) En el nuevo MA, el segundo Partzuf llamado AA, que emanó y emergió del Pe de Rosh de Atik, empieza desde el sitio de su surgimiento; o sea, desde el Pe de Rosh de Atik, y viste las ZaT de Atik que terminan encima del Parsá de Atzilut. El tercer Partzuf llamado AVI, que emergió del Pe de Rosh de AA, empieza desde Pe de Rosh de AA y termina encima del Tabur de AA. Y ZoN empieza en el Tabur de AA y termina de la misma manera con el Sium de AA; o sea, encima del Parsá de Atzilut.

129) Y debes saber, que cada nivel de estos cinco Partzufim del nuevo MA seleccionó y conectó a sí mismo una parte de los Kelim de Nekudim, que se convirtieron en su Nukva. De este modo, cuando surgió el Partzuf de Atik, tomó todo el GaR de Nekudim que había que- dado entero durante el rompimiento de los Kelim y las conectó a sí mismo. Esto se refiere a sus GE que surgieron durante su Katnut, llamados “Kelim de Panim” (ítem 76). En el Katnut de Nekudim sólo vino con ellos la mitad superior de cada grado; es decir, GE y Nikvei Eynaim. La mitad inferior de cada uno, llamada AJaP, descendió a grado de más abajo.
Por lo tanto, se considera que el Partzuf de Atik del nuevo MA tomó la mitad superior de Kéter, la mitad superior de JuB, y las siete raíces de ZaT que estaban incluidas en GaR de Nekudim. Y se convirtieron en un Partzuf de Nukva para el Atik del nuevo MA, y se juntaron entre sí. Se llaman MA y BoN de Atik de Atzilut, puesto que la (parte) masculina de Atik se llama MA, y los Kelim de Nekudim que se juntaron con él se llaman BoN (ítem 119). Están colocados Panim VeAjor (cara con espalda): Atik de MA está en Panim, y Atik de BoN está en Ajor.

130) El Partzuf AA del nuevo MA, que surgió en el nivel de Jojmá, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de Kéter de Nekudim –AJaP de Kéter– que se encontraban en el grado debajo de Kéter durante el Katnut; es decir, en Jojmá y Biná de Nekudim (ítem 77). Se convirtió en una Nukva para el AA del nuevo MA, y ambos se juntaron. Se ubican a derecha e izquierda (Yamín veSmol): AA de MA, que es masculino, se ubica a la derecha; y AA de BoN, que es la Nukva, a la izquierda.
Y la razón por la cual el Partzuf de Atik de MA no tomó la mitad inferior de Kéter de Ne- kudim se debe a que, puesto que Atik es el primer Rosh de Atzilut, cuyo nivel es muy alto, conectó consigo mismo sólo los Kelim de Panim de GaR de Nekudim, donde no ocurrió defec- to alguno durante el rompimiento. Esto no aplica a la mitad inferior de Kéter, el AJaP que cayó dentro de JuB durante el Katnut. Luego, durante el Gadlut, ascendieron desde JuB y se juntaron con Kéter de Nekudim (ítem 84); y luego del rompimiento de los Kelim, volvieron a caer de Kéter de Nekudim y fueron anulados. De esta forma, fueron estropeados a causa de su caída y de su anulación, por lo cual se volvieron indignos de Atik. Este es el motivo por el cual los tomó AA de MA.

131) Y el nuevo Partzuf de AVI, en el nivel de Biná, seleccionó y conectó a sí mismo la mitad inferior de JuB (Jojmá-Biná) de Nekudim, que corresponde al AJaP de JuB que cayó dentro de ZaT de Nekudim durante el Katnut. Pero luego, durante el Gadlut de Nekudim, ascendieron y se juntaron con JuB de Nekudim (ítem 94). Durante el rompimiento de los Kelim, volvieron a caer dentro de ZaT de Nekudim, y fueron anulados (ítem 107); y AVI de MA los seleccionó para convertirlos en su Nukva.
Se denominan ZaT de Jojmá y ZaT de Biná de BoN, puesto que Jésed de Biná quedó con GaR de JuB en el Partzuf de Atik; y sólo la Vav inferior, desde Gvurá hacia abajo, permaneció en la mitad inferior de Biná. Por eso, la parte masculina de AVI corresponde al nivel de Biná de MA; y Nukva de AVI es ZaT de JuB de BoN. Se ubican a derecha y a izquierda (Yamín VeSmola): AVI de MA, a la derecha; y AVI de BoN, a la izquierda. Y YeShSUT de MA, que corresponde a ZaT de AVI, tomó a Maljut de JuB de BoN.

132) Y el Partzuf de ZoN del nuevo MA, en el nivel de VaK y Nekudá, seleccionó y conectó a sí mismo los Kelim de Panim de ZaT de Nekudim, de (los restos de) su rompimiento y destrucción en BYA; es decir, la Bjiná de GE de ZaT de Nekudim (ítem 78). Se convirtieron en Nukva para ZoN de MA, y se ubican a derecha e izquierda: ZoN de MA, a la derecha; y ZoN de BoN, a la izquierda.
133) De este modo hemos explicado el MA y BoN para los cinco Partzufim de Atzilut. Los cinco niveles del nuevo MA que surgió en el mundo de Atzilut seleccionaron los viejos Kelim que funcionaban en Nekudim, y los convirtieron en Nukvot (femeninos) llamados BoN.
• BoN de Atik fue seleccionado y construido a partir de la mitad inferior de GaR de Nekudim, que funcionaba durante el Gadlut de Nekudim, y que fue anulada nuevamente,
• BoN de AA y AVI fueron seleccionados y construidos a partir de la mitad inferior de GaR de Nekudim, que les sirvió durante Gadlut de Nekudim, y que fue anulada nuevamente; y,
• BoN de ZoN fueron seleccionados y construidos a partir de los Kelim de Panim que surgieron durante Katnut de Nekudim, que se rompieron y cayeron junto con sus Kelim de Ajoráim durante su Gadlut.
Una gran regla concerniente al constante Mojin y a los ascensos de los Partzufim y de los Olamot (mundos) a lo largo de los seis mil años.

134) Ya ha sido explicado que el surgimiento del Gadlut del GaR y ZaT de Nekudim se produjo a través de una serie de tres puntos: bajo la forma de los tres puntos Jólam, Shúruk y, Jírik (ítem 86). A partir de esto podemos entender que existen dos tipos de compleción de las diez Sfirot para la recepción del Mojin de Gadlut.
El primero es a través del ascenso e inclusión (Hitkalelut) dentro del (grado) superior; o sea, cuando el ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a Kéter de Nekudim a través del Tabur, y bajó la Hei inferior del Nikvei Eynaim de Kéter a su Pe. De este modo, los AJaP de Kéter que habían caído a AVI, subieron y regresaron a su grado en Kéter, completando sus diez Sfirot.
Se considera que en ese estado GE de AVI, unido al AJaP de Kéter, subió junto con ellos. Por eso, también AVI están incluidos en las completas diez Sfirot de Kéter, puesto que el (grado) inferior que se eleva al (grado) superior se iguala con éste (ítem 93). Por tal motivo se considera que también AVI obtuvo los AJaP que les faltaba para completar sus diez Sfirot, por la fuerza de su inclusión en Kéter. Este es el primer tipo de Mojin de Gadlut.

135) El segundo tipo es un grado que fue completado con diez Sfirot por sí mismo cuando ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a AVI a través de Yesod de AK, llamado “el punto de Shúruk”, y bajó la Hei inferior de Nikvei Eynaim de AVI a su Pe. De esta forma elevaron, al Rosh de AVI, los Kelim de AJaP de AVI desde el sitio al cual habían caído en ZaT, comple- tando así sus diez Sfirot. De este modo, ahora AVI están completos, puesto que han obtenido los verdaderos Kelim de AJaP que les faltaba.
Sin embargo, en el primer tipo, cuando recibieron del Kéter su terminación a través de Dvekut con su AJaP (de Kéter), aún carecían del AJaP. Pero debido a su Hitkalelut en Kéter, recibieron a través éste (de Kéter), iluminación de su propio AJaP, que alcanzó sólo a completarlos con diez Sfirot mientras aún se encontraban en el lugar de Kéter; y no cuando partieron de allí a su propio sitio.

136) De forma similar, también ZaT son completadas de dos maneras:
1. Durante el brillo e iluminación de Shúruk y el ascenso de AJaP de AVI, en cuyo momento también ascendieron junto con ellos los GE de ZaT que se encontraban adheridos a ellos, y donde recibieron un AJaP para completar sus diez Sfirot. Estos AJaP ya no son verdaderos AJaP, sino sólo iluminación de AJaP, suficiente sólo para completar las diez Sfirot mientras se encuentran en AVI, y no cuando descienden a su propio sitio; y,
2. De la manera como fueron completadas las diez Sfirot, que ZaT obtuvo durante la Hitpashtut del Mojin desde AVI a ZaT, a través de lo cual también bajaron su Hei inferior final desde su Jazé al Sium Raglin de AK y elevaron sus TaNHY desde BYA y las conectaron a su grado, a Atzilut. Entonces, si no hubiera estado roto, se hubieran completado con diez Sfirot completas por sí mismas, puesto que ahora han obtenido el verdadero AJaP que les faltaba.

137) En los cuatro Partzufim, los cuales emergieron de AVI hacia los Kelim de JaGaT, al igual que en los cuatro Partzufim que emergieron de YeShSUT hacia los Kelim de TaNHYM (ítem 107-109), existen también estos dos tipos a través de los cuales fueron completadas las diez Sfirot. Esto se debe a que en la primera Bjiná cada uno fue completado por medio de la adhesión con el AJaP de AVI y YeShSUT mientras aún se encontraban en el Rosh. Este es el primer tipo de conclusión de las diez Sfirot. Luego, cuando se expandieron a BYA, quisieron ser completadas completando el segundo tipo de “diez Sfirot”. Esto también aplica a las Sfirot (que se encuentran) dentro de (otras) Sfirot.

138) Debes saber que estos cinco Partzufim, Atzilut, Atik, AA, AVI y ZoN fueron estableci- dos en un estado (lugar) constante y permanente, y no les aplica disminución de ningún tipo (ítem 126). Atik surgió en el nivel de Kéter; AA en el nivel de Jojmá; AVI en el nivel de Biná y, ZoN en el nivel de ZA, siendo VaK sin un Rosh.
De este modo, los Kelim de AJaP que fueron seleccionados para ellos en el período de Gadlut, fueron considerados del primer tipo de “conclusión de diez Sfirot”, por medio del punto de Jólam que volcó su iluminación en Kéter de Nekudim. En ese momento también AVI fueron completados por el Kéter, y obtuvieron iluminación de los Kelim de AJaP (ítem 134). Por lo tanto, aunque Atik, AA y AVI tenían todos diez Sfirot completas en el Rosh, no se expandió ningún tipo de GaR desde éste (el Rosh) a sus Gufim. Incluso el Partzuf de Atik tenía sólo VaK sin un Rosh en el Guf; e igualmente AA y AVI.
La razón para esto es que lo más puro se selecciona primero. Por lo tanto, sólo fue seleccionada entre ellos la conclusión del primer tipo de “diez Sfirot”, desde la perspectiva de su ascenso al (grado) de arriba; o sea, la iluminación de los Kelim de AJaP, que alcanza para completar las diez Sfirot en el Rosh. Pero aún no hay Hitpashtut (expansión) desde el Rosh al Guf, ya que cuando AVI fueron incluidos en Kéter de Nekudim, se aprontaron para la iluminación de AJaP por la fuerza de Kéter, y no por su Hitpashtut a su propio sitio, desde el Pe de Kéter hacia abajo (ítem 135). Y puesto que los cuerpos de Atik, AA y, AVI se encontraban en VaK sin un Rosh, es tanto más cierto con ZoN, que son considerados el Guf común de Atzilut que emergió en VaK sin un Rosh.

139) Sin embargo en AK no fue así. Solamente que toda la cantidad entera que emergió en los Roshim (cabezas) de los Partzufim de AK, también se expandieron a sus cuerpos. Por lo tanto, todos los cinco Partzufim de Atzilut son considerados solo como VaK de los Partzufim de AK. Por tal motivo se les llama “el nuevo MA” o “MA de los cinco Partzufim de AK”; es decir, el nivel de ZA, que es MA sin GaR. Las GaR son Galgalta, AB y, SaG, puesto que el corazón del grado se mide de acuerdo con su expansión dentro del Guf, desde el Pe hacia abajo. Y puesto que los primeros tres Partzufim no se extienden hacia dentro del Guf sino sólo VaK sin un Rosh, son considerados MA, que es el nivel de VaK sin un Rosh con respecto a los cinco Partzufim de AK.

140) De esta forma Atik de Atzilut con el nivel de Kéter en el Rosh, es considerado VaK respecto al Partzuf de Kéter de AK; careciendo también de Neshamá, Jayiá y Yejidá de Kéter de AK. AA de Atzilut, con el nivel de Jojmá en el Rosh, es considerado VaK para el Partzuf AB de AK, que es Jojmá, careciendo de Neshamá, Jayiá y, Yejidá de AB de AK.
AVI de Atzilut, con el nivel de Biná en el Rosh, es considerado VaK del Partzuf SaG de AK; careciendo de Neshamá, Jayiá y, Yejidá de SaG de AK. ZoN de Atzilut son considerados VaK del Partzuf MA y BoN de AK, careciendo de Neshamá, Jayiá y, Yejidá de MA y BoN de AK. YYeShSUT y ZoN siempre se encuentran en el mismo grado, siendo uno el Rosh y el otro el Guf.

141) La conclusión del AJaP de las diez Sfirot del segundo tipo, se lleva a cabo por medio de la elevación de MaN a partir de buenos actos de los inferiores. Esto significa que ellos completan a AVI con respecto a sí mismos, como en el punto de Shúruk. En ese momento, AVI bajan la Hei inferior desde su Nikvei Eynaim (de AVI), y elevan su AJaP hasta sí mismos. En ese momento también tienen la fortaleza de otorgar a ZaT, que son ZoN; es decir, a los Gufim en sentido de arriba abajo. Esto se debe a que GE de ZoN, unidos a los AJaP y AVI, son atraídos a AVI junto con ellos, y reciben de ellos la conclusión de sus diez Sfirot.
En ese momento, la totalidad del Mojin de AVI se entrega también al ZoN que ascendió junto con ellos a sus AJaP. Por lo tanto, cuando los cinco Partzufim de Atzilut son completados por medio de este “segundo tipo”, existe GaR para los Gufim de los primeros tres Partzufim –Atik, AA y, AVI de Atzilut– al igual que para ZoN de Atzilut, el Guf común y corriente de Atzilut.
Cuando esto ocurre, los cinco Partzufim de Atzilut se elevan y visten los cinco Partzufim de AK. Esto se debe a que durante la Hitpashtut de GaR a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se igualan con los cinco Partzufim de AK:
• Atik de Atzilut se eleva y viste al Partzuf Kéter de AK,
• AA viste a AB de AK,
• AVI a SaG de AK; y,
• Y ZoN viste a MA y a BoN de AK.
Y entonces, cada uno de ellos recibe Neshamá, Jayiá y, Yejidá de su correspondiente Bjiná de AK.

142) Sin embargo, con respecto a ZoN de Atzilut, estos Mojin son considerados solamente como el primer tipo de conclusión de “diez Sfirot”. Esto se debe a que estos AJaP no son AJaP completos, sino solamente iluminación de AJaP, la cual reciben a través de AVI mientras se encuentran en el lugar de AVI. Pero en su expansión a su propio sitio, aún carecen de su propio AJaP (ítem 36).
Por esta razón, todo el Mojin que ZoN obtiene a lo largo de los 6.000 años es considerado “Mojin de ascensión”, puesto que sólo pueden obtener Mojin de GaR cuando se elevan al lugar de GaR, ya que entonces son completados a través de ellas. Pero si no se elevan al lugar de GaR, no pueden recibir Mojin, ya que ZoN aún necesita arreglar el segundo tipo de Mojin; porque esto sucederá sólo al final de la corrección.

143) De este modo hemos explicado que el Mojin de los cinco Partzufim permanentes de Atzilut son del primer tipo de arreglo de los Kelim de AVI, que en el mundo de Nekudim se denomina “iluminación de Tabur” o “el punto de Jólam”. Incluso AVI sólo posee el primer tipo de conclusión; por lo tanto no se extiende iluminación de GaR alguna de los Roshim de Atik, AA y, AVI, a sus propios Gufim y a ZoN, ya que ZaT de Nekudim tampoco recibió nada de esa iluminación del Jólam (ítem 88).
Y el Mojin de los 6.000 años, hasta el final de la corrección que llega a través de la elevación de MaN por parte de “los inferiores”, es considerado el arreglo o selección de los Kelim para completar el segundo tipo de “diez Sfirot de AVI”. En el mundo de Nekudim esta iluminación se denomina “iluminación de Yesod” o “el punto de Shúruk”, ya que entonces AVI elevan sus propios AJaP, a los cuales también están unidos los GE de ZaT. Por lo tanto, también las ZaT reciben Mojin de GaR en el lugar de AVI. De esta forma, estos Mojin alcanzan los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut y el ZoN común, excepto que deben estar arriba, en el lugar de GaR a fin de vestirlos.
En el futuro al final de la corrección, ZoN recibirá la conclusión (será completado) del se- gundo tipo de “diez Sfirot”, y bajará la Hei inferior final de su Jazé, que es el Parsá de Atzilut, al sitio de Sium Raglin de AK (ítem 136). En ese momento las TaNHY (Sfirot) de ZoN en BYA se conectarán al grado de ZoN de Atzilut, y Sium Raglin de Atzilut se igualará con Sium Raglin de AK. Entonces aparecerá el Rey Mesías, como está escrito: “Y Sus pies se pararán… sobre el Monte de Olivos”. Así, ha sido aclarado debidamente que no existe corrección alguna de los mundos durante los 6.000 años, salvo a través del ascenso.

Explicando las tres Mundos de Briá, Yetzirá y Asiyá

144) Existen siete puntos básicos para discernir dentro de los tres Olamot de BYA:
1. ¿De dónde salió el lugar dado a estos tres Olamot?,
2. Los niveles de los Partzufim de BYA y la posición inicial de los Olamotcuando fueron creadas y emanaron de Nukva de Atzilut,
3. Todos los niveles del Mojin agregado, y la posición que habían adquirido antes del pecado de Adam HaRishón,
4. El Mojin que quedó en los Partzufim de BYA, y el sitio al cual cayeron los Mundos después de haber sido mancillados por el pecado de Adam HaRishón,
5. El Mojin de Ima que recibieron los Partzufim BYA luego de su caída debajo del Parsá de Atzilut,
6. Los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut que descendieron y vistieron los Partzufim de BYA, y que se convirtieron en lo que se discierne para ellos como el aspecto de Neshamá a Neshamá; y,
7. La Maljut de Atzilut que descendió y se convirtió en Atik de los Partzufim de BYA.

145) El primer discernimiento ya fue explicado en el (ítem 66): Debido a la ascensión de Maljut Mesayémet (culminante), que se encontraba debajo del Sium Raglin de AK, al lugar del Jazé de ZaT de Nekudot de SaG, que se produjo durante el Tzimtzum Bet, los dos tercios inferiores de Tifféret y NeHYM cayeron debajo del nuevo punto de Sium al Jazé de Nekudot. De esta forma, dejaron de ser aptos de recibir Or Elión (Luz Superior), y el lugar de los tres Mundos de BYA fue formado a partir de ellos:
• El sitio del mundo de Briá fue formado de los dos tercios inferiores de Tifféret,
• El sitio del mundo de Yetzirá fue formado de las tres Sfirot NeHY; y,
• El sitio del mundo de Asiyá fue formado de Maljut.

146) El segundo discernimiento corresponde a los niveles de los Partzufim de BYA y su posición al momento de su partida y nacimiento en Nukva de Atzilut. Sabe que en ese momento, ZA ya había obtenido la Bjiná de Jayiá de Aba, y Nukva ya había obtenido la Bjiná de Neshamá de Ima.
Y ya sabes que ZoN (ZA y Nukva, o Zajar y Nekevá (Masculino y Femenino)) reciben el Mojin de AVI sólo por medio de la elevación y la Hitlabshut (ítem 142). Por lo tanto, ZA viste a Aba de Atzilut llamado AVI Superior; Nukva viste a Ima de Atzilut llamada YeShSUT; y entonces Nukva de Atzilut preparó y engendró el mundo de Briá con sus cinco Partzufim.

147) Y puesto que Nukva se encuentra en el sitio de Biná, se considera que posee el grado de Ima, ya que el (grado) del inferior que se eleva hasta el (grado) de más arriba, se vuelve igual a éste. Por eso, el Mundo de Briá (mundo de Briá), que fue preparado por ella, se consi- dera el grado de ZA, puesto que corresponde a un grado inferior a Nukva, que es considerada Ima; en tanto que el (grado) inferior al de Ima es ZA. Entonces, el Mundo de Briá que se ubica en el sitio de ZA de Atzilut, se encuentra debajo de Nukva de Atzilut, que era considerada Ima de Atzilut.

148) De este modo, se considera que el mundo de Yetzirá, que fue preparado y engendrado por el Mundo de Briá, se encuentra entonces en el grado de Nukva de Atzilut. Esto se debe a que (éste) es el grado inferior al del Mundo de Briá, que entonces era considerado el ZA de Atzilut. Y el inferior de ZA es considerado Nukva.
Sin embargo, no todas las diez Sfirot del Mundo de Yetzirá son consideradas Nukva de Atzilut, sino sólo las primeras cuatro de Yetzirá. Esto se debe a que existen dos estados de Nukva: “Panim VePanim” (cara a cara) y “Ajor VeAjor” (espalda con espalda).
• Cuando está “Panim VePanim” con ZA, su nivel se iguala al de éste;
• Y cuando está “Ajor VeAjor”, ocupa sólo las cuatro Sfirot TaNHY de ZA.
Y debido a que en ese momento el estado (posición) de todos los Mundos era sólo “Ajor VeAjor”, había sólo cuatro Sfirot en Nukva. Por lo tanto, el Mundo de Yetzirá también tiene sólo sus primeras cuatro Sfirot en el lugar de Nukva de Atzilut. Y las seis (Sfirot) inferiores de Yetzirá se encontraban en (el lugar de) las primeras seis Sfirot del Mundo actual de Briá, de acuerdo con las cualidades que están en el lugar de BYA en la primera fase (ítem 145), adonde los Mundos de BYA cayeron luego del pecado de Adam HaRishón, y el cual es ahora su lugar permanente.

149) El Mundo de Asiyá, que fue preparado por el Mundo de Yetzirá, es considerado el grado actual de Briá. Puesto que el Mundo de Yetzirá se encontraba previamente en el grado de Nukva de Atzilut, el grado inferior al suyo –el Mundo de Asiyá– es considerado el Mundo actual de Briá. Pero debido a que sólo las primeras cuatro (Sfirot) de Yetzirá eran consideradas Nukva de Atzilut, y sus seis (Sfirot) inferiores también se encontraban en ese momento en el Mundo de Briá, sólo las primeras cuatro del Mundo de Asiyá, debajo de ellas, son referidas
como las cuatro inferiores del Mundo de Briá. Y las seis (Sfirot) inferiores del Mundo deAsiyá se encontraban en el lugar de las primeras seis del Mundo actual de Yetzirá.
En ese momento las catorce Sfirot –NeHYM del (Mundo de) Yetzirá actual y todas las diez Sfirot del (Mundo de) Asiyá actual– fueron privadas de toda Kdushá y se volvieron Mador HaKlipot (la sección de las cáscaras). Esto se debe a que sólo había Klipot en el sitio de estas catorce Sfirot, puesto que los Mundos de Kdushá terminaron en el sitio del Jazé del Mundo de Yetzirá actual. De este modo, hemos aprendido acerca de los niveles de los Partzufim de BYA y el lugar en el que estaban posicionados cuando recién emergieron.

150) Ahora, ya hemos explicado la tercera fase (Bjiná) –los niveles de los Partzufim de BYA y la postura que tenían del Mojin agregado previo al pecado de Adam HaRishón. Esto se debe a que a través de la iluminación de la adición de Shabat, tenían dos ascensiones:
1. A la quinta hora de la noche de Shabat, cuando nació Adam HaRishón. En ese momento comienza a iluminar la adición del Shabat bajo la forma de “la quinta del sexto día”. Y entonces:
a) ZA obtuvo la Bjiná de Yejidá y ascendió y vistió a AA de Atzilut,
b) Y Nukva alcanzó la Bjiná de Jayiá, y ascendió y vistió a AVI de Atzilut,
c) Briá ascendió a YeShSUT,
d) Yetzirá entera ascendió a ZA,
e) Las cuatro primeras (Sfirot) de Asiyá ascendieron al lugar de Nukva de Atzilut; y,
f) Las seis inferiores de Asiyá ascendieron al lugar de las primeras seis de Briá.
2. En la noche de Shabat, al crepúsculo. Por medio de la adición del Shabat, las seis inferiores de Asiyá también ascendieron al sitio de Nukva de Atzilut, y los Mundos de Yetzirá y Asiyá se ubicaron en el Mundo de Atzilut, en el lugar de ZoN de Atzilut, en el estado de “Panim VePanim”.

151) Y ahora explicaremos la cuarta fase: el nivel de Mojin que quedó en BYA, y el lugar al cual cayeron luego del pecado. Debido al estrago causado por el pecado del Árbol del Conocimiento, todo el Mojin agregado que habían obtenido a través de las dos ascensiones se retiró de los Mundos; y ZoN volvió a ser VaK y Nekudá. Y los tres Mundos de BYA que- daron solamente con el Mojin con el cual habían surgido inicialmente. El Mundo de Briá se encontraba en el grado de ZA que significa VaK; y también Yetzirá y Asiyá en la medida que fue mencionada más arriba (ítem 148).
Además, el discernimiento de Atzilut les había dejado completamente, por lo cual cayeron debajo del Parsá de Atzilut a la cualidad del sitio de BYA, (que había sido) preparada por el Tzimtzum Bet (ítem 145). De este modo, las cuatro (Sfirot) inferiores de Yetzirá y las diez Sfirot del Mundo de Asiyá cayeron y se ubicaron en el sitio de las catorce Sfirot de las Klipot, llamadas Mador HaKlipot.

152) La quinta fase consiste del Mojin de Ima que BYA recibieron en el lugar al cual caye- ron. Luego que BYA partieron de Atzilut y cayeron debajo del Parsá de Atzilut, tenían sólo VaK (ítem 151). Entonces, YeShSUT se vistió en ZoN de Atzilut, y YeShSUT se acopló (hizo Zivug) con el propósito de vestirse en ZoN, e impartió Mojin de Neshamá a los Partzufim de BYA en sus (respectivos) lugares:
• El Mundo de Briá recibió de ellos diez Sfirot completas en el nivel deBiná,
• El Mundo de Yetzirá recibió de ellos VaK; y,
• El Mundo de Asiyá (recibió) sólo la fase de “Ajor VeAjor”.

153) La sexta fase es el aspecto de “Neshamá a Neshamá”, puesto que los Partzufim de BYA obtuvieron de los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que durante la disminución lunar, el Partzuf de Ajor de Nukva de Atzilut cayó y se vistió en los Partzufim de BYA. Este está incluido de tres Partzufim llamados Ibur, Yeniká y, Mojin:
• La Bjiná (fase) de Mojin cayó dentro de Briá,
• La Bjiná de Yeniká cayó dentro de Yetzirá; y,
• La Bjiná de Ibur cayó en Asiyá.
Se convirtieron en el aspecto de “Neshamá a Neshamá” para todos los Partzufim de BYA, los cuales con respecto a ellos son considerados Jayiá.

154) La séptima fase es Nukva de Atzilut, que se convirtió en RaDLA y la iluminación de Yejidá en BYA. Esto se debe, como ha sido explicado, a que durante la disminución lunar, las tres Bjinot -Ibur, Yeniká y, Mojin– del Partzuf de Ajor de Nukva de Atzilut, cayeron y se vistieron en BYA. Estas son consideradas como el Ajoráim de las nueve (Sfirot) inferiores de Nukva, que son Ibur, Yeniká y, Mojin:
• NeHY se llama Ibur,
• JaGaT se llama Yeniká; y,
• JaBaD se llama Mojin.
Sin embargo, el Ajor de Bjiná Kéter de Nukva se convirtió en Atik para los Partzufim de BYA, de un modo tal que las Orot (Luces) de los Partzufim de BYA ahora consisten básicamente de los restos que quedaron en ellos luego del pecado de Adam HaRishón, pues son el aspecto de VaK (Vav Ktzavot) (seis bordes) de cada uno de ellos (ítem 151).
• Recibieron el aspecto de Neshamá de parte de Mojin de Ima (ítem 152),
• Y recibieron el aspecto de “Neshamá a Neshamá” que es la Bjiná de Jayiá, de las nueve (Sfirot) inferiores del Partzuf de Ajor de Nukva; y,
• Recibieron el aspecto de Yejidá de parte de la Bjiná de Ajor de Kéter deNukva de Atzilut.

Explicando el asunto de la elevación de los Mundos

155) La diferencia principal entre los Partzufim de AK y los Partzufim del Mundo de Atzilut, es que los Partzufim de AK son del Tzimtzum Alef, donde cada grado contiene “diez Sfirot completas”. Además, hay sólo un Kli en las diez Sfirot: el Kli de Maljut. En tanto que las primeras nueve Sfirot son consideradas sólo Orot.
Los Partzufim de Atzilut, en cambio, son del Tzimtzum Bet, tal como está escrito al decir: “en el día que el Señor Dios creó la tierra y el cielo”, cuando Él asoció Rajamim con Din (ítem 59). Midat HaDin, que es Maljut, ascendió y se conectó a Biná, que es Midat HaRaja- mim, y se juntaron. De esta forma, se colocó un nuevo Sium encima de Or Elión en el lugar de Biná. La Maljut que finaliza en el Guf (Maljut Mesayémet) ascendió a Biná de Guf, que es Tifféret, al lugar del Jazé; y la Maljut de acoplamiento en el Pe de Rosh (Maljut Mizdavéguet) ascendió al lugar de Biná de Rosh, que se llama Nikvei Eynaim.
De este modo, el nivel de los Partzufim disminuyó hasta el grado de GE que corresponde a los Kelim de Kéter-Jojmá, del nivel de VaK sin un Rosh, que corresponde a las Orot Néfesh- Rúaj (ítem 74). Por lo tanto, carecen de los AJaP de Kelim que corresponden a Biná y ZoN, y de las Orot Neshamá, Jayiá y, Yejidá.

156) Ya ha sido explicado (ítem 124) que al elevar MaN con motivo del segundo Ibur, los Partzufim de Atzilut obtuvieron de AB SaG de AK, la iluminación de Mojin que hace bajar la Hei inferior de los Nikvei Eynaim de regreso a su lugar en el Pe, tal como en Tzimtzum Alef. De esta forma recuperan los AJaP de Kelim y las Orot (Luces) de Neshamá, Jayiá y, Yejidá. No obstante, esto ayudó sólo en las diez Sfirot del Rosh de los Partzufim, pero no en sus Gufim, puesto que estos Mojin no se expandieron desde el Pe hacia abajo, hasta sus Gufim (ítem 138).
Por consiguiente, incluso luego de Mojin de Gadlut, los Gufim permanecieron en Tzimtzum Bet como durante el Katnut. Por tal motivo, todos los cinco Partzufim de Atzilut se considera que ostentan sólo el nivel de las diez Sfirot que emergen en Aviut de Bjiná Alef; el nivel de ZA sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Estos visten el nivel de MA de los cinco Partzufim de AK; es decir, desde el Tabur de los cinco Partzufim de AK hasta abajo.

157) De este modo, el Partzuf de Atik de Atzilut viste al Partzuf de Kéter de AK desde su Tabur hacia abajo, recibiendo su abundancia del nivel de MA del Partzuf de Kéter de AK que allí se encuentra. El Partzuf de AA de Atzilut viste al Partzuf AB de AK desde el Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de AB de AK que allí se encuentra. AVI de Atzilut viste al Partzuf SaG de AK desde el Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de SaG que allí se encuentra. ZoN de Atzilut viste al Partzuf MA y BoN de AK desde el Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA del Partzuf MA y BoN de AK.
De esta forma, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe, de su correspondiente Partzuf, sólo VaK sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Y aunque hay GaR en los Roshim de los cinco Partzufim de Atzilut, sólo los Mojin que se expanden desde el Pe hasta abajo, hacia dentro de sus Gufim, son tomados en consideración ya que son solamente VaK sin un Rosh.

158) Esto no quiere decir que cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut se vista encima de su correspondiente Bjiná (fase) en AK, ya que esto es imposible, puesto que los cinco Partzufim de AK se visten uno encima del otro, e igualmente hacen los cinco Partzufim de Atzilut. En cambio, esto significa que el nivel de cada uno de los Partzufim de Atzilut apunta hacia su correspondiente Bjiná en los cinco Partzufim de AK, de la cual recibe su abundancia (Libro “Ha-Ilán [El árbol]”, imagen No. 3).

159) Para que los Mojin fluyan desde el Pe hasta abajo, a los Gufim de los cinco Partzufim de Atzilut, se ha explicado (ítem 141) que es necesario elevarlo para (así) elevar MaN “desde los inferiores”. Esto se debe a que entonces se les otorga la conclusión de las diez Sfirot del segundo tipo, que también alcanza para los Gufim.
Existen tres discernimientos en estos MaN que elevan los inferiores:
• Cuando elevan MaN de Aviut de Bjiná Bet, surgen diez Sfirot del nivel deBiná llamadas “el nivel de SaG”. Estas son los Mojin de Luz de Neshamá,
• Cuando elevan MaN de Aviut de Bjiná Guimel, surgen diez Sfirot del nivel de Jojmá, llamadas “el nivel de AB”. Estas son los Mojin de la Luz de Jayiá; y,
• Cuando elevan MaN de Aviutde Bjiná Dálet, surgen diez Sfirot del nivel de Kéter llamadas “el nivel de Galgalta”. Estas son los Mojin de la Luz de Yejidá (ítem29).

160) Y debes saber que los inferiores que pueden elevar MaN, son sólo considerados NaRaN (Néfesh, Rúaj, Neshamá) de Tzadikim (justos), los cuales ya están incluidos en BYA y pueden elevar MaN a ZoN de Atzilut, que es considerado su (grado) superior. En ese momento ZoN eleva MaN a su (grado) superior, que es AVI; y AVI lo eleva más arriba aún, hasta que alcanza los Partzufim de AK. Entonces la Luz Superior desciende desde Ein Sof a los Partzufim de AK, encima del MaN que fue elevado hasta allí, y surge el nivel de diez Sfirot de acuerdo con la medida del Aviut del MaN que habían elevado.
• Si es de Bjiná Bet, (entonces, el nivel de las diez Sfirot que surge) es del nivel de Neshamá; y,
• Si es de Bjiná Guimel, (entonces, el nivel de las diez Sfirot que surge) es del nivel de Jayiá.
Y desde allí, los Mojin descienden grado a grado a través de los Partzufim de AK, hasta que llegan a los Partzufim de Atzilut. Y también viajan a través de todos los Partzufim de Atzilut hasta que llegan a los Partzufim de ZoN de Atzilut que imparten esos Mojin hacia los NaRaN de Tzadikim que habían elevado MaN desde BYA.
Y ésta es la regla: que toda innovación de los Mojin viene sólo de Ein Sof; y ningún grado puede elevar MaN o recibir abundancia, salvo de su (grado) adyacente e inmediatamente superior.

161) Y de esto sabrás, que es imposible para los inferiores recibir nada que venga de ZoN de Atzilut, antes que todos los Partzufim superiores en el Mundo de Atzilut y el Mundo de AK alcancen Gadlut a través de ellos. Esto se debe a lo que ya se ha explicado, que no hay comienzo de los Mojin, salvo desde Ein Sof.
No obstante, las NaRaN (Orot Néfesh-Rúaj-Neshamá) de Tzadikim sólo pueden recibir de su (nivel) adyacente e inmediatamente superior, que es ZoN de Atzilut. Por eso, los Mojin deben descolgarse a través de los Mundos Superiores y Partzufim hasta alcanzar a ZoN, que a su vez se lo entrega a las NaRaN de Tzadikim.
Ya sabes que no hay ausencia en lo espiritual, y que el traslado de un lugar a otro no implica desaparecer del primer lugar para llegar al siguiente, como en la corporalidad. En cambio, uno permanece en el primer lugar aún luego de haberse cambiado y llegado al siguiente lugar, tal como cuando se utiliza una vela para encender otra sin que la primera pierda nada.
Por otra parte, la regla indica que la esencia, el Shóresh (Raíz) de la Luz, permanece en el primer lugar, y sólo una rama se extiende desde él al siguiente lugar. Ahora podrás ver que la recompensa que atraviesan los superiores hasta llegar a NaRaN de Tzadikim, permanece en cada grado por el que ha pasado. De esta forma, todos los grados crecen gracias a la recompensa que le han pasado a las NaRaN de Tzadikim.

162) Ahora podrás comprender cómo es que las acciones de los “inferiores” provocan as- censos y descensos en los Partzufim superiores y en los Mundos. Esto se debe a que cuando mejoran sus acciones, y elevan MaN, y extraen la recompensa, todos los Olamot (Mundos) y Madregot (grados) a través de los cuales pasa la recompensa, crecen y ascienden aún más alto, debido a la recompensa que ellos pasan. Y cuando vuelven a corromper sus actos, el MaN se corrompe y los Mojin también se retiran de los Madregot superiores, ya que se detiene la transferencia de la recompensa desde ellos a los inferiores, (así) desciende nuevamente a su estado (lugar) fijo como al principio.

163) Y ahora explicaremos el orden de los ascensos de los cinco Partzufim de Atzilut a los cinco Part- zufim de AK; y de los tres Mundos de BYA hasta YeShSUT; y ZoN de Atzilut de su estado (lugar) permanente al nivel que puede ser alcanzado durante los 6.000 años antes del final de la corrección (Gmar Tikkún). En total, éstos suman tres ascensos; solamente que se dividen en muchos diversos detalles.
El estado (lugar) permanente de los Mundos de AK y ABYA ya ha sido explicado más arriba: el primer Partzuf que surgió luego del Tzimtzum Alef, es el Partzuf Galgalta de AK, vestido por medio de los cuatro Partzufim de AK: AB, SaG, MA y, BoN, y el Sium Raglin de AK, encima del punto de este mundo (Olam HaZé) (ítem 27, 31). AK está rodeado por Ein Sof, cuya magnitud es infinita e inconmensurable (ítem 32). Y del mismo modo que Ein Sof lo rodea, se viste dentro de él denominándose así “la línea de Ein Sof”.

164) Y dentro de MA y BoN de AK yace el Partzuf de TaNHYM de AK, llamado Nekudot de SaG de AK (ítems 63, 66). Durante el Tzimtzum Bet, Maljut HaMesayémet se ubicó encima del punto de Olam HaZé y determinó su posición en el Jazé de este Partzuf, debajo del tercio superior de Tifféret, donde creó un nuevo Sium en Or Elión para evitar expandirse desde allí. Este nuevo Sium se denomina “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).
Además, estas Sfirot desde el Jazé hasta abajo, del Partzuf Nekudot de SaG de AK, que quedaron debajo del Parsá, se convirtieron en el lugar para los tres mundos de BYA:
• Los dos tercios de Tifféret, hasta el Jazé, se convirtieron en el sitio del Mundo de Briá,
• NeHY se convirtió en el sitio del Mundo de Yetzirá; y,
• La Maljut, en el sitio del Mundo de Asiyá (ítem 67).
Resulta que el sitio de los tres Mundos de BYA comienza debajo del Parsá y termina encima del punto de Olam HaZé.

165) De esta forma, los cuatro Mundos de -Atzilut, Briá, Yetzirá y, Asiyá- comienzan en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del punto de este mundo. Esto se debe a que los cinco Partzufim del Mundo de Atzilut comienzan en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del Parsá. Y desde el Parsá hasta abajo, hasta este mundo, se ubican los tres Mundos de BYA. Este es el estado permanente de los Mundos de Olamot AK y ABYA, y jamás habrá disminución alguna en ellos.
Y fue explicado (ítem 138) que en ese estado existe sólo la Bjiná de VaK sin un Rosh en todos los Partzufim y en los Mundos. Esto se debe a que incluso en los primeros tres Partzufim de Atzilut, en cuyos Roshim hay GaR, aún no se les ha impartido desde su Pe hasta abajo; y todos los Gufim son VaK sin un Rosh, y tanto más aún en los Partzufim de BYA. Aun los Partzufim de AK, con respecto a su entorno son considerados como careciendo de GaR (ítem 32).

166) Por lo tanto, en total hay tres elevaciones para completar los Mundos en los tres niveles que les faltan, que son Neshamá, Jayiá y, Yejidá. Y estas elevaciones dependen de la elevación de MaN por parte de los inferiores.
La primera ascensión ocurre cuando los inferiores elevan MaN desde la Bjiná de Aviut de Bjiná Bet. En ese momento, son preparados AJaP, del nivel de Biná y Neshamá, con respecto a las diez Sfirot del segundo tipo. Estos Mojin brillan sobre ZaT y también sobre los Gufim, como en los Partzufim de AK, cuando la totalidad que existe en las diez Sfirot en los Roshim de los Partzufim de AK atraviesa y se extiende también hacia los Gufim.

167) Resulta que cuando estos Mojin viajan a través de los Partzufim de Atzilut, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe Mojin de Biná y Neshamá, llamado Mojin de SaG, que también ilumina con GaR a sus Partzufim, como en AK. Por lo tanto, se considera entonces que crecen y ascienden, y que se visten en los cinco Partzufim de AK en la medida del Mojin que han alcanzado.

168) De este modo, cuando el Partzuf de Atik de Atzilut obtiene estos Mojin de Biná, asciende y se viste en el Partzuf de Biná de AK, opuesto al nivel de SaG del Partzuf Galgalta de AK, del cual recibe su Bjiná de Neshamá de Yejidá de AK, que también ilumina sobre sus ZaT.
Y cuando los Mojin llegan al Partzuf de AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el Rosh de Atik del estado fijo, opuesto al nivel de SaG del Partzuf AB de AK, del cual recibe la Bjiná de Neshamá de Jayiá de AK, que brilla sobre sus ZaT. Y cuando los Mojin llegan al Partzuf de AVI de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el estado (Matzav) constante de GaR de AA, opuesto al nivel de Biná del Partzuf SaG de AK, del cual recibe la Bjiná de Neshamá de Neshamá de AK, que también ilumina sobre sus ZaT. Y cuando estos Mojin llegan al YeShSUT y ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden y se viste en el Matzav (estado) constante de AVI, opuesto al nivel de Biná del Partzuf MA y BoN de AK, del cual reciben la Bjiná de Neshamá de Néfesh Rúaj de AK. Entonces, las NaRaN de Tzadikim reciben Mojin de Neshamá de Atzilut.
Y cuando los Mojin llegan a los Partzufim del Mundo de Briá, el Mundo de Briá asciende y se viste en la Nukva de Atzilut, de la cual recibe la Bjiná de Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojin llegan al Mundo de Yetzirá, (ésta) asciende y se viste en el Matzav constante del Mundo de Briá, del cual recibe la Bjiná de Neshamá y GaR de Briá. Y cuando los Mojin llegan al Mundo de Asiyá, (éste) asciende y se viste en el Mundo de Yetzirá, del cual recibe la Bjiná de Mojin de VaK que está en Yetzirá. De esta manera, hemos explicado la primera ascensión que obtuvo cada Partzuf en ABYA por medio del MaN de la Bjiná Bet que elevaron los inferiores (Ha Ilán, imagen No. 7).

169) La segunda ascensión se lleva a cabo cuando los inferiores elevan MaN a partir de Aviut Guimel. En ese momento se preparan AJaP del nivel de Jojmá y Jayiá con respecto a la conclusión de las diez Sfirot del segundo tipo. Estos Mojin también iluminan sobre ZaT y los Gufim, como en los Partzufim de AK. Y cuando los Mojin pasan a través de los Partzufim de ABYA, cada Partzuf asciende y crece por medio de ellos, de acuerdo con los Mojin que había alcanzado.

170) De esta forma, cuando los Mojin llegaron al Partzuf de Atik de Atzilut, (éste) ascendió y se vistió en las GaR del Partzuf de Jojmá de AK, llamado AB de AK, opuesto al nivel de AB de Galgalta de AK, del cual recibe Or Jayiá de Yejidá. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf de AA de Atzilut, (éste) ascendió y se viste en GaR de SaG de AK, opuestas al nivel de AB del Partzuf AB de AK, del cual recibe Or Jayiá de Jayiá de AK. Y cuando los Mojin al- canzan los Partzufim de AVI de Atzilut, (éstos) ascienden y se visten en el Matzav constante de GaR de Atik, opuesto al nivel de AB SaG de AK, del cual reciben Or Jayiá de Neshamá de AK, la cual también ilumina sobre ZaT y (sobre) los Gufim. Y cuando los Mojin alcanzan YeShSUT de Atzilut, (YeShSUT) asciende y se viste en el Matzav constante de GaR de AA, (que es) opuesto al nivel de AB de MA de AK, del cual reciben Or Jayiá de MA de AK. Y cuando los Mojin alcanzan a ZoN de Atzilut, (éstos) ascienden a GaR de AVI, (que son) opuestos al nivel de AB de BoN de AK, del cual reciben Or Jayiá de BoN de AK. Además, reciben las Neshamot (almas) de los Tzadikim de ZoN.
Y cuando los Mojin alcanzan el Mundo de Briá, (éste) asciende y se viste en ZA de Atzilut, del cual recibe la Bjiná de Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan al Mundo de Yetzirá, Yetzirá asciende y se viste en Nukva de Atzilut y recibe de ella Or Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan el Mundo de Asiyá, (éste) asciende y se viste en el Mundo de Briá, y recibe de ella la Bjiná de GaR y Neshamá de Briá. En ese momento, el Mundo de Asiyá es completado con NaRaN de BYA completas. De este modo hemos explicado la segunda ascensión de cada uno de los Partzufim de ABYA que ascendieron y que crecieron por medio del MaN de Bjiná Guimel que habían elevado los NaRaN de Tzadikim (Ha Ilán, imagen No. 8).

171) La tercera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde Aviut de Bjiná Dálet. En ese momento, se selecciona y prepara el AJaP del nivel de Kéter de Yejidá con res- pecto a la terminación del segundo tipo de diez Sfirot. Estos Mojin iluminan sobre ZaT y sus Gufim, al igual que en los Partzufim de AK. Y cuando estos Mojin atraviesan los Partzufim de ABYA, cada Partzuf asciende, crece y se viste en su (Partzuf) superior (inmediato), de acuerdo con la medida de ese Mojin.

172) De esta forma, cuando los Mojin alcanzan el Partzuf Atik de Atzilut, (éste) asciende y se viste en GaR del Partzuf Galgalta de AK, y recibe de allí su Or Yejidá de Yejidá. Y cuan- do los Mojin alcanzan el Partzuf de AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste en GaR del Partzuf AB de AK, y recibe de allí Or Yejidá de Jayiá de AK. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf AVI de Atzilut, estos (AVI) ascienden y se visten en GaR de SaG de AK, y reciben de allí la Or Yejidá de Neshamá de AK. Y cuando los Mojin alcanzan el Partzuf de YeShSUT (Israel, Saba veTvuná), (éstos) ascienden y se visten en GaR de MA de AK, y reciben de allí Or Yejidá de MA de AK. Y cuando los Mojin alcanzan ZoN (ZA-Nukva) de Atzilut, estos (ZoN) ascienden y se visten en GaR de BoN de AK, y reciben de allí Or Yejidá de BoN de AK. Y entonces las NaRaN de Tzadikim reciben de ZoN de Atzilut, Or Yejidá.
Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Briá, (éste) asciende y se viste en el Partzuf de YeShSUT de Atzilut, y recibe de allí Neshamá de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Yetzirá, (éste) asciende y se viste en el Partzuf de ZA de Atzilut, y recibe de allí la Bjiná de Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojin alcanzan el mundo de Asiyá, (éste) asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella la Bjiná de Or Néfesh de Atzilut (Séfer Ha Ilán, diagrama No. 9).

173) Ahora resulta que durante la tercera ascensión, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut ha sido completado con los tres niveles –Neshamá, Jayiá y, Yejidá de AK– de los que carecía en el estado (lugar) fijo. Por eso se considera que estos cinco Partzufim ascendieron y se vistieron en los cinco Partzufim de AK, cada uno en su correspondiente Bjiná en los Partzufim de AK.
Además, NaRaN de Tzadikim recibieron las GaR que les faltaba. Y los tres mundos de BYA que se encontraban debajo del Parsá de Atzilut tenían sólo NaRaN de Orot Jasadim en el Matzav (estado) constante. Estos partieron de Jojmá por la fuerza del Parsá que se encontraba encima. Ahora, sin embargo, han ascendido encima del Parsá y se han vestido en YeSh- SUT y ZoN de Atzilut; y obtienen NaRaN de Atzilut, ya que Or Jojmá ilumina en sus Jasadim.

174) Y debemos saber que las NaRaN de Tzadikim se visten permanentemente sólo en losPartzufim de BYA debajo del Parsá:
• Néfesh se viste en las diez Sfirot de Asiyá,
• Rúaj, en las diez Sfirot de Yetzirá; y,
• Y Neshamá, en las diez Sfirot de Briá.
De esto se desprende que, aunque reciben de ZoN de Atzilut, (éste) sólo los alcanza a través de los Partzufim de BYA en los cuales aquellos se visten. Así, las NaRaN de Tzadikim también ascienden junto con las ascensiones de los tres Mundos de BYA. Entonces resulta que los Mundos de BYA crecen sólo de acuerdo con la medida de recepción de abundancia por las NaRaN de Tzadikim; es decir, de acuerdo con el MaN que ha sido preparado por ellas.

175) De esta forma, quedó claro que en el estado (lugar) constante sólo hay VaK sin un Rosh en todos los Mundos y Partzufim, cada uno de acuerdo con su Bjiná. Incluso las NaRaN de Tzadikim son consideradas sólo VaK, puesto que, aunque tienen GaR de Neshamá desde el Mundo de Briá, estas GaR son consideradas VaK en comparación con el mundo de Atzilut, ya que son consideradas Or Jasadim separada de Jojmá.
Además, los Partzufim de Atzilut, aunque haya GaR en sus Roshim, son considerados el aspecto de VaK solamente, porque no iluminan sobre los Gufim. Y todos los Mojin que llegan a los Mundos, que son más que el aspecto de VaK, llegan sólo a través del MaN que elevan los Tzadikim. No obstante, estas Mojin sólo pueden ser aceptadas en los Partzufim a través de la elevación del (Partzuf) inferior al lugar del (Partzuf) superior. Esto se debe a que, aunque sean considerados la terminación del segundo tipo de las diez Sfirot, con respecto a los Gufim y a ZaT aún son considerados como arreglo y preparación del AJaP del primer tipo, que no es completado en su propio lugar, sino sólo cuando se encuentran en el lugar del (Partzuf) superior (ítem 142). Por lo tanto, los cinco Partzufim de Atzilut no pueden recibir Neshamá, Jayiá y, Yejidá de AK, salvo cuando ascienden y se visten encima de éstas.
Así también, estás NaRaN y los tres Mundos de BYA no pueden recibir NaRaN de Atzilut, excepto cuando ascienden y se visten en YeShSUT y ZoN de Atzilut. Esto se debe a que estos AJaP del segundo tipo, que pertenecen a ZaT y que se expanden de arriba hacia abajo, al lugar de ZaT, sólo serán purificados al final de la corrección (Gmar Tikkún). Por eso, cuando los tres Mundos de BYA asciendan y se vistan en YeShSUT y ZoN de Atzilut, su lugar permanente, desde el Parsá hacia abajo, quedará completamente vacante de toda Luz de Kdushá.
Y existe una diferencia entre “desde el Jazé hacia arriba del mundo de Yetzirá” y “desde su Jazé hacia abajo”. El motivo, como ya ha sido explicado, es que desde el Jazé del Mundo de Yetzirá hacia abajo se encuentra el estado (lugar) permanente de las Klipot (ítem 149). Pero, debido al defecto del pecado de Adam HaRishón, las cuatro (Sfirot) inferiores de Yetzirá de Kdushá y las diez Sfirot de Asiyá de Kdushá descendieron y se vistieron allí (ítem 156). Por lo tanto, durante las ascensiones de BYA a Atzilut, no hay Kdushá ni Klipot desde el Jazé de Yetzirá hacia arriba. Sin embargo desde el Jazé de Yetzirá hacia abajo hay Klipot, puesto que éste es su lugar.

176) Y ya que los Mojin adicionales del nivel de VaK llegaron sólo por medio del MaN de los de abajo, no están constantemente presentes en los Partzufim, puesto que dependen de las acciones de los inferiores. Cuando corrompen sus acciones, los Mojin se retiran (ítem 162). Sin embargo, los Mojin constantes en los Partzufim que fueron establecidos por la fuerza del Emanador mismo, jamás sufrirán cambio alguno, ya que no son aumentados por los inferiores, y por lo tanto no son mancillados por ellos.

177) Y no te sorprendas, por le hecho que AA de BoN sea considerado Kéter de Atzilut, y que AVI sea considerado AB (ítem 130). Esto se debe a que AA es la mitad inferior de Kéter de BoN; y AVI son la mitad inferior de JuB (Jojmá-Biná) de Nekudim. Por lo tanto, la Bjiná correspondiente de AA en AK debe ser el Partzuf Kéter de AK; y la Bjiná correspondiente de AVI en AK debe ser AB de AK.
La respuesta radica en que los Partzufim de BoN son femeninos, sin poseer alguna recepción propia, excepto aquello que los masculinos –los Partzufim de MA– les dan. Por eso, todos estos discernimientos (implicados) en las ascensiones que se llevaron a cabo para obtener Mojin de los superiores, son discernidos sólo en los masculinos, que son los Partzufim de MA. Y puesto que AA de MA no posee nada de la Bjiná de Kéter, sino sólo el nivel de Jojmá, y AVI de MA no posee nada de la Bjiná de Jojmá, sino sólo el nivel de Biná (ítem 126), se considera que sus Bjinot correspondientes en AK son: AB de AK para AA; y SaG de AK para AVI. En tanto que el Partzuf de Kéter de AK se relaciona sólo a Atik, que adquirió el nivel entero de Kéter de MA.

178) Además debes notar lo dicho respecto de la escalera de los Madregot (grados, pelda- ños). Debido a que los grados se encuentran en un Mojin permanente, no cambian nunca por causa de todas estas ascensiones. Después de todo, se ha explicado que la razón de todos estos ascensos fue que las NaRaN de Tzadikim, que se encuentran en BYA, no pueden recibir nada antes de que los Partzufim superiores se lo transfieran desde Ein Sof. En esa medida, los (Partzufim) superiores por sí mismos, a través de En Sof, también crecen y ascienden, cada uno hasta su propio (grado) superior (ítem 161).
De esto resulta que en la ascensión de un grado, todos los (demás) grados hasta Ein Sof (también) deben ascender. Por ejemplo, cuando ZoN asciende desde su estado (lugar) fijo, debajo del Tabur de AA, comprendido desde el Jazé de AA hasta abajo, entonces también AA asciende un grado encima de su estado (lugar) fijo, desde el Pe de Atik hasta abajo, vistiéndose en GaR de Atik. Siguiéndole, ascienden también todos sus grados internos: sus JaGaT ascienden al lugar de las GaR constantes, y su grado comprendido desde su Jazé a su Tabur, asciende al lugar del JaGaT constante; y su grado abarcado desde su Tabur hasta abajo, ascienden al lugar comprendido entre el Jazé y el Tabur.
De acuerdo con esto, ZoN, que ascendió al lugar comprendido dese el Jazé hasta el Tabur de AA fijo, sigue estando debajo del Tabur de AA. Esto se debe a que en ese momento, el sitio ubicado debajo del Tabur de AA ya había ascendido al sitio comprendido entre el Jazé y el Tabur (Ha Ilán, diagrama No. 4: las ascensiones de ZoN en el estado fijo de los cinco Partzu- fim de Atzilut que ascienden y que se visten, durante la obtención de Neshamá hacia GaR de YeShSUT, sobre el lugar comprendido entre el Pe de AVI hasta abajo, [o lo que es lo mismo] sobre el Jazé de AA hacia abajo).
Sin embargo, todos los Partzufim de Atzilut ascienden al mismo tiempo (Ha Ilán, diagrama No. 7). Por esta razón, encontrarás que allí ZoN aún se viste encima de YeShSUT desde el Pe hacia abajo; (es decir), desde el Jazé de AVI hacia abajo, (o también) desde el Tabur de AA hacia abajo. De esta forma, la escalera de Madregot (grados) no cambia en lo más mínimo por medio de las ascensiones. Y sucede lo mismo en todas las demás ascensiones (Ha Ilán, imágenes No. 3-hasta el final).

179) También debemos saber que incluso luego de la ascensión de los Partzufim, éstos mantienen totalmente su grado en el lugar permanente, (es decir) en el lugar en el cual se encontraban al comienzo, puesto que no existe ausencia en lo espiritual (ítem 96). De este modo, cuando GaR de AVI asciende a GaR de AA, GaR de AVI aún siguen estando en su lugar permanente desde Pe de AA hacia abajo. Y YeShSUT ascienden encima del JaGaT del AVI que hubo ascendido y, reciben de las verdaderas GaR de AVI, que se encontraban allí desde antes de la ascensión.
Por otra parte, ya que se considera que allí hay tres grados juntos. Las GaR de AVI que habían ascendido, se ubican en el sitio constante de las GaR de AA, y les otorgan su lugar permanente desde el Pe de AA hacia abajo, donde YeShSUT se encuentran presente en este momento. Así, GaR de AA, AVI y, YeShSUT iluminan simultáneamente en el mismo lugar.
Este también es el modo de todos los Partzufim de AK y ABYA durante las ascensiones. Por tal motivo, cuando un Partzuf asciende, deberíamos notar siempre el significado de la ascensión con respecto a los (Partzufim) superiores en su estado (lugar) constante, y su valor con respecto a los (Partzufim) superiores que también han ascendido un grado (Examina todo eso en el libro Ha Ilán. En el diagrama No. 3 encontrarás el estado de los Partzufim en su estado (lugar) permanente. Y en los diagramas 4-6 encontrarás las tres ascensiones de ZA por medio del valor de los cinco Partzufim de Atzilut constantes. En los diagramas 7-9 encontrarás las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de Atzilut, por medio del valor de los cinco Partzufim de AK permanentes. Y en los diagramas 10-12 encontrarás las tres ascensiones de todos los cinco Partzufim de AK en relación con la línea del Ein Sof permanente).

La división de cada Partzuf en Kéter y ABYA

180) Hay que saber, que lo general y lo particular son equivalentes. Además, lo que se discierne en lo general, está también presente en sus detalles; aún en el detalle más pequeño que pueda haber. También, la realidad general discierne cinco mundos, que son AK y ABYA, donde el mundo de AK es considerado el Kéter de los Mundos; y los cuatro Mundos de ABYA son considerados JuB ZoN (ítem 3). Del mismo modo, no existe ni un solo pequeño detalle en ninguno de los cuatro Mundos de ABYA que no esté comprendido de estas cinco partes: pues el Rosh de cada Partzuf es considerado su Kéter, en correspondencia con el Mundo de AK; y el Guf, desde el Pe hasta el Jazé, es considerado su Mundo de Atzilut; desde el lugar del Jazé hasta el Tabur, es considerado su Mundo de Briá; y desde el Tabur hacia abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado su Yetzirá y Asiyá.

181) Y es necesario que sepas, que existen muchos nombres para denominar a las diez Sfirot KaJaB JaGaT NeHYM. A veces se las llama GE y AJaP; o KaJaB y ZoN; o NaRaNJaY; o la punta de la Yud y las cuatro letras Yud-Hei-Vav-Hei; o simplemente HaVaYaH y AB, SaG, MA y BoN, siendo éstos los cuatro tipos de llenados de HaVaYaH.
• El llenado de AB es Yud, Hei, Vav, Hei (la Alef de Vav es reemplazada por una Yud)
• El llenado de SaG es Yud, Hei, Vav, Hei
• El llenado de MA es Yud, Hei (la Alef reemplaza a la Yud), Vav, He
• El llenado de BoN es Yud, Hei (la Hei reemplaza a la Yud), Vav, Hei
También se las llama: AA, AVI y ZoN. AA es Kéter, Aba es Jojmá, Ima es Biná, ZA es JaGaT NeHY, y Nukva de ZA es Maljut.
Y también se les dice AK y ABYA, o Kéter y ABYA. Maljut de Kéter es llamada Pe; Maljut de Atzilut es llamada Jazé; Maljut de Briá es llamada Tabur; Maljut de Yetzirá es llamada Atéret Yesod (la corona de Yesod); y la Maljut general es llamada Sium Raglin.

182) Y sabrás que siempre hay que distinguir dos implicaciones en estos distintos nombres de las diez Sfirot:
1. Es el asunto de su equivalencia a la Sfirá con la que se relaciona; y,

2. El asunto en qué difiere de esa Sfirá a la que se relaciona, por la cual cambió su nombre a esa otra específica denominación.
Por ejemplo: Kéter de las diez Sfirot de Or Yashar (Luz directa) es Ein Sof; y cada Rosh de un Partzuf también se denomina Kéter. Además, del mismo modo, todos los cinco Partzufim de AK se denominan Kéter. Al Partzuf de Atik también se le llama Kéter; y AA también es llamado Kéter. Por lo tanto, debemos considerar esto: si todos son Kéter, ¿por qué razón cambia su nombre para ser llamado (en cambio) mediante estas (otras) denominaciones? Y además, si todos se relacionan a Kéter, ¿no deberían, acaso, ser iguales a Kéter?
No obstante la verdad es, que en un aspecto todos son iguales a Kéter, que es considerada Ein Sof; pues la regla indica que, mientras Or Elión (la Luz Superior) no se haya vestido en un Kli, es considerada Ein Sof. Por eso, todos los cinco Partzufim de AK son considerados Or sin un Kli con respecto al Mundo de Tikkún, puesto que no poseemos percepción alguna en los Kelim del Tzimtzum Alef. Por tal razón, para nosotros, sus Orot (Luces) son consideradas Ein Sof.
Además, Atik y AA de Atzilut son, ambos, considerados Kéter de Nekudim. No obstante, desde un distinto ángulo, están distantes entre sí puesto que Kéter de Or Yashar es una Sfirá, pero en AK abarca cinco Partzufim completos, cada uno de los cuales contiene Rosh, Toj y, Sof (ítem 142). Además, el Partzuf de Atik representa sólo una mitad de Kéter, la parte superior de Kéter de Nekudim; y el Partzuf de AA representa la otra mitad, la parte inferior de Kéter de Nekudim (ítem 129). De forma similar, estas dos funciones deberían discernirse en todas las denominaciones de las Sfirot.

183) Y sabe que la función especial de estos nombres de las diez Sfirot, llamadas Kéter y ABYA, es mostrar que se refiere a la división de las diez Sfirot en los Kelim de Panim y los Kelim de Ajoráim, formados a causa del Tzimtzum Bet (ítem 60). En ese instante, la Maljut Mesayémet ascendió al sitio de Biná de Guf, llamado “Tifféret del lugar del Jazé”, donde completó y finalizó el grado y creó un nuevo Sium, llamado “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).
En tanto que los Kelim que van desde el Jazé hasta abajo salieron de Atzilut y se llaman BYA (Briá, Yetzirá, Asiyá). Los dos tercios de Tifféret que van desde el Jazé hasta el Sium son llamados Briá; NeHY (Nétzaj, Hod, Yesod) son llamadas Yetzirá; y Maljut es llamada Asiyá.
También se ha explicado que, por esta razón, cada grado fue dividido en Kelim de Panim y Kelim de Ajoráim: desde el Jazé hacia arriba se llaman Kelim de Panim; y desde el Jazé hacia abajo se llaman Kelim de Ajoráim.

184) Por lo tanto, este discernimiento del Parsá en el punto mismo del Jazé divide al grado en cuatro Bjinot (fases) especiales llamadas ABYA: Atzilut hasta el Jazé (pecho), y BYA desde el Jazé hasta abajo. Y el principio de la distinción está en AK mismo. Pero ahí, el Parsá descendió hasta su Tabur (ítem 68); por este motivo su Atzilut es el AB SaG que concluye encima de su Tabur.
Desde su Tabur hasta abajo está su BYA; el sitio de sus dos Partzufim MA y BoN. Así es como los cinco Partzufim de AK se dividen en ABYA por medio de la fuerza del Sium del Tzi- mtzum Bet, llamada Parsá: Galgalta es el Rosh, el AB SaG hasta su Tabur representa Atzilut, y el MA y BoN desde su Tabur hasta abajo representa a BYA.

185) De igual manera, todos los cinco Partzufim del Mundo de Atzilut se dividen en sus propios Kéter y ABYA:
• AA es el Rosh de todo el Atzilut,
• Los AVI superiores, que son AB, abarcando desde el Pe de AA hasta el Jazé (que está abajo, en relación con el Pe), son Atzilut. Y ahí, en el punto de Jazé, se encuentra el Parsá, que concluye la Bjiná de Atzilut de Mundo de Atzilut,
• YeShSUT, que son SaG, abarcando (vistiéndose) desde el Jazé de AAhasta su Tabur, son Briá de Atzilut; y,
• ZoN, que son MA y BoN, abarcando (vistiéndose) desde el Tabur de AAhasta el Sium de Atzilut, son Yetzirá y Asiyá de Atzilut.
Así, también el mundo de Atzilut en sus cinco Partzufim, se divide en Rosh y ABYA, al igual que los cinco Partzufim de AK. Pero aquí está el Parsá que se ubica en el lugar del Jazé de AA, que representa su verdadero lugar (ítem 127).

186) Sin embargo, en los mundos en general, todos los tres Partzufim Galgalta, AB y, SaG de AK son referidos como el Rosh general. Y los cinco Partzufim del Mundo de Atzilut, que se visten y abarcan desde el Tabur de AK hasta abajo en el Parsá general, siendo éste el Parsá que se formó en el Jazé de Nekudot de SaG (ítem 66), representan el Atzilut general. Y los tres mundos generales de BYA se encuentran desde el Parsá hasta abajo (67-68).

187) De este mismo modo, cada grado particular en cada uno de los mundos de ABYA se divide en Rosh y ABYA; aún Maljut de Maljut de Asiyá, puesto que contiene un Rosh y un Guf.
• El Guf se divide en Jazé, Tabur, y Sium Raglin,
• El Parsá, debajo del Atzilut de ese grado, se encuentra en su Jazé y concluye el (Mundo de) Atzilut,
• El lugar comprendido desde el Jazé hasta el Tabur es considerado el (Mundo de) Briá del grado, y que concluye en el punto del Tabur; y,
• El lugar comprendido desde el Tabur hasta abajo, hasta el Sium Raglin, es considerado (el Mundo de) Yetzirá y Asiyá de grado.
Y con respecto a las Sfirot JaGaT, hasta el Jazé, ahí se considera que está Atzilut. Los dos tercios inferiores de Tifféret, desde el Jazé hasta el Tabur, son considerados Briá. NeHY es Yetzirá, y Maljut es Asiyá.

188) Por esta razón, el Rosh de cada grado se atribuye a la Bjiná de Kéter, o a (Or) Yejidá, o al Partzuf Galgalta. El Atzilut de ese grado, desde el Pe al Jazé, se atribuye a Jojmá, o a Or Jayiá, o al Partzuf AB. Su Briá, desde el Jazé al Tabur, se atribuye a Biná, o a Or Neshamá, o al Partzuf SaG.
Y (sus Mundos) Yetzirá y Asiyá, desde el Tabur hasta abajo, se atribuyen a ZoN, a las Luces Néfesh-Rúaj, o a los Partzufim de MA y BoN (Ver el libro HaIlán desde el diagrama No. 3 en adelante, y observar cómo cada Partzuf se divide entre estas Bjinot).

Paz en el mundo

“El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra su cosecha dará”. (Salmos 85,11)

Quienes «corrigen el mundo» se equivocan.

Acelerando la corrección de la naturaleza

El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo respecto de la sociedad.

Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al individuo y a la sociedad

El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad

Esperanza de paz

Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero

En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí

La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el exterminio

Las condiciones de vida de la última generación

Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo.

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa

Cinco partes discernibles en el Masaj

Los Cinco Partzufim de AK

El Hizdakjut del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot

El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos.

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK

El Lugar para los Cuatro Mundos ABYA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y BYA

Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim

El alzamiento del MaN y el surgimiento de Gadlut de Nikudim

Explicando las Guímel Nekudot (Tres Puntos): Jolam, Shuruk, Jirik

El Alzamiento de MaN de ZaT de Nikudim a AVI, y la Explicación de la Sefirá Daat

El rompimiento de los kelim y su caída a BIA

El Mundo de Tikún y el Nuevo MA que Surgió del Métzaj (frente) de AK

Los Cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BON de Cada Partzuf

Una Gran Regla Concerniente al Constante Mojin y a los Ascensos de los Partzufim y de los Olamot

Explicando las Tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y Asiá

Explicando la Ascensión de los Olamot (Mundos)

La División de cada Partzuf en Kéter y ABIA

Un discurso para la finalización del Zohar

Apertura a la sabiduría de la Cabalá

El Pensamiento de la creación y las cuatro fases de Luz directa

Cinco aspectos que se encuentran en el Masaj.

Los cinco Partzufim de AK

La purificación del Masaj hasta Atzilut del Partzuf

TaNTA (Teamim, Nekudot, Taguín, Otiot)

El asunto de Rosh, Toj y Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los Partzufim en cada uno de ellos

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NeHY de AK

El Lugar para los Cuatro Mundos de ABYA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y BYA

Katnut y Gadlut en el Mundo de Nekudim

La Elevación de MaN y el surgimiento de Gadlut de Nekudim

El rompimiento de los Kelim y su caída a BYA

El mundo de Tikkún y el nuevo MA que surgió de Métzaj de AK

Los cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BoN de cada Partzuf

Explicando las tres Mundos de Briá, Yetzirá y Asiyá

Explicando el asunto de la elevación de los Mundos

La división de cada Partzuf en Kéter y ABYA

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