En mi lecho por las noches pedí a quien ama mi alma

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En mi lecho por las noches pedí a quien ama mi alma. Kneset (asamblea) de Israel habló ante el Creador y cuestionó respecto al exilio, porque se encuentra entre el resto de las naciones con sus hijos, y está postrada en el polvo. Y por estar postrada en otra, impura, tierra dijo: “pedí en mi lecho”, por estar postrada en el exilio, y el exilio se llama “noches” De ahí que pedí a quien ama mi alma, que me saque de éste.

“Lo busqué pero no lo encontré”, ya que no acostumbra a copular en mí, solamente en su vestíbulo y no en el exilio. Lo llamé y no me contestó. Porque estaba entre otros pueblos y ellos no escuchan Su voz, fuera de Sus hijos, como está escrito: “¿ha escuchado algún pueblo la voz del Creador?”

“En mi lecho por las noches”, dijo Kneset Israel, la Divinidad. En mi lecho me enfade ante Él, pidiéndole que copule conmigo para deleitarme – de la línea izquierda – y bendecirme – por la línea derecha – con dicha completa – de la línea media. Cuando el Rey, ZA, copula con la asamblea de Israel, varios justos heredan la herencia de la sagrada legacía, Mojin superiores, y varias bendiciones se encuentran en el mundo.

Zóhar para todos, Ki Tazría (cuando la mujer insemina), puntos 1-3

 

Debemos traducir cada palabra del Zóhar en su significado interno-espiritual, y no entenderla en su forma material conocida. Si nos quedamos con el significado terrenal, estamos bajando la Torá del mundo superior a este mundo, y no para esto fue escrita. Con su ayuda debemos aspirar ascender de este mundo al mundo superior.

Si queremos llegar a ZA (Zeir Anpin) – al Creador, y estar en contacto con Él, debemos pasar a través del mecanismo que se llama “Maljut de Atzilut” o “Kneset (asamblea de) Israel” – a través de un conjunto de almas que están unidas Yashar-El (directo al Creador), es decir – en amor y entrega. No hay otra forma.

Si yo no me veo uniendo todas las almas rotas que hay en mí, y trayendo esta unión al Creador, en contacto y copulación con Él – entonces no hay “Yo”. Esta es una imagen mandatoria que debe estar frente a mi vista. Si no es así, no estoy sobre la pista para nada.

“Yo”, significa que me he transportado a través de ese mecanismo de unión entre las almas. Sólo así puedo abrirme al Libro del Zóhar. ¿Por qué? Porque la fuerza del Libro del Zóhar está designada para cumplir la unión entre todas estas partes mías, que ahora me parecen que no lo son.

Demostremos esto así: llega algo como un rayo fino de luz como un rayo de laser, y yo tengo que entrar precisamente por debajo de este rayo para que esto me influya. Si me moví tan sólo un milímetro a un costado de este punto de unión, no lo veo. Esto puede ocurrir solamente con la condición de que yo me conecte con los demás.

El portón encima del abismo

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Estos tres hijos de Noé, son la persistencia del mundo entero… de ellos se dispersó toda la tierra, y provienen todas las almas de los humanos, porque ellos son el significado de los tres colores superiores en Biná, tres líneas…

Cuando el río, que se extiende y sale de Edén, Zeir Anpin, regó el jardín, la Nukva (femenina), y ésta fue regada con la fuerza de estas tres líneas superiores, de la Biná superior, y de allí se expandieron los colores, blanco, rojo y negro…

Y cuando veas el significado de los peldaños, descubrirás cómo se ex- panden los colores, en todas las direcciones – derecha, izquierda, centro, hasta que entran abajo a Maljut, como los 27 tubos de las puertas que cubren el abismo.

Zóhar para todos, Noé, puntos 302-303

 

Cuanto más podamos asemejarnos a la Luz, a su atributo de amor y entrega, así nos uniremos a él y descubriremos sus tubos de abundancia. De hecho, ahora también nos encontramos en el mundo de Ein-Sof, solo que éste se oculta de nosotros por medio de todos los mundos – ocultamientos – que existen en nuestro interior, dentro de nuestro deseo, por ser opuesto al atributo del mundo de Ein-Sof.

Las 27 letras, incluyendo las 5 letras finales (MaNTZePaCh) de Maljut, son veintisiete canales que traen a ella la abundancia, de las cuales se han hecho puertas para cubrir los Dinim en Maljut, denominados “abismos”.

Zóhar para todos, Noé, puntos 303

 

Nosotros mismos construimos estos tubos en nuestro interior, y las puertas que están sobre ellos. Una vez esas puertas abren el camino para la Luz y otra lo cierran, como válvulas que se abren y se cierran según la medida de nuestra semejanza a la Luz. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a una sola meta – equivaler todos nuestros atributos a los de la espiritualidad, y recibir en ellos Luz.

En la medida en la que apocamos el deseo de recibir con la intención de recibir que tenemos (el egoísmo), y lo convertimos en semejante a la Luz (recibir con la intención de dar), estamos descubriendo en nuestro interior el atributo del Creador y el plan de la Creación. Dentro del Libro del Zóhar hay una parte especial llamada “Safra de Zniuta” (Libro de la humildad) que habla sobre esto, y por eso se dice: “Más con los humildes está la sabiduría”(Proverbios, 11:2).

 

¿Qué es el infierno?

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“Mejor es el que es innoble y tiene un siervo, que el que juega el hombre de rango y carece de pan”. Esto versa la inclinación al mal ya que siempre se queja de las personas. Y la inclinación al mal eleva el corazón y el deseo del hombre con orgullo. Y el hombre lo sigue, encrespa su pelo y su cabeza, hasta que la inclinación al mal se enorgullece sobre él y lo empuja al infierno.

Zóhar para todos, VaYishlach [Jacob mandó], punto 16

 

¿Debemos también nosotros sentir el estado de infierno? ¿Y de dónde saben esto los cabalistas? Ellos lo han pasado. Es imposible que una persona descubra algo si no es por experiencia propia. Entonces, ¿debemos todos estar en el infierno? Resulta que sí…

Siempre debemos primeramente entrar dentro de la tendencia al mal, hundirnos en ella, y sólo entonces descubrimos qué es esta tendencia en realidad. En principio no entendemos que es algo malo, ya que si lo entendiéramos no entraríamos en él. En principio nos parece atractivo, llamativo, brillante, bueno y maravilloso. Así nos engaña el egoísmo.

El Zóhar habla aquí del hombre que averigua las distintas partes dentro de su alma. Él debe complicarse, y desde esta complicación descender al estado de infierno. Este estado existe en cada escalón, y de esto se dice: “Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y nunca peque”(Eclesiastes, 7:20). Sólo cuando el hombre se encuentra en este estado, puede averiguar el mal que se oculta en él, y así descubre cuánto pierde como resultado del mal que hay en él, cuan incapaz es de hacer algo consigo mismo sin la ayuda del Creador.

Es conveniente recordar que todo lo que fue escrito por los cabalistas está basado en su alcance interior, porque “lo que no alcancemos, no podremos darle nombre y palabra”[1]. Los autores del Zóhar pasaron todos estos estados ellos mismos. Esperemos que también nosotros alcancemos estos estados, ya que son parte del camino a la revelación de la verdad.

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Nota

[1] Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”

Los grandes monstruos marinos

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“Ven a Faraón”. Deberia haber dicho: “Ve a Faraón”, sin embargo Él permitió que Moisés entrara en habitaciones dentro de habitaciones, a un fuerte monstruo marino superior, que varios peldaños se desprenden y descienden de él.

Y Moisés le teme y no se acerca, excepto a esos Nilos que son sus peldaños. Pero temía del propio monstruo marino y no se acercaba, porque vió que está arraigado en las raíces superiores.

Dado a que el Creador vio que Moisés teme y ninguno de los emisarios asignados podía acercársele, dijo el Creador, “He aquí, yo estoy contra ti, Faraón, rey de Egipto, el gran monstruo que se recuesta dentro de sus ríos. El Creador tuvo que luchar en su contra, y no otro, como está escrito: “Yo, y no un emisario”. Y explicaron el secreto de la sabiduría del gran monstruo que descansa dentro de sus ríos a aquellos que viajan en el camino, que saben el secreto de su Señor.

Zóhar para todos, Bo [Ven], puntos 36-38

 

El Libro del Zóhar habla de nosotros, nos cuenta en una forma extraña y muy rara, como si fuera un libro histórico y a veces legendario, sobre lo que nos sucede interiormente, y únicamente interiormente. Tenemos pulmones, riñones, bazo y otros órganos, y fuera de eso, dentro de nuestra sensación, hay muchísimos deseos, atributos, pensamientos y diferentes impulsos. Es decir que fuera del cuerpo físico, existe también el hombre que está en nosotros.

¿Quién es ese hombre que está en nosotros? Nosotros debemos desarrollarnos y observar. ¿Y qué veremos? Lo que escriben los autores del Zóhar. En el hombre que está en nosotros están los atributos de Moisés y Faraón, cocodrilos y nilos, etc., etc. Nosotros debemos localizarlos en nuestro interior. Y esto, ¿qué nos da? En realidad esto no nos da nada, pero por medio del esfuerzo por localizar estos atributos, llega a nosotros la “Luz que reforma”, y esta Luz es la que anhelamos. No hay peligro de equivocarnos o confundirnos – aunque entendamos todo al revés, no importa. Lo que cuenta es el esfuerzo.

Digamos que uno sale de la clase del Zóhar y se dice: “¡Lo logré! Sentí que entendí hoy qué es Moisés y qué es Faraón” – esto no quiere decir nada. Es posible que la próxima vez sienta – “no entendí nada, todo es seco, fuera de un minuto aquí y allá, no logré concentrarme en absoluto”. Pero precisamente esos minutos contados son su ganancia.

No porque sí escribe Baal HaSulam en la “Introducción al Talmud Esser Sefirot”, que los estados de ocultamiento son estados en los cuales uno puede esforzarse. Aquel que se esfuerza en la oscuridad y siente que no tiene sentido, tiene que entender que estos estados – en los que le dan a uno para esforzarse sin recibir nada que reviva en él su ego, su orgullo, su comprensión, su intelecto y su sensación – son muy efectivos para el avance espiritual. Debemos alegrarnos en los estados que no tienen sentido, porque mediante ellos, crecemos.

“Y creó el Creador a los grandes monstruos marinos”, que son la ballena y su pareja. A la palabra “monstruo” le falta la letra Yod porque mató a la hembra. Y el Creador la elevó a los justos. Y por eso no quedó más que un solo monstruo. Y debes saber que la ballena es un pez puro.

La ballena y su pareja son de una raíz muy alta. Esto es dado a que el mar es Maljut discernido de Jojmá, y la criatura más importante en el mar es la ballena. Esto es porque ella es la generalidad de Jojmá en el mar, a pesar de que no se extiende de la propia Jojmá sino de Biná que regresó a Jojmá, la línea media que hay en ella, denominada “punto de Shuruk”. Y por esto es que se ha escrito sobre ellos: “Y creó el Creador a los grandes monstruos marinos”, porque Biná se llama “Beriá” (creación).

Ciertamente no se ha determinado su sitio en el propio mar, que es Maljut de Atzilut, sino que fue preparado un sitio en el mundo de Beriá, fuera de Atzilut, debajo de Maljut de Atzilut, que son los diez Nilos.

Zóhar para todos, Bo [Ven], punto 39

 

¿De qué nos sirve esta proyección, si no la entendemos y no sabemos cómo conectarla a nosotros? Baal HaSulam podría habernos explicado las palabras del Zóhar más allá de la explicación en el lenguaje de la Cabalá, también de manera más sensitiva, más cerca a nosotros. Sin embargo, nos deja lugar para esforzarnos, para buscar – ¿qué es esto?, ¿para qué?, ¿dónde está todo esto en nuestro interior?

Claro que esto sucede en nosotros, ya que nos encontramos en Ein-Sof, y desde nuestra sensación actual hasta Ein-Sof hay 125 ocultamientos. Debemos intentar sentir nuestro verdadero estado más y más, recuperar el conocimiento. Nos dan especialmente este cuento, para que comencemos a buscar. La búsqueda hará nacer en nosotros nuevas cualidades y nuevos discernimientos, por los cuales comenzaremos a sentir lo que ahora no sentimos. De no ser así, no se desarrollará en nosotros el sentido de la espiritualidad.

Debe haber aquí un esfuerzo de nuestra parte, así como está escrito: “Según la medida de la angustia, será la recompensa”. Aquí no hay nada más que el esfuerzo, y por eso se dice: “te has esforzado y has triunfado, créelo”. ¿Cuándo llegará el encuentro? Cuando la Luz Superior obre sobre nosotros lo suficiente, y el sentido espiritual se complete en nuestro interior en su primera medida.

El conocimiento aquí no tiene ningún sentido, sólo el deseo. Debemos que- rer sentir lo que realmente sucede aquí y no las palabras. El alcance espiritual es una tendencia sutil de la delicadeza de espíritu, como dijo “Jasón Ish”39, Rabí Abraham Yeshaya Karelitz, y por lo tanto no se puede adquirir con el intelecto, sino con el deseo del corazón.

No es casualidad que el Libro del Zóhar sea un libro cerrado. Cuando abrimos ese portón sellado, entramos a través suyo a la espiritualidad. Una vez tras otra, día tras día, sin que entendamos cómo sucede, avanzaremos a un estado en el que, de repente, comenzaremos a sentir algo. De pronto, comenzarán a aparecer en nosotros reacciones internas hacia las palabras. Y así, de manera natural, sentiremos cómo se proyecta en nuestro interior la realidad, cómo se construye en nuestro interior un nuevo mundo.

No temas gusano de Jacob

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El Creador ha puesto todas las naciones idólatras en el mundo en manos de ministros designados, y todos ellos siguen sus dioses. Todos derraman sangre y hacen la guerra, roban, cometen adulterio, se mezclan con todos los que actúan para dañar, y siempre incrementan su fuerza para hacer daño.

Israel no tiene la fuerza y el poder para derrotarlos, excepto con la boca, con la oración, como un gusano, cuya única fuerza y poder es en la boca. Pero con la boca, se rompe todo, y esto es porqué Israel se llama “gusano”.

“No temas, gusano de Jacob”. Ninguna otra criatura en el mundo es como ese gusano de seda, de la que provienen todas las prendas de honor, atuendos de reyes.

Ninguna otra criatura en el mundo es como el gusano de seda, tejido, de la que todas las prendas de honor de venir, el traje de los reyes. Y después de tejer, planta semilla y muere. Y luego, renace de esa semilla que quedó de ella como antes y vuelve a vivir. Tales son Israel. Al igual que el gusano, incluso cuando mueren, vuelven a vivir en el mundo como antes.

También se dice, así como la arcilla en manos del alfarero, así están en manos de Israel.” La materia es ese vidrio; a pesar de que se rompe, se corrige y se puede corregir como antes. Tales son Israel: aunque mueran, reviven

Israel es el árbol de la vida, ZA. Y dado a que los hijos de Israel se aferraron al árbol de la vida, tendrán vida, y se levantarán del polvo, y susistirán en el mundo.

Zóhar para todos, VaYishlach [Jacob mandó], puntos 250-254

El punto en el corazón, la tendencia interna que puede despertar en cada persona esté donde esté, es llegar directo al Creador (Yashar-El, en hebreo (אל ישר), el atributo de amor y entrega del Creador, que es “Is- rael” (el nombre lleva las mismas letras, ישראל). El resto de las tenden- cias egoístas que están en nuestro corazón se denominan “Naciones del mundo”.

En el camino hacia el Creador, el punto en el corazón pasa todo tipo de esta- dos, como un gusano que se muere y vive y muere y vive, hasta que al final logra adherirse al “Árbol de la vida”.

Jacob, Esaú, Laban y Bil’am

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Nosotros nos investigamos y queremos encontrar en nuestro interior todos los discernimientos que están en las palabras del Zóhar:

“Le dirás a mi señor, a Esaú: “esto ha dicho tu siervo, Jacob: ´He vivido con Laban´ “. De inmediato dijo Jacob de convertirse en un esclavo ante él para que Esaú no note las bendiciones que le dio su padre, ya que Jacob lo dejó al final de sus días.

¿Qué vio Jacob que mandó a buscar a Esaú y dijo, “He vivido con Laban”? ¿Fue esto, acaso, parte de una misión de Esau? No obstante, Laban el arameo, una voz que caminaba en el mundo, y no había hombre que se salvara de sus manos, porque él era el hechicero y mago más grande, y el padre de Be´or, y Be´or era el padre de Balaam, así como está escrito – Balaam hijo de Be´or. Y Laban era muy sabio en hechicerías y magias más que ellos. Y con todo, no pudo prevalecer por encima de Jacob. Y él quiso destruir a Jacob en varias formas, así como está escrito: “Mi padre era un arameo errante”, y por eso le mandó a llamar y dijo: “Con Laban viví”, para informarle de su fuerza.

Todo el mundo sabía que Laban era el más destacado de los sabios y hechiceros y magos. Y aquel que Laban quería destruir, no lograba salvarse. Y todo lo que sabía Balaam, era de parte de Laban. Está escrito sobre Balaam, “porque yo sé que quien bendigas será bendecido”. Y más aun con Laban. Y todo el mundo le temía a Laban y sus magias. Ende que la primera palabra que le envió Jacob a Esaú dijo, “con Laban viví”. Y no un tiempo corto sino veinte años estuve con él hospedado”.

Zóhar para todos, Parashat VaYeshlaj, puntos 21-23

 

Si nos proyectamos a nuestra vista todas las formas y explicaciones que hemos escuchado en la escuela y en la vida en general sobre los cuentos bíblicos, sobre Jacob, Esaú y el resto de los personajes conocidos – y con esto nos dirigimos al estudio del Zóhar, entraríamos en una gran confusión, y no nos concentraríamos en lo que el Zóhar nos cuenta realmente. [1].

Durante la lectura debemos hacer como si saliéramos al espacio, como si no existiera el planeta Tierra, como si sólo nos pareciera que todo lo que sucedió en él alguna vez hubiera realmente ocurrido. Es que el tiempo, el movimiento y el lugar son cosas imaginarias que se encuentran únicamente en nuestra percepción actual.

El hecho de que nos imaginamos que algo ocurrió aquí hace miles de años e incluso cavan y encuentran descubrimientos arqueológicos – todo eso está en nuestra mente y lo denominamos “realidad”. Pero ahora queremos cambiar esta percepción, queremos ver todo ese mundo como si estuviera dentro de nuestro deseo, porque en realidad es allí donde se encuentra.

Desde que nacimos, nos acostumbramos a ver esta película así – como si hubiese algo fuera de nosotros – pero toda esta película ocurre dentro de nuestro deseo. Debemos luchar contra nuestra costumbre y convencernos una y otra vez que de hecho, todo ocurre dentro del deseo.

Este enfoque no borra la realidad, porque el deseo es la realidad. Aun ahora, cuando nos topamos con algo, nos topamos con un deseo. También la sensación de que suceden cosas ahora en nuestro alrededor- son deseos, fuerzas que se proyectan de este modo a nuestra vista.

Cuanto más intentemos vivir esta imagen interna por medio del Zóhar, y no nos hundamos en las imágenes históricas de los cuentos bíblicos a los cuales nos acostumbramos, el Zóhar nos adelantará hacia la interioridad de la Torá, hacia la “Torá de la verdad” – hacia la verdadera percepción de la realidad.

Gradualmente, comenzaremos a ver todo como fuerzas y atributos, y a la fuerza general que los activa – al Creador. Esta es la revelación a la cual aspira- mos, que sucede dentro de nuestro deseo según la medida de la equivalencia entre nosotros y el Creador. Hacia esta revelación nos dirige el Zóhar.

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Nota

[1] “Sin embargo, hay una condición estricta durante la participación en esta sabiduría, que no se materialicen los asuntos con problemas imaginarios y corporales, que violan de este modo: “No harás imagen o semejanza” (Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, punto 156).

La más bella entre las mujeres

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El alma le dice al Creador, “Cuéntame los secretos de la sublime sabiduría, cómo Tú guías y gobiernas el Mundo Superior; enséñame los secretos de la sabiduría que yo no sé y no he aprendido hasta ahora, para que no me avergüence entre esos altos grados, entre los que yo vengo.”

El Creador le responde al alma: “Si tú no sabes, Oh, la más bella entre las mujeres, si has llegado y no has mirado dentro de la sabiduría antes de llegar aquí, y no conoces los secretos del Mundo Superior, sal. No eres digna de entrar aquí sin conocimiento, sal en pos del rebaño, reencarna por segunda vez en el mundo, y serás conocedora de las huellas del rebaño, que son personas que son pisoteadas con sus tacos, por considerarlos bajos. Sin embargo ellos son los que saben los sublimes secretos de su Señor, y de ellos sabrás cómo observar y saber, y de ellos aprenderás”.

Nuevo Zóhar, Cantar de los Cantares, 485-486

Cuando se comienza a leer el Libro del Zóhar, éste nos obliga a hacer un nuevo orden en la cabeza, captar la realidad de forma diferente. El Zóhar nos esculpe por dentro de acuerdo a ese mundo interior al cual queremos entrar, como una llave que debe coincidir con su candado.

Ahora mismo, el mundo espiritual se encuentra en nosotros, solo que nosotros simplemente no lo sentimos. Debemos construir en nuestro interior una naturaleza distinta, vasijas de captación diferentes, nuevos sentidos, para poder percibirlo.

¿Por qué es la sal tan importante?

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“No habrá de faltar la sal del pacto de tu Dios”. ¿Por qué es la sal tan im- portante? Porque limpia y perfuma lo amargo y lo convierte en sabroso. Porque sal es Dinim (juicios) en el Masaj (pantalla) de Jirik (puntuación equivalente a la i). sobre la que emerge la línea media, que une la dere- cha y la izquierda, y limpia y perfuma y endulza los Dinim de izquierda, que son amargos, con Jasadim (misericordias) en la línea derecha. Y si no hubiera sal, no se extendiría la línea media, y el mundo no podría tolerar la amargura.

La experiencia de la Lectura en el Zóhar

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El lenguaje del sagrado Zóhar le puede al alma, aunque ésta no entienda nada de lo que dice. Es como aquel que entra a un negocio de perfumes, y aunque no se lleve nada, de todas formas se le impregnará el buen aroma.
Rabí Moshe Efraim de Sudilkov, “Bandera del campamento de Efrain”, Recopilaciones

 

El Libro del Zóhar es un utensilio fantástico para abrir a nuestra vista un mundo completo de inmensas y sorprendentes revelaciones. El Zóhar es como una entrada a la verdadera realidad, que ahora está oculta para nuestros sentidos. Pero para lograr usar eficazmente la fuerza de revelación que se encuentra en su interior, debemos asimilar la forma correcta de lectura en el Zóhar. Las próximas cinco reglas resumirán todos los contenidos del libro, y les ayudarán a prepararse para la gran travesía en los caminos del Zóhar.

 

PRIMERA REGLA: «EL CORAZÓN COMPRENDE»

No busquen comprensión mental

El Libro del Zóhar se estudia con el “corazón”, por medio del deseo y el sentimiento. ¿Qué significa esto? Opuestamente a las formas de estudio comunes usadas en nuestro mundo, basadas en el procesado intelectual de información y datos, aquí debemos desarrollar una actitud completamente diferente. El estudio del Zóhar está designado a despertar en nosotros un cambio interno, y entrenarnos para la absorción de la realidad oculta.

La medida de éxito en el estudio depende únicamente de la medida de nuestro anhelo por descubrir y sentir esta realidad. Por eso, ¡no se necesita ningún conocimiento previo, talento o sabiduría especial! Lo único que se requiere es desarrollar un deseo simple y real, abrir bien los ojos, abrir el corazón y “tragárselo” todo.

 

SEGUNDA REGLA: «EL HOMBRE – UN PEQUEÑO MUNDO»

Interpreten correctamente las palabras

El Libro del Zóhar contiene muchos términos y descripciones que nos son conocidos del mundo terrenal, como: mar, montañas, árboles, flores, animales, personas, paseos y viajes. Es importante entender que todos estos detalles, personajes y eventos que son mencionados en el libro, no hablan del mundo externo que está a nuestro alrededor, sino únicamente sobre lo que ocurre en nuestro interior.

Por lo tanto, cuando leemos el Zóhar, debemos intentar interpretar las palabras escritas en él como una expresión de esas acciones internas que ocurren dentro del alma; ver el texto como un puente que conduce hacia nuestros de- seos y atributos más profundos.

TERCERA REGLA: «LA LUZ QUE HAY EN ÉL NOS REFORMA»

Busquen la Luz

Varias veces oímos decir que el Libro del Zóhar tiene una “virtud” especial. Virtud es una ley de desarrollo natural que obra en todos los procesos de la vida, y no una fuerza mística imaginaria.

Los cabalistas explican que nuestro mundo terrenal está completamente go- bernado por el deseo egoísta para explotar al prójimo, mientras que en el mun- do espiritual obra sólo la intención de amar y dar. Por eso, se nos ha dado el o un medio especial y su función es unir entre los opuestos mundos, o en otras palabras, dirigir nuestras cualidades según el atributo de amor y entrega del Mundo Superior – “La Luz que reforma”.

La forma de influencia de la Luz está oculta a nuestra comprensión de momento, y por eso la denominamos con el nombre de “virtud” o “milagro”. Pero por parte de los cabalistas, los cuales están conscientes del mundo espiritual, aquí no hay ningún “milagro”, sino un proceso completamente natural.

Todo lo que debemos hacer, nos enfatizan los cabalistas, es leer el Libro del Zóhar y desear que la fuerza que está oculta en él obre sobre nosotros durante la lectura. De a poco comenzaremos a sentir el cambio interior que se está produciendo en nosotros gracias a esa Luz. El mundo espiritual se abrirá, y lo que en un principio nos parecerá una “virtud”, se convertirá en una regularidad clara y entendible.

CUARTA REGLA: «NO HAY NADA QUE SE INTERPONGA AL DESEO»

Todo depende del deseo

Todos sabemos qué esfuerzos tienen que hacer los pequeños bebés para dar sus primeros pasos en el mundo, y con cuanta admirable perseverancia lo ha- cen. Ellos no se dan por vencidos e intentan una y otra vez hasta lograrlo. De la misma forma, también nosotros tenemos que continuar con el estudio del Zóhar con paciencia y perseverancia, hasta que comencemos a “caminar” por nuestros propios medios y descubramos el mundo espiritual. Todo el sistema requerido para el avance ya fue preparado de antemano para nosotros. Lo único que debemos dar de nuestra parte es el deseo de crecer.

QUINTA REGLA: «COMO UN SOLO HOMBRE EN UN SOLO CORAZÓN»

La unión es la llave

El Libro del Zóhar fue escrito por un grupo de diez cabalistas, los cuales constituyeron un “Kli” (vasija) completo, un deseo unificado de revelar la Fuerza Superior de la realidad – el Creador. Sólo la unión interna entre ellos, el amor y la conexión, les permitieron pasar los límites del mundo material, y ascender al grado eterno de existencia del cual nos cuenta el Zóhar. Si deseamos seguir sus pasos, debemos intentar construir entre nosotros una conexión similar, buscar la magnitud de la unión que prevaleció entre los discípulos de Rabi Shimon Bar Yojai. El Zóhar nació del amor, y por eso también su reaparición en nuestros tiempos será posible sólo del amor.

 

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Hemos elegido para ustedes, en este capítulo que resume el libro, fragmentos especiales del Zóhar. Entre los fragmentos combinamos explicaciones, instruc- ciones para la intención correcta durante la lectura, etc., para ayudarles a conec- tarse a la Luz que se oculta en el Zóhar.

Conviene leer este capítulo lentamente. El Libro del Zóhar, nuestro guía en el desarrollo espiritual, no está designado para lectura superficial o casual, sino para la lectura relajada acompañada de una búsqueda interna y profunda.

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No estamos innovando nada. Nuestro trabajo es solamente alumbrar lo que está oculto en el interior del hombre.
Rabí Menajem Mendel de Kotzk

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El mundo fue creado para mí: La realidad verdadera

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Capítulo del libro «Abriendo el Zóhar»

 

Seremos como los que sueñan

– Salmos, 126:1

 

El tema más complicado y fascinante relacionado al Libro del Zóhar y a la vida misma, es la percepción de la realidad.

A nuestro alrededor existen muchas ondas que no percibimos ahora, pero existe también un campo integral de información. Se trata de un campo de información superior llamado “Naturaleza Superior” o “Creador”. Nosotros podemos conectarnos a ese campo y recibir todo de él – sensación y comprensión, conocimientos, amor, sensación de vida eterna, la sensación de integridad existente en ese campo, que llena todo a nuestro alrededor.

El propósito de la sabiduría de la Cabalá en su totalidad es enseñarnos cómo desarrollar en nosotros una vasija de captación para ese campo de información superior. Esto se puede hacer únicamente por medio de un cambio interno, y por eso cuando lo conseguimos nos convertimos en ese mismo campo – como el Creador

No hay nada más fácil que eso. El campo está aquí, alrededor nuestro, solo que nosotros estamos aislados de él. No lo captamos.

No hay nada más natural que conseguir el contacto con nuestro Creador, porque Él es el autor de la naturaleza. Y en realidad, todo creado tiene contacto con su Creador, así como está escrito – “toda la tierra está llena de Su gloria”, solo que no lo sabe ni lo siente. Y aquel que obtiene el contacto con Él, no sólo se le agrega el conocimiento, como un individuo que tiene un tesoro en su bolsillo y no se entera, y entonces viene otro y le cuenta sobre lo que tiene en su bolsillo – recién entonces siente que enriqueció.

Baal HaSulam, “Escritos de la última generación”, 2ª parte

Nosotros nos encontramos en un estado de falta de consciencia respecto al Creador, respecto a la realidad verdadera. Así como el individuo que se encuentra en un sueño, experimenta todo tipo de eventos y le parece estar despierto, así estamos nosotros en este mundo.

En la “Introducción al Libro del Zóhar”, Baal HaSulam compara este estado al de una lombriz que nace dentro de un rábano y cree que todo el mundo es el rábano en el cual nació. Así nosotros, vivimos dentro de nuestro mundo y no sentimos que existe un mundo más grande, más intelectual, inmenso y hermoso alrededor nuestro. Allí se encuentran los cabalistas, personas que ya se han despertado del sueño a una realidad verdadera. Según lo que ellos cuentan, lo que nosotros sentimos ahora se considera como “el mundo ficticio”, y sólo cuando nos elevemos de él podremos realmente entender que antes “fuimos como los que sueñan”.

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Las experiencias de los tiempos y la expansión de las ciencias, refinaron demasiado el espíritu del hombre.

Rav Kuk, “Luces de Fe”, página 67

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El Libro del Zóhar se revela para explicarnos cómo percibir correctamente la realidad, y no es para nada casual que también la ciencia nos de señales de que la realidad es mucho más grande y abundante de lo que podemos percibir ahora. Los científicos dicen que existe una energía negra, que hay todo tipo de man- chas blancas o negras en el Universo, que hay otras dimensiones que nosotros no podemos sentir con nuestros sentidos o no podemos desarrollar aparatos que puedan captarlas.

Nosotros también investigamos otras criaturas y vemos cuán diferente es su percepción de la realidad a la nuestra. Abejas, moscas, osos, ranas, serpientes e incluso los perros y gatos que viven a nuestro lado, captan la realidad de forma diferente. Un perro, por ejemplo, capta el mundo principalmente como manchas de olor. La imagen de una abeja es la suma de las visiones que son captadas en cada una de las muchas unidades que comprenden sus ojos.

Distintas criaturas perciben la realidad de manera distinta, pero todas perciben la realidad, eventualmente. ¿Cuál realidad? Esta es una buena pregunta… y otra más: si le falta a la persona uno de los sentidos, ésta captará la realidad en menor capacidad – y si no le falta ningún sentido sino que tiene un sentido adicional – ¿verá entonces una realidad más grande y amplia? Puede que así fuera, la pregunta es – ¿qué sentido?

Ahora sentimos el mundo, y podemos decir que nos faltan lentes o un aparato auditivo, porque sabemos qué significa ver o escuchar bien, más o menos. Pero si no sabemos cual sentido adicional nos falta, ¿cómo podremos adquirirlo? Así como no sentimos que nos falta un sexto dedo en la mano, tampoco podemos sentir que nos falta un sexto sentido, y por eso vivimos en nuestro mundo sin necesidad de sentir la realidad verdadera.

Pero, hagamos una pausa y mirémonos de un costado: vivimos en el mundo unas cuantas decenas de años. ¿Qué había anteriormente? – no lo sabemos. ¿Qué sucederá después? – tampoco lo sabemos. Y tampoco sabemos qué sucede en el ínterin – durante nuestra vida. No tenemos idea qué sucederá en un minuto, ni de dónde llegan nuestros deseos y pensamientos. Se puede decir que nos encontramos en cierta penumbra, solo que en ella tenemos cierta sensación ficticia de que entendemos y controlamos lo que sucede.

En las generaciones anteriores la vida del hombre era más simple. Las personas se preocupaban por la comida, trataban de pasar la vida en la mejor comodidad posible, tenían hijos y les heredaban todas sus obras. Los hijos continuaban en el mismo trayecto y así era de generación en generación. Cuando vivíamos de esta forma, realmente no había necesidad de saber qué sucede en nuestro rededor.

Pero hoy se despiertan en nosotros preguntas sobre la vida. Estas preguntas nos agitan desde dentro hasta que ya no podemos tranquilizarnos y seguir la corriente de la vida como antes. Nosotros comenzamos a sentir que si no sabemos para qué vivimos, nada tiene sentido, y eso es lo que nos exige descubrir la realidad verdadera.

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Para poder dar aquí un paso más hacia adelante científicamente – ¡necesitamos sólo la sabiduría de la Cabalá! Porque todas las sabidurías del mundo, están ya incluidas en la sabiduría de la Cabalá.

Baal HaSulam, Artículo “La libertad”

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Para poder entender más fácilmente la novedad de la sabiduría de la Cabalá sobre el tema de la percepción de la realidad, analicemos brevemente la forma en la que se ha desarrollado con los años la referencia de la ciencia a este tema.

El enfoque clásico representado por Newton clamó que el mundo existe por sí mismo, sin relación al hombre, y que su forma es constante. Luego llegó Einstein y descubrió que el mundo es mucho más amplio de lo que percibimos. Nuestra percepción es relativa y depende de nuestros sentidos, y por eso no podemos decir con exactitud cuál es el mundo que está por fuera de nosotros. Todo depende del observador que investiga la realidad.

El enfoque de la ciencia moderna sobre la percepción de la realidad, basada en la física cuántica, opina que el hombre afecta al mundo y como resultado de ello, afecta a la imagen que capta. La imagen de la realidad es como un promedio entre las cualidades del observador y las del objeto o el fenómeno que es captado.

Para entender mejor las cosas, observemos un ejemplo conocido. En un am- plio salón se sube un orador al escenario y dicta una conferencia a sus oyentes. Estos escuchan sus palabras a través de ondas que llegan de los parlantes a sus oídos y a través de éstos, al tímpano. Luego, las ondas pasan a través de un mecanismo eléctrico y un mecanismo químico. Luego se realiza una búsqueda en el cerebro de algo similar que se encuentre ya en la memoria y de acuerdo a esto, el cerebro interpreta este fenómeno electro-químico.

Entonces, según el enfoque de la ciencia moderna, la imagen de la realidad se crea en nuestro interior. No tenemos posibilidad de decir nada respecto a lo que se encuentra fuera de nosotros, porque nunca captamos lo que está fuera de nosotros. La sabiduría de la Cabalá nos lleva un paso más adelante. Ya hace miles de años que los cabalistas descubrieron que el mundo no tiene, en realidad, ninguna imagen.

En la “Introducción al Libro del Zóhar” comenta Baal HaSulam: “Por ejem- plo, nuestro sentido de la vista, que vemos ante nosotros un mundo grande e inmenso, y todo él lleno de maravillas, resulta que no vemos realmente todo esto sino sólo en nuestro interior mismo. Es decir, en nuestro cerebro trasero, hay como una máquina fotográfica que nos ilustra allí todo lo que se nos presenta, y nada que esté fuera de nosotros”. Él explica que dentro de nuestra mente existe “como un espejo pulido, que nos invierte todo lo que se proyecta allí, para que lo veamos fuera de nuestra mente, frente a nuestra vista”. [1]

Para demonstrar estas cosas, imaginemos que la persona se asemeja a una caja cerrada y en ella hay cinco canales de entrada: ojos, oídos, nariz, boca y manos. Estos órganos representan los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto, por los cuales capta la persona algo que está, supuestamente, fuera de ella.

A través de estas cinco aberturas en la caja, entran a su interior todo tipo de estímulos. Todos ellos se concentran y pasan por distintas elaboraciones en relación a la información que se encuentra en la memoria del individuo y en relación a su deseo. El resultado es cualquier imagen de la realidad, la cual es proyectada sobre un tipo de “pantalla de cine” que se encuentra en la parte posterior del cerebro.

Hemos sido creados premeditadamente de manera tal que nuestros sentidos nos crean una imagen falsa del mundo que se encuentra, supuestamente, fuera de nosotros. ¿Por qué? Para permitirnos aprender gradualmente cuál es realmente la imagen exterior.

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Estaba observando ese mundo eterno, y concluí que éste no se basa sino sobre aquellos justos que gobiernan sobre el deseo de sus corazones. 

Zóhar para todos, Parashat VaYerá, punto 239

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Si queremos comenzar a avanzar a partir de nuestro presente estado, ampliar nuestra realidad, saber dónde estamos y para qué, debemos ocuparnos sólo de lo que se encuentra en nuestro interior – el deseo. Profundamente dentro, se encuentra el deseo y él es el que activa todas nuestras vasijas de recepción, así como el intelecto y el pensamiento.

A veces nos encontramos en un estado en el que pareciera que no vemos al mundo, caminamos dentro de nosotros mismos, aislados, no ponemos atención a lo que sucede en nuestro alrededor. ¿Qué nos sucede? Nuestro deseo está desconectado, como inconsciente. A veces nuestro deseo es tan grande, que nos provoca realmente devorar con los ojos todo el mundo, y a veces nuestro deseo se apaga.

¿Por qué envejece la gente? Porque ya no desean captar el mundo. Es difícil para ellos, y como resultado de ello, el cuerpo deja de funcionar. La verdad es que ya a partir de la mitad de nuestra vida comenzamos a decaer, a morir gradualmente. Es nuestro deseo el que se desvanece y pierde fuerza de avanzar, no el cuerpo. Aquellos que comienzan a desarrollarse espiritualmente, reciben energía y deseo de avanzar, y se sienten como niños – siempre llenos de deseos, se levantan cada día con fuerzas renovadas.

El deseo es el que despierta en nosotros las necesidades y determina lo que veremos o no veremos en nuestro entorno. Por ejemplo, una persona que se convierte en padre, comienza a poner atención a la presencia de negocios de productos para pequeños en todas las esquinas. Estos negocios ya estaban allí antes, por supuesto, pero al no tener necesidad de ellos, la persona no notó su existencia realmente.

Naturalmente, nuestro deseo es egoísta y nos dirige a captar sólo lo que es bueno para nosotros (o lo que puede ser nocivo). Cuanto más se desarrolla el ego, y con éste el cerebro, comprendemos más, captamos más, dominamos más, y de acuerdo a esto se expande la percepción de nuestra realidad.

Pero no importa cuánto se expanda, al final de cuentas, esta percepción es muy limitada, ya que depende, en definitiva, de los cinco sentidos que nos dan la sensación de la vida corporal. Nuestro cuerpo no es distinto al de los animales, y por eso, esta percepción se define como percepción de grado animal.

¿Cómo podemos captar la realidad más amplia, que no está limitada por nuestro ego? De esto, precisamente, se ocupa el Libro del Zóhar – de la percepción de la realidad a nivel humano.

Lo que nosotros captamos ahora por medio de nuestro deseo, nuestra memoria y nuestros cinco sentidos, se llama “este mundo”. Dado a que el deseo y la memoria son únicamente nuestros, estamos limitados como células aisladas. Para poder sentir la realidad completa, el campo de información superior, debemos conectarnos a los deseos de los demás, que supuestamente se encuentran “fuera de nosotros”, pero en realidad, son partes nuestras. En otras palabras, para captar la realidad verdadera debemos cambiar el deseo – pasar de nuestro deseo interno-egoísta al deseo externo.

Y respecto a la ley “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” – no se trata de una ley moral que viene a exigirnos amar a alguien, sino que es un simple medio que con su ayuda unimos a nosotros toda la realidad.

Generalmente, amamos a alguien específico, a un segundo lo amamos menos y a un tercero lo odiamos – esta actitud proviene de la sensación de que ellos están fuera de nosotros – pero cuando logramos conectar a nosotros a todas esas partes, nos convertimos en integrales y sentimos la verdadera realidad.

¿Por qué hemos sido creados de esta forma, de estar desconectados de la verdadera realidad? Para que nosotros mismos unamos, lentamente, todas nuestras partes. En este proceso aprendemos leyes y fenómenos que se encuentran dentro de la verdadera realidad, y a través de eso nos vamos asemejando al Creador.

Esta idea fue expresada por Baal HaSulam con estas palabras:

Y no te falta nada, sino juntar todos esos órganos flácidos que se han aflojado de tu alma, y fundirlos en un solo cuerpo. Y en ese cuerpo completo residirá Dios, Su Divinidad en su interior, constantemente y sin cesar. Y la emanación de tanta sabiduría, y los ríos superiores de luz, serán como un manantial que no cesa. Y cada sitio en el que poses tus ojos, será bendecido.

Baal HaSulam, Carta nº 4

Es muy importante el que tengamos la percepción correcta de la realidad. No se trata de otro tema teorético que viene a proveernos de una sabrosa infor- mación para conversaciones de sala. Lo que vemos, no es más que la copia de nuestras características interiores. El Baal Shem Tov (Rabí Israel Ben Eliezer) hablaba mucho sobre el mundo como un espejo del hombre:

«Quien ve algún mal en su compañero, es como quien se mira al espejo. Si su cara está sucia, así la ve también al espejo. Y si su cara está limpia, no verá en el espejo ningún defecto. Así como es, así lo ve. Y esto es “Ama a tu prójimo como a ti mismo.» [2]

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«La ley de hierro para todo sabio de la Cabalá es: “todo lo que no está a nuestro alcance, no podremos definirlo por nombre o palabra alguna”.

Baal HaSulam, Artículo “La esencia de la Sabiduría de la Cabalá”

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La percepción de la realidad es un tema que enfatiza bien la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía, la religión y la ciencia.

La sabiduría de la Cabalá es un método de estudio práctico que conduce al hombre, paso a paso, a lo largo de su desarrollo personal. Al igual que cualquier otro método científico, la Cabalá le demuestra al investigador qué debe realizar, qué resultados debe recibir y también le explica las razones de ello. No se ocupa en absoluto de descripciones de estados teoréticos, estados que el hombre no podrá realizar por sus propios medios, de hecho y con plena consciencia.

Las maneras de conocer la realidad están divididas en la “Introducción al Libro del Zóhar” [3] en cuatro grados: materia, forma en la materia, forma abstracta y esencia. También están definidos los límites entre los cuales podrá uno percibir la realidad de forma correcta – la percepción en la materia y en la forma vestida en la materia.

Los discernimientos respecto a la forma abstracta y la esencia no se pueden captar de forma clara y controlada, y por eso el Zóhar no se ocupa de ellas en absoluto. Sin embargo, la filosofía sí discute la forma abstracta, y la religión se ocupa de la esencia. La sabiduría de la Cabalá se diferencia, entonces, de la filosofía y la religión, de forma absoluta al ocuparse únicamente de lo que puede ser alcanzado de manera real-científica [4].

¿Y qué tienen en común la Cabalá y la ciencia? Hay similitud y hay diferencia. La similitud está en que uno no se imagina lo que entra al deseo, sino que lo investiga. La diferencia está en el tipo de deseo: la ciencia terrenal, la ciencia de este mudo, investiga lo que entra al deseo interior-egoísta, mientras que la sabiduría de la Cabalá investiga lo que entra al deseo exterior.

En la Cabalá, la investigación comienza solamente después que uno se une a los deseos de los demás. La sabiduría de la Cabalá se conoce también como la sabiduría de la verdad, por investigar la verdadera realidad y no la ficticia, la cual depende y es limitada por medio de nuestro deseo.

En la ciencia terrenal, puede haber una persona que es muy cruel y a la par el científico más grande, mientras que en la Cabalá la investigación depende en la medida en la que vamos cambiando. Cuanto más logremos salir del amor propio al amor al prójimo, más lograremos investigar lo que se encuentra por fuera de nosotros.

No se puede diferenciar entre nuestra corrección y el logro de la sabiduría, y sólo en la medida en la que la persona logre corregirse, así captará toda la realidad. Los 125 peldaños del alcance espiritual son, en realidad, 125 peldaños de corrección del contacto entre uno y los demás.

Esta puede ser una persona que no sabe ni leer ni escribir o un brillante científico, un completo tonto o un gran licenciado – esto no es realmente relevante– sólo la persona que se corrige en relación al prójimo, es quien se convierte en verdaderamente sabio. Y no es que no se necesita intelecto para la sabiduría de la Cabalá, pero se trata de otro tipo de intelecto, uno que es conseguido como resultado de la corrección del deseo.

Para percibir la verdadera realidad, el mundo de la verdad, debemos salir de nosotros mismos hacia afuera, y comenzar a conocer lo que realmente existe. Entonces descubriremos que la vida no depende del cuerpo humano, de sus sentidos, de su deseo egoísta interno o su memoria. La vida depende únicamente de la medida en la que uno añade a sí mismo, le atribuye a sí mismo, todo lo que se encuentra supuestamente por fuera de sí, los deseos ajenos.

Por medio del Libro del Zóhar, el cual nos suministra fuerzas para llevar a cabo la ley de la naturaleza que se llama “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, nosotros nos elevamos por encima de esta realidad ficticia, a una percepción verdadera del mundo. Y entonces, nuestro cuerpo terrenal puede morir y no nos molestará para continuar viviendo en el mundo real. Nuestra vida espiritual continúa, porque ya estamos viviendo en el mundo real. Nuestra vida espiritual continúa, porque ya estamos viviendo con un deseo mayor, y allí está en realidad nuestro “yo”.

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Ya se revelará en el mundo el tamaño del valor de la fuerza de deseo del hombre, y desde su escalón se sabrá cuán determinante es la realidad por medio de los secretos de la Torá. Este descubrimiento será la corona de toda la ciencia.

Rav Kuk, “Luces de la Santidad”, parte III, página 80

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Notas

[1] Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zóhar”, punto 34

[2] Presentado en el nombre de Baal Shem Tov en el libro Luz de los Ojos, principio del Capítulo Hukat [ordenanzas]

[3] Para más información sobre este tema, véase “Prefacio al Libro del Zóhar” de Baal HaSulam

[4] 1. Uno de los cabalistas que más enfatizó las diferencias entre la sabiduría de la Cabalá y la religión fue el Ramjal: “La sabiduría de la verdad es muy requerida. Primero te diré que debemos conocerla, porque es mandatorio ya que está escrito: ’y sabrás hoy que volverás a tu corazón porque el Creador es tu Dios´ y etc., significa que debemos saber con conocimiento y no sólo con fe, con lo que se asienta en el corazón, tal como fue dicho explícitamente: ´volverás a tu corazón´…entonces, debemos saber dos cosas, que el Único Soberano es el vigilante y líder de todo, ya sea entre los superiores como los inferiores; y el segundo – que no hay nadie más que Él. Estos dos asuntos que debemos saber, ¿de dónde los sabríamos? Y, ¿cuál sabiduría nos lo hará saber? ”Del Peshat de la Torá no podremos comprenderlo, ya que éste se basa únicamente en los preceptos, en la manera de cumplirlos y sus juicios, o sobre el cuento de anécdotas que sucedieron y que son mencionadas en ella… Y aunque no saques conocimiento de todo esto, aun tienes que cumplir el precepto y tienes que encontrar cómo hacerlo, y no hay otra forma que no sea a través de esta sabiduría de la verdad” (Ramjal, Klaley Sefer Miljamot Moshé, Ley 1).