Archive for category: Michael Laitman

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

A seção acima descreveu os benefícios pessoais da colaboração. Johnson e Johnson provaram que é mais gratificante trabalhar em grupo do que sozinho. Então, por que nós não agimos cooperativamente todo o tempo? Se nós somos feitos de desejo de receber e podemos receber mais a partir da colaboração, por que, então, não estamos agindo de maneira colaborativa? O que há em nossa natureza que, a despeito dos 1200 estudos que provam ser melhor trabalhar em conjunto do que sozinho, nós ainda não implantamos esse método em nosso sistema educacional? E por que as escolas (e todo o sistema educativo), a mídia, os esportes, a política ainda promovem um comportamento competitivo e individualista, exaltando os indivíduos bem sucedidos? Por que não exaltar as pessoas que promovem união e reciprocidade, se a evidência prova que isso iria beneficiar a todos?

A razão pela qual isso acontece é porque no Estágio Quatro já não ficamos tão satisfeitos apenas em acumular muito. Acumular muito era o que queríamos no Estágio Três. No Estágio Quatro, nosso desejo primário é conseguir mais do que os outros. Queremos ser únicos e superiores, como o Criador. Assim,  poderemos fornecer provas incontestáveis de que é melhor trabalhar juntos que sozinho, mas sem a sensação de que isso é dessa forma, nossos egos não vão sucumbir à ideia. No Estágio Quatro, as soluções devem, em primeiro lugar, saciar o ego antes de implantarmos táticas de vida diária para melhorar nossas conquistas.

Em relação ao parágrafo acima, em “Paz no Mundo”, Baal HaSulam desenvolve uma ideia sobre o nosso sentido de unicidade: “A natureza de cada pessoa deve explorar as vidas de todas as outras pessoas do mundo em benefício próprio. E tudo o que ela dá ao outro é apenas em caso de necessidade; e mesmo assim há exploração dos outros nessa ação, mas  isso acontece de maneira ardilosa, para que seu vizinho  não perceba  e ceda voluntariamente.” A razão para isso ele explica: como “a alma do homem descende do Criador, que é Uno e Único [referindo-se à lei única de doação que cria e sustenta o mundo], (…) o homem (…) sente que todas as pessoas do mundo devem estar sob seu domínio e para seu uso privado. E essa é uma lei inquebrável. A única diferença está nas escolhas das pessoas: uma pessoa escolhe explorar as outras para satisfazer desejos inferior e outra pessoa escolhe obter poder, enquanto uma terceira escolhe obter respeito. Além disso, se uma pessoa pudesse fazê-lo sem muito esforço, ela escolheria explorar o mundo com todos os três combinados — a riqueza, o poder e o  respeito. Ela,  no  entanto, é forçada a escolher de acordo  com suas possibilidades e capacidades. Esse direito pode ser chamado ‘a lei da singularidade no coração do homem’. Ninguém escapa dela, e cada um leva sua parte nessa lei.”173

Em 15 de Outubro de 2006, Sam Roberts, do The New York Times, publicou  um  artigo  intitulado  “Estar Casado  Significa  Estar em Desvantagem”,174  em que  ele se refere ao censo que nós discutimos na Introdução. O texto revela que “pares casados, cujo número declinou por décadas em proporção às famílias americanas, caíram finalmente para a minoria. (…) O American Community Survey, divulgado (…) pela Agência do Censo, (…) revelou que 49,7% [das] famílias em 2005 eram formadas por pares casados (…) caindo em mais de 52% cinco anos antes.” Além disso, revela Roberts, “O número de pares não casados está crescendo. Desde 2000, o número daqueles que se declaram como casais de sexos opostos não casados subiu em torno de 14%; casais masculinos em torno de 24%; e casais femininos, 12%.”

Baal HaSulam escreveu extensivamente sobre o tipo de vida que ele vislumbrava para as pessoas durante o período de correção, a qual começou no final do século XX, como notamos no capítulo anterior. Em seu “Ensaios Sobre a Última Geração”, Baal HaSulam descreveu duas formas pelas quais a humanidade pode revelar a lei da doação (à qual ele se refere como “completude” neste texto) – o caminho da luz (doação) e o caminho do sofrimento. Em suas palavras, “Eu já disse que existem duas maneiras de descobrir a completude: o caminho da luz e o caminho do sofrimento. Então, o Criador (…) deu à humanidade a tecnologia [que ele não diz se é boa ou má em si mesma], até que inventaram as bombas atômica e de hidrogênio. Se a ruína total que elas estão destinadas a trazer ainda não for evidente ao mundo, elas [as pessoas] podem esperar pela terceira guerra mundial ou pela quarta e assim por diante. As bombas cumprirão seu papel e os sobreviventes, após a ruína, não terão outra escolha além de assumir esse trabalho, os indivíduos e as nações não trabalharão para si mesmos mais do que o necessário para seu sustento, mas farão, sim, de tudo para o benefício dos outros [de acordo com a lei de abdicar do interesse próprio em prol do interesse do sistema]. Se todas as nações do mundo concordarem com  isso,  não haverá mais guerras no mundo, ninguém vai mais se preocupar com seu próprio  bem- estar, mas apenas com o bem-estar dos outros.”175

Ashlag conclui essa seção com as seguintes palavras: “Se você segue o caminho da luz, tudo estará bem e, se não, você trilhará o caminho do sofrimento. Em outras palavras, o mundo será arrasado pelas bombas, atômica e de hidrogênio, e procurará por um salvador para escapar da guerra. Então eles virão até o Messias [a força que os retira do egoísmo, como explicado no Capítulo 8] (…) e ele  lhes ensinará sobre essa  lei [da doação].176

Em resumo, nós temos de nos tornar semelhantes ao Criador! A única questão é “Como nós pretendemos alcançar isso?”

Tomando a Lei da Natureza como Guia

Supondo que uma guerra mundial, muito menos que uma guerra atômica, é quase uma opção desejável a ser considerada, é muito melhor explorar a outra possibilidade — o caminho da luz. No Capítulo 2, dissemos que o termo “luz” refere-se a uma ampla sensação de prazer que o desejo de receber (que é nossa essência)  experimenta quando está repleto de prazer. Agora podemos acrescentar que o prazer é sentido quando nós atingimos a qualidade do Criador, porque isso é o que queremos na nossa atual fase do desejo.

Para obter a luz, nós não precisamos em absoluto estudar Cabalá. Nós precisamos imitar a  lei de  doação,  sabendo  o  que  é  isso  que  estamos  imitando  e  o  que nós queremos alcançar quando assim agimos. Exatamente como as crianças aprendem ao imitar os adultos, para adquirir a qualidade de doação nós precisamos imitá-la em nossos relacionamentos.

O livro Shamati (Eu Escutei) contém palestras que Yehuda Ashlag realizou em várias ocasiões, que foram copiadas por seu filho e grande Cabalista, Rabash, em seu próprio estilo. No discurso nº 7, intitulado “O Hábito Torna-se uma Segunda Natureza,” Baal HaSulam declara: “Ao se acostumar a alguma coisa, essa coisa se torna uma segunda natureza para a pessoa. (…) Isso significa que, embora não se tenha nenhuma sensação do fenômeno [referindo-se à lei da doação], ao se acostumar a ele, pode-se ainda experimentá-lo.”177

Imitar a qualidade de doação com o objetivo de obtê-la pode parecer simplista ou ingênuo, mas, em nosso atual nível de egocentrismo, rapidamente está se tornando impossível relacionar-se positivamente com qualquer pessoa, exceto, como acima citamos Ashlag, “em caso de necessidade; e mesmo assim há exploração dos outros nessa ação, mas  isso acontece de maneira ardilosa, para que seu vizinho  não perceba  e ceda voluntariamente.”178

A solução, de acordo com Baal HaSulam em A Nação, o livro que ele publicou em 1940 (ver Capítulo 2, “Estágios Zero e Um”), é “Frequentar a escola uma vez  mais”.179 Em outras palavras, nós precisamos aprender sobre as leis básicas da Natureza e sobre o objetivo da vida:

1. na base de toda a realidade encontra-se um desejo de doação, também conhecido como “o Criador”.
2. No fundo do coração do homem encontra-se um desejo de receber aquilo que o desejo de doar deseja transmitir – total poder, total consciência e total controle.
3. Para receber as dádivas descritas no item anterior, deve-se tornar-se semelhante ao desejo de doação – o Criador – e assim automaticamente ter o que o Criador tem. Esse é o objetivo da vida.

Ao tomarmos consciência de que a recompensa que advém da conduta cooperativa é maior do que a recompensa que advém da conduta individualista, será fácil colaborarmos e compartilharmos, como descrito no ensaio de Johnson e Johnson. Sem essa compreensão, nossos egos tornarão isso cada vez mais difícil e eventualmente impedirão qualquer possibilidade, a despeito de seus óbvios benefícios.

Em uma representação bastante pitoresca do controle do ego sobre nós, Baal HaSulam escreveu que o egoísmo é a inclinação do mal, e que ele se aproxima de nós empunhando uma espada com a ponta envenenada. Ele descreve como a pessoa fica encantada pela espada e se torna um escravo do seu próprio ego, embora sabendo que “(…) no  final,  a gota amarga da ponta da espada a  fere  e assim completa a separação [do Criador] em sua centelha de suspiro de vida.”180

O parágrafo anterior pode induzir à conclusão de que Baal HaSulam acredita que tudo está perdido e que estamos condenados a sofrer. Não é esse o caso, porém. Nós temos meios altamente eficazes que podemos usar em nosso favor: a sociedade. Nós já comentamos brevemente sobre a influência da sociedade, mas, na verdade, a sociedade tem tamanho poder sobre nós que pode moldar-nos em qualquer coisa que ela queira.

Em Os escritos de Baal HaSulam, Ashlag afirma: “O maior de todos os prazeres imagináveis é ser favorecido pelas pessoas. Vale a pena empregar toda nossa energia  e nossos prazeres corpóreos para obter uma pequena quantidade dessa coisa maravilhosa. Esse é o ímã para o qual os maiores em todas as gerações têm sido atraídos e pelo qual eles banalizam a vida da carne.”181

Para modificar nosso comportamento, portanto, precisamos mudar de um ambiente social que promove a individualidade para um que promove a reciprocidade. Falando praticamente, podemos usar a mídia para mostrar como grupos de trabalho produzem resultados melhores do que o trabalho individual, como a concorrência é prejudicial para a carreira, para a saúde e até mesmo, em última análise, para riqueza pessoal. Se pensarmos que é impossível, é porque a mídia está regularmente nos dizendo que é impossível. E se ela nos dissesse o contrário? Precisamos agir de acordo com o estado corrigido e o estado corrigido irá se manifestar.

A natureza humana é egoísta, então naturalmente tendemos ao isolamento e à competição. A essência da Natureza, no entanto, é holística, naturalmente inclinada à cooperação. Agindo de acordo com o restante da Natureza, a despeito de nossa tendência inata para não agir assim, é nossa livre escolha e é isso que nos tornará similares à Natureza (ao Criador). Usar o ambiente social para nos encorajar a seguir essa direção é a chave que nós não podemos nos permitir perder.

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Até aqui, olhamos de maneira abrangente a história e a estrutura do mundo, como explicadas pela Cabalá. Descrevemos como a Cabalá enxerga a realidade como uma entidade única, na qual os seres humanos representam o nível mais elevado de existência, uma vez que possuem o mais intenso e mais narcisista desejo de receber. É necessário, agora, comentar o que a humanidade pode fazer para mudar essa tendência negativa, tendo em vista que estamos, de forma irreversível, interdependentes e interconectados. E, muito embora esteja fora do escopo deste livro delinear uma estratégia de “fuga” para as crises presente e futura da humanidade, gostaríamos de indicar algumas soluções que poderiam ser adotadas em grande escala e, assim, resolver a maior parte de nossos problemas, caso sejam corretamente implementadas.

Muito embora a humanidade tenha pouca experiência em agir como um sistema  global, já que estamos acostumados a nos definir como indivíduos ou membros de segmentos da sociedade, da família ao estado-nação, a situação atual requer que nossa visão se alargue. A maioria dos líderes políticos e financeiros do mundo já reconhece essa necessidade.

Kofi Annan, ex-Secretário Geral das Nações Unidas, por exemplo, comentou essa questão em uma mensagem no Primeiro Dia Anual de Independência, em 21 de setembro de 2004: “Estamos vivendo uma nova era. No futuro (…) o mundo será transformado (…) pelas forças da globalização e pela crescente interdependência entre os povos do mundo (…) à medida que cresce nossa interdependência, teremos de passar a tomar decisões não mais com base em um único país, mas considerando outros vários, agindo em conjunto. A menos que seja bem administrado, esse processo acarretará um “déficit democrático”, uma vez que os tomadores de decisão estarão mais distantes e serão menos cobrados a responder às pessoas cujas vidas são atingidas. O desafio para todos nós, portanto, é administrar nossa interdependência de forma includente, angariando apoio das pessoas, e não as distanciando. Os cidadãos necessitam pensar e agir globalmente, para influenciar decisões globais.” 162

Mais recentemente, em setembro de 2008, o Primeiro Ministro britânico, Gordon Brown, comentou o tema da globalização e da responsabilidade global em várias declarações. “Cada geração crê que está vivendo mudanças que seus pais não poderiam ter imaginado ─, mas o colapso dos bancos, a crise de crédito, as oscilações do preço do petróleo, a velocidade da tecnologia e a ascensão da Ásia ─ ninguém agora pode duvidar de que estamos vivendo em um mundo diferente, em uma era global.”163

Mais tarde, Brown refletiu sobre a história da globalização: “E nós sabemos que os desafios que enfrentamos nessa nova era global não começaram na semana passada ou nos últimos meses, mas, na realidade, refletem mudanças mais profundas no mundo”.164

Brown está certo ao dizer que uma mudanca mais profunda está em curso. Quando o Estágio Quatro se estabelece, ele induz ao coletivismo  e à  globalidade –  note-se que globalidade é a condição em que o processo de globalização está completo, ao contrário de globalismo, que se compara com imperialismo e nacionalismo. O último estágio no desenvolvimento humano ─ tornar-se como o Criador ─ não pode ser alcançado em isolamento. É necessário que todos os fragmentos da alma de Adão se unam e, a partir de tal união, construir a qualidade da doação, que é o Criador. Todos nós somos partes do desejo que foi criado no Estágio Quatro, o desejo com a intenção de alcancar o propósito da criação ─ ser como o Criador. Devemos, portanto, reconectar o desejo despedaçado, a alma em pedaços, em um trabalho conjunto. Para isso, devemos nos unir, nos tornarmos conscientes da nossa unidade e começarmos a vivenciar a verdade de nossa interconexao de forma muito real, no lugar da nossa  atual percepcao, que é limitada.

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Nos níveis mais baixos do desejo ─ Estágios de Um a Três ─ A Natureza corrige os laços descritos no trecho anterior por si só. No processo de evolução, os elementos da Natureza que seguem a regra de ceder ao interesse próprio frente ao interesse do seu sistema hospedeiro sobrevivem e formam a base para o próximo nível de evolução. Os que não cedem ao seu próprio interesse perecem.

Assim, gradualmente, a Natureza construiu o universo, as galáxias, o nosso sistema  solar e o planeta Terra. Então, camada por camada, como mostramos no capítulo 4, a vida na Terra foi formada.

Como o biólogo Sahtouris explicou de forma eloquente, inicialmente cada nova criatura se comporta de maneira egoísta, ignorando a existência e as necessidades de outras criaturas. A luta entre as criaturas, porém, obriga-as, como ele mesmo disse, a “negociar”, levando eventualmente à criação de homeostase ─ a estabilidade necessária para a persistência da vida.

Dessa forma, a vida na Terra evoluiu etapa por etapa até a Quarta Etapa na evolução dos desejos e o Homo sapiens apareceu. Inicialmente os seres humanos eram como todas as outras criaturas. Assim como os desejos evoluem em toda a Natureza, os nossos desejos também evoluem etapa por etapa a partir de Zero até Quatro. Nos Estágios de Zero a Dois, os desejos de ganância , controle e conhecimento não eram potentes o suficiente para nos separar da Natureza a ponto de ameaçarem a nossa existência. Como todos os outros elementos da Natureza, fomos forçados a negociar e aceitar o poder dos elementos como uma das necessidades da vida. A história, no entanto, mostra que não fomos tão flexíveis e tolerantes para com os outros seres humanos.

Como descrito no Capítulo 8, aproximadamente desde o século XV, porém, o Terceiro Estágio prevaleceu. Desde então, os desejos de autoexpressão e excelência pessoal têm crescido em nós e se expandido de forma exponencial.

Há uma qualidade peculiar aos desejos de reconhecimento e distinção pessoal. Embora esses desejos reflitam uma natureza autocentrada, uma vez que visam a apresentar o indivíduo que os possui como superior aos outros, eles também obrigam aqueles que os possuem a se conectarem aos outros. Isso é assim porque, para sermos superiores aos outros, devemos mensurar nossas qualidades, nossas realizações, nossos esforços e nossas posses em comparação com os dos outros. Se eu não me  comparar  com os outros, a quem poderei ser superior?

Assim, a superioridade dita a comparação e, portanto, obriga o homem egocêntrico do Estágio Quatro a perpetuar conexões com os outros. E quanto mais egocêntrico somos, mais queremos nos sentir superiores aos outros e, portanto, mais obrigados a reforçar nossas conexões com os outros.

Na verdade, a própria palavra “egocêntrico” implica que pode haver também outro centro para os nossos pensamentos. E o estigma negativo ligado ao egoísmo implica que nós instintivamente sabemos que direção é melhor para nós ─ o altruísmo, sendo “outro-cêntrico”.

A pergunta é: “Por que não estamos agindo como o restante da Natureza, da maneira que parece ser em nosso próprio interesse também?” A resposta é que parece que seria melhor se todos fossem altruístas, mas (com exceção de poucos), por causa de nossos egos, queremos que todos o sejam primeiro. Todos nós concordamos com a ideia de altruísmo, mas estamos paralisados quando se trata de executá-la. Até vermos que todo mundo está cumprindo isso e até sabermos com certeza que nada perderemos doando, não poderemos doar.

Como resultado, o altruísmo não parece ser uma boa ideia, mas ingênua e até mesmo perigosa ─ e se eu for o primeiro e depois for explorado? Em consequência, a maneira da Natureza, que parece ser o caminho certo para nós, na verdade parece ser o caminho errado na prática. É por isso que não parece razoável escolhê-lo.

Ao mesmo tempo, porém, como temos demonstrado ao longo deste livro, apenas os altruístas sobrevivem. Já estamos conectados e já nos afetamos uns aos outros, portanto, já estamos nos prejudicando mutuamente com nossas intenções enganosas para com os outros. Em outras palavras, o nosso egoísmo já está causando seus efeitos sobre nós, assim, como podemos ver, a escolha do altruísmo é ao mesmo tempo obrigatória e totalmente desagradável.

É essa falta de atrativos, no entanto, que a torna uma livre escolha. Se fosse atraente, o faríamos automaticamente, seguindo nossas intenções egocêntricas, e isso já não seria altruísmo, mas novamente egoísmo disfarçado, o que nos levaria a nossa destruição final.

Há outra razão, porém, pela qual o livre arbítrio é uma obrigação para nós, seres humanos. No início do livro, dissemos que, segundo a Cabalá, o propósito da Criação é assemelhar-se ao Criador, assim como o propósito de uma criança é tornar-se um adulto como seus pais. E assim como uma criança deve aprender a fazer escolhas livremente sobre questões que dizem respeito à vida corporal, a Criação, ou seja, nós, devemos aprender a fazer escolhas livremente no que diz respeito à vida espiritual.

Quando os Cabalistas se referem à vida espiritual, eles se referem a escolhas para agir por motivos egocêntricos ou por motivos sociocêntricos ou por  motivos Criadorcêntricos. Ao optarmos por sermos sociocêntricos, alcançamos o propósito da nossa existência de nos assemelharmos ao Criador, com todas as capacidades e responsabilidades implicadas.

No capítulo 2, mencionamos o livro de Meltzoff e Prinz, Perspectivas sobre a Imitação, no  qual  eles  descrevem  a  importância  da  imitação  e  da  identificação com modelos padrão na educação das crianças. Não são apenas as crianças, contudo, que aprendem dessa forma, é como todos nós aprendemos. Se não formos afetados uns pelos outros, pelos nossos desejos e comportamentos, a moda teria sido impossível, porque ninguém iria seguir qualquer outra pessoa. Além disso, não teríamos progredido, já que nada em nossos vizinhos evocaria nossa inveja e nos conduziria a melhorar nossas próprias  vidas. Isso iria parar as rodas do progresso instantaneamente. Ao realizarmos atos de altruísmo, nós imitamos o Criador ─ a força da vida que cria e impulsiona tudo o que acontece. E assim como as crianças aprendem a ser adultos, imitando-os, vamos aprender a ser como o Criador, imitando-O, também.

Pode-se discutir com alto grau de mérito que muitas pessoas realizam atos de altruísmo, mas nenhuma delas parece ter adquirido as qualidades ou as capacidades do Criador. De fato, a diferença entre o altruísmo que encontramos no  dia-a-dia entre muitas pessoas e o altruísmo proposto pelos Cabalistas é a intenção. No texto “Paz no Mundo”, Baal HaSulam mencionou o atual tipo de altruísmo: “Eu não estou dizendo que a singularidade em nós (a sensação de que cada um de nós é único) nunca vai agir em nós em forma de doação.Você não pode negar que entre nós há pessoas cuja singularidade opera nelas na forma de doação aos outros também, como aqueles que gastam todo seu dinheiro para o bem comum, e aqueles que dedicam todos os seus esforços para o bem comum.”

Quando essas pessoas fazem o bem aos outros, elas o fazem, no entanto, porque assim  se sentem bem. Elas são, por conseguinte, iguais a qualquer pessoa egocêntrica ─  egoísta que gosta de dar. Se elas nasceram com uma natureza de desfrutar e ferir os outros, elas iriam ferir os outros tão prontamente quanto elas agora doam.

Baal HaSulam e em particular seu filho, Baruch (Rabash), sugerem uma motivação completamente diferente para fazer o bem aos outros. Eles sugerem que pessoas que concordam com o propósito da Criação e desejam alcançá-lo se unam e façam o  bem uns aos outros a fim de se tornarem semelhantes ao Criador. Claramente, elas são tão egoístas como todos nós, mas seu objetivo é diferente.

“Praticando” o altruísmo a fim de se tornarem como tal, essas pessoas descobrem sua verdadeira natureza, a natureza do Criador e assim adquirem a capacidade de escolher livremente entre elas. E da mesma forma como as crianças aprendem por imitação, melhorando gradualmente à medida que “praticam”, as pessoas que desejam ser como o Criador “praticam” sendo doadoras, até que adquirem essa natureza e assim atingem o objetivo da Criação.

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Em pelo menos três momentos, o mundo testemunhou o efeito dos links invisíveis que nos ligam num único sistema. Nas duas guerras mundiais, praticamente continentes inteiros engajaram-se em luta ativa. A Grande Depressão provocou múltiplos tsunamis financeiros pelo globo, destruindo as vidas e os rendimentos de milhões de pessoas. De acordo com a Enciclopédia Britânica, “Já que os EUA foram o maior credor e financiador do pós-guerra da Europa [Primeira Guerra Mundial], o Crack financeiro dos EUA (1929) provocou fracassos econômicos ao redor do mundo. O isolacionismo se espalhou, enquanto as nações lutavam para proteger a produção doméstica, impondo tarifas e  cotas,  reduzindo  o  valor  do  comércio  internacional  em  mais da metade em 1932.”130

Não obstante as evidências, a humanidade não reconhece que é um sistema fechado, interdependente.   A   cada   adversidade,   os   países   voltam  ao   protecionismo   e ao isolamento, aumentando tarifas, empregando medidas punitivas contra os aparentes infratores e ignorando ou esquecendo que adversidades nunca são criadas ou executadas por um único culpado. Ao contrário, elas sempre são a culminância de um processo prolongado que envolveu muitos participantes.

Consequentemente, quando você percebe o quão profundamente estamos todos conectados, que, no nível mais profundo, somos, na verdade, uma única entidade, torna- se difícil apontar o dedo para qualquer culpado. Nesse ponto, você começa a examinar questões e situações a partir de uma perspectiva ampla, entendendo que cada um de nós afeta cada pessoa no mundo. Para isso, porém, é necessário estar ciente de que todas as pessoas formam uma única alma (desejo de receber), cujo modus operandi autocentrado cega suas partes para a verdade de sua interconexão e interdependência.

Enquanto a humanidade estava evoluindo sob a influência dos desejos Zero a Dois, nosso esquecimento acerca de nossa interconexão era tolerável. No Estágio Zero, não havia basicamente qualquer desejo perceptível de receber; o homem era uma parte da Natureza. No Estágio Um, na época de Abraão, o egoísmo apareceu pela primeira vez. Ainda, nesse ponto, a humanidade estava na sua infância e não havia perigo de causarmos dano irreversível a nós mesmos ou ao ambiente. No Estágio Dois, havia, evidentemente, mais egoísmo, mas também era administrado principalmente pela religião, como mostramos no Capítulo 7.

No Estágio Três, o desejo de receber tornou-se ativo. Como resultado, desde a estreia do Estágio Três no final da Idade Média, a humanidade iniciou freneticamente um processo de desenvolvimento acelerado e crescimento que agora alcançou uma taxa  incontrolável. Como vamos ver a seguir, essa taxa já foi reconhecida há tempos pela ciência, bem como pela Cabalá.

No capítulo anterior, citamos observações de pesquisadores de que a humanidade está avançando exponencialmente. Talvez a evidência mais convincente do reconhecimento dessa tendência pela ciência é a de Charles Darwin. A partir de suas observações e as de seus predecessores, aprendemos que o crescimento exponencial não é um fenômeno recente. Ao contrário, o crescimento exponencial é como o todo da Natureza funciona.

Em A origem das espécies, Darwin aborda o crescimento exponencial e cita o botânico sueco, Carolus Linnaeus (1707-1778), que também observou esse padrão: “Não há exceção à regra de que cada ser orgânico se multiplica a uma taxa tão alta, que, se não for destruído, a terra seria logo coberta pela prole de um único par. Mesmo a reprodução humana, que é lenta, duplicou nos últimos vinte e cinco anos e, nesse ritmo, em poucos milhares de anos, não haverá, literalmente, espaço para sua geração. Linnaeus calculou que  se  uma  planta  anual  produzisse  somente  duas  sementes  –  e  não  há  planta tão improdutiva como essa – e suas sementes produzissem no próximo ano mais duas, e assim em diante, então, em vinte anos, haveria um milhão de plantas.”131

Quando os desejos são pequenos, como em plantas, animais ou até mesmo nos estágios iniciais da evolução dos desejos nos humanos, a Natureza encontra maneiras de equilibrar a taxa de crescimento exponencial, apresentando igualmente poderosos elementos,  como  plantas rivais e  animais,  que  formam um equilíbrio  delicado. É por isso que Darwin escreveu na citação acima: “cada ser orgânico se multiplica a uma taxa tão alta, que, se não for destruído, a terra seria logo coberta…”132

Visto de forma diferente, os próprios mecanismos da Natureza garantem que o excesso de reprodução de plantas e animais seja restringido. Quando, porém, os desejos crescem exponencialmente nas espécies dominantes e, especialmente, quando manifestam uma tendência autocentrada, como começou a se manifestar no Estágio Três, o equilíbrio ambiental é quebrado e um problema sério surge.

 

O Efeito Exponencial

Para entender melhor a mudança que se desenrolou durante o século XX, e que ainda se desenrola, precisamos entender a natureza do crescimento exponencial. O fator decisivo para o crescimento exponencial não é a quantidade inicial, mas o que é conhecido como “duplicação da velocidade do tempo”. Isso remete ao período de tempo que se gasta  para duplicar a quantidade do objeto medido.

Para entender a diferença entre crescimento exponencial e crescimento linear, considere o seguinte cenário: a Sra. A é uma mulher pobre com apenas um dólar na sua poupança. O Sr. B, por outro lado, não é tão pobre e possui dez mil dólares em sua poupança. Ambos salvam o que podem para uma emergência e têm trinta anos de trabalho pela frente antes que se aposentem e retirem sua pensão.

A poupança da Sra. A cresce exponencialmente e seu tempo de duplicação é de um ano. Então, após um ano, ela tem dois dólares na sua conta ($1 x 21(ano) = $2); após dois anos, ela terá quatro dólares ($1 x 22(anos) = $4) e, após três anos, ela terá míseros oito dólares em sua conta ($4 x 23(anos) = $8).

A poupança do  Sr.  B cresce  linearmente,  adicionando,  portanto,  uma bela quantia de $10.000 dólares em sua conta a cada ano.

Após cinco anos, parece que a Sra. A está destinada a uma vida de indigência com somente 32 dólares em sua conta, enquanto o Sr. B parece caminhar para uma vida de abundância relativa com uma quantia próxima de 50.000 dólares no banco. Se, no entanto, eles continuarem a poupar por mais trinta anos até a aposentadoria, no fim  desse  tempo, o  Sr.  B terá acumulado  a considerável quantia de  $10.000 x 30  anos  = $300.000 em sua conta poupança.

A Sra. A, por outro lado, não será mais pobre. Após trinta anos de poupança exponencial,  sua conta terá acumulado  a enorme  quantia de 1.073.741.824$ ($1 x 230) – mais que um bilhão de dólares!

Como dissemos anteriormente, os Cabalistas há muito tempo conhecem o padrão de crescimento exponencial da natureza humana. Eles o descreveram na frase frequentemente citada do texto de 1.500 anos de idade, Midrash Rabbah: “Se alguém tem 100, desejará torná-los 200, e se tiver 200, desejará torná-los 400.”133

Há, no entanto, uma diferença não tão sutil entre o tempo de duplicação exponencial em uma fórmula exponencial comum e o tempo de duplicação cabalístico. Em uma fórmula exponencial tradicional, o tempo de duplicação é fixo. Quando o crescimento anual do PIB de um país, por exemplo, é de 7%, o tempo de duplicação para o PIB é de dez anos.

Assim, economistas podem planejar com antecedência, mesmo quando o crescimento é rápido, já que ainda é previsível e, portanto, algo controlável.

O crescimento dos desejos, no entanto, é imprevisível. Nos desejos, como a citação anterior exemplificou, o que duplica o desejo não é uma medida fixa de tempo, mas o fato de alguém ter satisfeito o seu desejo. Note o que a citação diz: “Se alguém tem 100, desejará torná-los 200”, etc. Isso significa que a condição para adquirir um desejo duplamente mais forte é a realização do anterior. Em outras palavras,  você nunca pode ter o que quer, porque no minuto em que você o consegue, vai querer o dobro.

Então, se o desejo da Sra. A de ter um dólar na sua conta fosse satisfeito, ela imediatamente gostaria de ter dois dólares. E logo que ela tivesse dois, imediatamente desejaria quatro em sua conta. Por isso, a fórmula Cabalística exponencial dita que os desejos da Sra. A sempre duplicam um passo à frente de suas conquistas. Por conseguinte, como suas conquistas duplicaram, seus desejos também, deixando-a não apenas com um senso de deficiência eterna, mas que duplica cada vez que ela obtém o que deseja.

Se o desejo do Sr. B fosse guardar $10.000 por ano, então, pelos últimos trinta anos, ele seria um homem contente (senão feliz) e pode agora aposentar-se em paz. A Sra. A, no entanto, cujo desejo inicial era somente por mais um dólar, agora tem um déficit  de  mais de um bilhão de dólares, porque é o que ela tem em sua conta.

Além do mais, com o crescimento  exponencial da sua riqueza (e consequente  morte), ela está destinada a uma vida de procura sem fim por riqueza e felicidade, que vai somente  levar  à  miséria  e à dor  pelo  resto  de sua vida. O Talmude Babilônico diz de alguém com esse tipo de desejo: “Qualquer um que for maior que seu amigo [neste  caso, financeiramente], seu desejo é maior que ele mesmo”134; e (Midrash Rabbah, como citado anteriormente) “Uma pessoa não deixa o mundo com metade do seu desejo em uma mão.”135

A Ampla Rede Mundial

Como notamos, os desejos humanos duplicam cada vez que os satisfazemos. Isso nos força continuamente a inovar, inventar novos instrumentos, explorar novos mares e conceber novas ideias para obter o que desejamos. Durante o Estágio Três na evolução dos desejos, quando eles ficam ativos pela primeira vez, os efeitos do  padrão exponencial vão claramente mostrando o ritmo acelerado do progresso.

Assim, na busca por novas vias de prazer, transformamos o mundo numa rede de rotas comerciais por ar e mar e por várias tecnologias de comunicação. O World Wide Web não é somente uma entidade virtual que vive nos nossos computadores; é um nome que descreve a realidade de nossas vidas. Isso foi reconhecido há muitos anos por sociólogos, bem como pelos Cabalistas.

Hoje, a globalização e a interdependência financeira são fatos bem reconhecidos. A globalização, no entanto, é muito mais que interdependência financeira; ela implica em uma profunda mistura de cultura, sociedade, civilização como um todo e, no fim, um destino   comum.   Professor   de   Relações   Internacionais   e   autor   prolífico   sobre globalização, Anthony McGraw fez relatos muito claros sobre o impacto desse processo na sociedade humana. No ensaio intitulado “Uma Sociedade Global?”, ele escreve: “Em comparação com épocas históricas anteriores, a era moderna suportou uma globalização progressiva dos interesses humanos. As instituições primárias da modernidade ocidental – industrialização, capitalismo e estado nação – adquiriram, no século XX, um alcance verdadeiramente global. Isso, porém, não foi alcançado sem um enorme custo humano. (…) Enquanto as fases iniciais da globalização promoveram a unificação física do mundo, fases mais recentes transformaram o mundo em um único sistema global, no qual sociedades históricas ou civilizações anteriormente distintas foram unidas. Isso (…) define uma condição mais complexa, na qual padrões de interação humana, interconectividade e consciência estão reconstituindo o mundo como um único espaço social.”136

O cabalista Yehuda Ashlag também reconheceu a tendência e seus perigos e a explicou da perspectiva da evolução dos desejos. Em seu ensaio “Paz no Mundo”,  Ashlag fornece tanto sua observação acerca do estado do mundo em seu tempo, como a atitude que a humanidade deve adotar para lidar com a situação. Nesse ensaio, ele escreve:  “Nós já chegamos a um nível em que o mundo inteiro é considerado uma coletividade e uma sociedade. Isso significa que, como cada pessoa no mundo extrai essência e subsistência das demais pessoas do mundo, somos forçados a servir e cuidar do bem estar de todo o mundo”137

Posteriormente, Ashlag explica como nós todos estamos conectados e interdependentes  e conclui: “Portanto, a possibilidade de criar condutas felizes e pacíficas em apenas um estado é inconcebível, quando não é assim em todos os países do mundo, e vice versa. Em nossa tempo [ele escreveu o ensaio em 1934], todos os países estão ligados à satisfação de suas necessidades de vida, assim como indivíduos estiveram a suas famílias em tempos anteriores. Nós, por conseguinte, não podemos falar ou lidar com condutas que garantam o bem estar de um único país ou nação, mas somente com o bem estar de todo o mundo, porque o benefício ou prejuízo de toda e qualquer pessoa no mundo depende e é medido pelo benefício de todas as pessoas no mundo.” 138

No último parágrafo, Ashlag prediz que a mera compreensão intelectual, escolástica da situação não será suficiente para que as pessoas internalizem sua interdependência. Em vez disso, as experiências da vida irão obrigá-las a fazê-lo: “E embora tal [interdependência] é de fato conhecida e sentida, as pessoas no mundo ainda não a compreenderam completamente (…) porque essa é a conduta do desenvolvimento na natureza, que o ato [impacto da interdependência em nossas vidas] vem antes do entendimento, e somente ações vão evidenciar e levar a humanidade à frente”139

Em retrospectiva, podemos dizer que, lamentavelmente, a previsão de Ashlag se mostrou verdadeira em mais de uma ocasião no século XX, e de formas horríveis. Em “Paz no Mundo”, bem como em outros ensaios, Ashlag prediz o que vai acontecer se continuarmos a deixar o ato preceder o entendimento. Ele sugere como devemos nos conduzir para forjar uma existência sustentável e, sem dúvida, desejável. Agora que entendemos a nossa interdependência, tais sugestões serão o tópico de discussão pelo restante deste livro.

 

Do livro “Interesse Próprio vs. Altruísmo na Era Global”

Os primeiros séculos da Terceira Fase na evolução dos desejos forneceu a base para a expansão de terras e ideias. A Era das Descobertas, a Revolução Científica, o Humanismo, a Reforma e o Movimento Iluminista foram partes de uma profunda mudança que abriu a mente das pessoas e expandiu sua visão acerca do mundo. Esses movimentos e ideologias permitiram às pessoas explorarem além de sua criação na infância e refletirem sobre a vida e seu significado. O período romântico na música clássica, o Sturm und Drang (tempestade e ímpeto) na literatura do  mesmo  movimento e o estilo impressionista de pintura ressaltaram experiências pessoais e emoções na arte e, de fato, apresentaram uma tendência que só iria se fortalecer no século XX. Essa tendência, que acabou por produzir a epidemia de narcisismo à qual Twenge e Campbell se referem (veja Introdução e Capítulo 5), foi uma precursora do Estágio Quatro na evolução dos desejos.

A existência de ideias nobres como igualdade de oportunidades, direitos humanos e liberdade de expressão não foi suficiente, porém, para desencadear uma nova era. Para isso, eram necessários meios para comunicar essas ideias. O século XVIII e, especialmente, o XIX facilitaram exatamente isto ─ a comunicação e o transporte de massa.

O motor a vapor, inventado no século XVII, foi melhorado drasticamente nos dois séculos seguintes e se tornou o provedor principal de força motriz para a indústria e o transporte. Perto do final do século XVIII, motores a vapor começaram a ser usados em barcos. No século seguinte, esses motores haviam melhorado tanto que se tornaram a principal fonte de força motriz em barcos e navios.

Em terra, a locomotiva a vapor mudou a face do transporte do século XIX. As primeiras tentativas de se desenvolver uma locomotiva a vapor datam da segunda metade do século XVIII. Foi, no entanto, somente após George e Robert Stephenson e da caldeira Rocket de multitubos que uma locomotiva a vapor, comercialmente viável, foi construída. De fato, a locomotiva Rocket foi tão bem sucedida que versões aprimoradas ainda eram usadas comercialmente no século XX e até no começo do XXI (Ilustração nº 8). E embora tenham se tornado uma visão rara, motores a vapor ainda estão em uso até os dias hoje em locomotivas. Assim, com tal meio eficiente de trânsito, o deslocamento se tornou fácil e a migração de pessoas muito mais frequente.

 

Imagem no. 8: Nova locomotiva a vapor 60163 Tornado, fabricada na Inglaterra, em 2008.

 

O Transporte privado também estava se desenvolvendo na mesma  época.  Viam-se várias formas de “carruagens sem cavalos”, como eram chamados os automóveis, que já existiam desde o final do século XVIII. Até o último quarto do século XIX, porém, eles eram tratados como estranhos e frequentemente considerados um incômodo. Em 1865, a Lei da Locomotiva na Grã-Bretanha restringiu a velocidade dos veículos sem cavalos a 4 mph em campo aberto e a 2 mph nas cidades. Além disso, a Lei exigia três motoristas para cada veículo ─ dois para viajarem no veículo e um para andar a  sua  frente, agitando uma bandeira vermelha.

Em 1876, porém, Nikolaus August Otto inventou com sucesso um motor de quatro tempos, conhecido como o “ciclo Otto”, e, nesse mesmo ano, o primeiro motor de dois tempos bem sucedido foi inventado pelo engenheiro escocês Sir Dugald Clerk.  Dez  anos mais tarde, os primeiros veículos com motor de combustão interna foram desenvolvidos aproximadamente ao mesmo tempo por dois engenheiros  que trabalhavam em lugares diferentes da Alemanha ─ Gottlieb Daimler e Karl Benz. Eles simultaneamente criaram veículos de grande sucesso e praticamente potenciaram veículos que funcionavam de maneira muito parecida com a dos carros que usamos hoje. Esse foi o início da Idade dos Carros Motorizados.

No início do século XX, a fronteira final terrestre foi conquistada ─ o céu. Segundo o Smithsonian National Air and Space Museum, “Em 17 de dezembro de 1903, em Kitty Hawk, na Carolina do Norte, o Flyer Wright [Orville] se tornou a primeira máquina motorizada mais pesada que o ar para alcançar um vôo, sustentado e controlado com um piloto a bordo.”. A partir daí, nem mesmo o céu estava fora dos limites para a humanidade.

No período de tempo entre a escrita de A Árvore da Vida e o início do século XX, o nosso  desejo  de  governar  e de  lucrar  nos  levou a desenvolver  tais  capacidades  em ciência, tecnologia, comunicação e transporte que, já no início do século XX, todas as principais massas de terra eram conhecidas, conectadas e negociavam  regularmente umas com as outras. Assim, o mundo tinha se tornado efetivamente uma única entidade, uma aldeia global. E embora isso não tenha sido evidente para os cidadãos comuns na época, o século XX, com suas alegrias e tristezas, demonstraria de maneira profunda nossa conexão e interdependência.

Como dissemos no início deste capítulo, precedendo cada nova etapa na evolução dos desejos aparece o precursor apropriado. No caso do Estágio Quatro, seu precursor não era apenas um Cabalista que poderia explicar as coisas melhor do que qualquer um de seus predecessores, mas quase todo um século serviu como um precursor de uma nova era. O século XX não só previu, mas até facilitou o advento do novo desejo. Por essa razão, o século XX merece ser coberto por um capítulo inteiro.