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Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Deuteronômio, 3:23-7:11)

 

Sumário da Porção

A porção, VaEtchánan (E Eu Supliquei), repete aquilo que foi proibido a Moisés – de entrar na terra de Israel – e aquilo que Yeóshua foi para o suceder e conduzir o povo para a terra de Israel. A porção lida com o mandamento de manter a Torá e recordar a estadia no pé do Monte Sinai, bem como o conceito de arrependimento, que aqui aparece pela primeira vez. Aqui aparece o conhecido texto de Yisrael (Escutai Ó Israel).

Moisés faz outro discurso, onde ele repete os Dez Mandamentos. Ele também distingue três cidades de refúgio no lado oriental do Rio Jordão, alerta da idolatria na terra de Israel e instruiu como destruir as estátuas. Ele também recorda ao povo que foi o Criador que os conduziu para a terra de Israel, a boa terra que eles estão destinados a herdar.

 

Comentário

A porção, VaEtchánan (E Eu Supliquei), contém todas as condições para a povoação do povo de Israel na terra de Israel. O povo de Israel começou sua história com Abraão, que estabeleceu um grupo na Babilônia. Esse grupo se distinguiu do resto dos Babilônicos, que não desejavam se unir como “um homem com um coração”, ou seja estarem na qualidade de Chéssed (misericórdia), que é a qualidade de Abraão.

Esse grupo de pessoas concordou viver em Arvut (garantia mútua) e na realidade começou o processo de formação do povo de Israel. Depois do êxodo do Egito, o grupo assumiu sobre si mesmo o compromisso de ser como uma nação, apesar dos problemas e os egos das pessoas.

A formação de uma única nação foi condicionada sobre uma “passagem” bem-sucedida da provação no pé do Monte Sinai, uma montanha de Sinaá (ódio). No Monte Sinai, o povo assumiu a estipulação preparatória para subir sobre essa montanha – ser “como um homem com um coração”. Somente ao aderir a esta condição é possível receber a Torá, a força superior que pode unir todos. Essa condição é encontrada através do “ponto no coração” de cada pessoa, um ponto chamado “Moisés”, que atrai as pessoas em diante para o deserto e subsequentemente para a terra de Israel. Este é o ponto onde todos se devem unir.

A estipulação que manteve o povo junto foi Arvut (garantia mútua). Até hoje, para se ser uma nação deve encontrar a condição de cuidarmos uns dos outros no nível material, também. Este é o escrutínio que enfrentamos hoje em Israel – fazer com que todos zelem para que ninguém careça de sustento básico no nível material.

Quando nos juntamos, entramos na terra de Israel através da correção chamada “quarenta anos no deserto”. Este é um estado no qual todos se tornam uma nação e estão dispostos a viverem juntos de uma maneira global e integral, como hoje aparece no mundo e como a Natureza requer.

Hoje alguns têm muito mais do que precisam, enquanto outros dificilmente vão ao encontro de suas necessidades básicas. O único modo como podemos adquirir o que precisamos é ao sermos responsáveis uns pelos outros. Somente através da união seremos capazes de criar uma força especial que nos ajudará a superar as dificuldades e dividir adequadamente nossa produção e lucros, tal como em uma família.

“Como um homem com um coração” realmente significa “como uma família”. Em uma família nós dividimos o que temos com cada um baseando-nos nas nossas necessidades. Sentamos em uma mesa redonda e conversamos. Tomamos todo o argumento e problema em consideração, pesamos as prioridades de cada um e decidimos como dividir aquilo que ganhámos entre nós. Reforçamos os fracos e os apoiamos.

Se gerirmos o povo e o país desta maneira, descobriremos que a nação está conectada e que o Criador – a força de doação e amor – está entre nós. Sentiremos como resolver todos os problemas e nos elevarmos acima de todas as obstruções. Quando assumimos sobre nós o bem, imediatamente produzimos novos poderes entre nós e então, “Neste dia vos haveis tornado um povo” (Deuteronômio, 27:9).

A condição para a união entre nós permite-nos resolver todos os problemas, como está escrito perto do fim da porção, que aderir a essa condição nos conduz para sermos como um: “Escutai, Ó Israel, o Senhor vosso Deus, o Senhor é Um” (Deuteronômio, 6:4). Quando a força do amor está entre nós – a força da união, a necessidade de estarmos juntos, a Arvut (garantia mútua), sustentamos e nos ajudamos uns aos outros. Essa força conduz-nos, ao povo de Israel, para a terra de Israel – para o desejo, Yashar El (direito a Deus), direito à qualidade de amor e doação.

Somente se um produzir a força chamada Elokim (Deus), que é o amor geral, a Arvut, é que a força, “O Senhor vosso Deus”, que criamos, caminha à nossa frente quando entramos na terra de Israel. Essa força ajuda-nos a lidar com as dificuldades lá e a combater com as sete nações lá, que são mais fortes que nós.

De muitas maneiras, é semelhante à presente situação de Israel, estando cercada de nações que desejam destrui-la. É somente por essa força que “derrotamos” verdadeiramente todos. No fim, nos trazemos não só a nós à união e conexão, mas ao mundo inteiro. Nos tornamos “uma luz para as nações” ao demonstrar como podemos todos estar unidos no nosso mundo, que requer uma conexão global-integral entre todos. É tal como a Natureza, o Criador*, nos aparece como um e nos cerca de tal maneira que nos obriga a ser como ele, como um, em Dvekút (adesão) com ele.

Quando produzimos a força de amor entre nós pela conexão, nos tornamos semelhantes ao Criador – a força geral na Natureza. Nesse estado, estamos em harmonia com a Natureza e equilibramos a ecologia, tecnologia, economia e todo o reino da vida. Tudo cai no seu lugar somente pela força de união, embora possa não parecer desse modo e pode não estar claro o que a força de união tenha a ver com resolver qualquer um destes problemas.

Estamos ainda por compreender que somos parte da Natureza e que estamos nela. A rede em que nos encontramos é gerida integralmente, com todas suas partes interconectadas. Se nós, também, nos conectamos em sintonia com a Natureza, seremos recompensados com os frutos da terra de Israel, como os espiões os viram mas pensaram que não seriam capazes de os desfrutar pois os frutos

 

eram tão grandes e o povo que habitava a terra era tão poderoso. Aqui reside a solução: se nos unirmos, essa força marchará diante de nós e quebrará todos os inimigos.

Enquanto produzimos entre nós a força da Arvut, ela resolverá todas as coisas. O que quer que aconteça, através da força de união podemos todos estar debaixo do guarda-chuva da Arvut, o guarda-chuva do amor, através do qual o mundo será verdadeiramente corrigido.

 

Perguntas e Respostas

Seguindo Moisés, Yeóshua teve de conduzir a nação para a próxima fase, o próximo grau. Como conduzimos o povo enquanto mantendo todos unidos apesar dos desafios?

A Torá não nos conta sobre o que aconteceu depois da entrada na terra de Israel, ou como quebrar os ídolos, que são nossa inclinação ao mal. Quando idolatramos, colocamos diante de nós estátuas tais como o dinheiro, poder, respeito, inveja e ódio. Nada é dito sobre a construção do Templo e a conduta dentro dele.

Basicamente temos dois caminhos a fazer. Podemos tomar o caminho curto, bom, onde alcançamos nossa própria correção e a correção do mundo, ou tomamos o caminho difícil, se não mantivermos a condição da Arvut.

Agora estamos a atravessar tempos difíceis, por problemas …

Não precisamos considera-lo um problema, mas como uma oportunidade. As condições nas quais estamos são uma oportunidade e nelas devemos nos corrigir. Sem tempos difíceis, como superaremos a inclinação ao mal? Como a conheceremos?

Assumamos que todos estabelecemos Arvut, todos queremos cuidar uns dos outros e as pessoas vão nessa pois isso soluciona seus problemas. Qual é o próximo passo?

Nada há senão manter a Arvut.

Então e o amor que temos de alcançar?

Ele é Arvut. A primeira fase na Arvut é “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”, ou seja que no mínimo evitar prejudicar os outros. A próxima fase é “Ama teu próximo como a ti mesmo”, que é a regra geral da Torá. Nada mais há senão isso. Há duas condições que devemos seguir: evitar prejudicar os outros e então, acima disso, os tratar com amor.

Recentemente, temos visto muitas pessoas que abertamente admitem que do que precisam realmente é amor.

As pessoas precisam de entender o verdadeiro sentido da Arvut. Precisamos nos sentar juntos em uma mesa redonda e discutir as coisas, explicar as definições de cada palavra até que sintamos na realidade sobre o que estamos a falar.

Arvut significa que todos somos responsáveis uns pelos outros, em tudo na vida. Quando um tem os relacionamentos certos com outros, não há necessidade de pensar em si mesmo. Enquanto você pensa nos outros, os outros pensam em si.

 

É tal como em uma família. Em uma família, você não se importa consigo mesmo, mas em vez disso com a família inteira: seus filhos, seus pais, os doentes e os fracos. Dividimos o vencimento familiar e tudo o resto que temos de acordo com as necessidades de todos.

Como tomamos decisões em um formato de mesa redonda ao nível nacional?

Imagine como será quando precisarmos de fazer este tipo de decisão em um nível mundial! Precisamos aspirar ter todas as facções ao redor da mesa. Precisamos achar facções cujos representantes não vêm para a mesa, talvez porque são muito fracos ou tenham desesperado. Precisamos os ajudar a levantar suas perguntas.

Também, a mesa redonda deve ser uma operação contínua. Devemos dar um exemplo de uma nação que discute com amor, com todos sentados juntos ao redor da mesma mesa: esquerda, direita e o centro, até com inimigos e adversários. O ponto comum que nos conecta é que todos pertencemos a uma nação, como está escrito, “amor cobre todas as transgressões” (Provérbios, 10:12). A transgressão é o ódio que sentimos uns pelos outros. Em outras palavras, não tem problema que sejamos odiosos, mas há uma regra: todos devemos viver como uma família.

Fará isso o ódio se render?

Não, ele não se renderá. O princípio na sabedoria da Cabala é que “amor cobre todas as transgressões”. Em outras palavras, a transgressão do ódio permanece. Ela aponta para desacordos e para a diferença de qualidades que todos temos. Desacordos entre nós são bons pois acima deles construímos uma Massach (tela), um guarda-chuva que cobre essas transgressões.

Nos unimos apesar de nossas disputas porque o princípio do amor deve estar acima de tudo o resto. Esse princípio “usa” essas disputas como uma alavanca para nos elevar acima do Monte Sinai, acima da montanha de ódio. Todos nós nos sentamos ao redor da mesa e construímos acima de nós o conceito de “Moisés no Monte Sinai”, e Moisés puxa-nos para cima. Quando alcançamos a qualidade do amor que nos conecta, nos tornamos uma nação. Antes disso, não somos considerados uma nação.

Isto é verdade para o resto do mundo, também?

Primeiro, sobre nós aqui, em Israel: tivemos o gene espiritual desde o tempo em que fomos uma nação. Se implementarmos o princípio da Arvut e usarmos as diferenças entre nós para somar ao conceito da Arvut, verdadeiramente sentiremos que estamos na terra de Israel.

Se estivermos unidos, ninguém será capaz de nos prejudicar. Isso não será porque somos fortes, mas porque a força da Natureza estará em nós, em sintonia com a Natureza global, integral, tal como está escrito que o Criador caminha diante de nós e trava todas nossas guerras*, tal como Ele quebra o ódio do homem para os outros.

Não há dúvida que nossos vizinhos alegremente se juntarão a nós e então veremos que o ódio estava lá somente para nos unir. Nenhum outro país no mundo está em uma situação similar. Nossa união acalma nossos vizinhos pois há somente uma única força que opera na Natureza e seu propósito conduz-nos a todos para a união, conexão, harmonia e equilíbrio com a Natureza global.

Os Dez Mandamentos detalham como alcançar a Arvut, ou  eles  detalham  o  que encontramos assim que a alcançamos?

Os Dez Mandamentos são uma condição. O sistema de união entre nós consiste de dez partes, chamadas “Dez Sefirot”. Devemos interpretar cada uma delas. Precisamos colocar essas dez partes – nossas conexões com os outros – em ordem. Se colocarmos nossas relações para os outros em ordem, as dez distintas abordagens, colocaremos nossa inteira atitude para os outros em ordem.

Estas dez Sefirot aparecem assim que alcançamos a Arvut?

Trata-se também de como alcançamos a Arvut porque esta é a meta. Ao descobrir a Arvut, você descobre o seu próprio estado superior, onde você se elevou acima dos problemas. Subitamente descobre que a Natureza já produz tudo aquilo que necessita. Descobre as fontes de energia, vitalidade, saúde e amor que existem no mundo e as relações próximas que existem entre todas as partes da Natureza e que foram suprimidas.

Isto soa a um milagre.

Se falar para as pessoas que vivem na selva, elas frequentemente dizem que a Natureza irradia amor para elas. A união, o holismo nela irradia uma atitude de amor.

Entraremos em um novo reino da realidade através do nosso desejo de alcançar a Arvut?

Sim, descobriremos forças internas que presentemente se encontram escondidas de nós porque constantemente vemos os outros através de nossos egos. Quando começarmos a dar como a Natureza dá, começaremos a perceber um comprimento de onda completamente diferente, muito semelhante a um rádio.

Como começamos? Qual é o primeiro passo para a Arvut?

Temos de nos sentar na mesa redonda, escrutinar esses conceitos e ver como podemos alcançar a união. Arvut é a condição que nos fez uma nação no passado. Posteriormente, o perdemos         na ruína do Templo. Temos estado em exílio e agora precisamos nos criar novamente a nós mesmos como uma nação.

Uma nação é como uma família. Devemos ver-nos a nós mesmos como uma grande família. Precisamos nos relacionar a todos os problemas e descobriremos que é bom que eles agora apareçam. Os problemas dão-nos algo sobre que falar, uma necessidade de nos sentirmos uns aos outros. Nestes dias a principal necessidade das pessoas é conexão com os outros; elas até se manifestam e vão para protestos só para se sentirem conectadas.

De O Zohar: Vós Haveis Começado a Mostrar

“Vinde e vede, o Criador deu a todas as nações no mundo a ministros nomeados para governarem sobre elas”, ou seja, as diferentes forças da Natureza. “Mas Israel, o Criador os segura como Seu lote e Sua parte, para na realidade se unir com eles”. Vemos o que acontece conosco pela história. Somos um povo especial e não há modo de o evitar. “E Ele deu-lhes a sagrada Torá para se unirem no Seu nome. Deste modo, “Vós que vos apegais ao Senhor,’ e não a qualquer outro nomeado, tal como o resto das nações”. Zohar para Todos, VaEtchánan, item 17

O que é a sagrada Torá? Ela é “ama teu próximo como a ti mesmo, esta é uma grande regra na Torá”. Nada mais há senão o amor entre o homem e o homem; esta é a inteira Torá e nada mais há. Pensamos que estas são diferentes ações e meios, mas elas são costumes, ações superficiais cujo propósito é suster o povo enquanto não compreenderem o que lhes é requisitado, ou seja enquanto ainda estão em exílio. É somente quando chegamos à situação global que a Natureza exige de nós, que Elokim exige que nos unamos.

De que Natureza estamos a falar? O que é esta lei? O que você quer dizer com “Natureza”?

“Natureza” é a força comum que conduz o universo inteiro de acordo com um propósito e plano. Nós vemos que todas as partes da Natureza estão conectadas. Essa conexão inclui-nos, exceto que estamos separados do resto da Natureza. É por isso que primeiro nos devemos unir em uma maneira de “Ama teu próximo como a ti mesmo”, nos tornando globais, integrais, conectados como o resto da Natureza.

Quando alcançamos isso, começamos a sentir a força comum que opera e tem operado durante a evolução. Vamos nos unir com essa força e nos tornar conscientes do caminho que tomámos. Nesse estado, descobriremos as razões para tudo o que aconteceu no caminho, a razão e o sentido da vida e a meta para a qual somos atraídos.

 

Termos

Observar (Manter) a Torá

“Observar” é a manutenção constante de nossa atitude para os outros. A Torá significa “ama teu próximo como a ti mesmo”. É o amor que deve sempre estar diante dos nossos olhos.

Arrependimento

“Arrependimento” é retornar do ego, da atitude negativa para os outros e para uma boa atitude para os outros.

Os Dez Mandamentos

Devemos distinguir dez partes que são todas egoístas, cruéis, direcionadas para explorar os outros e que são então corrigidas de se direcionarem para receber para se direcionarem para doar.

Aniquilação da Idolatria

Os ídolos são o dinheiro, ouro, automóveis belos e o que quer que queiramos que não seja necessário para nosso sustento. Com eles, é como se roubássemos dos outros. Está escrito que  sem farinha, não há Torá. Isto é, um deve cuidar das suas necessidades e também cuidar das necessidades dos outros.

Shemá Yisrael (Escutai, Ó Israel)

Isto diz respeito à união, “Escutai, Ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um”. “O Senhor nosso Deus” significa puro amor e doação. Trata-se de um laço entre nós que consiste de amor e doação e que divulga para nós a força da Natureza com a qual estamos em Dvekút (adesão).

Recordar

Devemos constantemente nos recordar e recordar aos outros, sobre a garantia mútua (Arvut). Devemos todos nos recordar uns aos outros que estamos obrigados a nos tratar uns aos outros favoravelmente, acima das más relações entre nós. Precisamos amar os outros como amamos aos nossos filhos: por vezes podemos estar infelizes com as personalidades de nossos filhos, mas os amamos independentemente.

Temos de nos tornar como uma família?

Sim e devemos sempre o recordar.

Então a Arvut é o guarda-chuva que deve cobrir todas as fendas entre nós, todos os conflitos. De fato, não precisamos mudar nada de todo, só colocar a Arvut entre nós.

Precisamente e então alcançaremos a abundância. É isto o que nos espera.

 

* Em Guemátria (Numeração hebraica das letras), Hateva (A Natureza) é equivalente a Elokim (Deus).

** “O Senhor vosso DEUS que vai diante de vós, ELE lutará por vós” (Deuteronômio, 30:1).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Números, 33:1-36:13)

 

Sumário da Porção

A porção, Másaei (Jornadas), descreve as jornadas dos filhos de Israel, as paragens onde estacionaram no deserto e suas preparações finais para entrar na terra de Israel. A porção detalha vários mandamentos, tais como a obliteração da idolatria, cidades de refúgio, regras a respeito de matança involuntária, nomear presidentes para as tribos sob a liderança de Yeóshua (Josué), filho de Nun e Elazar o sacerdote, dedicar cidades ao povo da tribo de Levi e uma descrição das fronteiras da terra.

A porção termina com a continuação da história das filhas de Zelofeade, o medo da tribo de Ménashe que suas mulheres casassem com homens de outras tribos, assim fazendo com a tribo perdesse seus lotes. Em consequência, Moisés emite um mandato proibindo as filhas de Zelofeade de casarem com homens de outras tribos, bem como outras proibições que dizem respeito a casamentos de pessoas de diferentes tribos.

 

Comentário

A porção é uma preparação para entrar na terra de Israel. Nesta fase, começamos o trabalho interno, nos elevando a um grau onde nossa vontade de receber se conecta à força superior. Aqui descobrimos a força superior pois vivemos dentro desse desejo.

Está escrito que a terra de Israel é a terra onde o Criador está presente desde o princípio do ano até ao seu fim. Isto é, Ele está sempre na terra de Israel, em um desejo direcionado inteiramente à doação, Yashar El (direito a Deus). Descobrimos a força superior dentro desse desejo e estamos em Dvekút (adesão) com ela. Esta é a intenção da terra de Israel.

Disto, podemos aprender a que medida não estamos na terra espiritual de Israel, mas na corpórea. Os Cabalistas contam-nos que nos foi dada a oportunidade de regressar à terra corpórea (física) de Israel para que possamos subir à espiritual. Por este propósito, todos devemos estar juntos, unidos como em uma família, “como um homem com um coração”, como em “Todos de Israel são amigos” e como em, “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Nos conectámos sob a estipulação de garantia mútua, pois somente se encontrarmos este critério entraremos na terra de Israel.

Todas as condições e leis que adoptámos até então – e tentámos manter enquanto lidando com problemas que surgiram dentro de nós como desejos desfavoráveis que devem ser corrigidos – foram corrigidas na porção anterior, Matot (Tribos). Em Matot, ordenámos os Kelim (vasos) como um sumário do que atravessámos durante nosso período no deserto, quando subimos ao estado de querer doar em prol de doar. Agora enfrentamos a entrada para a terra de Israel, a vontade de receber em prol de doar.

Por esta razão, diante de nós está um sumário das questões anteriores e um último exame das condições. Somos coordenados no nosso estado corrigido, um estado chamado “a terra de Israel”. Por um lado, devemos estar conectados a todas as tribos, e todos os outros, nossos irmãos. Devemos estar em um estado de “todos de Israel são amigos”, “como um homem com um coração”, procurando o favor de todos e devemos estar em equivalência entre nós.

Por outro lado, precisamos ver outros aspectos do povo: detectar as doze tribos e aderir à proibição contra a miscigenação. Essa proibição significa que devemos corresponder o desejo certo ao ato certo. Isto é chamado, “condizer uma mulher com um homem” para que eles estejam em congruência e possam alcançar os adequados, bons resultados e não sejam confundidos um pelo outro. Para obter alguma coisa, devemos trabalhar com os desejos com os quais nascemos e não confundir os outros com concretizações no nível terreno.

O mesmo é verdadeiro para as cidades de refúgio, a divisão da terra e as fronteiras da terra. A palavra, Éretz (terra), vem da palavra, Ratzon (desejo). Ao conhecermos o nosso próprio desejo e o desejo geral das pessoas, devemos todos, como células em um organismo, trabalhar como rodas dentadas de uma maneira uniforme para alcançar o estado de “o povo de Israel na terra de Israel”. Então, de acordo com o nível de congruência entre nós, a integração favorável e a conexão certa, sentiremos que a força superior está presente entre nós. Esse estado nos protegerá contra todo o apuro e praga, da menor à maior.

Se todos chegarmos, até se somente um pouco, a um estado que se assemelhe a esse desejo, um estado de doação mútua, amor mútuo, conexão mútua, como a verdadeira definição da terra de Israel, estamos garantidos de sermos recompensados com a força superior. Seremos recompensados com o “telhado” espiritual mais forte possível, debaixo do qual prosperaremos e afastaremos nossos inimigos.

 

Perguntas e Respostas

O povo de Israel regressou à terra de Israel há sessenta e quatro anos atrás, mas ainda procura um verdadeiro sentido para estar “na terra de Israel”. O que significa verdadeiramente estar em Israel?

O homem é composto da inteira vontade de receber (que é o coração) e o pensamento (que é a mente). Estes são os dois elementos principais que existem em nós, que distinguem os humanos dos animais, das bestas. O corpo do homem é um organismo que faz parte do reino animal, mas somos distinguidos desse reino pelos nossos desejos e pensamentos. Por essa razão, são somente nossos pensamentos e desejos que devemos corrigir.

Nossos desejos estão divididos em “desejos corpóreos” por comida, reprodução e família e “desejos sociais” por dinheiro, respeito e conhecimento. Podemos querer muitas coisas, mas todos nossos desejos basicamente se encaixam nessas sete vontades primárias. Queremos preencher todos nossos desejos, tanto no nível físico-corpóreo de comida, reprodução (sexo) e família e no nível social dinheiro, respeito, poder e conhecimento. Todos estes desejos existem em todos, mas em combinações diferentes em cada um de nós.

Há outros desejos que surgem nas nossas vidas do dia-a-dia dos quais estamos inconscientes, tais como os desejos entre as pessoas. Estes desejos são voltados para os outros, tais como aquele que dá de si mesmo aos outros, não procurando obter qualquer benefício para si mesmo. Estes desejos são os 613 desejos entre o homem e homem.

Quando nos conectamos aos outros sem a meta de explorar ou ganhar, mas verdadeiramente sair de nós mesmos pelo bem dos outros, descobrimos esses 613 desejos. Primeiro o descobrimos na sua forma egoísta, mas se os alternarmos para trabalhar pelo bem dos outros, esta é uma correção, a realização de um Mitzvá (boa ação/mandamento).

Nós realizamos os Mitzvot (plural de Mitzvá) através da luz que vem até nós quando estudamos a sabedoria da Cabala corretamente. Ela é chamada “a luz que reforma”. A sabedoria da Cabala é chamada “Torá”, “A Torá da luz”, “a interioridade da Torá”, ou “a verdadeira lei (Torá) ”, dado que ao estudá-la atraímos para nós a luz que corrige os desejos entre nós.

Corrigir os 613 desejos entre o homem e homem conduz um ao desejo corrigir que inclui os 613 desejos de amor, doação, amizade, união, conexão e garantia mútua. Este desejo é chamado “a terra de Israel”, onde todos os desejos são Yashar El (direito a Deus, ao Criador). Eles são Yashar El não somente devido a nossa abordagem para os outros, para os amigos, para o povo de Israel, mas porque este é um desejo de doar, o mesmo desejo do Criador, um desejo de fazer o bem a todos.

Assim, quando alcançamos a terra de Israel, o desejo direito aos outros, também vivemos na terra física de Israel. Isso, contudo, deve ser sob a condição que temos uma conexão recíproca, chamada “a terra espiritual de Israel”, um estado de “todos de Israel são amigos”.

É por isso que os Cabalistas tais como Baal HaSulam (Rav Yehuda Ashlag) e o Rav Kook escreveram que hoje nos foi dada uma oportunidade para regressar à terra corpórea de Israel. Contudo, estamos ainda não a merecemos, para que possamos alcançar a correção – conexão – em um curto espaço de tempo que nos foi dado. Os Cabalistas explicam que se não contemplarmos isto e avançarmos nessa direção, não merecemos permanecer aqui e seremos exilados.

Porque há tão rígida divisão em doze tribos com uma proibição contra miscigenação?

“Conectar” significa casar. Os diferentes órgãos nos nossos corpos trabalham muito diferentemente uns dos outros. Não podes conectar os rins com os pulmões ou o fígado ao coração porque cada órgão trabalha dentro do seu próprio sistema. É como um motor no qual um pistão trabalha em uma direção e o outro trabalha na outra. Não podes simplesmente conectar estes opostos sem um ajuste adequado. Isso tem de seguir um plano geral.

É o resultado final um único sistema?

O resultado é um sistema: o povo de Israel na terra de Israel.

O que são as partes?

As partes são como pistões, como partes de um motor, avançando em direções opostas, mas de acordo com o mesmo vector.

Então uma pessoa individual é como um pistão?

O indivíduo é uma parte do todo. Cada parte deve atualizar seu desejo da maneira certa. Se todos nos realizarmos com as qualidades com que nascemos, alcançaremos o fim da nossa correção no nível pessoal, nossa concretização pessoal. Deste modo, não nos confundiremos uns aos outros.

É isto igualdade versus diferença?

Precisamente.

Como é que fazemos essa igualdade?

Inicialmente, não somos iguais; nós somos diferentes. Não há razão para o negar. Imagina uma pessoa que tem um talento único para algo, tal como a música e nós dizemos-lhe, “Não, tu tens de ser mecânico”. Podes forçar um músico a ser mecânico?

Como sabemos o nosso papel?

Nestes dias, ficamos “dispersos” em toda a direção. É por isso que nos é dito, “Não te cases, não olhes para  os  outros,  procura  por  ti  mesmo  onde  pertences”.  Se  nascermos  em  uma  tribo e possuímos certas qualidades na alma comum chamada “o povo de Israel”, devemos encontrar o nosso destino e atualizá-lo. É então que seremos felizes.

Com as crianças, é fácil ver como cada uma é especial. Todavia, isto conduz à competição.

Não pode haver competição de um é mecânico, outro é músico, um terceiro físico, um quarto é autor e um quinto é engenheiro. A única competição que é possível é em quanto cada um de nós contribui para a sociedade.

Assumamos que dois mecânicos nascem em uma tribo de mecânicos. Um deles é mais espero que o outro e consegue inventar máquinas especiais. O menor deve ser como um líder de equipa em uma grande fábrica que desenvolve motores, enquanto o menos astuto deve trabalhar em uma pequena garagem ou para o dono de uma garagem.

Porque é que a sociedade valoriza o mecânico menor de longe mais que o simples.

O problema é que nossa sociedade não é uniforme e não valoriza as pessoas de acordo com seus relativos esforços. Em uma família admiramos um bebê que faz a coisa mais tola como se fosse a maior das concretizações. Mas para um observador não envolvido, não seria algo do qual nos alegrarmos.

A questão é que se nos tratarmos uns aos outros com amor, sentiremos quando um contribui para a sociedade do fundo do coração, essa pessoa deve ser valorizada de longe mais que aquela que é simplesmente talentosa e para quem a contribuição não requer qualquer esforço.

Hoje, não temos consideração por aqueles que contribuem para a sociedade, mas idolatramos os ricos e famosos.

Este é o problema, não estamos a atualizar a meta para a qual recebemos a terra de Israel. É por isso que nossa situação é tão negra.

Este é o tipo de “idolatria” que a porção menciona?

Sim, é idolatria quando admiramos pessoas famosas e ícones sociais e assim por diante.

Como podemos alterar isso? Isso não faz parte do mecanismo humano?

O único modo de o alterar é através de educação, explicando-o às pessoas em uma base diária durante um período de tempo até que elas vejam a situação como ela é verdadeiramente e então mudarem. Hoje, o mundo está a pressionar-nos, não seremos capazes de prosseguir como nos apetecer. Não nos podemos isolar do mundo em declínio.

 

Para entrar na terra de Israel, idolatria deve ser abolida. É esta uma tarefa praticável?

Qualquer ação que não una a nação em igualdade e amor, ou que não coloque o conceito da união acima de todos os outros valores, conduz à idolatria.

Como podemos reconhecer as fronteiras do desejo chamado “a terra de Israel” antes de entrarmos nele?

Nosso desejo contém dentro dele o todo da realidade. Disso podemos discriminar todo o desejo que está na terra. Desse desejo que está na terra, podemos discriminar o desejo adicional chamado “a terra de Israel”, que é um país muito pequeno se olharmos para o mapa.

Quase não se vê.

Isto dá-nos uma ideia do que podemos corrigir. Primeiro, devemos corrigir este desejo. Assim que o corrijamos, podemos avançar para corrigir o desejo geral, o resto dos continentes e o mundo inteiro. Este é o sentido de se ser “uma luz para as nações”. O texto não o menciona, mas a entrada para a terra de Israel deve ser através de nós transcendermos o nosso desejo egoísta e estarmos prontos para começar a corrigir os nossos desejos para o amor pelos outros.

Como encontramos as fronteiras desta terra?

Quando trabalhamos sobre nossas conexões com os outros, começamos a ver com quais, dos nossos 613 desejos, nos podemos relacionar aos outros. Estas são as fronteiras. Dentro de nós há tantos mais desejos, chamados “desejos das nações do mundo”. Estes são muito poderosos, como o tamanho do mundo em comparação com o tamanho da terra de Israel, mas os corrigimos mais tarde.

Estas são fases. Qualquer um que se envolva na sabedoria da Cabala alcança ambos os tipos de desejos.

Na Torá, lemos sobre fronteiras de longe mais amplas que o ponto que vemos hoje no mapa. É isto algo que alguma vez alcançaremos?

Sem dúvida.

Fisicamente?

Vamos alcançá-lo fisicamente, mas elas não serão mais fronteiras.  Isto é, não  haverá fronteiras  ou que se pareça pois estaremos no estado de redenção completa.

Há fronteiras na espiritualidade, também?

Não, que é o porquê de todos nós, o mundo inteiro, vir a ser como “um homem com um coração”. Os filhos de Israel serão aqueles que começarão a correção, mas mais tarde, como “uma luz para as nações”, eles juntarão o mundo inteiro na correção, como está escrito, “Pois MINHA casa será chamada uma casa de oração para todas as nações” (Isaías 56:7). Aquilo que anteriormente era limitado se torna ilimitado.

Outra questão são as cidades de refúgio onde, se uma pessoa mata outra, o assassino pode fugir para uma cidade de refúgio e ser protegido lá.

Isto ocorre quando ainda não trabalhamos com todos nossos desejos. Se cometermos um erro ou falharmos em alguma coisa, isso não é porque não sejamos mais dignos de estar na terra de Israel, mas porque há vários escrutínios e problemas nisso, também. Claramente, entramos no desejo para que ele esteja direcionado para o amor fraterno, amor por todos. Isto era impossível no deserto, exceto através da lei, “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”. Quando entrando na terra de Israel, a lei, “Ama teu próximo como a ti mesmo” aplica-se, a lei do amor.

É possível cometer erros aqui?

É claro. Há novos desejos, novas correções e há a conquista da terra. Em todos estes desejos, precisamos enfrentar nossos desejos egoístas e explorar, derrotar, quebrar e expulsá-los verdadeiramente. Precisamos fazer todo o trabalho que o povo de Israel fez na terra de Israel na história. Aqui, contudo, isso diz respeito a uma história interna relacionada aos desejos dentro de nós e aqui podemos errar. Foi por isso que nos foi dada a Torá. Tal como Israel cometeu repetidamente erros no desejo e então se corrigiram a si mesmos, o mesmo se aplica à conquista da terra. Cometemos erros e então os corrigimos.

O que significa cometer erros se dizemos que não há outro além d’Ele?

Isso significa que devemos descobrir esses desejos.

Onde eu começo verdadeiramente corrigir?

Cada vez que temos sucesso, imediatamente caímos em um erro, uma transgressão.

Isso é porque atribuímos o sucesso a nós mesmos?

Não. O erro, a transgressão, nem sequer é nossa. Nós estamos a ser apresentados ao novo desejo corrupto onde nos vemos como pecaminosos, como o pecado dos espiões, o pecado da água, o pecado das serpentes e muitos outros pecados. O povo de Israel nunca parece escutar o que lhe é dito.

Contudo, isto acontece somente porque eles realmente têm sucesso. Mais e mais de seus desejos corruptos são apresentados para corrigir. Todos nós viemos da quebra, do Faraó. É por isso que o Faraó gradualmente aparece como cruel, quebrado e egoísta e precisamos o corrigir.

Deste modo, não precisamos atribuir nosso egoísmo a nós mesmos pois “aquele que é maior que seu amigo, seu desejo é maior que o dele”. Pelo contrário, tudo o que é revelado a nós na Torá é nossa própria alma quebrada, que nós corrigimos. E não somos sequer nós que o fazemos; isso foi feito antes de nós. O Criador conta-nos, “Eu criei a inclinação ao mal”, e “Eu endureci o coração de Faraó” (Êxodo 10:1).

A “obliteração” relaciona-se à idolatria?

Nosso trabalho é corrigir. É por isso que revelamos constantemente o mal e o corrigimos.

Mas ele parece interminável.

Ele não é interminável. Nós já estamos a viver na terra de Israel e estamos a construir nela uma casa de santidade. Já há luz de Chochmá sendo preenchida com a luz de Chassadim e ela preenche nossas almas, então estamos já a começar a descobrir o mundo eterno e perfeito.

É a terra de Israel um estado “sem erros”, um estado perfeito?

Ela é o estado perfeito. Hoje precisamos chegar a um estado onde a terra de Israel se espalha por todo o país e todo o continente. Ela é chamada “a terra da gazela” porque o desejo com a meta de doar, de amar os outros, deve eventualmente abranger o todo da realidade.

Nós temos o método que explica como o fazer e devemos explicá-lo ao resto da humanidade. O trabalho de disseminar a sabedoria da Cabala é chamado “o Shofar do Messias”. É nosso dever levá-lo a cabo porque inversamente a humanidade ainda alcançará a correção completa, mas depois de grande tormento, enquanto fazendo-o da nossa maneira significa que a humanidade consegue alcançar a correção rapidamente, usando a luz que reforma.

 

Termos

Paragens

“Paragens” são graus através dos quais avançamos para a correção. Há o período de preparação e os estados onde entramos na correção, no desejo de doar em prol de doar, um estado de “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”. Devemos ser neutros, como se neutralizando nossos egos. Isto é chamado “obter  o  grau  de  Biná”,  ou  manter  as  Mitzvot  (mandamentos)  dos  248  órgãos.  Na espiritualidade, isso é chamado Galgalta ve Eynaim (crânio e olhos). Estes graus são chamados “os graus do deserto”.

Posteriormente, entramos nos graus chamados “terra de Israel”, Yashar El (direito a Deus), onde alcançamos “Ama teu próximo como a ti mesmo”. Nesses graus, temos a correção dos desejos chamados “365”. Estes são 248 órgãos nos graus do deserto e 365 tendões nos graus da terra de Israel e em todos eles estão as partes da alma.

Idolatria

“Idolatria” é quando não queremos trabalhar em doação para os outros, mas somente para nós mesmos. Tratamo-nos como deuses e dobramos para nós mesmos.

As Fronteiras da Terra

As “fronteiras da terra” são as fronteiras pelas quais a nossa grande vontade de receber marca quão longe podemos alcançar, com que desejos podemos doar e que desejos devemos restringir e refrear de usar.

Cidade de Refúgio

“Cidades de Refúgio” são desejos que “congelamos”. Por vezes estamos imersos em tais pensamentos, desejos e predileções que não conseguimos trabalhar em corrigi-los. Deste modo colocamos esses desejos “em espera”. Este é um estado onde somos impotentes, desprovidos de uma Massach (tela) com a qual trabalhar em doação sobre os outros. Contudo, podemos estar em um “lugar” onde nos corrigimos e passado algum tempo saímos para o exterior e regressamos ao mundo.

A Terra Completa de Israel

“A terra completa de Israel” é perfeição. Ela é chamada Shalom (paz), da palavra Shlemut (inteireza/perfeição). Isso significa que tudo é corrigido para o amor pelos outros, como está escrito, “Ama teu próximo como a ti mesmo; é uma grande regra”…

Não há nada mais que isso. É por isso que a terra completa de Israel é um desejo que está inteiramente corrigido para ser Yashar El, para a conexão com os outros. A questão desta porção é descobrir a Divindade nela através da conexão, em Dvekút (adesão).

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Números, 25:10-30:1)

 

Sumário da Porção

No princípio da porção, o Criador agradece a Pinehás por impedir a praga e dá uma “aliança da paz” e uma “aliança de sacerdócio interminável” a ele e aos seus descendentes. Entretanto, os filhos de Israel se preparam para combater com os Midianitas.

Seguindo as instruções do Criador, Moshé (Moisés) divide a terra em lotes, depois de sondagens feitas ao povo pelas tribos e pelas famílias. Na conclusão das sondagens, as filhas de Zelofeade, da tribo de Menashê, se queixam a Moisés que seu pai morreu e enquanto mulheres elas não receberam seu lote. Moisés levou a questão ao Criador e o Criador estipula que para fazer justiça, às filhas de Zelofeade será dado um lote na terra, que será chamado segundo seu pai.

O Criador ordena a Moisés que suba a Montanha de Avarim para ver a terra de Israel, na qual Moisés não entrará e nomear Yeoshua (Josué), filho de Nun, como seu sucessor.

No fim da porção, há uma descrição detalhada das oferendas que precisaram de ser sacrificadas cada dia e em diferentes ocasiões durante o ano.

 

 

Comentário

De acordo com O Livro do Zohar, a porção, Pinehás, é profunda e evoca muitas questões. A história fala de pessoas tais como Pinehás, que são aparentemente maiores que Moisés. O Criador abençoa e louva-o, dizendo que ele é tão grande como Yeoshua, que ele substitui Moisés, que desce do palco central. Há também o problema dos direitos das mulheres, algumas das quais podem ser vistas como homens, recebendo um lote.

Como sabemos, a Torá não fala de eventos corpóreos ou de corpos físicos, mas de almas. As almas são o que é importante, a parte eterna em cada um de nós. É por isso que precisamos entender que o texto descreve o “humano dentro de nós”, que deve experimentar todas as porções da Torá no decorrer do nosso desenvolvimento espiritual.

Esta porção fala de um ponto muito especial que desperta em nós, um desejo especial chamado “Pinehás”. Somente este ponto, este desejo, alcança a “aliança da paz” – paz e inteireza com o Criador. O desejo conhecido como “Pinehás” une-se em Dvekút (adesão) com o Criador, em uma aliança de completa e eterna conexão que dura para sempre e não esvaece. Esta é a primeira das fases da correção e conexão que a alma atravessa. Nessa correção, ela torna-se anexa ao mais alto grau na sua correção e desenvolvimento.

A segunda fase vem depois de todos os sucessos dos filhos de Israel. Agora, todas as forças dentro de nós são chamadas “Israel”, Yashar El (direito a Deus), tendo recebido as anteriores correções. Começamos com uma vontade de receber egoísta que saiu do Egito na sua totalidade. Nessa fase, dificilmente escapámos aos nossos egos e queremos evitar usar essas qualidades. Nessa fase nada temos. É como se nos encontrássemos no deserto sem nada para comer.

“Comer” é uma realização da espiritualidade que preenche a alma até que ela seja completamente saciada com Divindade, com a revelação do Criador. “Retornai, Ó Israel, ao Senhor vosso Deus”, conscientemente, com entendimento, preenchimento e uma sensação da realização do Criador. Estas são as fases da correção da alma, desde a entrada no deserto durante as guerras, e até a esse ponto, Midiã.

Assim que temos posse em um grau elevado, uma parte da alma comum, então todos somos partes de uma única alma, “como um homem com um coração”. Todos estamos em garantia mútua, nessa aliança que concordámos pela primeira vez em que recebemos a Torá.

Os filhos de Israel constantemente fortalecem a aliança. Cada dia, passamos pelo “deserto” nas nossas vidas vazias, não sabendo o que fazer, imersos em lutas e correções. Cada transgressão e erro que os filhos de Israel cometem é porque a inclinação ao mal está a vir à superfície. Contudo, ela é uma descida em prol de ascender.

Nós descobrimos que estamos quebrados e não podemos doar, então clamamos e exigimos a luz que reforma. A luz, ou seja, o Criador, vem e corrige e guia-nos a como agir contra a vontade de receber. Isto é chamado “punir o ego”, para que o Homem em nós ascenda.

Este é o processo pelo qual passamos. Essa é uma fase de profundos discernimentos egoístas em nós que podemos corrigir. Estes discernimentos são chamados “Midiã”.

É assim que Moisés – que emergiu da casa de Faraó – cresce. Sua esposa vem da casa de Midiã pois Yitrô (Jétro) era o sacerdote de Midiã.

Moisés nutre Pinehás, que na realidade é Moisés em um grau mais alto e neste progresso ele é a complementação do grau.

Nessa fase, todas as forças, todos os elementos dentro de nós estão prontos para travar guerra sobre Midiã. Uma “guerra” é um despertar novamente de todos os desejos corrompidos em nós que pareciam ter se acalmado, mas que ainda estão para ser corrigidos. Esse é um tempo de calcular, de descobrir o número de Israel, quem está no acampamento, quem está fora do acampamento e esse é um tempo de contar as cabeças (chefes) das tribos.

Calcular significa alcançar um grau sobre o qual a luz de Chochmá (sabedoria) se veste na luz de Chassadim (misericórdia). Ver um cálculo (contabilizar) é a luz da visão, a luz de Chochmá. Nesse grau, podemos já contar o que está nele e o que não está. Esse não é um grau de VAK, o grau do deserto. Em vez disso, ele é já o GAR do grau.

Em um grau completo, há a luz de Chassadim e a luz de Chochmá. Podemos usar nossos desejos tanto em doação e na intenção de receber em prol de doar. Estes são atos de Gadlút (maturidade) do grau, com os quais corrigimos nossas almas em um nível muito elevado.

Esta é uma correção profunda de parte da vontade de receber, da carência nas nossas almas. É por isso que as mulheres vêm e dizem, “Nós precisamos da correção e não podemos recebê-la. Como o fazemos”? Esse é o ponto de carência em um homem, a profunda vontade de receber que é corrigida ao trabalhar em prol de doar. Esta é também a razão para a resposta de Moisés para as filhas de Zelofeade.

Por esta razão, quando os maiores desejos aparecem, os desejos chamados “desejos de uma mulher”, é possível os corrigir, como com aqueles de um homem. Com os homens, é uma intenção de doar em prol de doar, enquanto que com as mulheres, e uma intenção de receber em prol de doar – desejos maiores e correções mais profundas.

A porção, Pinehás, narra uma fase no avanço para o fim da correção. A porção detalha correções muito profundas na alma na parte corrigida da alma. Nossas almas são o desejo que o Criador criou. Elas parecem-nos quebradas, como nossos egos que precisam de ser corrigidos.

Devíamos estar felizes quando um pedaço do ego aparece pois está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”, que é a aparição, “Eu criei para ela a Torá como tempero”, pois “a luz nela reforma”. Isto é, depois da revelação da inclinação ao malem nós, assim que tenhamos aprendido que não fazemos ideia de como trabalhar com ela, descobrimos o tempero da Torá. Através da Torá podemos corrigir a inclinação ao mal.

O tempero é a luz oculta que é chamada Zohar (esplendor) ou Zihará Ilaá (Aramaico: claridade superior). Esta é a luz que corrige e reforma e este é o processo que devemos atravessar.

Posteriormente, a porção fala de Moisés subir o Monte Avarim e olhar para a terra de Israel de lá. Esta é a conclusão do grau de Moisés, que é o “fiel pastor”, inteiramente aderido a Biná, doação, a direção de doar em prol de doar. Esse estado não o permite entrar na vontade de receber chamada “a terra de Israel”, na qual a correção é trabalhar em prol de doar.

A palavra Hebraica, Éretz (terra), vem da palavra, Yisrael (Israel), vindo das palavras, Yashar El (direito a Deus), ou seja, diretamente para a doação. É por isso que essa fase foi dada a Yeoshua e não a Moisés.

O Criador disse para Moisés que seu lugar seria dado a Yeoshua, que Yeoshua é aquele que entrará na terra de Israel, enquanto Moisés permanecerá no exterior, no grau de Moisés. O próximo grau é a próxima fase, que Yeoshua, filho de Nun, deve corrigir. Yeoshua é um prolongamento do grau de Moisés, tal como Pinehás é um prolongamento da mesma alma.

A qualidade chamada “Moisés” em cada um de nós desenvolve-se para a qualidade chamada Pinehás, então avança para a próxima qualidade, Yeoshua. Moisés, o observador, traz a luz de Chochmá, a luz da visão. Ele traz esse grau a toda a Israel. Contudo, aquele que leva a cabo esta acção é a parte corrigida na alma – Yeoshua, filho de Nun.

A porção também fala das oferendas (sacrifícios). Quando descobrimos que nossa natureza é má, queremos livrar-nos dela e escapar dela. Estamos dispostos a sacrificar, queimar, matar, chacinar e e fazemos qualquer coisa para nos livrar-nos do mal no interior. Ao sacrificar, não chacinamos qualquer coisa dentro de nós, somente a besta no interior. Nós chacinamos o vegetativo e até o inanimado no interior, como está escrito, “Sobre todas vossas oferendas oferecereis vós sal” (Levítico, 2:13).

Nós “processamos” os desejos abaixo do grau humano – nos graus de inanimado, vegetativo e animal

– até ao grau humano dentro de nós. Transformamos desejos que eram com a meta de receber, desejos egoístas com a inclinação ao mal, naqueles que trabalharão com a meta de doar. Nós os “sacrificamos”. Em Hebraico, Makriv significa tanto “sacrificar” como “aproximar”. Logo, aproximamos os desejos da correção e através disso nos aproximamos do Criador e nos tornamos como Ele.

Isto é chamado a “obra dos sacrifícios”, “obra sagrada”, “obra dos sacerdotes”, os “Levitas” que existem dentro de nós. Israel é a parte que traz a oferendas. A parte de Israel dentro de nós traz a parte nos desejos nos níveis de inanimado, vegetativo e animal aos Levitas e aos sacerdotes. Deste modo, levamos todos os desejos no interior e os elevamos até à correção através da obra dos sacrifícios.

De O Zohar: Manter a Aliança

“Está escrito em Pinehás, ‘Eu lhe darei MINHA aliança da paz’, ou seja, paz do anjo da morte, que nunca o controla e naqueles juízos ele não é julgado. Caso digais que ele não morreu, ele morreu, mas  certamente  não  morreu  como  o  resto   das   pessoas.   Ele   viveu   mais   que   todos   seus contemporâneos pois ele se segurou a essa aliança superior. Quando ele faleceu do mundo, em sublime paixão e graciosa Dvekút (adesão), ele partiu do resto das pessoas no mundo”. Zohar para Todos, Pinehás, item 22

Cada vez corrigimos nossos desejos corruptos e os somamos à estrutura da alma dentro de nós. Os desejos corrompidos são chamados “desejos que compõem a alma, o “Kli (vaso) da alma”, o “corpo da alma”. Os desejos são corrigidos para trabalhar em prol de doar pelo bem dos outros e do amor pelos outros ao amor pelo Criador.

A alma tem um corpo: são os desejos fora de nós que trabalham pelo bem dos outros. Estes são desejos que atuam a partir da inclinação ao malem favor de nós mesmos, mas recebem a forma da boa inclinação, trabalhando em prol de doar e em amor, como está escrito, “Ama teu próximo como a ti mesmo”, esta é a grande regra da Torá. À medida que agimos dentro desses desejos, realizando ações de doação e verdadeira outorga, sentimos a “vestimenta do Criador”, a “roupagem da luz superior”.

Foi por isso que se disse que Pinehás não morreu como os outros. Em vez disso, ele é uma fase dentro de nós que somente cresce. É esse grau corrigido de realização da Divindade dentro do Kli corrigido com a luz que o preenche.

 

Perguntas e Respostas

A espiritualidade pode ser transmitida por herança?

Há uma lei inquebrável aqui: tudo é um homem. Não há muitas pessoas no mundo; há somente uma. Em outras palavras, a Torá está escrita para uma única pessoa que inclui o mundo inteiro no interior. Está escrito que “O homem é um pequeno mundo” (Midrash Tanchumá, Pekudei, item 3). Tudo está incluído dentro de nós; nós percebemos o todo da realidade externa dentro de nós.

Nós não fazemos ideia se existe alguma coisa fora de nós. Tudo o que sabemos é aquilo que sentimos no interior. Por exemplo, quando tocamos em alguma coisa, não conseguimos dizer se na realidade lhe tocamos, mas podemos senti-lo como sólido, líquido, quente ou frio.

Nós sentimos que existe e que lhe estamos a tocar. Mas no final, tudo o que sentimos é a nós mesmos. Nós vemo-nos existindo em certa realidade, mas essa realidade é retratada dentro de nós, na parte de trás de nossas mentes. As pessoas e os objetos ao nosso redor na realidade não estão lá; eles estão dentro de nós.

A realidade que percebemos está dividida em inanimado, vegetativo animal e humano. Nós somos aqueles que sentem todos eles deste modo, pois é assim que nossa vontade de receber está construída. Ela está dividida em quatro fases – 1, 2, 3 e 4 – onde ela percepciona sensações e impressões.

No que diz respeito à história dos Judeus, é como se a Torá descrevesse uma peça, mas estas são todas coisas que acontecem dentro de nós. Se queremos ler a Torá como ela é verdadeiramente, devemos atribuir tudo aquilo que está lá escrito a nós mesmos. Devemos ler cada palavra na Torá como uma explicação daquilo que existe dentro de nós: Pinehás, Yeoshua, Midiã, um Sacerdote, um Levita, Israel, as tribos e tudo o resto.

Um sacerdote, por exemplo, é um grau de uma pessoa. Ele chega quando a vontade de receber está inteiramente corrigida para trabalhar em prol de doar. É por isso que os sacerdotes não têm lotes.

Quando o grau de Moisés termina e o grau de Pinehás começa, Moisés sobe ao Monte Avarim e olha para a terra de Israel. Este é um certo grau chamado “ver”. Através dele, ele faz uma correção para a nação inteira. O que é a correção de ver?

Moisés realiza uma grande correção. Há uma correção em potencial e há uma correção na realidade, de fato. Uma “correção em potencial” é quando não há ainda Kelim (vasos) que sejam grandes o suficiente para se ajustarem à correção. Moisés é um grau no qual um não trabalha com vasos de recepção com a intenção de doar. Foi por isso que ele não entrou na terra de Israel – o desejo que deve estar transformado em Yashar El (direito a Deus), Israel.

Seu grau seguinte, Yeoshua, filho de Nun, o fará, pois este é um grau mais prático. Yeoshua é uma extensão, um grau que está anulado diante do grau de Moisés. Foi por isso que Yeoshua foi o assistente de Moisés, sempre o apoiando e sempre ao seu lado e ele foi escolhido para o suceder.

O relacionamento entre eles era tal que Yeoshua montaria secretárias no seminário de Moisés. Contudo, Moisés, também, fez grandes correções espirituais. Ele pertencia ao grau de Biná. Mas porque Biná está separada de Malchut, Yeoshua foi aquele que implementou as correções.

 

Termos

Aliança

Uma “aliança” é a conexão entre o Criador e a criatura. Quando as pessoas se opõem uma à outra, elas são consideradas distantes. Quanto mais semelhantes elas são, mais próximas se tornam. Quando são semelhantes de um só modo, é como se dois círculos se começassem a sobrepor. Eles são completamente iguais, eles estão em uma aliança, em unidade. Uma aliança é união. Ela é uma correspondência entre as qualidades da criatura e as qualidades do Criador e então essa pessoa é chamada Adam (homem) da palavra, Domé (semelhante).

Aliança interminável

Uma “aliança interminável” é aquela que o Criador teve com Pinehás. Ela é um grau no qual a qualidade que uma pessoa adquiriu nunca desaparece e nunca se torna corrompida.

Lote

Um “lote” é a vontade de receber que foi corrigida para trabalhar em prol de doar em um grau que não desaparece nem precisa ser readquirido.

Família, a Família de Zelofeade, a Família dos Gersonitas

A criatura é somente um único desejo que foi criado, chamado “uma alma”. Essa alma está dividida em muitas partes interconectadas, como células nos nossos corpos. Algumas células são semelhantes, próximas, ajudam-se e apoiam-se umas às outras, existindo em inteireza e trabalhando em reciprocidade, em uma conexão especial. Estas são chamadas “família”.

Estas “células” são partes da alma singular que trabalham entre si mesmas de uma maneira mútua especial que é ao mesmo tempo independente, como nossos filhos. Nós viemos de diferentes áreas e ninguém escolhe coisa alguma, mas as coisas acontecem correspondendo à hierarquia pela qual pendemos através dos mundos de cima para baixo.

Mudar

Este é o novo grau. Hoje podemos estar de uma maneira e amanhã somos diferentes. É como se nos mudássemos.

Líder

Cada grau é composto por dez Sefirot. Kéter é o líder, aquele que ilumina para todos os graus até Malchut, onde a execução na realidade ocorre. Kéter tem cabeças (chefes) de tribos, centenas, milhares e assim por diante e no fim, a execução é no povo.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Números, 19:1-22:1)

 

Sumário da Porção

A porção, Hukat (O Estatuto), lida com a continuação da jornada de Israel, com o Mitzvá (mandamento) da vaca vermelha (novilha), as leis da impureza dos mortos e o episódio conhecido como Mei Merivá (águas de Meribá [Hebr.: discutir]). Neste episódio, os filhos de Israel queixam- se da falta de água e o Criador ordena Moisés a falar para a rocha. Contudo, em vez de falar, ele golpeia a rocha. Moisés e Arão são punidos por este ato ao serem banidos de entrar na terra de Israel. O povo de Israel alcança a terra de Edom e o rei de Edom proíbe-os de passarem pelo seu território.

Arão morre e Elazar, seu filho, sucede-o como alto sacerdote. O povo de Israel continua a queixar- se das dificuldades no caminho e o Criador envia-lhes cobras para os morder. Moisés faz uma cobra de cobre e mostra-a ao seu povo e qualquer um que veja a cobra de cobre é curado.

O povo de Israel alcança a fronteira da terra de Moabe e canta “o cântico do poço”. O povo combate com Siom, Rei dos Amoritas e Ogue, Rei de Basã. Israel vence e conquista sua terra.

 

Comentário

Esta história detalha a principal correção nas correções das almas. Porque nossas almas são inicialmente o desejo de receber e de desfrutar, em prol de as corrigir, devemos inverter a intenção desse desejo para a doação. Devemos corrigir nossas almas para terem uma direção de doar, de amar os outros, pela qual nos assemelharemos ao Criador. Isto dotará Dvekút (adesão) com o Criador, o propósito da Criação, para todo e cada um da nação. É por isso que precisamos nos misturar e nos tornarmos integrados com a força de doação, chamada Biná e com a força de recepção chama de Malchut.

Conectar as duas forças – as duas Sefirot supracitadas – resulta em quatro opções: Malchut em Malchut, Malchut em Biná, Biná em Biná e Biná em Malchut. Quando Biná está dentro de Malchut, essa é a força má pois Malchut governa Biná e quando isso acontece, todas as forças do mal emergem.

Embora estas forças possam ocasionalmente parecer boas, elas aparecem somente para nos atrair e atiçar, nos conduzindo para o mal. Essa é uma Klipá (casca/pele) especial, astuta e retorcida, que está em Malchut. É assim que Malchut adquire Biná e a usa. É também o porquê de ter sido dito que o mal pode existir no mundo somente se ele inicialmente aparecer como bem.

Inicialmente, as únicas forças que existem no Homem são inanimado, vegetativo e animado, ou seja, Malchut no nível de inanimado, vegetativo e animado. Esta é uma vontade de receber direta. Aqueles que possuem o poder de Biná dentro da vontade de receber tornam-se muito espertos e muito retorcidos. Tais pessoas sabem como aparentar dar aos outros e os servir, embora na realidade estejam a tirar dos outros e a usá-los tanto quanto possível. É assim que as forças negativas operam quando a força de doação é “tomada em cativeiro” pela força de recepção.

Inversamente, quando elevamos Malchut a Biná e nos tornamos incluídos nela – quando  queremos permear Biná e estar lá como servos, como um embrião no ventre da sua mãe – Biná é chamada “Ima (mãe) superior”. Nessa altura, queremos nos desenvolver somente pela integração, ao sermos dominados pelo poder de doação sob a “proteção” do poder do Criador. Estas são boas forças, que gradualmente pegam em pedaços do desejo egoísta e os corrigem.

A porção, Hukat, começa com a vaca vermelha, que corrige alguns dos desejos e corrompe outros. É esse pêndulo entre Biná e Malchut que purifica o impuro e corrompe o puro. Esse tópico é escrutinado por toda a porção em diferentes níveis, tal como as cinzas da vaca, o poço e o fosso.

O fosso é seco, absorvendo todas as coisas, mas permanecendo completamente vazio. Por outro lado, um poço está cheio de água. Isto compara-se a Biná em Malchut e Malchut em Biná. Se o poço está vazio, ele é Malchut. Se há água no poço, esse é o tipo certo de integração. E quando Malchut ascende a Biná, a deficiência de Malchut sobe a Biná, aos céus e traz água dos céus, que é a chuva.

Posteriormente, a serpente é mencionada. A serpente não é simplesmente a vontade de receber; ela é uma pessoa em quem há integração de Biná, oposta à qual há a serpente de cobre.

Na história das águas da disputa (Meribá), há a rocha, o solo. Se estamos integrados em Malchut e falamos com ela no nível do deserto (o nível de Biná), suscitamos água dela. Inversamente, aqueles que golpeiam a rocha suscitam águas da disputa. Esta água é chamada ”águas de Gvurot”, que é dominada por Malchut. Furacões, dilúvios e tsunamis compartilham a mesma raiz que as forças dominadas por Malchut.

 

Perguntas e Respostas

Qual é o sentido da vaca vermelha?

A palavra, Adumá (“vermelha”) vem da palavra, Edom, ou seja, conectada à Adamá (terra). A vaca simboliza o poder de Biná, dando leite, que é um dos símbolos do festival de Shavuot no qual comemos lacticínios. Ela é um símbolo do poder de dar.

Contudo, quando conectada a Malchut, que é Edom, ela tem os poderes de se misturar com Malchut oposta ao poder de Biná. Quando a força de doação e a força de recepção – Biná e Malchut, estão juntas, tudo depende do indivíduo. Se desejamos ser corrigidos, alcançar a doação, combinar estas forças em uma combinação conhecida como “vaca vermelha” permite-nos suscitar a força da doação e nos tornarmos purificados.

Inversamente, se somos puros, a mistura de Biná e Malchut tem o efeito oposto. Nós precisamos entender que esta forma oposta é somente nossa descoberta que estamos em um bom grau. Isto é, nós descobrimos um desejo adicional com o qual não podemos trabalhar.

Qual é o sentido dos atos de purificação?

Estes são rituais, uma espécie de idolatria. Não é assim tão simples achar uma vaca vermelha, a queimar e então lidar com suas cinzas. A vaca vermelha não existe no nosso mundo, mas ainda procuramos.

Diz-se no passado, que realmente havia uma vaca vermelha no tempo do Templo, quando a nação inteira estava em um grau espiritual usando a sabedoria da Cabala. Está escrito, “Eles verificaram de Dan a Beer Sheva e nenhum ignorante (pessoa por corrigir) foi achada de Gevat a Antipris e nenhum menino ou menina, homem ou mulher foi encontrado que não fosse cuidadosamente versado nas leis da pureza e impureza (correções de acordo com a lei de Moisés) ”. *

Isto é, as leis de impureza e pureza (Tuma’á e Tahará, respectivamente) explicam precisamente o que significa trabalhar em prol de receber e o que significa trabalhar em prol de doar, com todos os desejos, todos os problemas e todas as comunicações com todos e com a Divindade.

No passado, a maioria das pessoas alcançavam realização completa com exceção de alguns poucos, como sabemos da história sobre as disputas que tomaram lugar tão longe no tempo como o Primeiro Templo. Aqueles que alcançaram um grau espiritual conheciam as leis de impureza e pureza: eles estavam no nível de conexão de Biná e Malchut, um nível conhecido como a “vaca vermelha (novilho) ”.

A Torá detalha uma ordem de correção e instruções de como corrigir a alma. Estas pessoas viviam por ela e corrigiram-se a si mesmas do estado do “Egito” para o estado de “recepção da Torá”, avançando pelo “deserto” e para a “terra de Israel”, nomes que representam graus espirituais.

Se Edom é Biná, porque o rei de Edom não deixou Israel passar?

A vaca vermelha é Biná. A terra de Edom é a conexão entre Biná e Malchut, como deve ser de acordo com os graus. O rei de Edom é um desejo que se senta dentro de nós. Embora o povo de Israel desejasse atravessar a terra de Edom, eles primeiro deveriam entrar pela Klipá (casca/pele) que está em Edom, o rei de Edom. Eles devem atravessar a mistura de Malchut e Biná no grau de Edom. Essa Klipá não os deixa passar. A passagem depende da correção – ora eles dão a volta a Edom, ou eles lutam e a atravessam.

É esse um desejo com o qual não conseguimos trabalhar?

Ele é o nosso próprio desejo. O Rei de Edom reside dentro de nós.

Moisés, o maior dos profetas, conduz a nação. Ele é a qualidade mais sublime do homem e parece que ele não faz aquilo que o Criador lhe mandou fazer.

De fato, não é que ele desobedeça ao Criador. Em vez disso, há a nação, ou seja, desejos individuais, há Moisés e há uma possibilidade de absorver “águas de Biná” ao elevar Malchut (a vontade de receber) para Biná. Dado o estado do povo nessa altura, Moisés não conseguiu reunir a força para atrair todos os seus desejos, que são chamados “povo” ou “nação”, para o nível de Biná. Assim, em vez de subir um grau e falar e agir lá, ele atua no grau de realizar ações. Esta foi sua transgressão.

Porque parece que ele foi punido?

Todas as punições na Torá são correções. Embora seja claro que um deva alcançar o nível de falante – um nível de conexão entre Malchut e Biná que é mais simples, curto e mais correto – nós não conseguimos achar outra maneira de correção, mas realizá-la de fato. Isso é similar a Moisés usar seu bastão.

Isso é como uma experiência, onde nos são dadas ferramentas para levar a cabo a tarefa, todavia devemos falhar?

Certamente nós temos de falhar. Embora pareça que somos punidos nas nossas correções, na verdade, não há punições.

Mas quando Moisés desejou entrar na terra de Israel, ele foi recusado.

É claro que ele foi recusado. A terra de Israel não é o grau de Moisés. Moisés é “o fiel pastor”, cujo mais alto grau é Biná. Deve haver uma melhoria aqui, que deve ser realizada pelos seus seguidores, aqueles que não são da geração do deserto, tais como Yeoshua.

De O Zohar: Eles Viajaram de Montanha para Montanha

“E Israel viajaram … e eles foram atrás da serpente inclinada que governava na terra de Edom”. Zohar para Todos, Zohar Chadásh, Hukat (O Estatuto), item 3

“Inclinada” significa que ela continuamente se torce e caminha à frente de uma pessoa, então é impossível discernir o que é bom e o que é mau nela.

Eles pareciam se ter “desviado” da montanha. Na verdade, eles não conseguiam subir a montanha devido aos pensamentos durante o caminho, as dúvidas na fé e na realização da doação mútua e unidade. E porque eles foram incapazes de alcançar, eles “deram a volta” a essa situação. Por um lado, não é o caminho certo. Por outro lado, se eles não tivessem circulado a montanha, não conseguem avançar acima dela. Por agora, este é o caminho – pelo endurecimento do coração. A correção é sempre feita sobre um desejo egoísta com o qual é muito difícil de lidar, mas após o qual um obtém abundância.

De O Zohar: Eles Viajaram de Montanha para Montanha

“Eles se queixavam de tudo – da Torá oral, da Torá escrita … pois não há pão, Torá oral, nem água, Torá escrita e as palavras da Torá oral eram triviais aos seus olhos”. Zohar para Todos, Zohar Chadásh,

Hukat (O Estatuto), item 3

“Triviais” significa que a Torá oral não era muito importante. Este era o problema, dado que a Torá oral chega até nós do alto, do grau de Zeir Anpin, enquanto a Torá escrita está em Malchut. Isto cria uma desconexão entre Zeir Anpin e Biná para a recepção, para receber a qualidade de doação. Também, está claro que eles não tinham a força e deste modo deram a volta ao Monte Horebe.

A respeito das serpentes, conhecemos a história da serpente e de Adão e a história de O Livro do Zohar sobre a serpente que morde o veado e se retira. Contudo, a porção diante de nós apresenta outro aspecto: uma serpente de cobre que cura qualquer um que a veja.

Nós curamos os defeitos em nós, nossos egos, de acordo com o modo como nos conectamos à serpente, pelo modo como olhamos para ela e retiramos dela a força que queremos. Esta é a vontade de receber que podemos extrair para nossos Kelim (vasos) e o desejo de doar para nossas intenções, pelo qual somos corrigidos.

Nosso avanço é de acordo com nossos egos, através de formas de serpentes – uma serpente inclinada ou uma serpente de cobre – que transformam todos esses desejos que presentemente se escondem dentro de nós e que são inicialmente cruéis e astutos, em prol de receber – da primeira serpente de Adão – em desejos com a direção de doar.

Agora, como então, não há nada pior que a cobra, o veneno, a força destrutiva. Devemos transformar o poder da serpente em uma força curativa, tal como no símbolo da medicina, porque curativo vem do mesmo lugar. É tudo uma questão de abordagem: se soubermos como usar essa força corretamente, ela é uma força curativa; se não soubermos como a usar corretamente, ela é uma poção da morte.

É a serpente um mensageiro do Criador?

A serpente é nossa vontade de receber que vem do Criador. A Torá, que é chamada “a poção da vida” e “a poção da morte”, também vem do Criador. Nos nossos desejos, intenções, todas as coisas e em detalhe, há o bem assim como o mal e nós podemos usá-los para o melhor ou para o pior.

Está escrito que todos amavam Arão até mais do que amavam Moisés. O que é a qualidade de Arão dentro de nós e o que significa que algo morre?

Os sacerdotes estão no grau da ação; eles são o poder dentro de nós que na realidade executa as correções. Moisés é a única força que se conecta ao superior, ao próximo grau, à Divindade, enquanto Arão prepara as ações e as leva a cabo. É por isso que o seu trabalho inteiro é o Templo.

Então e seu filho, que foi nomeado depois dele? É este trabalho hereditário?

Há dois graus, tal como no nosso mundo há um costume que o filho herda tudo do pai. Assim é na realeza, até na biologia, nos genes.

Parece que a história se repete a si mesma: há uma vontade de receber que precisa correção e precisa receber a luz e se transformar da recepção na doação. Por que então há todas estas subtis diferenças, como se cada porção fosse uma história diferente por completo?

Certamente, a única coisa que foi criada é a vontade de receber. Esse desejo é usado de forma egoísta e a Torá descreve seu processo de correção. A vontade de receber contém 613 “sub-desejos”, todos os quais devem ser alterados de serem usados de forma egoísta para serem usados de forma altruísta – pelo bem dos outros, pelo amor pelos outros. Isto é chamado “observar 613 Mitzvot (mandamentos) ”. A Torá inteira consiste de instruções pelas quais podemos receber luz nestes desejos corrigidos, uma luz chamada “Torá”, ou “a revelação da Divindade”.

Deste modo, estas não são subtis diferenças, mas graus consecutivos que aparecem um de cada vez de um modo de causa e consequência. Em cada fase, corrigimos todos os 613 desejos de “No princípio” até a “Aos olhos de toda Israel”, as palavras finais do Pentateuco. Somente então o concretizamos e nos tornamos na realidade Israel – Yashar El (direito a Deus).

 

Termos

Mákom (lugar)

Um “lugar” é um desejo. Cada desejo é um lugar no qual algo aparece, seja bom ou mau.

Pureza

Este é o poder da doação.

Impureza

Este é o poder da recepção.

Morte

“Morte” é a incapacidade de trabalhar em prol de doar.

Água

“Água” é uma força que reanima a vontade de receber e transforma sua intenção da recepção para a doação.

Uma Rocha

Uma “rocha” é uma vontade de receber que precisa ser corrigida para que possa ser usada em prol de doar, ou seja que um pode usar a água que sai dela no ato da doação. Há dois modos de ação para realizar um ato de doação: 1) golpear a rocha, que são águas de Méribá (disputa) ou águas de Gvurot, 2) falante, que são águas de Chassadim (misericórdia), águas de doação, a água da vida.

Uma Fronteira

Uma “fronteira” é um lugar onde um deve parar a sua ação de doação por falta de força para a direcionar em prol de doar. Ele é um ponto onde um se deve restringir a si mesmo e se refrear de usar mais o seu desejo.

Uma Serpente

A vontade de receber egoísta que destrói uma pessoa e a consome é a “serpente”. A serpente existe no núcleo da vontade de receber existente em cada pessoa.

Curativo

“Curativo” é uma correção. Se usarmos a mesma serpente corretamente, em favor das vidas das pessoas, ela torna-se uma boa força. Está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei para ela a Torá como tempero”, pois “a luz nela o reforma”, ou seja reforma a serpente. Isto é, a inclinação ao mal torna-se uma boa inclinação.

Herança

“Herança” é aquilo que recebemos de um grau superior, do pai ou do avô. Na espiritualidade, também, há graus. Nós recebemos força de um grau superior, uma força que nos deixa ascender; isso é chamado “herança”.

Este é o Estatuto da Lei

“As criaturas foram criadas com a natureza de serem receptoras … Uma vez que é impossível ir contra a Natureza, Ele nos deu o conselho que através da Torá e Mitzvot seremos capazes de transformar a natureza dentro de nós”. ** É por isso que as leis da Torá são consideradas leis somente quando a inclinação ao mal questiona … e então um precisa assumir sobre si mesmo tudo como um estatuto, que é Chassadim, doação, onde tudo é somente acima da razão, que é chamado “fé”.

 

* Rav Baruch Ashlag, Os Escritos do Rabash, vol. 3, “Este É o Estatuto da Lei, nº 2” p 1825.

** Talmude Babilônico, Maséchet Sanhedrin, p 94b.

Do livro “Divulgando Uma Porção”

(Números 13:1-15:41)

Sumário da Porção 

A porção começa com Moisés enviar os doze chefes das tribos para espiarem na terra de Israel, a examinarem e se prepararem para entrar nela. Os espiões retornam e descrevem uma terra fluindo com leite e mel, mas ocupada por gigantes que tornarão impossível entrar, conquistar e governar a terra. Suas palavras espalham medo no povo, excepto para Yeoshua Ben Nun e Caleb Ben Yefuné. Isto enfurece o Criador e Ele quer destruir o povo inteiro. Moisés ora e pede misericórdia sobre o povo. Como resultado, somente os dez espiões que escarneceram a terra morrem na praga. Os outros dois, Yeoshua Ben Nun e Caleb Ben Yefuné, continuam a acompanhar o povo.

Mais tarde na porção, o povo de Israel erra uma vez mais e procura correr de volta para o Egito. No fim eles se arrependem e abortam sua decisão. Posteriormente, Israel cometem outro erro: eles tentam combater e conquistar a terra sem as instruções para assim fazerem e deste modo fracassam.

A porção termina com as instruções de vaguear outros quarenta anos no deserto até que a geração inteira de espiões faleça, excepto Yeoshua Ben Nun, que deve conduzir o povo para a terra de Israel.

 

Comentário

Nós temos de desenvolver nossa vontade de receber, dos nossos egos, para um estado no qual chegamos a ser “o povo de Israel”, quando todos somos Yashar El (direito a Deus), tendo a qualidade do Criador: doação e amor. Todos estaremos em doação e amor. Todos estaremos em “Ama teu próximo como a ti mesmo”,* em amor pelos outros, porque não temos escolha.

Não devemos avançar pela nossa própria razão, que alterna entre ditados de avanço e retirada. Em vez disso, devemos lutar enquanto examinando se fazemos o que está certo, e se o caminho é certo. A porção explica que não podemos saber o que fazer ou até onde começar. Esse é um problema pois estamos acostumados a trabalhar pelo modo, “Um juiz tem somente o que seus olhos vêem”.** Parece que devemos avançar ao seguir nossa essência, de acordo com nossos Kelim (vasos/instrumentos), usando nossas mentes e corações.

O Criador exige que nos desenvolvamos e façamos algo. Mas como podemos fazer algo se não sabemos distinguir o certo do errado, se não sabemos se avançamos em frente para a guerra ou corremos de volta para o Egito? Podemos ver que há gigantes na terra de Israel. E embora haja também frutos lá, não conseguimos dizer quem governa lá, que desejos existem e quão grandes são eles.

Assim, a porção, Shlách Lechá (Enviai) explica como avançar corretamente. Há uma exigência pela qual devemos verificar a estrada com nossa razão e ver como avançar no desenvolvimento espiritual.

A Torá fala do desenvolvimento espiritual, tal como devemos avançar de um estado de egoísmo para um de amor pelos outros, como em, “Ama teu próximo como a ti mesmo; essa é uma grande regra na Torá”.* É por isso que devemos avançar pelo que nossos olhos veem e examinar nossos egos, nossa má vontade, para que vejamos como odiamos os outros, os repelimos, pensamos somente em nós mesmos e aprendemos quão isolados somos dos outros, que não conseguimos sequer pensar neles.

Em vez disso, devemos retratar o que é o amor, se e quanto amamos os outros, quanto pensamos nos outros e nos unimos com eles (como exige a crise global que façamos nestes dias). Sentimos que enfrentamos esta grande tarefa, que é a razão da sabedoria da Cabala estar a aparecer, então pedimos ajuda para subir ao grau de conexão e unidade, de verdadeiro amor pelos outros, dado que sem ele não sobreviveremos neste mundo em desenvolvimento.

A hora chegou para nós começarmos a atualizar a Torá. É por isso que chegámos à terra de Israel e nos estabelecemos lá depois do exílio, depois de todas as preparações que experimentámos durante toda a história. Hoje, devemos ser como espiões, escrutinando o sentido de “ser-se espião” e o sentido de “Ama teu próximo como a ti mesmo” para ver se o fazemos ou não e o que devemos fazer em prol de o alcançar.

Quando consideramos nosso estado presente, em comparação com o estado ideal que devemos alcançar, vemos que é impossível. Este é o problema dos espiões, a quem foi dito que tinham de fazer outra coisa além de verificar que era impossível. Todavia, eles o querem tanto que sentimos que temos de alcançar o amor pelos outros pois esta é a vontade do Criador. É assim que nosso desenvolvimento inteiro deve ser.

Devemos alcançar um dos dois pontos de pressão: o primeiro é que não conseguimos alcançar o amor pelos outros e o segundo é que devemos alcançá-lo porque sem ele não temos vida. Temos de chegar a um grande grito com fé acima da razão e então a luz que reforma virá, como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero”** pois, “a luz nela reforma”.

*** a luz embutida na Torá – no estudo adequado dela, na interioridade da Torá, nomeadamente a sabedoria da Cabala – vem e corrige-nos.

Deste modo, não há necessidade de correr de volta para o Egito ou chorar que não o conseguimos fazer pois “Não nos cabe a nós completar a obra, nem estamos nós livres para nos afastarmos dela”.

* Em vez disso, tudo o que precisamos é agir, como está escrito, “o que quer que vossa mão ache a força para fazer pela vossa força, fazei isso” (Eclesiastes 9:10). E no minuto em que chegamos a um ponto de quebra completa, então “O Senhor lutará por vós” (Êxodo 14:14).

Deste modo, não precisamos ir para a guerra e pensarmos que venceremos pela nossa própria força. Quem somos nós, afinal? Por um lado, diante de nós está o massivo ego explosivo que nos impede, como gigantes vivendo na terra de Israel retratam”. ** Na verdade, eles são nossos próprios desejos nos enfrentando e nós não os podemos superar.

Por outro lado, devemos elevar-nos à fé, ao grande poder de exigência até que a luz venha e corrija estes desejos de hostis para desejos da terra de Israel.

Certamente, esse é um dilema que enfrentamos antes de entrarmos no grau para o qual nos devemos preparar.

Isso sucede-se toda a vez. A guerra interna é contra nossos desejos e qualidades pois “a inclinação do coração do homem é má desde sua juventude” (Gênese 8:21). Todos nós nascemos com um ego que se continua a desenvolver. Se avançamos para a ascensão espiritual, ela desenvolve-se ainda mais, como está escrito, “Aquele que é maior que seu amigo, sua inclinação é maior que ele”.*** É por isso que não conseguimos combater com o sempre crescente ego.

Contudo, se estamos no meio ambiente certo e nos anulamos a nós mesmos diante dele, considerando as pessoas ao nosso redor como as maiores da geração, começamos a absorver delas a importância da meta. Nossos amigos dão-nos a sensação que é possível, que podemos irromper de tal maneira que isso conduzirá a uma oração genuína, ao “portão das lágrimas”.
Por um lado, estamos conscientes que não podemos atravessar essa correção em nós; por outro lado, sabemos que a luz, o Criador, a pode fazer acontecer em nós, se ao menos pedirmos, se a meta for mais importante para nós que qualquer outra coisa. É por isso que nosso trabalho é em um grupo, no meio certo, pois essa é a única maneira em que podemos reunir a força para avançar no caminho certo.

 

Perguntas e Respostas

Leva tempo antes que um possa adoptar um novo meio ambiente.

Verdade, há muitas lutas internas e coisas para superar, mas nem sempre se parece a isso. Isto é, experimentamos diferentes situações. Algumas são boas, outras não são tão boas e algumas são assustadoras. Isso depende do ritmo de progresso e o tempo que dedicamos a isso.

O que são espiões? A quem enganamos?

Os espiões estão por dentro e quando queremos saber como avançar apesar de tudo, precisamos examinar a estrada à nossa frente. Depois de a examinarmos, não devemos continuar com os espiões, os favorecer ou os escutar, dado que examinamos a estrada somente com nossos cinco sentidos egoístas.

Em outras palavras, não devemos acreditar no que pensamos e sentimos?

É claro que não. Assumamos que estamos em um certo grau e precisamos subir a um mais alto. A diferença entre os graus é uma vida inteiramente diferente e mente e coração diferentes. Como podemos subir de grau para grau quando não sabemos a que se parece o próximo grau pois ele está em uma dimensão espiritual diferente? Nessa dimensão, as qualidades e pensamentos são diferentes, a percepção da realidade é diferente e também é a visão do mundo.

Quando compreendemos que subimos um grau?

Compreendemos esse grau somente quando o alcançamos. A questão é, “Como o alcançamos”? Os desejos e os frutos na terra de Israel são tão enormes; tudo é grande. Do ponto onde nos encontramos, não conseguimos ascender sozinhos pois somente a luz superior que criou o ego o pode corrigir. É por isso que está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para ela a Torá como tempero”, pois “a luz nela reforma”. Isto é, somente através da luz somos nós reformados. E assim que sejamos corrigidos, subimos a um grau mais alto.

O que significa que dez espiões dizem uma coisa e dois deles dizem outra coisa qualquer? Isto é muito confuso.

Eles são qualidades dentro de nós. “O homem é um pequeno mundo”.* Todas as poções na Torá lidam com o desenvolvimento da alma do homem. Esta porção descreve os espiões, com dez pensando de uma maneira e dois pensando de outra. Contudo, esta é uma boa situação, quando a alma avança adequadamente; é por isso que dez estão contra e dois são a favor.

Como sabemos a quem devemos escutar?

Esse é um problema. Nós temos de cometer erros. Está escrito, “Uma pessoa não consegue entender as palavras da Torá a menos que tenha falhado nelas”,** e também, “Não há um homem justo na terra que não faça o bem e não peque” (Eclesiastes 7:20). Em cada passo, nós pecamos, caímos no mal e provamos nosso próprio mal. Nossa falta de progresso é causada somente por nós. Nós vemos como podemos tornar nossas próprias vidas amargas, como se nos afastando mais longe de nosso ponto inicial.

Este é na realidade um sinal de que estamos a avançar corretamente e devemos avançar. Isto é, devemos atravessar tudo o que está a acontecer na Torá, todos os erros, problemas e tudo o que vem na nossa direção.

Há alguma coisa que possamos fazer?

Não podemos evitar fazer. Devemos examinar nossa inclinação ao mal na totalidade e pedir ajuda cada vez que estejamos presos. Se não provarmos o amargo, não exigiremos a luz que virá e corrigirá nosso mal. Então a luz entra no mal, corrige-o e nós recebemos uma alma. O mal, juntamente com a luz que o corrigiu e o preencheu, são chamados uma “alma”. Esta é a única maneira de obter uma alma. Antes disso, não temos nenhuma.

É isso que significa “uma terra que flui com leite e mel”?

Sim. Éretz (terra) significa Ratzon (desejo), um desejo que é todo leite e mel. Isto é, ele é o grau de Biná, a luz de Chassadim, o desejo de doar, com a luz de Chochmá no interior, ou seja realização, proximidade ao Criador.

Os espiões apontam para as nações que vivem na terra; porque é isso importante?

Estes são desejos dentro de nós que precisamos corrigir nas três linhas. Precisamos os corrigir nas doze tribos — Yod-Hey-Vav-Hey nas três linhas, o tornando Yod-Hey-Vav-Hey vezes três.

A terra é também chamada “a terra de Canaã”. Moisés não os conduziu para a terra de Israel?

Antes de ela ser chamada “a terra de Israel”, ela era chamada “a terra de Canaã”. Antes de ela ser a terra de Canaã, ela era Egito e então um deserto. Ela é sempre o mesmo desejo; há somente uma terra, mas lhe são dados diferentes nomes cada vez de acordo com sua corrupção ou correção.

Canaã é um desejo que é escrutinado antes que se torne Israel?

Antes que um conquiste o desejo da maneira adequada, ele é chamado “a terra de Canaã”.

O que são frutos gigantes?

Os frutos são o que recebemos como resultado do nosso trabalho. Esse é o sabor da intenção de doar que realizamos e sentimos na vontade de receber. Estes são verdadeiramente enormes frutos, 620 vezes maiores. Provamos prazeres pois nos desenvolvemos e compreendemos o que a doação significa, a que se parece o Criador em um desejo corrigido.

Os filhos de Israel estão ainda na vontade de receber, todavia lhes é dito sobre frutos que existem no desejo de doar. Como podem eles perceber de que se trata isto ou saber se é bom?

Quando nos encontramos diante do próximo grau para o qual ascendemos, é possível ver esse grau “de longe”, em semelhança a Moisés, que viu a terra de Israel do Monte Nevo.

O que significa que provamos o bem, que é então tirado de nós para que possamos subir outro degrau?

Nós podemos receber estes frutos, os transportar nas nossas costas e possui-los, mas não os provarmos. Não há ainda Kli (vaso) no qual nos preenchermos com todas as realizações, prazeres e preenchimentos que existem no desejo de receber em prol de doar em uma alma corrigida.

Soa a uma grande promessa; alguém quereria fugir dela?

Ela requer correções substanciais e difíceis, que são impossíveis de fazer. A recompensa por as fazer é maravilhosa, mas isto requer lugar contra enormes desejos – todas as nações que moram na terra de Israel.

Mas não se trata de uma guerra que combatemos sozinhos; em vez disso, a luz fâ-lo. Não é fácil alcançá-lo, perceber que não corrigimos o desejo. Os filhos de Israel querem avançar, que é o erro. Alternativamente, eles querem fugir de volta para o Egito ou ir para a terra de Israel sozinhos, ambos os quais seriam erros, também.

Então o que se faz?

Clamamos e exigimos ajuda.

Onde encontra um a força para continuar não sendo capaz de combater ou fugir? É o grupo que dá a força?

Sim, nós ganhamos força da Arvut (garantia mútua). O Criador quebrou a alma singular que Ele criou em uma miríade de pedaços.

Ele nada mais criou. E Ele fez isto para que possamos sentir que nós somos independentes de nossas próprias partes e sejamos capazes de adquirir o resto das partes, assim nos tornando semelhantes a Ele. Cada um de nós adquire essa grande alma; cada um se torna tão grande como o Criador e está em Dvekút (adesão) com Ele.

Nosso inteiro propósito é continuar a adquirir partes de nossa alma, que nos parecem não ser nossas, mas pertencer aos outros. O meio para fazer isto é o grupo, como está escrito, “Ou a amizade ou a morte”.* Quando nos conectamos a um grupo, às pessoas que querem a mesma meta, criamos unidade entre nós, que eleva a importância da meta até que estejamos prontos para a exigir. Então a luz vem e reforma.

O Criador quis destruir o povo de Israel e Moisés orou por eles. Que tipo de solução é essa?

Ela é uma luta interior. Moisés é o ponto que nos puxa para a frente, o ponto de Biná. Ele é o fiel pastor. Constantemente avançamos com fé, com o poder da doação. O termo, “fé”, não se refere à fé cega, como normalmente o definimos, onde fazemos o que nos é dito para fazer. Em vez disso, fé é a qualidade de doação. É quando um está disposto a dar a todos, como está escrito, “Aquilo que odeias, não faças ao teu amigo”,** e “Ama teu próximo como a ti mesmo”, ou seja dá tudo aquilo que tens. Esta é a meta que devemos alcançar.

Moises é esse ponto dentro de cada um de nós, o gene espiritual que nos puxa para essa qualidade. Ele desenvolve-se gradualmente em nós e através dele alcançamos a terra de Israel.

Porque morreram os espiões?

Não há vida e morte no sentido em que pensamos nisso. Sua morte significa que seu papel terminou pois eles não podiam avançar na sua presente forma. Estas são qualidades dentro de nós. É possível avançar com as qualidades conhecidas como Yeoshua e Caleb, mas não com o resto das qualidades. Yeoshua e Caleb são duas linhas, Guematria, qualidades.

De O Zohar: Os Espiões

Contudo, não vos revoltais contra o Criador. Não nos devemos revoltar contra a Torá pois a Torá não requer riqueza ou vasos de prata e ouro. E vós, não temais o povo da terra, pois se um quebrado corpo se envolver na Torá, ele achará curativo para tudo. Está escrito, “E saúde para toda sua carne”. Todos os escarnecedores sobre uma pessoa se tornam seus ajudantes e declaram, “Abram caminho para este ou aquele, o servo do Rei!” Em outras palavras, que ninguém o impeça de vir até ao Rei para O servir. Zohar para Todos, Shlách Lechá (Enviai), item 67

É impossível avançar para o próximo grau, a terra de Israel, até que a vejamos como um grande e sublime grau, o grau de Biná. Quando entrando no grau da terra de Israel quando o adquirimos, ele torna-se Kéter (coroa), ou seja, “o mundo de Ein Sof (infinito) ”. Quando vemos que frutos cresceram lá e quão incapazes somos de os obter, entramos no deserto.

Não podemos dar a volta ao deserto ou evitar caminhar por ele. Quarenta anos é a distância entre Malchut e Biná, a distância da ascensão para esse nível. Passados quarenta anos, estamos prontos para readquirir a qualidade de doação, de reentrar no ego e começar a corrigi-lo na intenção de receber em prol de doar, nomeadamente o grau da terra de Israel.

Depois do deserto, entramos na terra de Israel, onde guerras pela conquista da terra tomam lugar. Lá, tornaremos a vontade de receber no desejo de doar. Em todos os quarenta anos do deserto,  só tínhamos a intenção de doar em prol de doar. Isto é, nos corrigimos somente ao ponto de não magoar os outros. Mas assim que entramos na terra de Israel, fazemos o bem aos outros.

Porque o Criador não deixou o povo vencer? Afinal, eles despertaram com um certo desejo e aparentemente Ele preveniu-o deles.

O Criador não o preveniu; Ele só mostrou quão despreparados eles eram para entrar na terra de Israel. Contudo, ao verem que eram despreparados, eles entenderam que Kelim tinham de adquirir. Eles são quarenta anos no deserto, as grandes correções que temos de atravessar.

 

Termos

A Terra de Canaã

Nós estamos imersos em desejo. Tudo o que temos é um desejo que deve ser corrigido de magoar os outros para lhes fazer o bem. A “terra de Canaã” é esse desejo quando ainda está por corrigir, mas está prestes a ser corrigido.

Quarenta Dias

“Quarenta” é o grau de Biná. A diferença entre Malchut e Biná é chamada “quarenta”. Ela é a diferença entre a vontade de receber, o ego e o grau de fé, Biná, o nível de doação.

Fluindo com Leite e Mel

“Leite e mel” representam a abundância que recebemos no desejo corrigido.

Amaleque

“Amaleque” é a fundação de todo o mal. Ele é a intenção de receber em prol de receber, que existe dentro de nossa natureza.

Yeoshua Ben Nun

Nun é cinquenta, o quinquagésimo grau, cinquenta portões de Biná. Yeoshua, como Moisés, puxa. Yeoshua salva os filhos de Israel ao os trazer para estarem no quinquagésimo grau, os portões de Biná. Moisés completou o grau de quarenta pois ele faleceu na entrada da terra de Israel e Yeoshua o sucedeu.

Espiões, a Qualidade de Espiar

A    “qualidade   de    espiar”   são   nossos   desejos egoístas de   receber   que      constantemente procuram roubar para nós mesmos em vez de dar, doar e subir acima da recepção.

A Geração do Deserto

A “geração do deserto” são nossos próprios desejos, que todos devem morrer com suas intenções de receber. A intenção de receber deve morrer e somente os desejos com intenções de doar devem entrar na terra de Israel. É por isso que a inteira geração do deserto teve de morrer no deserto.

Praga

“Pragas” são as maiores e melhores correções que podemos experimentar. Subitamente, podemos corrigir muitos desejos e qualidades de uma vez, que são invertidas para terem a direção de doar. Com isso, nos sentimos mais próximos do Criador. É assim que gradualmente nos aproximamos de Israel.

Conquistar a Terra

“Conquistar a terra” segue-se a esta porção, quando os espiões foram espiar. A palavra, Éretz (terra), vem da palavra, Ratzon (desejo). Nós temos a vontade de receber egoísta que corrigimos no deserto para ter a intenção de doar e agora esse desejo se tornou doação. Em outras palavras, agora recebemos dos outros somente porque queremos doar, dar. Desta maneira, os outros desfrutam e nós desfrutamos, também; todos desfrutamos de dar uns aos outros. Ter este tipo de relacionamento com o Criador significa estar em Dvekút (adesão) com Ele, no mundo de Ein Sof (infinito). Mas até se for o mundo de Ein Sof, todos devemos O alcançar aqui neste mundo enquanto ainda estamos vivos.

Uvas, Vinho

“Vinho” e “vinha” são o grau de Chochmá. Essa é a mesma luz, realização e sensação do Criador que se veste na luz de doação, a luz de Chassadim.

De O Zohar: Letras Voadoras

Quando as letras voam, uma pessoa vê escrita no ar, feita de grandes letras, que são Biná, por enquanto. “No princípio Deus criou os céus e a terra”. Estas palavras são de Biná, grandes letras. Posteriormente, pequenas letras as atingiram, Malchut ascendeu e atingiu Biná, que a diminuiu. Esta é a Yod que entrou na luz, criando Avit (ar). Elas voam e o versículo, “E Deus disse, ‘Haja luz,’ e houve luz. E Deus viu a luz que ela era boa”, aparece delas.

Posteriormente, as pequenas letras atingem as grandes letras novamente, ou seja, que Malchut sobe a Biná novamente e a diminui. Então as palavras, “E Deus disse, ‘Haja um firmamento,’“ aparecem nelas, bem como a inteira obra da criação. As obras destas letras são grandes maravilhas e alegrias para os pobres. Felizes são as pessoas que aguardam tudo isso. Zohar para Todos, Shlách Lechá (Enviai), item 153

 

Sumário

O homem precisa fazer todo o esforço e somente então alcança ele a “terra de Israel”. Este é o propósito da Criação, verdadeiramente uma terra que flui com leite e mel.

 

* Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Maséchet Nedarim, Capítulo 9, p 30b.

** Talmude Babilônico, Maséchet Baba Batra, 131a; Masechet Sanhedrin, 6b.

*** Talmude de Jerusalém, Seder Nashim, Maséchet Nedarim, Capítulo 9 p 30b.

**** Talmude Babilônico, Maséchet Kidushin, 30b.

***** Midrash Rába, Eichá, Introdução, Paragrafo 2.

****** Mishná, Seder Nezikin, Maséchet Avot (Pirkei Avot), Capítulo 2, Mishná 16.

******* Deuteronómio 1:28.

******** Talmude Babilônico, Maséchet Sukkah, 52a.

********* Midrash Tanchuma, Pekudei, item 3.

********** Talmude Babilônico, Maséchet Gitin, 43a.

*********** Talmude Babilônico, Maséchet Taanit, 23a.

************ Maséchet Shabbat, 31a.